Author: Jacob Böhme
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: www.pushpak.de

Der Weg zu Christo

Aus dem gleichnamigen Buch von Jakob Böhme von 1624,
Deutsche Überarbeitung 2020/21, aktualisiert 10/2022
www.boehme.pushpak.de

Inhaltsverzeichnis

Gespräch einer erleuchteten und unerleuchteten Seele
Vom übersinnlichen Leben
Von wahrer Buße
Von wahrer Gelassenheit
Von der neuen Wiedergeburt
Der Schlüssel zur Erkenntnis göttlicher Geheimnisse
Die hochteure Pforte von göttlicher Beschaulichkeit
Eine Trostschrift für die vier Komplexionen
Vom Heiligen Gebet

Verwendete Quellen zur deutschen Überarbeitung:

✍ Jacob Böhmens - Theosophische Schrifften, Heinrico Betkio, 1675
✍ Der Weg zu Christo, verfasset in neun Büchlein, Jakob Böhme, 1715
✍ Theosophia Revelata, Band 5, Jakob Böhme, 1730
✍ Christosophia oder Weg zu Christo, Jacob Böhme, 1731
✍ Jakob Böhme's sämmtliche Werke, Band 6, Johann Umbrosius Barth, 1846
✍ Jakob Böhme's sämmtliche Werke, Bände 1-2, J. A. Barth, 1860

Gespräch einer erleuchteten und unerleuchteten Seele

(Text von Jakob Böhme aus „Der Weg zu Christo“ um 1624, deutsche Überarbeitung 2020)

Wie eine erleuchtete Seele die andere suchen, trösten und in ihrer Erkenntnis auf die Pilgerstraße Christi führen sollte, und wie sie der abgewandten Seele ihren dornigen Weg in dieser Welt, der in den Abgrund führt, treulich zum Spiegel vor Augen stellt.

Ein Sendbrief an eine hungrige und durstige Seele nach dem Brünnlein der süßen Liebe Jesu Christi.

Geschrieben von einer liebhabenden Seele der Kinder Jesu Christi unter dem Kreuz unseres Herrn Jesu Christi im Jahr 1624.

1. Eine arme Seele war aus dem Paradies gewandelt und in das Reich dieser Welt gekommen. Hier begegnete ihr der Teufel und sprach zu ihr: Wo willst du hin, du halbblinde Seele?

2. Die Seele sprach: Ich will die Kreaturen der Welt beschauen, die der Schöpfer gemacht hat.

3. Der Teufel sprach: Wie willst du sie beschauen, wenn du doch nicht erkennen kannst, aus welcher Essenz und Eigenschaft sie sind? Du siehst sie nur wie ein gemaltes Bild und kannst sie nicht erkennen.

4. Die Seele sprach: Wie kann ich sie wohl in Essenz und Wesen erkennen?

5. Der Teufel sprach: Wenn du von dem Baum ißt, von dem die Kreaturen in Gut und Böse gemacht sind. Dann werden deine Augen aufgetan, und du wirst wie Gott selbst sein und erkennen, was der Schöpfer sei.

6. Die Seele sprach: Ich bin edel und heilig und könnte davon sterben, wie der Schöpfer gesprochen hat. (1. Moses 2.17)

7. Der Teufel sprach: Du wirst mitnichten sterben, sondern deine Augen werden aufgetan, und du wirst Gott gleich sein, und du wirst Böses und Gutes erkennen. Davon wirst du mächtig, gewaltig und groß, wie ich bin, und alles Wissen der Kreaturen wird dir offenbar.

8. Die Seele sprach: Hätte ich die Erkenntnis der Natur und Kreaturen, dann könnte ich die Welt beherrschen.

9. Der Teufel sprach: Der Grund zu solcher Erkenntnis liegt in dir: Wende nur deinen Willen von Gott in die Natur und Kreaturen, dann entsteht in dir die Lust zu solchem Geschmack, und so kannst du vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen essen, um alles zu erkennen.

10. Die Seele sprach: Ja, ich will essen von der Erkenntnis des Guten und Bösen, auf daß ich herrsche in eigener Macht über alle Dinge und ein eigener Herr auf Erden sei. Dann tue ich, was ich will, wie Gott selber.

11. Der Teufel sprach: „Ich“ bin ein Fürst der Welt. Wenn du auf Erden herrschen willst, so mußt du deine Lust in mein Bild führen, damit du das Wissen meines Bildes bekommst. - Und er stellte der Seele den „Vulkan des Mercurius“ (den „feurigen Ausbruch des eigenen Lebens“) als das Feuerrad des eigenen Wesens in einer Schlangengestalt vor.

(Der Uroboros oder auch „Selbstverzehrer“ wurde in der mittelalterlichen Alchemie als Sinnbild für einen geschlossenen und wiederholt ablaufenden Wandlungsprozeß benutzt, wie zum Beispiel der Kreislauf des Lebens, aber auch des Todes. Jakob Böhme verwendet dieses uralte Symbol offenbar im Sinne der ichhaften Seele, die von sich selbst lebt und sich selbst erhalten will, aber auch sich selbst verzehrt und sich selbst vergiftet und tötet.)

12. Als die Seele dieses sah, sprach sie: Wahrlich, das ist die Macht aller Dinge! Wie kann ich auch so werden?

13. Der Teufel sprach: Du wirst auch so ein feuriger Mercurius, sobald du deinen Willen von Gott abtrennst und deine Begierde in diese Kunst hineinführst. Dann wird dein verborgener Grund in dir offenbar, und so kannst du auch entsprechend wirken. Aber du mußt von der Frucht essen, in der die vier Elemente (Erde, Wasser, Luft und Feuer) jeweils übereinander regieren, darin sie im Streit sind, wie die Hitze gegen die Kälte und die Kälte gegen die Hitze, weil dort alle Eigenschaften der Natur in Empfindlichkeit (im sinnlichen Bewußtsein) wirken. Dann wirst du sogleich wie das Feuerrad sein und alle Dinge in eigene Gewalt bringen und zum Eigentum besitzen.

14. Als nun die Seele ihren Willen von Gott abtrennte und ihre Begierde in den Vulkan des Mercurius (in das Feuerrad, in das eigene Vermögen des Gemüts) hineinführte, entstand in ihr sogleich die Lust, von der Erkenntnis des Bösen und Guten zu essen, und sie griff nach der Frucht der Erkenntnis des Guten und Bösen und aß davon.

(Mercurius, das giftige Quecksilber oder „lebendige Silber“ als ein Sinnbild für das reflektierende Bewußtsein und damit auch für das sich gegenseitig abtrennende Wesen des Ichbewußtseins, das scheinbar eigenständige Persönlichkeiten bildet.)

15. Als dies geschah, zündete der Vulkan das Feuerrad des eigenen Wesens an, und sogleich wachten alle „Eigenschaften“ der Natur in der Seele auf und führten sich in eigene Lust und Begierde hinein. Da entstand zum Ersten eine Lust zur stolzen Überheblichkeit, um groß, mächtig und gewaltig zu sein, um alles unter sich zu bändigen und mit Gewalt zu beherrschen, um sein eigener Herr sein zu wollen und unabhängig zu leben, um die Demut und Gleichheit zu verachten, um sich allein als klug und wissend zu betrachten und alles für töricht zu halten, was diesem Wissen widerspricht.

16. Zum Zweiten entstand eine Lust zur Begierde nach Annehmlichkeit, und damit auch der Geiz, der alles an sich ziehen und besitzen wollte. Denn als die verkehrte Lust des überheblichen Stolzes ihren Willen von Gott abwandte, da wollte das Leben nicht mehr auf Gott vertrauen, sondern wollte sich selber versorgen und neigte seine Begierde und Annehmlichkeit den Kreaturen zu, wie der Erde, den Metallen und Bäumen.

17. So hungrig und geizig wurde der entzündete feurige Mercurius zum feurigen (leidenschaftlichen) Leben, nachdem es sich von Gottes Einheit, Liebe und Güte abgetrennt hatte, und es zog die vier Elemente und deren Wesen an sich und fiel in eine tierische Art, davon das Leben dunkel, rauh und grimmig wurde und die himmlischen Kräfte und Farben verloschen.

18. Zum Dritten wachte in dem feurigen Leben eine stachlige und feindliche Lust auf, das war der Neid als ein höllisches Gift, eine Qual aller Teufel, und davon wurde das Leben zum Feind Gottes und aller Kreaturen. Dieser Neid wütete und tobte in der Geiz-Begierde wie ein Gift im Fleisch. Was der Geiz nicht an sich zu ziehen vermochte, das wollte der Neid ermorden, und dadurch ging die edle Liebe dieser Seele ganz zugrunde.

19. Zum Vierten wachte in diesem feurigen Leben eine Qual gleich einem Feuer auf, und das war der Zorn, der alles umzubringen und zu töten versuchte, was dem eigenwilligen Stolz nicht unterworfen sein wollte.

20. Auf diese Weise wurde das Fundament der Hölle, das der Zorn Gottes sein „Fundament“ nennt, in dieser Seele ganz offenbar, und sie verlor dadurch Gott, Paradies und Himmelreich und wurde ein Wurm gleich der feurigen Schlange, die ihr der Teufel in seiner Bildung (bzw. Einbildung) vorstellte, und sie fing an, auf tierische Art auf Erden zu regieren und tat alles nach des Teufels Willen, lebte in eitlem Stolz, Geiz, Neid und Zorn und hatte keine wahre Liebe mehr zu Gott. An ihrer Stelle entstand eine falsche und tierische Liebe nach Unzucht und Eitelkeit, und es war keine Reinheit mehr im Herzen, denn sie hatte das Paradies verlassen und die Erde in Besitz genommen. Ihr Sinn stand ihr nun nach Kunst, Wissen, Hoheit und Vielfalt natürlicher Dinge, und weder Gerechtigkeit noch göttliche Tugend blieben in ihr. Was auch immer sie Falsches trieb, das decke sie mit List und Trug unter solcher Gewalt zu und nannte es das Richtige.

21. Als nun solches geschah, da nahte sich ihr der Teufel und führte sie aus einem Laster ins andere. Denn er hatte sie in ihrem Wesen gefangen (denn sie hatte sich in seinem Wesen gefangen) und stellte ihr darin Freude und Wollust vor, und sprach zu ihr: Siehe, du bist jetzt gewaltig, mächtig, hoch und edel! Siehe, daß du noch größer, reicher und gewaltiger werdest! Gebrauche deine Kunst und Klugheit, daß dich jedermann fürchte! So hast du ein Ansehen und einen großen Namen in der Welt.

22. Die Seele tat wie ihr der Teufel riet und erkannte ihn doch nicht, daß er der Teufel war, sondern dachte, es wäre ihre Klugheit und ihr Verstand, und sie täte damit wohl und recht.

23. Als sie nun in solchem Wandel lief, da begegnete ihr irgendwann auch unser lieber Herr Jesus Christus mit Gottes Liebe und Zorn, der in diese Welt gekommen war, dem Teufel seine Werke zunichte zu machen und über alle gottlosen Werke Gericht zu halten. Und er sprach mit gewaltiger Kraft durch sein Leiden, Sterben und Tod in sie hinein und zerbrach des Teufels Werke in ihr. Er öffnete ihr den Weg zu seiner Gnade, blickte sie mit seiner Barmherzigkeit an und rief sie wieder zurück, sie solle umkehren und Buße tun, dann wolle er sie von solchem Larven-Bildnis (persönlicher Einbildung) wieder erlösen und ins Paradies führen.

24. Als nun dies geschah, daß in ihr der Funke göttlichen Lichtes offenbar wurde, sah sie sich samt ihren Werken und Willen an und erkannte, daß sie in der Hölle in Gottes Zorn stand und daß sie eine Larve (Masken-Bildnis bzw. lateinisch „Persona“) und ein Monstrum („Gespenst“) vor Gott und Himmelreich war. Davor erschrak sie so sehr, daß in ihr die größte Angst erwachte, denn das Gericht Gottes wurde in ihr offenbar.

(Der lateinische Begriff „Persona“ bedeutet die Larve oder Maske eines Schauspielers, mit der die Seele ihre Persönlichkeit formt und bildet, ähnlich einem Gespenst bzw. Gespinst.)

25. Als dies geschah, da sprach der Herr Christus mit seiner Gnadenstimme in sie: »Tue Buße und verlaß die Eitelkeit, dann kommst du zu meiner Gnade.«

26. Die Seele trat in ihrem Larven-Bildnis (persönlicher Einbildung) mit dem besudelten Kleid der Eitelkeit vor Gott und bat um Gnade, Gott wolle ihr die Sünde verzeihen. Und sie bildete sich die Genugtuung und Versöhnung unseres Herrn Jesu Christi fest ein.

27. Aber die bösartigen Eigenschaften der gebildeten Schlange im weltlichen Geist wollten den Willen der Seele nicht vor Gott lassen, sondern führten ihre eigene Lust und Begierde hinein, denn sie wollte nicht ihrer eigenen Lust absterben und die Welt verlassen. Denn sie war von der Welt und fürchtete den Spott der Welt, wenn sie ihre weltliche Ehre und Herrlichkeit verlieren würde. Und doch wandte die arme Seele ihr Angesicht zu Gott und begehrte Gnade von Gott, daß ihr Gott seine Liebe geben wolle.

28. Als solches der Teufel sah, daß die Seele zu Gott betete und Buße üben wollte, trat er zur Seele und führte die Neigung der irdischen Eigenschaften ins Gebet. So verwirrte er die guten Sinne, die zu Gott drangen, daß sie nicht zu Gott kommen sollten, und zog sie zurück in irdische Dinge. Der Seele Wille sehnte sich nach Gott, aber die ausgehenden Sinne, die in Gott eingehen sollten, wurden zerstreut und konnten die Kraft Gottes nicht erreichen.

29. Darüber erschrak die arme Seele noch viel mehr, daß sie ihre Begierde nicht in Gott bringen konnte, und fing noch heftiger an zu beten. Aber der Teufet griff mit seiner Begierde in das mercurialisch (eigenwillig) entzündete Feuerrad des Lebens und erweckte die bösartigen (unheilsamen) Eigenschaften, so daß die falschen Neigungen aufstiegen und in dasselbe eingingen, darin sie sich zuvor belustigt hatten.

30. Die arme Seele wollte mit ihrem Willen zu Gott und ängstigte sich sehr. Aber die Gedanken flohen alle von Gott weg in irdische Dinge und wollten nicht zu Gott gehen. Die Seele ächzte und flehte vor Gott, aber ihr war, als wäre sie ganz von Gottes Angesicht verstoßen, und sie konnte nicht einen Blick der Gnade erreichen und stand nur in Ängsten sowie in großer Furcht und Schrecken, und sie meinte immerzu, Gottes Zorn und strenges Gericht würde in ihr offenbar werden, und der Teufel würde sie ergreifen. Damit fiel sie in große Traurigkeit und Elend, so daß sie aller Freude und Wollust zeitlicher, bisher gepflogener Dinge überdrüssig und mühsam wurde.

31. Der irdische und natürliche Wille begehrte derselben wohl, aber die Seele wollte dieselben gern verlassen und aller zeitlichen Lust und Freude absterben. Sie sehnte sich nur nach ihrem ersten Vaterland, daraus sie ursprünglich gekommen war, sah sich aber weit davon entfernt und dazu in großer Verlassenheit und Elend, und sie wußte nicht, was sie tun sollte. Gedachte sie in sich zu gehen und sich noch mehr zu erwecken und heftiger zu beten, so widerstand ihr der Teufel und hielt sie, daß sie nicht in größere Bewegung (bzw. Entwicklung) und Buße eingehen konnte.

32. Der Teufel erweckte die irdische Lust im Herzen, so daß die Neigungen ihr falsches Naturrecht behielten und sich gegen der Seele Willen und Begehren wehrten, denn sie wollten nicht ihres eigenen Willens und der Lust absterben, sondern ihre zeitliche Wollust behalten. So hielten sie (die natürlichen Neigungen) die arme Seele in ihrer falschen Begierde gefangen, so daß sie sich nicht erwecken konnte, wie heftig sie auch immer nach Gottes Gnade ächzte und seufzte.

33. Wenn die Seele zu Gott betete und drang, dann faßte die Fleischeslust die ausgehenden Strahlen der Seele in sich und führte sie in irdische Gedanken hinein und von Gott ab, so daß die Seele keine göttliche Kraft erlangen konnte. Bald sah sich die Seele an, als wäre sie von Gott verstoßen, und sie wußte nicht, daß Gott sie auf diese Weise zu sich hinzog und ihr auf diese Weise nahe war.

34. Auch trat der Teufel in den feurigen Mercurius im Feuerrad des Lebens zu ihr und mischte seine Begierde in des Fleisches irdische Lust. Er spottete der armen Seele und sprach in irdischen Gedanken zu ihr: Warum betest du? Meinst du, daß dich Gott höre und deiner erbarme? Siehe dich nur an, was du für Gedanken vor ihm hast! Du hast doch nur bösartige Gedanken und keinen Glauben an Gott. Wie sollte dich Gott dann hören? Er hört dich nicht, laß nur ab, es ist jetzt nicht gut, oder du wirst verrückt werden.

35. Was plagst du dich? Sieh doch die Welt an, wie sie in Freuden lebt: Sie wird gleichwohl selig werden. Hat doch Christus für alle Menschen bezahlt und genug getan. Du brauchst dich dessen nur trösten, daß es geschehen sei, dann wirst du selig. Du kannst hier in dieser Welt nicht zu göttlicher Empfindlichkeit (bzw. göttlichem Bewußtsein) kommen. Laß nur ab und pflege des Leibes und zeitlicher Herrlichkeit.

36. Was meinst du denn, was aus dir werden wird, wenn du weiter so melancholisch und närrisch bleibst? Dann wärst du jedermanns Narr und lebtest nur in Traurigkeit, und daran hat weder Gott noch die Natur Gefallen. Siehe doch die schöne Welt an, dahinein dich Gott geschaffen und zum Herrn über alle Kreaturen gemacht hat, um diese zu beherrschen. Sammle dir nur genug zeitliches Gut, so daß du der Welt nicht mehr bedarfst. Und wenn dann dein Alter und Ende kommt, dann wende dich zur Buße, und Gott wird dich gleichwohl selig machen und in den Himmel aufnehmen. Es bedarf keines solchen Plagens, Erweckens und Grämens, wie du jetzt tust.

37. In solche und dergleichen Gedanken wurde die Seele vom Teufel in Fleischeslust und irdischen Willen eingefaßt und wie mit starken Ketten angebunden, und sie wußte nicht, was sie tun sollte. Sie dachte einerseits an die Welt und ihre Wollust, fand aber anderseits auch großen Hunger nach göttlicher Gnade in sich, und so wollte sie immer auch gern in die Buße eingehen und zur Gnade Gottes kommen, denn die Hand Gottes hatte sie berührt und gerüttelt. Darum konnte sie nirgends ruhen, sondern ächzte immerdar in sich selber nach Reue über begangene Sünden, und sie wollte derselben gern loswerden, konnte aber zu keiner rechten und wahren Reue kommen, viel weniger zur Erkenntnis der Sünde. Und so stand (und brannte) sie in solchem Hunger und Begehren nach Reue und Buße.

38. Als sie nun in solcher Traurigkeit stand und nirgends Rat noch Ruhe fand, überlegte sie, wo sie eine Stätte finden könnte, um rechte Buße zu üben und von den Hinderungen der Welt und ihren Geschäften frei zu sein, und auch durch welche Mittel sie bei Gott Gnade erlangen könne. Daraufhin nahm sie sich vor, an einen einsamen Ort zu gehen und sich von Geschäften abzuwenden. Auch dachte sie, sie könne sich mit Wohltätigkeit für die Armen die Gnade Gottes erwerben. So suchte sie allerlei Wege zu ihrer Ruhe und wie sie zu Schutz und Gnade kommen könne.

39. Aber es wollte alles noch nicht greifen und sie zur Gnade kommen lassen, denn ihr folgten alle ihre irdischen Geschäfte in der Fleischeslust nach, und sie war ein wie das andere Mal in des Teufels Netz gefangen und konnte nicht zur Ruhe kommen. Wenn sie sich auch nur eine Stunde mit irdischen Dingen belustigte, so kamen doch in nächster Stunde schon Trauer und Elend zurück, denn sie fühlte den erweckten Grimm Gottes in ihr und wußte nicht, wie das zuging oder wie ihr geschehen wäre. So fiel oft große Angst und Anfechtung auf sie, daß sie sich mit keinem Trost mehr erholen konnte und vor Ängsten krank wurde.

40. So sehr rührte sie der Strahl der Zerrüttung des ersten Angriffs der Gnade, und sie wußte es nicht, daß Christus in ihrer Hölle in Gottes Zorn und strenger Gerechtigkeit stand und Er selbst mit dem einverleibten Satan und Irrgeist in Seele und Leib stritt. Sie verstand nicht, daß solcher Hunger und Begierde zur Buße und Bekehrung von Christus selber herkämen, damit sie so gezogen würde. Auch wußte sie nicht, was ihr noch mangelte, so daß sie nicht zu göttlicher Empfindlichkeit (bzw. göttlichem Bewußtsein) kommen konnte. Sie wußte auch nicht, daß sie ein Monstrum („Gespenst“) war und ein Schlangenbild (der Ichhaftigkeit) in sich trug, mit dem der Teufel solche Gewalt und Zutritt zu ihr hatte und in ihrem Inneren alle ihre guten Sinne verwirrt und von Gott abgeführt hatte, davon Christus sprach: »Der Teufel reißt das Wort von ihrem Herzen, daß sie nicht glauben und selig werden. (Luk. 8.12)«

41. Durch Fügung Gottes begegnete dieser armen und betrübten Seele einmal eine von Gott erleuchtete und neugeborene Seele und sprach zu ihr: Was ist dir, du betrübte Seele, daß du so unruhig bist und in solchem Kummer stehst?

42. Die betrübte Seele antwortete: Mir hat der Schöpfer sein Antlitz verborgen, so daß ich nicht zu seiner Ruhe kommen kann. Darum bin ich so leidend und weiß nicht, was ich tun soll, um seine Gnade zu erlangen. Denn mir liegen ganze Berge und große Abgründe vor seiner Gnade, so daß ich nicht zu Ihm kommen kann, wie sehr ich mich auch nach Ihm sehne. Auf diese Weise werde ich festgehalten und kann seine Kraft nicht erreichen, auch wenn ich mich immer wieder darum ängstige und mit sehnlichem Verlangen darauf warte.

43. Die erleuchtete Seele sprach zu ihr: Du trägst an dir ein Larven-Bildnis (persönlicher Einbildung) des Teufels, das der (feurig-ichhaften) Schlange gleicht, und davon bist du umgeben, und darin hat der Teufel Zutritt zu dir wie zu deiner Eigenschaft, und darin hält er deinen Willen auf, so daß er nicht in Gott eingehen kann. Wenn das geschähe, daß dein Wille in Gott eingehen könnte, dann würde er mit der höchsten Kraft Gottes in der Auferstehung unseres Herrn Jesu Christi gesalbt, und dann würde diese Salbung das Monstrum an dir zersprengen und in dir dein ursprüngliches Paradies-Bildnis wieder offenbaren. So verlöre der Teufel seine Macht an dir, und du würdest wieder ein Engel. Doch weil er dir solches nicht gönnt, so hält er dich in seiner Begierde und in deiner Fleischeslust gefangen. Und solange du davon nicht loskommst, solange bist du von Gott geschieden und kommst nimmermehr in unsere Gesellschaft.

44. Von dieser Rede erschrak die arme und betrübte Seele so sehr, daß sie kein Wort mehr sprechen konnte, als sie hörte, daß sie der Schlange Bildnis an sich trüge, das sie von Gott abtrennte, und daß ihr der Teufel darin so nahe wäre, und er ihren Willen in falsche Gedanken einmischte, und daß er solche Gewalt an ihr hatte, und sie der Verdammnis so nahe wäre und im Abgrund der Hölle stände. Da fühlte sie sich in Gottes Zorn gefangen und wollte an der Gnade Gottes verzweifeln.

45. Aber die (göttliche) Kraft ihrer Zerrüttung hielt sie, daß sie nicht verzweifelte. Und so rang sie in sich selber in Hoffnung und Zweifel. Was die Hoffnung aufbaute, das riß der Zweifel nieder. Sie stand in stetiger Unruhe, so daß ihr letztlich die Welt mit all ihrer Schönheit ein Eitel (Ekel) wurde und sie keine Freude dieser Welt mehr pflegen wollte, aber zur Ruhe kommen konnte sie auch nicht.

46. Irgendwann kam die erleuchtete Seele wieder zu ihr und fand sie in solchen Ängsten, und sie sprach zu ihr: Was ist es, das du tust? Willst du dich zerbersten in deinen Ängsten? Warum quälst du dich in eigenem Vermögen und Willen, so du doch ein Wurm bist und deine Qual dadurch nur immer größer wird? Ja, wenn du dich in die Tiefe des Meeres versenken oder bis zur Morgenröte fliegen würdest und dich über die Sterne schwingen könntest, dann würdest du doch nicht frei davon. Denn je mehr du dich ängstigst, desto größer und leidvoller wird deine Natur. Und so kommst du nicht zur Ruhe, denn all dein Vermögen geht immer wieder verloren. Gleichwie ein verdorrter Kohl aus eigenem Vermögen nicht wieder grünt und Saft bekommt, so daß er sich wieder mit den Bäumen freuen kann, so kannst auch du nicht in eigenem Vermögen die Stätte Gottes erreichen und dich wieder in deine ursprüngliche Engelsgestalt verwandeln. Denn du bist an Gott verdorrt und abgestorben, wie der Kohl an Kraft und Saft. Du bist nur ein ängstlicher und dürrer (saftloser) Hunger, denn deine Eigenschaften sind (so gegensätzlich) wie Hitze und Kälte, die stets im Streit stehen und nimmer Eins werden.

47. Da fragte die arme Seele: Was soll ich denn tun, daß ich wieder grüne und mein ursprüngliches Leben bekomme, darin ich in Ruhe stand, ehe ich ein Bildnis wurde?

48. Die erleuchtete Seele sprach: Du sollst nichts tun, sondern deinen eigenen Willen eigener Annehmlichkeit verlassen. Dann werden deine bösartigen Eigenschaften alle schwach und beginnen zu sterben. Und so versinkst du mit deinem Willen wieder in das Eine, daraus du im Anfang gekommen bist. Denn du liegst jetzt in den Kreaturen gefangen, und nur wenn dein Wille dieselben verläßt, können in dir die Kreaturen mit ihren bösartigen (bzw. unheilsamen) Neigungen sterben, die dich jetzt aufhalten, so daß du nicht zu Gott kommen kannst.

49. Wenn du das tust, dann sendet dir Gott seine höchste Liebe entgegen, welche er in Jesu Christus in der Menschheit offenbart hat. Dieselbe wird dir wieder Saft und Leben geben, daß du wieder grünst und dich im Leben Gottes erfreust. So wirst du wieder das (überbildliche) Bild Gottes bekommen und dieses Schlangenbildnis loswerden. Und so kommst du zu unserer englischen Schaar und wirst mein Bruder.

50. Doch die arme Seele fragte: Wie soll ich meinen eigenen Willen verlassen, damit die Kreaturen darin sterben, wenn ich in der Welt lebe und die Welt haben muß?

51. Die erleuchtete Seele sprach: Jetzt hältst du zeitliche Ehre und Gut sowie die Wollust des Fleisches für dein Eigentum und achtest leichtfertig, was du darin tust oder wie du diese an dich ziehst. Auch wenn du den Elenden in großer Not leiden siehst, der doch dein Bruder ist, dann rettest du ihn nicht, sondern ziehst ihn in deinen Bann und quälst ihn, indem du ihm Werke und Lebensunterhalt raubst und dich daran belustigst. Dazu erhebst du dich stur und hochmütig über und gegen ihn und achtest ihn gering im Vergleich zu dir.

52. Also steht der Elende und seufzt vor Gott, daß ihm sein Lebensunterhalt geraubt wird und daß er neben dir im Elend leben muß. Auf diese Weise erweckt er mit seinem Seufzen Gottes Zorn in dir, welcher dir deine Flamme und Unruhe immer größer macht.

53. Und das sind deine Kreaturen, die du liebst, und um deren willen du dich von Gott abgeschieden und deine Liebe in sie hineingeführt hast. So leben sie in deiner Liebe und du nährst sie mit deiner Begierde und steter Annehmlichkeit. Denn in deiner Annehmlichkeit leben sie, indem du die Lust deines Lebens in sie hineinführst. Doch sie sind nur ein unreines und bösartiges Tierwesen, das sich mit deiner Annehmlichkeit in deiner Lust mit dir gebildet hat.

54. Und dieses Bildnis (bzw. diese Einbildung) ist ein Tier mit vier bösartigen Neigungen: Die erste ist überheblicher Stolz, die zweite Geiz, die dritte Neid und die vierte Zorn. In diesen vier Eigenschaften steht das Fundament der Hölle, und das trägst du in und an dir eingeprägt und bist ganz darin gefangen. Denn diese Eigenschaften leben in deinem eigenen Leben, und damit bist du von Gott geschieden und kannst nicht zu Gott kommen, es sei denn, du verläßt diese bösartigen (unheilsamen) Kreaturen, so daß sie in dir sterben.

55. Falls du nun fragst, wie du deinen eigenen, kreatürlichen und bösartigen Willen verlassen kannst, damit solche Kreaturen in dir stürben und du doch gleichwohl in der Welt bei ihnen leben könntest? Darauf sage ich dir, daß dazu nicht mehr als ein einziger Weg sei, der eng und schmal ist (Matth. 7.13). Im Anfang wird es dir gar leidvoll erscheinen, darauf zu wandeln, aber danach wirst du ihn mit Freude gehen.

56. Du mußt recht betrachten und erkennen, wie du in diesem Treiben der Welt in Gottes Zorn und im Fundament der Hölle wandelst, und daß es nicht dein wahres Vaterland sei, und daß ein Christ solle und müsse in Christus leben und wandeln und Christus recht nachfolgen, und daß er anders kein Christ sein könne, es lebe denn Christi Geist und Kraft in ihm, so daß er derselben ganz ergeben sei.

57. Nun ist aber Christi Reich nicht von dieser Welt, sondern im Himmel (Joh. 18.36). Deswegen mußt du in einer stets währenden Himmelfahrt stehen, wenn du Christus nachfolgen willst, auch wenn du gleichzeitig nach dem Leib bei den Kreaturen wandeln mußt und sie pflegen.

58. Der schmale Weg zu solcher stets währenden Himmelfahrt und Nachfolge Christi ist dieser: Du mußt an all deinem eigenen Können und Vermögen verzweifeln, denn in eigener Kraft erreichst du niemals die Pforte Gottes. Und du mußt dir fest vornehmen, dich gänzlich der Barmherzigkeit Gottes zu ergeben und dir das Leiden und den Tod unseres Herrn Jesu Christi fest einbilden. Du mußt dich mit allen Gedanken und Sinnen darin versenken und beständig darin beharren wollen, um darin deinen eigenen Kreaturen abzusterben.

59. Dazu sollst du ganz fest entschlossen sein, deine Lust und dein Gemüt von allen falschen Annehmlichkeiten abzuwenden und weder vergängliche Ehren noch Güter besitzen zu wollen. Dafür mußt du auch alles aufgeben, was unrecht ist und dich daran hindern kann. Dein Wille muß ganz lauter und rein sein und auf einen so ernsten Vorsatz gerichtet, daß du nimmermehr in deine falschen Kreaturen eingehen willst, sondern sie jederzeit verlassen und dein Gemüt von ihnen scheiden willst. Dann willst du auch jederzeit den lauteren Weg der Wahrheit und Gerechtigkeit gehen und der Lehre Christi nachfolgen.

60. Und wie du nun die Feinde deiner eigenen Natur zu verlassen gedenkst, so mußt du auch selber all deinen äußeren Feinden vergeben und gedenken, ihnen deine Liebe entgegenzuführen, auf daß es keine Kreatur mehr gebe, die deinen Willen erfassen und dich gefangenhalten kann, sondern daß er lauter und rein von aller Kreatur werde.

61. Auch deine zeitlichen Ehren und Güter um Christi willen, soweit das sein kann, sollst du gern verlassen wollen und dich keiner Dinge mehr annehmen, die irdisch sind, um sie zu lieben. Im Gegenteil, du solltest dich in deinem Stand und deinen zeitlichen Ehren und Gütern nur für einen Diener Gottes und deiner Nebenchristen achten wollen, wie ein Haushalter Gottes in deinem Amt. Die hochmütigen Augen eigener Liebe müssen gebrochen und gedemütigt werden, damit keinerlei Kreaturen darin bleiben, welche die Sinne in Bilder hineinführen.

62. Damit kannst du fest überzeugt sein, die verheißene Gnade im Verdienst Jesu Christi als seine überfließende Liebe zu erreichen, die dich von deinen Kreaturen erlösen, deinen Willen erleuchten und dich mit der Liebeflamme entzünden wird, so daß du den Teufel besiegen kannst.

63. Nicht, daß du selbst etwas tun könntest oder wolltest, sondern das Leiden und Auferstehen Christi sollst du dir verinnerlichen und zum Eigentum in dich fassen, um damit das Reich des Teufels in dir zu stürmen und zu zerbrechen und deine eigenen Kreaturen zu töten. Diesen Vorsatz sollst du dir machen und noch diese Stunde den Weg betreten und ewig nicht mehr davon weichen wollen, sondern deinen Willen in allen Wünschen und Taten Gott ergeben, so daß Er mit dir wirke und tue, was Er wolle.

64. Wenn nun dein Wille mit Vorsatz so bereitet ist, dann hat er deine eigenen Kreaturen durchbrochen und steht lauter und rein vor Gott mit dem Verdienst Jesu Christi umgeben. Jetzt kann er mit dem verlorenen Sohn zum Vater kommen und vor seinem Angesicht vor Ihm niederfallen, kann seine Beichte vor Ihm ausschütten und alle seine Kräfte in dieses Wirken setzen. Dann kann er seine Sünde und sein Ungehorsam samt seiner Abwendung vor Gott beichten, nicht mit bloßen Worten, sondern mit ganzer Kraft, auch wenn es nur ein solcher Vorsatz ist, denn die Seele vermag selber nichts.

65. Wenn du nun so bereitet sein wirst, daß der ewige Vater deine Ankunft sehen kann, wie du in solcher Buße und Demut wieder zu Ihm kommst, dann wird Er in dich einsprechen und sagen: »Siehe, das ist mein Sohn, den ich verloren hatte. Er war tot und ist wieder lebendig geworden. (Luk. 15.24)« Dann wird Er dir mit der Gnade und Liebe Jesu Christi entgegenkommen, dich mit dem Strahl der Liebe umfangen und mit seinem Geist der Kraft küssen. Allda wirst du Kraft bekommen, deine Beichte vor Ihm auszuschütten und kraftvoll zu beten.

66. Und hier ist nun die rechte Stätte, um in solchem göttlichen Anblick zu ringen. Wenn du hier feststehen und nicht davon weichen kannst, dann wirst du große Wunder sehen und empfinden. Denn du wirst in dir empfinden, wie Christus die Hölle in dir stürmen und dein Tierwesen zerbrechen wird, wie Aufruhr und Jammer in dir entstehen und deine bisher unerkannte Sünde in dir erwachen wird, die dich wieder von Gott scheiden und zurückhalten will. Dann wirst du recht empfinden, wie Tod und Leben miteinander streiten, und wirst empfinden, was Himmel und Hölle sei.

67. Davon sollst du dich nicht abschrecken lassen, sondern feststehen und nicht abweichen. Dann wird schließlich dein bösartiges Tierwesen matt und schwach werden und zu sterben beginnen. Entsprechend wird dein Wille kräftiger und kann die bösen Neigungen bezähmen. Und so werden dein Wille und Gemüt täglich zum Himmel fahren und deine Kreaturen täglich sterben. Du wirst ein ganz neues Gemüt bekommen und beginnen, eine neue Kreatur zu werden, denn du wirst wieder in das (überbildliche) Bild Gottes gewandelt und das Masken-Bildnis (der „Persona“) tierischer Art loswerden. So kommst du wieder zur Ruhe und wirst von dieser Angst erlöst.

68. Als nun die arme Seele solchen Prozeß und Übung begann und solche Entschlossenheit annahm, vermeinte sie alsbald zu siegen. Aber die Pforte des Himmels und der Gnade blieb ihr in ihrer eigenen Kraft und Vermögen verschlossen, als wäre sie von Gott verstoßen, und sie erlangte keinen Anblick der Gnade. Da dachte sie in sich: „Du bist nicht lauter und rein Gott ergeben. Deshalb willst du nichts von Gott erbitten noch begehren, sondern dich in sein Gericht ergeben, so daß Er deine bösartige (unheilsame) Annehmlichkeit töte. Du willst dich allein zum Grund jenseits aller Natur und Kreatur in Ihn versenken und dich Ihm ganz ergeben. Er tue mit dir, wie er wolle, denn du bist es nicht wert, daß du ihn ansprichst.“ So entschloß sie sich zu versinken und ihren eigenen Willen ganz zu verlassen.

69. Als sie das tat, kam sie in die allergrößte Reue über ihre begangenen Sünden und beweinte bitterlich ihre Ungestalt und daß die Kreaturen in ihr wohnten. In dieser Reue konnte sie kein Wort vor Gott sprechen, ohne in solcher Reue das bittere Leiden und Sterben unseres Herrn Jesu Christi zu erkennen und welche große Angst und Marter er um ihretwillen gelitten hatte, um sie aus solcher Angst und Not zu erlösen und wieder ins Bild Gottes zu verwandeln. Darin versenkte sie sich ganz und gar, und begann nun, über ihre Unvernunft und Nachlässigkeit zu klagen, daß sie Ihm nicht dafür gedankt und solche große Liebe niemals erkannt hatte, und daß sie ihre Zeit so übel zugebracht und nicht wahrgenommen hatte, wie sie solcher Gnade hätte teilhaftig werden können, sondern sich indessen mit der eitlen Lust dieser Welt in irdische Dinge gebildet, davon sie solche tierische Neigung empfangen hatte und nun im Elend gefangenlag, und daß sie nun ihre Augen vor Schande nicht zu Gott erheben dürfe, der sein Antlitz der Kraft vor ihr verberge und sie nicht ansehen wolle.

70. Und als sie in solchem Ächzten und Weinen stand, da wurde sie in den Abgrund der Grausamkeit gezogen, als stünde sie vor der Höllenpforte und sollte jetzt verderben. Es war ihr, als käme sie von allen Sinnen und wäre nun ganz verlassen, weil sie dabei auch all ihres Tuns und Wesens vergaß, als sollte sie sich dem Tod ganz übergeben und keine Kreatur mehr sein. Also übergab sie sich dem Tod und wollte doch nichts anderes, als nur im Tod ihres Erlösers Jesu Christi gleichfalls sterben und vergehen, der solche große Marter für sie erlitten und für sie gestorben war. Aber in solchem Vergehen begann sie, ganz innig zur Barmherzigkeit Gottes zu seufzen und zu flehen und sich in die allerlauterste und reinste Barmherzigkeit Gottes zu versenken.

71. Als dies geschah, da erschien ihr das freundliche Angesicht der Liebe Gottes und durchdrang sie, wie ein großes Licht. Davon wurde sie zitternd und freudenreich, und sie begann, auf rechte (wahrhafte) Weise zu beten und dem Allerhöchsten für solche Gnade zu danken und sich ganz innig darüber zu freuen, daß sie von dem Tod und der Angst der Hölle erlöst war.

72. Da schmeckte sie Gottes Süßigkeit und seine verheißene Wahrheit. Und so mußten zugleich alle bösartigen Geister, die sie bis dahin geplagt hatten, von Gottes Gnade aufgehalten von ihr weichen. Daraufhin wurde die Hochzeit des Lammes gehalten und die Vermählung der edlen Weisheit (lat. „Sophia“) mit der Seele, und es wurde ihr der Siegelring des Sieges Christi in ihr Wesen eingedruckt, und sie wurde wieder als Kind und Erbe Gottes angenommen.

73. Als nun solches geschah, wurde die Seele ganz freudenreich und begann, in solcher Kraft zu wirken und die Wunder Gottes zu preisen. Sie vermeinte nun, stets in solcher Kraft und Freude zu wandeln. Aber es befiel sie äußerlich von der Welt Spott und Schmach und innerlich große Anfechtung, daß sie zu zweifeln begann, ob ihr Grund aus Gott sei und ob sie gewißlich die Gnade Gottes erlangt hätte.

74. Denn der Lästerer trat zu ihr und wollte ihr diesen Weg vernichten und in Zweifel führen. Und er sprach in sie ein: Es ist nicht von Gott, sondern nur deine Einbildung gewesen.

75. Auch wich ihr das göttliche Licht zurück und glimmte nur noch im inneren Grund, wie eine Glut unter Asche. So kam es, daß sich die Seele mit ihrem Verstand ganz närrisch und verlassen betrachtete und nicht wußte wie ihr geschah, ob es wirklich wahr wäre, daß sie das göttliche Gnadenlicht geschmeckt hätte. Doch konnte sie auch nicht davon ablassen.

76. Denn die feuerbrennende Liebe Gottes war in sie eingesät, daraus in ihr ein großer Hunger und Durst nach göttlicher Süßigkeit entstand. So fing sie nun erst recht zu beten an und sich vor Gott zu demütigen und ihre bösartige Neigung der Gedanken zu prüfen und dieselbe zu verwerfen.

77. Dadurch wurde dem (gedanklichen) Verstand sein Wille gebrochen und die bösartig angeborene Neigung mehr und mehr getötet. Das geschah der Natur des Leibes äußerst leidvoll, und er fiel in eine Ohnmacht gleich einer Krankheit, obwohl es doch keine natürliche Krankheit war, sondern nur eine Melancholie der irdischen Natur des Leibes, weil ihm seine falsche Lust zerbrochen wurde.

78. Als sich nun der irdische Verstand so verlassen fand, und die arme Seele sah, daß sie äußerlich vom Spott der Welt verhöhnt wurde, weil sie nicht mehr auf dem gottlosen Weg wandeln wollte, und auch innerlich vom Lästerer angegriffen wurde, der ihrer spottete und ihr immerdar der Welt Reichtum, Schönheit und Herrlichkeit vorbildete (bzw. vorgaukelte), und ihre Entsagung närrisch schätzte, da dachte sie: Oh ewiger Gott, was soll ich nun noch tun, damit ich zur Ruhe komme?!

79. In solcher Betrachtung begegnete ihr wieder die erleuchtete Seele, und sie sprach zu ihr: Was ist dir, mein Bruder, daß du so traurig bist?

80. Darauf antwortete die Seele: Ich bin deinem Rat gefolgt und habe dadurch den Anblick göttlicher Süßigkeit erlangt, aber sie ist wieder von mir gewichen, und jetzt stehe ich verlassen und in großer Anfechtung: Von außen vor der Welt, denn alle meine guten Freunde verlassen mich und spotten meiner. Und von innen werde ich mit Angst und Zweifel angefochten und weiß nicht mehr, was ich nun tun soll.

81. Die erleuchtete Seele sprach: Du gefällst mir jetzt wohl, denn jetzt wandert unser lieber Herr Christus mit und in dir seine Pilgerstraße auf Erden, wie er es hier in dieser Welt getan hat, als Ihm auch überall widersprochen wurde und er hier nichts Eigenes hatte. Jetzt trägst du sein Malzeichen. Wundere dich nicht darüber, denn so soll es sein, auf daß du erprobt und geläutert werdest.

82. Denn in solcher Trübsal wirst du Ursache haben, oft zu beten und nach der Erlösung zu hungern, und in solchem Hunger und Durst ziehst du die Gnade von innen und außen in dich.

83. Denn du mußt von oben und unten wieder ins Bild Gottes wachsen, gleichwie ein junger Baum vom Wind bewegt wird und in Hitze und Kälte stehen muß, und in solcher Bewegung von oben und unten Kraft in sich zieht und manchen Sturmwind ausstehen muß, so daß er in großer Gefährlichkeit steht, bis er ein starker Baum wird und Frucht trägt. Denn in solcher Bewegung wird der Sonne Kraft in ihm wirksam, so daß die wilden (wesentlichen) Eigenschaften des Baumes von der Sonne Kraft durchdrungen und hervorgebracht werden, damit sie wachsen.

84. Erst jetzt sollst du deinen ritterlichen Kampf im Geist Christi bestehen und selbst mitwirken, denn jetzt gebiert in dir der ewige Vater seinen Sohn durch seine Feuersmacht, der sein Feuer in eine Liebesflamme wandelt, so daß aus Feuer und Licht nur ein Einiges Wesen wird, welches ein wahrer Tempel Gottes ist.

85. Jetzt sollst du im Weinberg Christi an seinem Weinstock grünen und mit Lehre und Leben Früchte tragen und deine Liebe wie ein guter Baum fruchtbar beweisen. Denn so muß das Paradies in dir selbst wieder durch Gottes Zorn ausgrünen und die Hölle in dir in Himmel verwandeln.

86. Darum laß dich von der Anfechtung des Teufels nicht beirren, denn er kämpft um sein besessenes Reich in dir. Wenn er nun verliert, dann steht er in Schande und muß ganz von dir weichen. Darum bedeckt er dich von außen mit dem Spott der Welt, damit seine Schande nicht erkannt werde und du der Welt verborgen bleibst.

87. Denn du stehst mit deiner neuen Geburt im Himmel in göttlicher Harmonie. Darum sei geduldig und warte auf den Herrn! Was dir dann immer geschieht, darin denke nur, daß es vom Herrn um deiner Besserung willen geschehe. Und so schied die erleuchtete Seele von ihr.

88. So fing nun die bekümmerte Seele ihren Lauf unter der Geduld Christi an, trat voller Hoffnung in göttliches Vertrauen und wurde von Tag zu Tag mächtiger und kräftiger. Damit starben ihre bösartigen Neigungen mehr und mehr ab in ihr, bis sie in eine große und reiche Gnade gesetzt wurde, ihr die Pforten göttlicher Offenbarung aufgetan wurden und sich das Himmelreich in ihr offenbarte.

89. So kam sie wieder in die wahre Ruhe und wurde wieder ein Kind Gottes. Dazu helfe uns allen Gott! Amen.

Vom übersinnlichen Leben

Ein Gespräch zwischen Meister und Jünger.

(Text von Jakob Böhme aus „Der Weg zu Christo“ um 1622, deutsche Überarbeitung 2020)

Wie die Seele zu göttlicher Anschauung und Gehör kommen kann, und was ihre Kindheit im natürlichen und übernatürlichen Leben sei, und wie sie aus der Natur in Gott eingehe, anstatt aus Gott in die Natur der Ichheit, was also ihre Seligkeit und ihr Verderben ist.

1. Der Jünger sprach zum Meister: Wie kann ich zu dem übersinnlichen Leben kommen, so daß ich Gott sehe und sprechen höre?

Der Meister sprach: Wenn du dich nur einen Augenblick dahin schwingen kannst, wo keine Kreatur wohnt, dann hörst du, was Gott spricht.

2. Der Jünger sprach: Ist das nah oder fern?

Der Meister sprach: Es ist in dir, und wenn du nur eine Stunde schweigen kannst von all deinem Wollen und Sinnen, dann wirst du unaussprechliche Worte Gottes hören.

3. Der Jünger sprach: Wie kann ich hören, wenn ich von Sinnen und Wollen stillstehe?

Der Meister sprach: Wenn du von Sinnen und Wollen deiner Ichheit stillstehst, dann wird in dir das ewige Hören, Sehen und Sprechen offenbar, und es hört und sieht Gott durch dich. Dein eigenes Hören, Wollen und Sehen verhindert, daß du Gott siehst oder hörst.

4. Der Jünger sprach: Womit soll ich Gott hören und sehen, wenn Er über der Natur und Kreatur ist?

Der Meister sprach: Wenn du stillschweigst, dann bist du das, was Gott vor der Natur und Kreatur war, daraus er deine Natur und Kreatur machte. So hörst und siehst du damit, mit dem Gott in dir sah und hörte, ehe dein eigenes Wollen, Sehen und Hören begann.

5. Der Jünger sprach: Was hält mich dann auf, daß ich nicht dahin kommen mag?

Der Meister sprach: Dein eigenes Wollen, Hören und Sehen, und daß du gegen das strebst, daraus du gekommen bist. Mit deinem eigenen Wollen trennst du dich von Gottes Wollen ab, und mit deinem eigenen Sehen siehst du nur in dein Wollen. Und dein Wollen verstopft dir das Gehör mit der Eigensinnlichkeit irdisch-natürlicher Dinge und führt dich in einen (natürlichen) Grund und überschattet dich mit dem, was du willst, so daß du nicht zu dem übernatürlichen, übersinnlichen Grund kommen kannst.

6. Der Jünger sprach: Wenn ich in der Natur stehe, wie kann ich dann durch die Natur in den übersinnlichen Grund kommen, ohne Zerstörung der Natur?

Der Meister sprach: Dazu gehören drei Dinge. Das erste ist, daß du deinen Willen Gott ergibst und dich zum Grund in seine Barmherzigkeit versenkst. Das zweite ist, daß du deinen eigenen Willen läßt und nicht tust, wozu dich dein Wille treibt. Das dritte ist, daß du dich dem Kreuz unterwirfst, damit du die Anfechtung von Natur und Kreatur ertragen kannst. Und wenn du das tust, dann wird dir Gott einsprechen und deinen gelassenen Willen in sich und damit in den übernatürlichen Grund einführen. So wirst du hören, was der Herr in dir spricht.

7. Der Jünger sprach: Dann müßte ich die Welt verlassen und mein Leben verlieren, wenn ich das täte?

Der Meister sprach: Wenn du die Welt verläßt, dann kommst du in das, daraus die Welt gemacht wurde. Und wenn du dein Leben verlierst und in Ohnmacht deines Vermögens kommst, dann steht es in dem, um dessentwillen du es verläßt, also in Gott, daraus es in die Leiblichkeit kam.

8. Der Jünger sprach: Gott hat den Menschen in das natürliche Leben geschaffen, daß er herrsche über alle Kreaturen auf Erden und ein Herr sei über Alles in dieser Welt. Deshalb müßte er es ja eigentümlich besitzen.

Der Meister sprach: Ist es, daß du allein äußerlich über die Kreaturen herrschst, so bist du mit deinem Willen und deiner Herrschaft in tierischer Art und stehst nur in bildlicher (bzw. eingebildeter), vergänglicher Herrschaft. Auch führst du deine Begierde in ein tierisches Wesen, davon du infiziert und gefangen wirst und auch tierische Art bekommst. Ist es aber, daß du die bildliche Art verlassen hast, so stehst du in der Überbildlichkeit und herrschst in dem Grund über alle Kreaturen, aus dem sie geschaffen wurden. Und so kann dir auf Erden nichts schaden, denn du bist mit allen Dingen gleich und dir ist nichts ungleich (bzw. gegensätzlich oder feindlich).

9. Der Jünger sprach: Oh lieber Meister, lehre mich doch, wie ich bald dahin kommen kann, daß ich allen Dingen gleich sei.

Der Meister sprach: Gern! Gedenke an die Worte unseres Herrn Jesu Christi, als er sprach: »Es sei denn, daß ihr umkehrt und wie die Kinder werdet, sonst könnt ihr das Reich Gottes nicht sehen. (Matth. 18.3)« Ist es nun, daß du allen Dingen gleich werden willst, so mußt du alle Dinge verlassen, deine Begierde von ihnen abwenden und ihrer nicht begehren, noch dich bemühen, irgendein Etwas als Eigentum zu besitzen. Denn sobald du ein Etwas in deine Begierde faßt und zum Eigentum in dich einläßt und nimmst, so ist das Etwas ein Ding mit dir und wirkt mit dir in deinem Willen. Dann bist du schuldig, dasselbe zu beschirmen und dich dessen als dein eigenes Wesen anzunehmen. Wenn du aber nichts in deine Begierde einnimmst, dann bist du von allen Dingen frei und herrschst zugleich auf einmal über alle Dinge. Denn du hast nichts in deiner Annehmlichkeit, und bist allen Dingen ein Nichts, und so sind dir auch alle Dinge ein Nichts. Du bist wie ein Kind, das nicht versteht, was ein Ding ist, und wenn du es auch verstehst, so verstehst du es ohne Berührung deiner Empfindlichkeit, nämlich auf die Art, wie Gott alle Dinge beherrscht und sieht, und Ihn doch kein Ding ergreift.

Weil du aber sprachst, ich solle dich belehren, wie du dazu kommen könntest, so siehe die Worte Christi an, als er sprach: »Ohne mich könnt ihr nichts tun. (Joh. 15.5)« Du kannst in eigenem Vermögen nicht zu solcher Ruhe kommen, daß dich keine Kreatur berühre, es sei denn, daß du dich in das Leben unseres Herrn Jesu Christi ganz ergibst, dein Wollen und Begehren Ihm ganz übergibst und ohne Ihn nichts willst. Dann stehst du in der Welt mit deinem Leib in den Eigenschaften und mit deinem Verstand unter dem Kreuz unseres Herrn Christi. Aber mit deinem Willen wandelst du im Himmel und stehst an dem Ende, davon alle Kreaturen gekommen sind und dahin sie wieder gehen. So kannst du mit dem (gedanklichen) Verstand alles äußerlich schauen und mit dem Gemüt innerlich, und mit Christus, dem alle Gewalt gegeben ist im Himmel und auf Erden, in und über alle Dinge herrschen.

10. Der Jünger sprach: Oh Meister, die Kreaturen, welche in mir leben, halten mich, so daß ich mich nicht ganz ergeben kann, wie ich gern wollte.

Der Meister sprach: Wenn dein Wille von den Kreaturen weggeht, dann sind die Kreaturen in dir verlassen und sind in der Welt, und so ist nur dein Leib bei den Kreaturen, du aber wandelst geistig mit Gott. Und wenn dein Wille die Kreaturen verläßt, dann sind die Kreaturen in ihm gestorben und leben nur im Leib in der Welt. Und wenn der Wille nicht in sie eingeht, dann können sie die Seele nicht berühren. Denn St. Paulus sagt: »Unser Wandel ist im Himmel. (Phil. 3.20)« Also seid ihr ein Tempel des Heiligen Geistes, der in euch wohnt. So wohnt nun der Heilige Geist im Willen, und die Kreaturen wohnen im Leib.

11. Der Jünger sprach: Wenn der Heilige Geist im Willen des Gemütes wohnt, wie kann ich mich bewahren, so daß er nicht von mir weicht?

Der Meister sprach: Höre die Worte unseres Herrn Jesu Christi, der sprach: »Wenn ihr an meiner Rede bleibt, dann bleiben meine Worte in euch. (Joh. 8.31 / 15.7)« Ist es, daß du mit deinem Willen in den Worten Christi bleibst, dann bleibt sein Wort und Geist in dir. Ist es aber, daß dein Wille in die Kreaturen geht, dann hast du dich von Ihm getrennt. Dann kannst du dich nicht anders bewahren, es sei denn, du bleibst stets in gelassener Demut und begibst dich in eine immerwährend stetige Buße, so daß dich immer reue, daß Kreaturen in dir leben. Wenn du das tust, dann stehst du im täglichen Sterben der Kreaturen und in täglicher Himmelfahrt nach dem Willen.

12. Der Jünger sprach: Oh lieber Meister, lehre mich doch, wie ich in eine solche immerwährend stetige Buße kommen kann.

Der Meister sprach: Wenn du das verläßt, das dich liebt, und das liebst, das dich haßt, dann kannst du immerwährend darin stehen.

13. Der Jünger sprach: Was ist das?

Der Meister sprach: Das sind deine Kreaturen in Fleisch und Blut, vor allem diejenigen, die dich lieben, denn sie lieben dich, weil dein Wille diese pflegt, und die muß der Wille verlassen und für Feinde halten. Und das Kreuz unseres Herrn Jesu Christi mit der Welt Spott, das dich haßt, das mußt du lieben lernen und zu täglicher Übung deiner Buße tragen, dann wirst du stets Ursache haben, dich mit der Kreatur zu hassen und die ewige Ruhe zu suchen, darin dein Wille ruhen kann, wie Christus sprach: »In mir habt ihr Ruhe, aber in der Welt habt ihr Angst. (Joh. 16.33)«

14. Der Jünger sprach: Wie könnte ich in solcher Anfechtung bestehen?

Der Meister sprach: Wenn du dich alle Stunden nur einmal jenseits aller Kreaturen über allen sinnlichen Verstand in die allerlauterste Barmherzigkeit Gottes, in das Leiden unseres Herrn Jesu Christi einschwingst und dich darin ergibst, so wirst du die Kraft bekommen, um über Sünde, Tod, Teufel, Hölle und Welt zu herrschen, und so kannst du in aller Anfechtung bestehen.

15. Der Jünger sprach: Wie könnte es mir armen Menschen wohl geschehen, daß ich mit dem Gemüt dahin gelangen kann, wo keine Kreatur ist?

Der Meister sprach gar gütig zu ihm: Oh lieber Jünger, wäre es, daß sich dein Wille nur eine Stunde von aller Kreatur abwenden und dahin schwingen könnte, wo keine Kreatur ist, er würde überkleidet mit dem höchsten Glanz der Herrlichkeit Gottes und würde in sich die allersüßeste Liebe unseres Herrn Jesu Christi schmecken, die kein Mensch aussprechen kann, und in sich die unaussprechlichen Worte unseres Herrn aus seiner großen Barmherzigkeit empfinden. Er würde in sich fühlen, daß ihm das Kreuz unseres Herrn Jesu Christi in ein sanftes Wohltun (bzw. Heilen) gewandelt würde, und würde dasselbe lieber gewinnen, als der Welt Ehre und Gut.

16. Der Jünger sprach: Was würde aber dem Leib geschehen, solange er als Kreatur leben muß?

Der Meister sprach: Der Leib würde in die Nachfolge unseres Herrn Jesu Christi gestellt werden, der offenbarte, daß sein Reich nicht von dieser Welt sei (Joh. 18.36). Er würde beginnen, von außen und innen zu sterben. Von außen bezüglich der Welt Eitelkeit und bösen (unheilsamen) Taten, und er würde aller Üppigkeit gram und feindlich werden. Von innen bezüglich aller bösartigen Lust und Zuneigung, und er würde einen ganz neuen Sinn und Willen bekommen, welcher stets zu Gott gerichtet ist.

17. Der Jünger sprach: Die Welt würde ihn aber darum hassen und verachten, weil er ihr widersprechen müßte und anders leben und anders tun als sie.

Der Meister sprach: Dessen wird er sich nicht annehmen, als ob ihm Leid geschähe, sondern er wird sich freuen, daß er würdig geworden ist, dem Vorbild unseres Herrn Jesu Christi ähnlich zu werden und solches Kreuz unserem Herrn gern nachtragen zu wollen, daß er ihm nur seine allersüßeste Liebe dafür einflöße.

18. Der Jünger sprach: Wie würde ihm aber geschehen, wenn ihn Gottes Zorn von innen und die böse Welt von außen angriffen, wie unserem Herrn Christus geschah?

Der Meister sprach: Ihm geschähe wie unserem Herrn Christus. Als er von der Welt und den Priestern verspottet und gekreuzigt wurde, da befahl er seine Seele dem Vater in seine Hände und schied aus der Angst dieser Welt in die ewige Freude. So würde er auch aller Welt Spott und Angst verlassen und in sich selbst in die große Liebe Gottes eingehen und durch den allersüßesten Namen „Jesus“ erquickt und erhalten werden. Und er würde in sich eine neue Welt sehen und empfinden, welche durch Gottes Zorn hindurchdringt. Dahinein würde er seine Seele entwickeln und alles gleich achten: Sei der Leib in der Hölle oder auf Erden, so ist sein Gemüt doch in der größten Liebe Gottes.

19. Der Jünger sprach: Wie würde aber sein Leib in der Welt ernährt, und wie wollte er die Seinen ernähren, wenn aller Welt Ungunst auf ihn fiele?

Der Meister sprach: Er bekommt eine größere Gunst, als die Welt jemals vermag, denn er hat Gott und alle seine Engel zu Freunden, die ihn in aller Not beschützen. So ist Gott sein Segen in allen Dingen. Und auch wenn es scheint, als wollte Er nicht, so ist es nur eine Probe und Liebeszug, daß er desto mehr zu Gott beten soll und ihm alle seine Wege anbefehlen.

20. Der Jünger sprach: Er verliert aber alle seine guten Freunde, und niemand ist mit ihm, der ihm in Nöten beisteht.

Der Meister sprach: Er bekommt das Herz aller guten Freunde zum Eigentum und verliert nur seine Feinde, welche zuvor seine Eitelkeit und Bosheit geliebt haben.

21. Der Jünger sprach: Wie geschieht es, daß er alle guten Freunde zum Eigentum bekommt?

Der Meister sprach: Er bekommt alle die Seelen zu Brüdern und Gliedern seines eigenen Lebens, welche unserem Herrn Jesu angehören. Denn Gottes Kinder sind in Christus nur Einer, und der ist Christus in Allen. Darum bekommt er sie alle zu leiblichen Gliedern in Christus, denn sie haben die himmlischen Güter alle gemeinsam und leben in Einer Liebe Gottes, wie die Zweige des Baumes von Einem Saft (aus Einer Wurzel). Auch mag es ihm an äußerlichen, natürlichen Freunden nicht mangeln, wie unserem Herrn Christus. Wenn ihn auch die Hohepriester und Gewaltigen der Welt nicht lieben wollten, die Ihm nicht angehörten und nicht seine Glieder und Brüder waren, so liebten Ihn aber jene, welche seiner Worte fähig waren. Damit würden Ihn all jene lieben, welche die Wahrheit und Gerechtigkeit lieben, und sich zu Ihm gesellen, wie Nikodemus zu Jesu während der Nacht, der in seinem Herzen Jesus wegen der Wahrheit liebte und sich äußerlich vor der Welt scheute (Joh. 3.1). So wird er unvorstellbar viele gute Freunde haben.

22. Der Jünger sprach: Es ist aber sehr schwer, von aller Welt verachtet zu sein.

Der Meister sprach: Was dir jetzt schwer zu sein dünkt, das wirst du danach am meisten lieben.

23. Der Jünger sprach: Wie kann das sein oder geschehen, daß ich liebe, was mich verachtet?

Der Meister sprach: Jetzt liebst du irdische Weisheit. Wenn du aber mit himmlischer überkleidet bist, dann siehst du, daß aller Welt Weisheit nur Torheit ist, und die Welt nur deinen Feind haßt, nämlich das sterbliche Leben, das du auch selbst haßt, aber in Seinem Willen. So beginnst du, solche Verachtung des tödlichen Leibes auch zu lieben.

24. Der Jünger sprach: Wie kann das zusammen geschehen, daß sich ein Mensch liebe und auch hasse?

Der Meister sprach: Was du dann in dir liebst, das liebst du in dir nicht als eine Deinheit, sondern als eine gegebene Liebe Gottes. Du liebst den göttlichen Grund in dir, dadurch du Gottes Weisheit und Wunderwerke samt deinen Brüdern liebst. Aber was du dann in dir haßt, das tust du nach der Deinheit, in welcher dir das Böse anhaftet. Und das tust du, weil du gern die Ichheit zerbrechen willst, damit sie dir zu einem ganz göttlichen Grund werde. Die Liebe haßt die Ichheit, weil die Ichheit ein tödliches Ding ist, und sie können wohl nicht beisammenstehen, denn die Liebe besitzt den Himmel und wohnt in sich selbst, aber die Ichheit besitzt die Welt samt ihren Wesen und wohnt auch in sich selbst. Doch wie der Himmel die Welt beherrscht und die Ewigkeit die Zeit, so herrsche auch die Liebe über das natürliche Leben.

25. Der Jünger sprach: Lieber Meister, sage mir doch, warum müssen Liebe und Leid wie Freund und Feind beisammen stehen? Warum gibt es nicht nur Liebe?

Der Meister sprach: Wenn die Liebe nicht in Leid stünde, dann hätte sie nichts, das sie lieben könnte. Weil aber ihr Wesen, das sie liebt, nämlich die arme Seele, in Leid und Pein steht, so hat sie Ursache, ihr eigenes Wesen zu lieben und es von Pein zu erretten, damit sie wieder geliebt werde. Auch könnte nicht erkannt werden, was Liebe wäre, wenn sie nichts hätte, das sie lieben könnte.

26. Der Jünger sprach: Was ist die Liebe in ihrer Kraft und Tugend sowie in ihrer Höhe und Größe?

Der Meister sprach: Ihre Tugend ist das Nichts, und ihre Kraft ist durch Alles. Ihre Höhe ist so hoch wie Gott, und ihre Größe ist größer als Gott. Wer sie findet, der findet Nichts und Alles.

27. Der Jünger sprach: Oh lieber Meister, sage mir doch, wie ich das verstehen kann?

Der Meister sprach: Daß ich sprach »ihre Tugend sei das Nichts«, das verstehst du, wenn du von aller Kreatur abgehst und aller Natur und Kreatur ein Nichts wirst. So bist du im ewigen Einen, und das ist Gott selbst, und so empfindest du der Liebe höchste Tugend.

Daß ich aber sagte »ihre Kraft ist durch Alles«, das empfindest du in deiner Seele und Leib: Wenn die große Liebe in dir entzündet wird, dann brennt sie, wie es kein Feuer vermag. Auch siehst du das an allen Werken Gottes, wie sich die Liebe in Alles ausgegossen hat, und wie die Liebe in allen Dingen der innerste und äußerste Grund ist: Innerlich nach der Kraft, und äußerlich nach der Gestalt (die göttliche Liebe in der Einheit und Vielfalt).

Und daß ich ferner sprach »ihre Höhe ist so hoch wie Gott«, das verstehst du in dir selbst, wenn sie dich in sich so hoch führt wie Gott selbst ist, wie du das an unserem lieben Herrn Christus bezüglich unserer Menschheit sehen kannst, welchen die Liebe bis in den höchsten Thron in die Kraft der Gottheit geführt hat.

Daß ich aber auch sprach »ihre Größe wäre größer als Gott«, das ist auch wahr, denn wo Gott nicht wohnt, da geht die Liebe hinein: Denn als unser lieber Herr Christus in der Hölle stand, da war die Hölle nicht Gott, aber die Liebe war da und zerbrach den Tod. Auch wenn dir Angst ist, dann ist Gott nicht die Angst, aber seine Liebe ist da und führt dich aus der Angst in Gott. Wenn sich Gott in dir verbirgt, dann kommt die Liebe und offenbart ihn in dir.

Und daß ich weiter sagte »wer sie findet, der findet Nichts und Alles«, das ist auch wahr, denn er findet einen übernatürlichen, übersinnlichen Ungrund, wo keine Stätte zu ihrer Wohnung ist, und er findet nichts, das ihr gleich sei. Darum kann man sie mit nichts vergleichen, denn sie ist tiefer als ein Etwas. Darum ist sie allen Dingen ein Nichts, weil sie nicht faßbar ist. Und darum, daß sie Nichts ist, ist sie von allen Dingen frei und ist das einige Gute, das man nicht aussprechen kann, was es sei.

Daß ich aber endlich sagte »er finde Alles, wer sie findet«, das ist auch wahr, denn sie ist aller Dinge Anfang gewesen und beherrscht alles. Wenn du sie findest, dann kommst du in den Grund, daraus alle Dinge entstanden sind und darin sie stehen, und dann bist du in ihr ein König über alle Werke Gottes.

28. Der Jünger sprach: Lieber Meister, sage mir doch, wo wohnt sie im Menschen?

Der Meister sprach: Wo der Mensch nicht wohnt, da hat sie ihren Sitz im Menschen.

29. Der Jünger sprach: Wo ist das, wo der Mensch in sich selber nicht wohnt?

Der Meister sprach: Das ist die zum Grund gelassene Seele, wenn die Seele ihres eigenen Willens abstirbt und selber nichts mehr will, außer was Gott will, dort wohnt sie. Denn soweit der eigene Wille sich selber tot ist, soweit hat sie die Stätte eingenommen. Wo zuvor eigener Wille saß, da ist jetzt Nichts. Und wo Nichts ist, dort ist Gottes Wille allein wirkend.

30. Der Jünger sprach: Wie kann ich sie aber ohne Sterben meines Willens fassen?

Der Meister sprach: Wenn du sie fassen willst, dann flieht sie von dir. Wenn du dich ihr aber ganz und gar ergibst, dann bist du dir nach deinem Willen tot, und dann wird sie das Leben deiner Natur. Sie tötet dich nicht, sondern macht dich lebendig nach ihrem Leben. Dann lebst du, aber nicht in deinem, sondern in ihrem Willen, denn dein Wille wurde ihr Wille. So bist du dir dann tot, und lebst aber in Gott.

31. Der Jünger sprach: Wie kommt es, daß so wenige Menschen diese Liebe finden, die sie doch alle gern hätten?

Der Meister sprach: Sie alle suchen sie in Etwas, als in bildlicher Meinung in eigener Begierde, und dazu haben sie fast alle eigene natürliche Lust. Auch wenn sie sich ihnen gleich anbietet, so findet sie doch keine Stätte in ihnen, denn die Bildlichkeit eigenen Willens hat sich an ihre Stätte gesetzt. So wollen sie die Bildlichkeit eigener Lust in sich haben. Aber davor flieht sie davon, denn sie wohnt allein im Nichts, und darum finden sie sie nicht.

32. Der Jünger sprach: Was ist ihr Amt im Nichts?

Der Meister sprach: Das ist ihr Amt, daß sie ohne Unterlaß in das Etwas eindringt. Und wenn sie im Etwas eine Stätte finden kann, die stillsteht, dann nimmt sie diese ein und erfreut sich mit ihrer feuerflammenden Liebe mehr darin, als die Sonne in der Welt. Ihr Amt ist es, daß sie ohne Unterlaß im Etwas ein Feuer anzünde und das Etwas verbrenne und sich damit über-inflammiere (über-begeistert bzw. ganzheitlich vergeistigt).

33. Der Jünger sprach: Oh lieber Meister, wie kann ich das verstehen?

Der Meister sprach: Ist es, daß sie ein Feuer in dir entzünden kann, dann wirst du das fühlen, wie sie deine Ichheit verbrennt und sich deines Feuers so hoch erfreut, daß du dich eher töten ließest, als wieder in dein Etwas einzugehen. Auch ist ihre Flamme so groß, daß sie nicht von dir lassen würde, und wenn auch dein zeitliches Leben zu Ende ginge. So begleitete dich ihr Feuer über den Tod hinaus. Selbst wenn du in die Hölle fahren würdest, sie zerbräche die Hölle um deinetwillen.

34. Der Jünger sprach: Lieber Meister, ich mag meine Verirrung nicht mehr ertragen. Wie kann ich den nächsten Weg zu dieser Liebe finden?

Der Meister sprach: Wo der Weg am härtesten ist, da gehe hin, und was die Welt verwirft, das nimm an, und was sie tut, das tue du nicht. Wandle der Welt in allen Dingen zuwider (durch Entsagung), dann gehst du den nächsten Weg zu ihr.

35. Der Jünger sprach: Ist es, daß ich allen Dingen zuwider wandle, dann muß ich ja nur in Not und Unruhe stehen. Auch würde man mich als töricht betrachten.

Der Meister sprach: Ich gebiete dir nicht, jemandem Leid anzutun, allein die Welt liebt nur Trug und Eitelkeit und wandelt auf falschem Weg. Und wenn du in allen Dingen ihrem Weg ein Gegenspiel sein willst, dann wandle allein auf dem wahren Weg, denn der wahre Weg ist allen ihren Wegen zuwider.

Daß du aber sagst, du würdest in eitler Angst stehen, das geschieht nach dem Fleisch. Das gibt dir Ursache zu steter Buße, und in solcher Angst ist die Liebe am allerliebsten mit ihrem Feuer-Anblasen.

Daß du auch sagst, man wird dich als töricht betrachten, das ist wahr, denn der Weg zur Liebe Gottes ist der Welt eine Torheit, aber den Kindern Gottes eine Weisheit. Wenn die Welt solch ein Liebefeuer in Gottes Kindern sieht, dann sagt sie, sie seien töricht geworden. Aber den Kindern Gottes ist es der größte Schatz, den kein Leben jemals aussprechen kann, auch kein Mund jemals nennen mag, was da das Feuer der inflammenden (bzw. begeisternden) Liebe Gottes sei, das weißer ist als die Sonne, süßer als jeder Honig und kräftiger als jede Speise und jeder Trank, sogar lieblicher als alle Freuden dieser Welt. Wer diese erlangt, ist reicher als jeder König auf Erden und edler als ein Kaiser sein kann und stärker als alle Macht.

36. Der Jünger sprach: Wo fährt die Seele hin, wenn der Leib stirbt, sei sie selig oder verdammt?

Der Meister sprach: Sie bedarf keines Ausfahrens, sondern das äußere, tödliche (bzw. sterbliche) Leben samt dem Leib scheiden sich nur von ihr. Sie hat Himmel und Hölle zuvor in sich, wie geschrieben steht: »Das Reich Gottes kommt nicht mit äußerlichen Gebärden (sichtbaren Formen). Man wird auch nicht sagen: Siehe hier oder da ist es! Denn seht, das Reich Gottes ist inwendig in euch. (Lukas 17.20)« Und welches in ihr offenbar wird, entweder der Himmel oder die Hölle, darin steht sie dann.

37. Der Jünger sprach: Fährt sie dann nicht in Himmel oder Hölle ein, wie man in ein Haus eingeht oder durch ein Loch in eine andere Welt?

Der Meister sprach: Nein, es ist kein Einfahren auf solche Weise, denn Himmel und Hölle sind überall gegenwärtig: Es ist nur eine Einwendung des Willens, entweder in Gottes Liebe oder Zorn. Und solches geschieht zur Zeit des Leibes, davon St. Paulus sagt: »Unser Wandel ist im Himmel. (Phil. 3.20)« Und Christus spricht auch: »Meine Schafe hören meine Stimme, und ich kenne sie, und sie folgen mir, und ich gebe ihnen das ewige Leben, und niemand wird sie mir aus meiner Hand reißen. (Joh. 10.27)«

38. Der Jünger sprach: Wie geschieht dann solches Eingehen des Willens in Himmel oder Hölle?

Der Meister sprach: Wenn sich der Wille bis zum Grund Gott ergibt, dann versinkt er jenseits seiner selbst, jenseits von allem Grund und aller Stätte, wo allein Gott offenbar ist, wirkt und will. So wird er sich selbst ein Nichts nach seinem eigenen Willen. Dann wirkt und will Gott in ihm, und Gott wohnt in seinem gelassenen Willen. Dadurch wird die Seele geheiligt, so daß sie in göttliche Ruhe kommt. Wenn nun der Leib vergeht, dann ist die Seele von göttlicher Liebe durchdrungen und von Gottes Licht durchleuchtet, wie das Feuer ein Eisen durchglüht, dadurch es seine Finsternis verliert. Das ist die Hand Christi, wenn Gottes Liebe die Seele ganz durchwohnt und in ihr ein strahlendes Licht und neues Leben ist. So ist sie im Himmel und ein Tempel des Heiligen Geistes, und ist selbst Gottes Himmel, darin Er wohnt.

Aber die gottlose Seele will in dieser Zeit nicht in die göttliche Gelassenheit ihres Willens gehen, sondern geht nur stets in eigene Lust und Begierde, in die Eitelkeit und Falschheit, in des Teufels Willen: Sie faßt nur Bosheit, Lüge, Stolz, Geiz, Neid und Zorn in sich und ergibt ihren Willen darin. Diese Eitelkeit wird in ihr auch offenbar und wirkend und durchdringt die Seele ganz und gar, wie ein Feuer das Eisen. So kann sie nicht zu göttlicher Ruhe kommen, denn Gottes Zorn ist in ihr offenbar. Und wenn sich nun der Leib von der Seele scheidet, dann beginnt ewige Reue und Verzweiflung, denn sie empfindet, daß ihr durch Eitelkeit solch ängstliche Greuel geworden ist. Dann schämt sie sich, mit ihrem falschen Willen zu Gott einzugehen, ja sie kann auch nicht, denn sie ist im Grimm gefangen, und sie ist selber nur ein Grimm und hat sich damit durch ihre falsche Begierde eingeschlossen, welche sie in sich erweckt hat. Und weil Gottes Licht nicht in ihr scheint und seine Liebe sie nicht berührt, so ist sie eine große Finsternis und eine leidvolle, ängstliche Feuerqual, und sie trägt die Hölle in sich und kann Gottes Licht nicht sehen. So wohnt sie in sich selber in der Hölle und bedarf keines Einfahrens. Denn worin sie ist, dort ist sie in der Hölle. Auch wenn sie sich viele hunderttausend Meilen von ihrer Stätte schwingen könnte, so ist sie doch in solcher Qual und Finsternis.

39. Der Jünger sprach: Wie kommt es dann, daß die heilige Seele in dieser Zeit solches Licht und so große Freude nicht vollkommen empfinden kann, und auch der Gottlose die Hölle nicht fühlt, wenn beides im Menschen ist und je eines im Menschen wirkt?

Der Meister sprach: Das Himmelreich ist in den Heiligen in ihrem Glauben wirkend und empfindlich. Sie fühlen Gottes Liebe in ihrem Glauben, wodurch sich der Wille in Gott ergibt. Aber das natürliche Leben ist von Fleisch und Blut umgeben und steht in der Gegensätzlichkeit des Zorns Gottes mit der eitlen Lust dieser Welt umgeben, welche das äußere tödliche (bzw. sterbliche) Leben stets durchdringt. Weil von einer Seite die Welt und von der anderen Seite der Teufel und von der dritten Seite der Fluch des Zorns Gottes im Fleisch und Blut das Leben bedrängen und durchdringen, steht die Seele oft in Angst, wenn so die Hölle auf sie eindringt und sich in ihr offenbaren will. Sie aber ergibt sich in die Hoffnung göttlicher Gnade und steht wie eine schöne Rose mitten unter den Dornen, bis dieses weltliche Reich im Sterben des Leibes von ihr abfällt. Dann wird sie erst wahrhaft in Gottes Liebe offenbar, wenn sie nichts mehr behindert. Deshalb muß sie diese Zeit mit Christus in dieser Welt wandeln, denn Christus erlöst sie aus ihrer eigenen Hölle, indem Er sie mit seiner Liebe durchdringt und bei ihr in der Hölle steht, um ihre Hölle in Himmel zu verwandeln.

Wenn du aber fragst „Warum der Gottlose in dieser Zeit die Hölle nicht fühlt?“, so sage ich: Er fühlt sie wohl in seinem falschen Wissen, aber erkennt es nicht, denn er hat noch die irdische Eitelkeit, mit der er sich beliebt, und daran er Freude und Wollust hat. Auch hat das äußere Leben noch das Licht der äußeren Natur, in der sich die Seele belustigt, so daß das Leiden noch nicht offenbar werden kann. Wenn aber der Leib stirbt, dann kann die Seele solche zeitliche Wollust nicht mehr genießen, denn das Licht der äußeren Welt ist ihr verloschen. Dann steht sie in ewigem Durst und Hunger nach solcher Eitelkeit, mit der sie sich hier beliebt (und belustigt) hat, aber kann nichts erreichen, als nur solchen falsch gefaßten Willen, dessen sie in diesem Leben zuviel gehabt hat. Sie wollte sich hier nicht begnügen lassen, und dessen hat sie dann zu wenig, und darum ist sie in ewigem Hunger und Durst nach Eitelkeit, Bosheit und Gemeinheit. Sie will auch dort immer noch mehr Böses tun, hat aber nichts, darin oder damit sie das vollbringen kann, und so geschieht solches Vollbringen nur in ihr selber. Und dieser höllische Hunger und Durst kann nicht eher ganz offenbar in ihr werden, bis ihr der Leib stirbt, mit dem sie so in Wollust gebuhlt hat, und welcher ihr gab, wonach ihr gelüstete.

40. Der Jünger sprach: Wenn Himmel und Hölle in dieser Zeitlichkeit in uns streiten und uns Gott doch so nahe ist, wo wohnen dann die Engel und Teufel in solcher Zeit?

Der Meister sprach: Wo du nach deiner Ichheit und eigenem Willen nicht wohnst, da wohnen die Engel bei dir und überall. Und wo du nach deiner Ichheit und eigenem Willen wohnst, da wohnen die Teufel bei dir und überall.

41. Der Jünger sprach: Das verstehe ich nicht.

Der Meister sprach: Wo Gottes Wille in einem Ding will, da ist Gott offenbar. In solcher Offenbarung wohnen auch die Engel. Und wo Gott in einem Ding nicht mit des Dinges Willen will (wo der Wille Gottes und der Wille des Dinges nicht eins sind), so ist ihm Gott dort nicht offenbar, sondern wohnt nur in sich selbst ohne Mitwirkung dieses Dinges. Da ist in dem Ding eigener Wille ohne Gottes Willen, und da wohnt der Teufel mit allem, was Gottlos ist.

42. Der Jünger sprach: Wie weit sind dann Himmel und Hölle voneinander entfernt?

Der Meister sprach: Wie Tag und Nacht, oder wie Etwas und Nichts. Sie sind ineinander, aber das eine ist dem anderen wie ein Nichts, und doch verursachen sie sich einander zu Freude und Leid. Der Himmel durchdringt die ganze Welt und ist auch außerhalb der Welt überall, ohne alle Trennung, Ort oder Stätte, und er wirkt durch göttliche Offenbarung nur in sich selbst. Und in dem, das dahinein kommt, oder in dem, darin er offenbar wird, allda ist Gott offenbar. Denn der Himmel ist nichts anderes als eine Offenbarung des ewigen Einen, darin alles in stiller Liebe wirkt und will. Und auch die Hölle durchdringt die ganze Welt, und wohnt und wirkt auch nur in sich selber und in dem, darin das Fundament der Hölle offenbar wird, nämlich in Ichheit und falschem Willen. Die sichtbare Welt hat diese beiden in sich. Doch der zeitliche (bzw. sterbliche) Mensch stützt sich allein auf die sichtbare Welt, darum sieht er in dieser Zeit des äußeren Lebens die geistige Welt nicht. Denn die äußere Welt ist mit ihrem Wesen eine Decke vor der geistigen Welt, gleichwie die Seele mit dem Leib bedeckt ist. Wenn aber der äußere Mensch stirbt, dann wird der Seele danach die geistige Welt offenbar, entweder nach dem ewigen Licht bei den Heiligen Engeln oder in ewiger Finsternis bei den Teufeln.

43. Der Jünger sprach: Was sind dann ein Engel und die Seele eines Menschen, daß sie so in Gottes Liebe oder Zorn offenbar werden können?

Der Meister sprach: Sie sind aus gleichem Ursprung, ein Stück aus göttlicher Wissenschaft göttlichen Willens, entsprungen aus göttlichem Wort und geführt in einen Gegenwurf (bzw. Spiegel) göttlicher Liebe. Sie sind aus dem Grund der Ewigkeit, daraus Licht und Finsternis entspringen: In der Annehmlichkeit eigener Begierde ist die Finsternis, und in gleichem Wollen mit Gott ist das Licht. Wo der Seelenwille der Ichheit mit Gott will, da ist Gottes Liebe im Wirken. Aber in der Ich-Annehmlichkeit des seelischen Wollens wirkt Gottes Wille leidvoll und ist eine Finsternis, damit das Licht erkannt werde. Sie sind nichts anderes als eine Offenbarung göttlichen Willens, entweder in Licht oder in Finsternis als Eigenschaft der geistigen Welt.

44. Der Jünger sprach: Was ist dann der Leib eines Menschen?

Der Meister sprach: Er ist die sichtbare Welt, ein Bild und Wesen alles dessen, was die Welt ist. Und die sichtbare Welt ist eine Offenbarung der inneren geistigen Welt aus dem ewigen Licht und aus der ewigen Finsternis aufgrund der geistigen Wirklichkeit. Er ist ein Gegenwurf (bzw. Spiegel) zur Ewigkeit, mit dem sich die Ewigkeit sichtbar gemacht hat, weil eigener Wille und gelassener Wille wie Böses und Gutes gegeneinander wirkten. Ein solches Wesen ist auch der äußere Mensch, denn Gott schuf den äußeren Menschen aus der äußeren Welt und blies ihm die innere geistige Welt zu einer Seele und verständigem Leben ein. Darum kann die Seele im Wesen der äußeren Welt Böses und Gutes annehmen und wirken.

45. Der Jünger sprach: Was wird dann nach dieser Welt sein, wenn das alles vergeht?

Der Meister sprach: Es hört nur das materielle Wesen auf, wie die vier Elemente (Erde, Wasser, Wind und Feuer) oder Sonne, Mond und Sterne. Dann wird die innere geistige Welt ganz sichtbar und offenbar. Was aber in dieser Zeitlichkeit durch den Geist gewirkt worden ist, sei es böse oder gut, dadurch wird sich ein jedes Werk nach geistiger Art entweder in das Licht oder in die ewige Finsternis scheiden. Denn was aus jedem Willen geboren wird, das dringt wieder in seine Gleichheit ein. Und da wird die Finsternis die Hölle genannt, als eine ewige Vergessenheit alles Guten. Und das Licht wird das Reich Gottes genannt, als eine ewige Freude und ein ewiges Lob der Heiligen, daß sie von solchem Leid erlöst worden sind.

Das letztendliche Gericht ist eine Entzündung des Feuers nach Gottes Liebe oder Zorn. Darin vergeht die Materie aller Wesen, und ein jedes Feuer wird das seine als das Wesen seiner Gleichheit in sich ziehen. Alles was in Gottes Liebe geboren ist, das zieht das Liebefeuer Gottes in sich, darin es auch nach der Liebe Art brennen wird und sich demselben Wesen selbst hingibt. Was aber in Gottes Zorn nach der Finsternis gewirkt worden ist, das zieht das Leidvolle in sich und verzehrt das falsche Wesen, so daß nur der leidvolle Wille in eigener Bildung und Form bleibt.

46. Der Jünger sprach: In welcher Materie oder Gestalt werden unsere Leiber auferstehen?

Der Meister sprach: Es wird ein natürlicher, grobstofflicher und elementarischer Leib gesät, der ist in dieser Zeit den äußeren Elementen gleich. Und in diesem grobstofflichen Leib ist die subtile Kraft, gleichwie in der Erde eine subtile gute Kraft ist, welche sich mit der Sonne vergleicht und vereint, die auch im Anfang der Zeit aus göttlicher Kraft entsprungen ist, daraus auch die gute Kraft des Leibs genommen wurde. Diese gute Kraft des tödlichen (bzw. sterblichen) Leibes soll in schöner und durchsichtiger kristallin-materieller Eigenschaft in geistigem Fleisch und Blut wiederkommen und ewig bleiben oder leben. Wie auch die gute Kraft der Erde, weil dann auch die Erde durchsichtig sein wird, und das göttliche Licht wird in allen Wesen leuchten. Und wie die grobstoffliche Erde vergehen und nicht wiederkommen soll, so soll auch das grobstoffliche Fleisch des Menschen vergehen und nicht ewig leben. Aber vor das Gericht muß alles, und im Gericht durch das Feuer entschieden werden, beides, die Erde und die Asche des menschlichen Leibes (bezüglich der Erde- oder Feuerbestattung). Wenn dann Gott die geistige Welt noch einmal bewegen wird, so zieht ein jeder Geist sein geistiges Wesen wieder an sich: Ein guter Geist der Seele zieht sein gutes Wesen an sich, und ein böser Geist sein böses Wesen. Man muß aber nur eine wesentliche materialistische Kraft verstehen, weil das Wesen reine Kraft ist, gleich einer materiellen Tinktur (ein Ur-Meer oder Meer der Ursachen, das übrigbleibt), wenn die Grobheit an allen Dingen vergeht.

47. Der Jünger sprach: So werden wir nicht mit dem sichtbaren Leib auferstehen und darin ewig leben?

Der Meister sprach: Wenn die sichtbare Welt vergeht, dann vergeht damit alles, was äußerlich gewesen und aus ihr entstanden ist. Von der Welt bleibt nur die himmlische und durchsichtige Art und Form. Und so bleibt auch vom Menschen nur die geistige Erde, denn der Mensch wird der geistigen Welt, welche jetzt noch verborgen ist, ganz gleich sein.

48. Der Jünger sprach: Werden im geistigen Leben auch Mann und Frau sein oder Kinder und Blutsfreunde? Wird sich auch einer zum anderen gesellen, wie hier geschehen ist?

Der Meister sprach: Warum bist du so körperlich gesinnt? Es gibt dort weder Mann noch Frau. Alle sind nur den Engeln Gottes gleich, wie männliche Jungfrauen, weder Tochter, Sohn, Bruder noch Schwester, sondern alle ein Geschlecht, in Christus Alle nur Einer, wie ein Baum mit seinen Ästen, und doch vielfältige Kreaturen, aber Gott Alles in Allem. Es wird ja eine geistige Erkenntnis sein, was ein jeder gewesen ist und was er getan hat, aber es ist keine Annehmlichkeit oder Begierde zur Annehmlichkeit solches Wesens (bzw. Wirkens) mehr da.

49. Der Jünger sprach: Werden sie auch alle gleich die ewige Freude und Glorifizierung genießen?

Der Meister sprach: Die Schrift spricht: »Wie das Volk ist, so haben sie auch ihren Gott. Bei den Heiligen bist du heilig, und bei den Verkehrten verkehrt. (Psalm 18.26)« Und St. Paulus schreibt: »Sie werden einander in der Auferstehung übertreffen wie Sonne, Mond und Sterne. (1.Kor. 15.41)« So wisse nun, daß sie alle die göttliche Wirkung genießen werden, aber ihre Kraft und Erleuchtung wird ungleich sein, je nachdem ein jeder in der Zeitlichkeit sein ängstliches Wirken mit göttlicher Kraft verbunden hat. Denn das ängstliche Wirken der Kreatur in dieser Zeit ist eine Eröffnung und Gebärung göttlicher Kraft, dadurch Gottes Kraft beweglich und wirkend wird. Welche nun in dieser Zeit mit Christus gewirkt haben und nicht in fleischlicher Lust, die werden eine große Kraft und schöne Glorifizierung in sich und an sich haben. Die anderen aber, welche nur auf eine zugerechnete (geschenkte) Genugtuung allein gewartet und unterdessen dem Bauchgott gedient, und sich doch endlich bekehrt haben und zur Gnade gekommen sind, diese werden nicht so große Kraft und Erleuchtung haben. Darum werden sie sich in ihrer Schönheit, Kraft und Tugend unterscheiden wie Sonne, Mond und Sterne oder die Blumen auf den Wiesen.

50. Der Jünger sprach: Wie oder durch wen soll die Welt gerichtet werden?

Der Meister sprach: Mit göttlicher Bewegung durch die Person und den Geist Christi. Er wird durch das Wort Gottes, das Mensch wurde, von sich alles scheiden, was Christus nicht angehört. Und er wird sein Reich an dem Ort, wo diese Welt steht, vollkommen offenbaren, denn die Bewegung der Scheidung geschieht überall zugleich.

51. Der Jünger sprach: Wo werden dann die Teufel und alle Verdammten hingeworfen, wenn der Ort dieser Welt das Reich Christi ist und glorifiziert werden soll? Werden sie vom Ort dieser Welt vertrieben? Oder wird Christus seine Herrschaft außerhalb des Ortes dieser Welt haben und offenbaren?

Der Meister sprach: Die Hölle bleibt am Ort dieser Welt in jeder Richtung, aber dem Himmelreich verborgen, wie die Nacht dem Tag verborgen ist. »Das Licht wird ewig in die Finsternis scheinen, und die Finsternis kann es nicht ergreifen. (Joh. 1.5)« So ist das Licht das Reich Christi, und die Finsternis ist die Hölle, darin die Teufel und Gottlosen wohnen. Dementsprechend werden sie vom Reich Christi unterdrückt und zum Fußschemel wie zum Spott gesetzt werden. (»Der Himmel ist mein Stuhl und die Erde meiner Füße Schemel.« Apostel. 7.49)

52. Der Jünger sprach: Wie werden alle Völker vor das Gericht gestellt werden?

Der Meister sprach: Das ewige Wort Gottes, daraus alles geistig kreierte Leben entstanden ist, bewegt sich zu dieser Stunde nach Liebe und Zorn in allem Leben, das aus der Ewigkeit ist, und zieht die Kreatur vor das Urteil Christi. Durch solche Bewegung des Wortes wird das Leben in allen seinen Werken offenbar, und es wird ein jeder sein Urteil und Gericht in sich sehen und empfinden. Denn das Gericht wird während des Absterbens des menschlichen Leibes alsbald in der Seele offenbar. Das Endurteil ist nur eine Wiedergeburt des geistigen Leibes und eine Entscheidung der Welt, weil am Wesen (bzw. Wirken) der Welt und am Leib das Böse vom Guten geschieden werden soll, ein jedes Ding in seinen ewigen Eingang und Behalter (Schöpfer und Erhalter?). Und das ist eine Offenbarung der Verborgenheit Gottes in allem Wesen und Leben.

53. Der Jünger sprach: Wie wird das Urteil gefällt?

Der Meister sprach: Dazu siehe die Worte Christi: »Der wird sprechen zu denen zu seiner Rechten: „Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, ererbt das Reich, das euch bereitet ist von Anbeginn der Welt. Denn ich bin hungrig gewesen, und ihr habt mich gespeist. Ich bin durstig gewesen, und ihr habt mich getränkt. Ich bin ein Gast gewesen, und ihr habt mich beherbergt. Ich bin nackt gewesen, und ihr habt mich bekleidet. Ich bin krank und gefangen gewesen, und ihr habt mich besucht und seid zu mir gekommen.“ Und sie werden Ihm antworten: „Wann haben wir dich hungrig, durstig, als Gast, nackt, krank oder gefangen gesehen, und haben dir so gedient?“ Und der König wird antworten und zu ihnen sagen: „Was ihr einem unter diesen meinen geringsten Brüdern getan habt, das habt ihr mir getan.“ Und zu den Gottlosen zur Linken wird er sagen: „Gehet hin von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das dem Teufel und seinen Engeln bereitet ist. Ich bin hungrig, durstig, ein Gast, nackt, krank und gefangen gewesen, und ihr habt mir nicht gedient.“ Und sie werden ihm auch antworten und zu ihm sprechen: „Wann haben wir dich so gesehen, und haben dir nicht gedient?“ Dann wird er ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage euch, was ihr nicht einem unter diesen Geringsten getan habt, das habt ihr mir auch nicht getan.“ Und sie werden in das ewige Leiden gehen, aber die Gerechten in das ewige Leben. (Matth. 25.34-46)«

54. Der Jünger sprach: Lieber Meister, sage mir doch, warum sagt Christus: »Was ihr diesen Geringsten getan habt, das habt ihr mir getan, und was ihr ihnen nicht getan habt, das habt ihr auch mir nicht getan?« Wie tut man Christus solches, daß es Ihm selbst geschehe?

Der Meister sprach: Christus wohnt wesentlich im Glauben derer, die sich Ihm ganz ergeben, und er gibt ihnen sein Fleisch zur Speise und sein Blut zum Trank und besitzt so den Grund ihres Glaubens nach der Innerlichkeit des Menschen. Darum wird ein Christ eine „Rebe an seinem Weinstock“ und ein „Christ“ genannt, weil Christus geistig in ihm wohnt. Und was man nun einem solchen Christen in seinen leiblichen Nöten tut, das tut man Christus selbst, welcher in ihm wohnt. Denn ein solcher Christ ist nicht sein eigen, sondern ist Christus ganz ergeben und sein Eigentum, darum geschieht es Christus selbst. Und wer nun seine Hand von einem solchen notleidenden Christen-Menschen abzieht und ihm in Nöten nicht dienen will, der stößt Christus von sich weg und verachtet Ihn in seinen Gliedern. Wenn dich ein armer Mensch bittet, der Christus angehört, und du versagst es ihm in seiner Notdurft, dann hast du es Christus selbst versagt. Und was man einem solchen Christen-Menschen zuleide tut, das tut man Christus selbst zuleide. Wenn man einen solchen Menschen verspottet, verhöhnt, lästert und von sich stößt, das alles tut man Christus selbst. Wer ihn aber aufnimmt, speist, tränkt, kleidet und in Nöten hilft, der tut es Christus und den Gliedern seines Leibes, ja er tut es Ihm selbst, wenn er ein Christ ist. Denn in Christus sind wir nur Einer, wie ein Baum mit seinen Zweigen.

55. Der Jünger sprach: Wie wollen sie dann am Tag dieses Gerichts bestehen, die den Armen und Elenden so quälen und ihm seine Lebenskraft aussaugen, ihn drängen, mit Gewalt ergreifen und als ihren Fußhader (Fußabtreter) betrachten, nur mit dem eigenmächtigen (eigennützigen) Ziel, die Lebenskraft anderer in Wollust voller Stolz und Unmäßigkeit zu verzehren?

Der Meister sprach: Sie alle tun es Christus selbst und gehören unter sein strenges Urteil, denn sie legen ihre Hände so an Christus, verfolgen ihn in seinen Gliedern und helfen daneben dem Teufel, sein Reich zu mehren, und ziehen den Armen durch solch Drängen von Christus ab, so daß er auch einen leichtfertigen Weg sucht, seinen Bauch zu füllen. Ja, sie tun nichts anderes, als der Teufel selbst tut, welcher ohne Unterlaß dem Reich Christi in der Liebe widersteht. Denn alle, die sich nicht von ganzem Herzen zu Christus bekehren und ihm dienen, müssen in das höllische Feuer gehen, weil nur solche Eigenheit im Inneren ist.

56. Der Jünger sprach: Und wie werden dann jene bestehen, die in dieser Zeit so (fanatisch) um das Reich Christi streiten und einander darum verfolgen, schänden, schmähen und lästern?

Der Meister sprach: Diese alle haben Christus noch nie erkannt und stehen auch nur in der Bildung, wie Himmel und Hölle miteinander um die Überwindung streiten. Alles Aufsteigen des überheblichen Stolzes, wenn man nur um Meinungen streitet, ist ein Bild (eine Einbildung) des Eigentums. Wer nicht den Glauben und die Demut hat und in Christi Geist steht, der ist nur mit dem Zorn Gottes gewappnet und dient der Herrschaft bildlicher Eigenheit, also dem Reich der Finsternis und dem Zorn Gottes. Denn alle Eigenheit wird am Gerichtstag der Finsternis gegeben werden. So auch ihr unnützes Gezänk, mit dem sie keine Liebe suchen, sondern nur bildliche Eigenheit, um sich in Meinungen sehen zu lassen. Und mit denen veranlassen sie die Fürsten zu den Kriegen, um mit ihren Bildern (der Einbildung) Land und Leute zu stürmen und zu verwüsten. Diese alle gehören vor das Gericht zum Scheiden des Falschen vom Wahren. Dann werden alle Bilder und Meinungen aufhören, und es werden alle Kinder Gottes in der Liebe Christi wandeln und Er in uns. Alles, was in dieser Zeit nicht im Geist Christi eifert und allein die Liebe zu fördern wünscht, sondern Eigennutz im Streit sucht, das ist vom Teufel, gehört in die Finsternis und wird von Christus geschieden werden. Denn im Himmel dient alles in Demut nur Gott, seinem Schöpfer.

57. Der Jünger sprach: Warum läßt es dann Gott in unserer Zeit geschehen, daß solcher Streit entsteht?

Der Meister sprach: Das Leben steht im Streit, damit es offenbar, empfindlich, findlich (findbar bzw. erkennbar) und die Weisheit schiedlich und erkannt werde, und es dient zur ewigen Freude der Überwindung. Denn in den Heiligen Christi wird ein großes Lob daraus entstehen, daß Christus in ihnen die Finsternis und alle Eigenheit der Natur überwunden hat und sie vom Streit erlöst sind. Dessen werden sie sich ewig erfreuen, wenn sie erkennen, wie es den Gottlosen vergolten wird. So läßt nun Gott alle Dinge im freien Willen stehen, damit die ewige Herrschaft nach Liebe und Zorn, nach Licht und Finsternis offenbar und erkannt werde, und ein jedes Leben sein Urteil in sich selber verursache und erwecke. Denn was jetzt den Heiligen in ihrem Elend ein Kampf und Leiden ist, das wird ihnen in große Freude verwandelt werden. Und was den Gottlosen eine Lust und Freude in dieser Welt ist, das wird ihnen in ewiges Leid und Schande verkehrt werden. Und darum muß den Heiligen ihre Freude aus dem Tod entstehen, gleichwie das Licht aus der Kerze durch das Sterben und Verzehren (des Wachses) im Feuer entsteht, damit das Leben so das Leid der Natur loswerde und eine andere Welt besitze. Gleichwie das Licht andere Eigenschaft als das Feuer hat und sich selbst gibt, aber das Feuer sich selber nimmt und frißt, so grünt auch das heilige Leben der Güte durch den Tod aus, weil der eigene Wille stirbt und allein Gottes Liebewille Alles in Allem regiert und tut.

Auf diese Weise hat das Ewige eine Empfindlichkeit und Unterschiedlichkeit (ein unterscheidendes Bewußtsein) angenommen und sich durch den Tod wieder mit der Empfindlichkeit (eines ganzheitlichen Bewußtseins) in das große Freudenreich hineingeführt, damit ein ewiges Spiel in der unendlichen Einheit sei und eine ewige Ursache zum Freudenreich. So muß nun das Leiden ein Grund und eine Ursache zu solcher Entwicklung sein, und darin liegt das Mysterium der verborgenen Weisheit Gottes.

Wer da bittet, der empfängt,
Wer da sucht, der findet,
Und wer da anklopft, dem wird aufgetan.
(Matth. 7.8)

Die Gnade unseres Herrn Jesu Christi,
Und die Liebe Gottes,
Und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes
Sei mit uns allen! Amen.
(2.Korin. 13.13)

Danket dem Herrn,
Denn ihr seid gekommen
Zu dem Berge Zion,
Zur Stadt des lebendigen Gottes,
Zu dem himmlischen Jerusalem,
Zu einer Menge vieler tausend Engel,
Und zu der Gemeinde der Erstgeborenen,
Die im Himmel angeschrieben sind,
Und zu Gott, dem Richter über Alle,
Und zu den Geistern der vollkommenen Gerechten,
Und zu dem Mittler des Neuen Testaments, Jesus,
Und zu dem Blut der Besprengung (Reinigung),
Das da Besseres verkündet als Abels Blut. Amen.
(Hebr. 12.22-24)

Lob, Ehre und Weisheit, Dank und Preis, Kraft und Stärke sei Dem, der auf dem Thron sitzt, unserem Gott und dem Lamm von Ewigkeit zu Ewigkeit.
(Offenbarung 7.12)

Von wahrer Buße

(Text von Jakob Böhme aus „Der Weg zu Christo“ um 1624, deutsche Überarbeitung 2020)

Wie sich der Mensch im Willen und Gemüt in sich selbst erwecken müsse, und was seine Betrachtung und ernster Vorsatz sein sollte, wenn er kräftige Buße üben will, und mit welchem Gemüt er vor Gott treten sollte, wenn er von Gott Vergebung der Sünden erbitten und erlangen will.

1. Wenn der Mensch zur Buße schreiten und sich mit seinem Gebet zu Gott wenden will, dann soll er vor allem Beten sein Gemüt betrachten, wie es so ganz und gar von Gott abgewandt steht, wie es an Gott treulos geworden ist, wie es nur in das zeitliche, zerbrechliche und irdische Leben gerichtet wird und keine rechte Liebe zu Gott und seinen Nächsten führt, und wie es so ganz gegen Gottes Gebot lästert und wallt und nur sich selber in zeitlicher und vergänglicher Fleischeslust sucht.

2. Zum Zweiten soll er betrachten, wie dies alles eine Feindschaft gegen Gott ist, die in ihm der Satan durch seinen Trug in unseren ersten Eltern erweckt hat, um dessen Greuels (und deren Sünde) willen wir des Todes sterben und mit unseren Leibern verwesen müssen.

3. Zum Dritten soll er die grausamen drei Ketten betrachten, daran unsere Seele während dieses irdischen Lebens fest angebunden ist: Die erste ist Gottes strenger Zorn, der Abgrund und die finstere Welt, die das Zentrum und kreatürliche Leben der Seele ist. Die zweite Kette ist des Teufels Begierde gegen die Seele, womit er die Seele stets anfechtet und versucht, und sie ohne Unterlaß von Gottes Wahrheit in die Eitelkeit wie in überheblichen Stolz, Geiz, Neid und Zorn stürzen will, und diese bösartigen Eigenschaften mit seiner Begierde in der Seele stets entzündet und anbläst, so daß sich der Seelenwille von Gott abwendet und in die Ichheit geht. Die dritte und allerschädlichste Kette, daran die arme Seele angebunden steht, ist das (durch Sünde) verdorbene und ganz eitle, irdische und sterbliche Fleisch und Blut voll bösartiger Begierde und Neigung. Hier soll er betrachten, wie er mit Leib und Seele in diesem Sündenschlamm durch Gottes Zorn im Rachen des Höllenabgrunds hart gefangenliegt, wie Gottes Zorn in Seele und Leib in ihm brennt, und wie er der stinkende Schweinehirt ist, der seines Vaters Erbe mit des Teufels Mastschweinen in irdischer Wollust verpraßt und verzehrt hat, anstatt Gottes Liebe und Barmherzigkeit, und wie er den teuren Bund und die Versöhnung des unschuldigen Leidens und Todes Jesu Christi nicht wahrgenommen hat, den Gott aus lauter Gnade in unsere Menschheit hineingegeben und uns in Ihm versöhnt hat, und auch wie er den Bund der heiligen Taufe (in der er seinem Heiland Glauben und Treue zusagte) so ganz vergessen und seine Gerechtigkeit (die ihm Gott in Christus aus Gnade schenkte) so ganz in Sünde besudelt und verdunkelt hat, so daß er nun mit dem schönen Kleid der Unschuld Christi, das er beflecket hat, vor Gottes Angesicht wie ein kotiger, zerrissener und zerlumpter Schweinehirt steht, der stets mit des Teufels Schweinen den Abfall der Eitelkeit gefressen hatte und nicht wert sei, daß er ein Sohn des Vaters und Glied Christi genannt werde.

4. Zum Vierten soll er ernstlich betrachten, daß der grimmige Tod alle Stunden und Augenblicke auf ihn wartet und ihn in diesem Schweinehirt-Gewand mit seinen Sünden und Greueltaten ergreifen will, um ihn als einen Meineid- und Glaubensbrüchigen in den Abgrund der Hölle zu stürzen und nach dem Gericht Gottes in der finsteren Todeskammer gefangen zu halten.

5. Zum Fünften soll er das ernste und strenge Gericht Gottes betrachten, wenn er lebendig mit seinen Greueltaten vor das Gericht gestellt werden soll, und ihm alle diejenigen vor Augen geführt werden, die er hier mit Worten und Taten beleidigt und zum Übel verursacht hat, so daß sie durch seine Veranlassung auch Sünde gewirkt haben. Er soll betrachten, wie sie ihn verfluchen werden, und das vor den Augen Christi wie auch vor allen heiligen Engeln und Menschen, und wie er dann in großer Schande und Spott stehen und in große Schrecken und ewige Verzweiflung fallen wird, und wie ihn das ewig reuen würde, daß er wegen so einer kurzen Zeit der Wollust eine so große ewige Seligkeit verscherzt habe und sich nicht besser bewahrt hat, damit er unter der Gemeinschaft der Heiligen sein und das ewige Licht und die göttliche Kraft genießen könne.

6. Zum Sechsten soll er betrachten, wie der Gottlose sein edles Bildnis (wie ihn Gott zu seinem Bild geschaffen hat) verliert und eine mißgestaltete Larve (körperliche Maske bzw. Gestalt) gleich einem höllischen Wurm oder greulichen Tier bekommt, weil er dann ein Feind Gottes gegen den Himmel und alle heiligen Engel und Menschen ist, und wie seine Gemeinschaft ewig in der grausamen Finsternis unter den Teufeln und höllischen Würmern sein wird.

7. Zum Siebenten soll er ernstlich die ewige Strafe und Qual der Verdammten betrachten, wie sie in ewigen Schrecken in ihren hier gemachten Greueln große Qual erleiden sollen und das Land der Heiligen in Ewigkeit nicht schauen, auch keine Erquickung erlangen können, wie bei den Reichen zu sehen ist. Solches soll der Mensch ernstlich betrachten und bedenken, wie ihn Gott in ein so schönes und herrliches Bild geschaffen habe, in sein Gleichnis, in dem Er selbst wohnen will, und daß Er ihn zu seinem Lobe und seiner eigenen ewigen Freude und Herrlichkeit geschaffen habe, damit er neben den heiligen Engeln mit den Kindern Gottes in großer Freude, Kraft und Herrlichkeit im ewigen Licht wohnen möge, im Gesang und Klang der Harmonie des englischen und göttlichen Freudenreichs, und daß er sich mit den Kindern Gottes ewig freuen sollte, ohne ein Ende zu befürchten, weil ihn dann kein unheilsamer Gedanke mehr berühren kann, auch kein Leid oder Kummer, weder Hitze noch Kälte, da man keine Nacht mehr kennt und damit auch keinen Tag und keine Zeit, sondern nur eine ewige Freude, wenn Seele und Leib in Freude harmonieren und sich der unendlichen Wunder und Kräfte in vollkommener Schönheit der Farben und Zierlichkeit der unendlichen Vielfalt der Schöpfung in der Weisheit Gottes auf der neuen kristallischen Erde erfreuen, die wie durchscheinendes Glas sein wird, und wie er das Alles auf diese Weise mutwillig wegen einer so kurzen und schnöden Zeit verscherzt, die doch in seiner Eitelkeit im unheilsamen Leben des wollüstigen Fleisches voller Jammer, Furcht, Unruhe und eitler Quälerei ist, und auch wie der Gottlose gleich dem Frommen sterben muß, aber der Tod der Heiligen nur ein Eingang zur ewigen Ruhe ist, und der Tod der Gottlosen ein Eingang zu ewiger Unruhe.

8. Zum Achten soll er den Lauf dieser Welt betrachten, wie alles nur ein Spielwerk sei, darin er seine Zeit in Unruhe zubringt, und daß es dem Reichen und Gewaltigen wie dem Armen geht, weil wir alle gleich in den vier Elementen leben und schweben, und daß dem Armen in seiner Mühe sein Bissen so wohl schmeckt wie dem Reichen in seiner Sorge, und daß wir alle in einem Odem leben, und daß der Reiche nichts als nur eine Mundleckerei und Augenlust zum Vorteil habe, sonst geht es dem einen wie dem anderen, und um welcher Augenlust willen der Mensch eine so große Seligkeit verscherzt und sich dafür in solche große ewige Unruhe führt.

9. In solcher Betrachtung wird sich der Mensch in seinem Herzen und Gemüt fühlen, besonders wenn er sich sein Ende stets vorhält, so daß er ein herzliches Sehnen und Verlangen nach Gottes Barmherzigkeit bekommen und beginnen wird, seine begangene Sünde zu bereuen und daß er seine Tage so übel zugebracht hat und nicht wahrnehmen wollte, wie er hier in dieser Welt entweder zu einer Frucht der Liebe oder des Zorns Gottes wie in einem Acker zum Wachsen steht. Und er wird sich dann besinnen, daß er noch nicht in Christis Weinberg gearbeitet habe, und daß er eine ausgedorrte (saftlose) Rebe am Weinstock Christi sei. Dann wird manchem, den der Geist Christi in solcher Betrachtung anrührt, großer Jammer und Herzeleid in innerer Klage über die Tage seiner Bosheit befallen, die er in Christi Weinberg nutzlos in Eitelkeit vergeudet und vertan hat.

10. Wer nun auf diese Weise vom Geist Christi in Reue geführt wird, sein Herz öffnet und seine Sünde erkennen und bereuen kann, dem ist gar leicht zu raten (und zu helfen). Er darf nun der Verheißung Christi folgen, daß Gott nicht den Tod des armen Sünders will (Hesekiel 33.11), sondern sie alle zu sich ruft, um sie zu erquicken, und daß im Himmel große Freude über einen Sünder sei, der Buße tut (Luk. 15.7). Dieser ergreife nur die Worte Christi und entwickle sich in Christi Leiden und Tod.

11. Deshalb will ich vor allem zu denen reden, die zwar einen Wunsch zur Buße in sich fühlen, aber nirgends zur Erkenntnis noch zur rechten wahren Reue über ihre begangene Sünde kommen können, weil das Fleisch immer zur Seele spricht: »Harre noch, morgen ist es gut!« Und wenn dann Morgen kommt, dann spricht das Fleisch wieder: »Morgen!« So daß die arme Seele ächzt und in Ohnmacht steht und weder rechte Reue über die begangene Sünde noch einigen Trost empfängt. Denen, so sage ich, will ich einen Prozeß (und Weg) beschreiben, den ich selbst gegangen bin, was sie tun können und wie es mir ergangen ist. Wer diesem nachzufolgen beliebt, wird selbst erfahren, was im folgenden geschrieben steht.

Prozeß der Buße

12. Wenn der Mensch durch die obengenannten Betrachtungen einen Wunsch in sich spürt, gern Buße üben zu wollen, aber trotz seines Wunsches keine rechte Reue über die begangene Sünde in sich findet (obwohl die arme gefangene Seele immerfort ächzt, sich fürchtet und sich vor Gottes Gericht der Sünde schuldig geben muß), der kann nichts Besseres tun, als Sinne und Gedanken mit aller Vernunft in Eines zusammenzuraffen, und sobald er in der obengenannten Betrachtung den Wunsch zur Buße spürt, einen festen Entschluß zu fassen, noch in dieser Stunde und Minute in die Buße einzutreten und von dem gottlosen Weg abzugehen, so daß er nun aller Welt Macht und Ehre nicht mehr achtet und, wo es sein soll, alles um der wahren Buße willen verlassen und für nichts erachten will.

13. So einen harten und strengen Entschluß sollte er fassen, daß er nimmermehr wieder davon abgehen will, sollte er auch vor aller Welt wie ein Narr darin erscheinen, und daß er mit seinem Gemüt aus der Schönheit und Wollust dieser Welt in das Leiden und den Tod Christi in und unter seinem Kreuz geduldig eingehen und seine ganze Hoffnung auf das zukünftige (bzw. jenseitige) Leben richten will, und daß er nun in Gerechtigkeit und Wahrheit in Christi Weinberg eingehen und Gottes Willen tun will, und daß er nun alle seine Werke in dieser Welt in Christi Geist und Willen anfangen und vollenden will, und daß er nun um Christi Wort und Verheißung willen, in denen er uns himmlische Belohnung zugesagt hat, alles Unglück und Kreuz gern erleiden und tragen will, und daß er nun unter die Gemeinschaft der Kinder Christi gezählt werden möge und im Blut des Lammes Jesu Christi in seine Menschheit einverleibt und vereinigt sei.

14. Er soll sich fest einbilden und seine Seele ganz darin entwickeln, daß er in seinem Vorsatz die Liebe Gottes in Jesus Christus erlangen wird, und daß ihm Gott nach seiner treuen Verheißung das edle Pfand des Heiligen Geistes zu seinem Beginnen (des Lebenswerkes) gibt, damit er in der „Menschheit Christi“ nach himmlisch göttlichem Wesen in sich selbst neugeboren werde und ihm der Geist Christi sein Gemüt in seiner Liebe und Kraft erneuern und seinen schwachen Glauben kräftig machen wird, auch daß er in der Begierde aus göttlichem Hunger zu Christi Fleisch und Blut in seiner Seele werde, die stets danach hungert und dürstet, zu Seiner Speise und Trank zu kommen (Joh. 6.55) und mit der Seele Durst aus dem süßen Brünnlein Jesu Christi das Wasser des ewigen Lebens zu trinken, ganz nach Christi Verheißung und wahrhaft starker Zusage.

15. Er soll sich auch gänzlich die große Liebe Gottes einbilden, und daß Gott nicht den Tod des Sünders wolle, sondern will, daß er sich bekehre und lebe, und wie Christus die armen Sünder so freundlich zu sich ruft, weil er sie erquicken will (Matth. 11.28), und daß Gott seinen Sohn darum in die Welt gesandt habe, um zu suchen und selig zu machen, was verloren war, nämlich den armen, bußfertigen und wiederkehrenden Sünder, und wie Er um des armen Sünders willen sein Leben in den Tod gegeben habe und für ihn in unserer angenommenen Menschheit gestorben sei.

16. Mehr noch soll er sich fest einbilden, daß ihn Gott in Jesus Christus viel lieber erhören und in Gnade annehmen wolle, wenn er nur zu Ihm komme, und daß Gott in der Liebe Christi in dem hochteuren Namen „Jesu“ nichts Böses wollen könne, so daß kein zorniger Blick in diesem Namen sei, sondern Er die höchste und tiefste Liebe und Treue ist, die allergrößte Süßigkeit der Gottheit in dem großen Namen „Jehova“, den Er in unserer verdorbenen und verblichenen Menschheit im himmlischen Anteil, der im Paradies durch die Sünde verblich, offenbart hat und sich deshalb nach Seinem Herzen bewegt, und daß Er uns seine süße Liebe einflößte, auf daß dadurch des Vaters Zorn, der in uns entbrannt war, verlösche und in Liebe verwandelt würde, welches alles um des armen Sünders willen geschieht, damit er wieder eine offene Gnadenpforte erlangen kann.

17. In solcher Betrachtung soll er sich fest einbilden, daß er jede Stunde und jeden Augenblick vor dem Angesicht der Heiligen Dreifaltigkeit stehe und daß Gott wahrhaftig in ihm und außer ihm gegenwärtig sei, vermöge der Heiligen Schrift, die sagt: »Bin nicht ich es, der Alles erfüllt? (Jerem. 23.24)« Oder: »Das Wort ist dir nahe, nämlich in deinem Mund und Herzen (Röm. 10.8).« Oder: »Wir wollen zu euch kommen und Wohnung in euch machen (Joh. 14.23).« Oder: »Ich will alle Tage bis ans Ende der Welt bei euch bleiben (Matth. 28.20).« Oder: »Das Reich Gottes ist inwendig in euch (Luk. 17.21).«

18. So soll er gewiß wissen und glauben, daß er mit seiner Seele fest vor dem Angesicht Jesu Christi, vor der heiligen Gottheit stehe, und daß sich seine Seele von Gottes Angesicht abgewandt habe, und daß er jetzt in dieser Stunde seiner Seele Augen und Begierde zu Gott wenden und mit dem armen, verlorenen und wiederkehrenden Sohn zum Vater kommen wolle. So soll er mit niedergeschlagenen Augen seiner Seele und Gemüt in Furcht und höchster Demut vor Gott beginnen, seine Sünde und Unwürdigkeit wie folgt zu beichten:

Eine kurze Form der Beichte vor Gottes Augen

Diese Beichte mag sich ein jeder nach seinem Anliegen einrichten und vermehren, wie ihn der Heilige Geist lehren wird. Ich will nur eine kurze Anleitung geben.

19. Oh großer, unerforschlicher und heiliger Gott, Herr aller Wesen, der du dich in Jesus Christus aus großer Liebe für uns mit deinem heiligen Wesen in unserer Menschheit offenbart hast. Ich armer, unwürdiger und sündiger Mensch komme vor dein geoffenbartes Angesicht in der Menschheit Jesu Christi, obwohl ich es nicht wert bin, daß ich meine Augen zu dir erhebe und vor dir flehe und dir bekenne, daß ich an deiner großen Liebe und Gnade, die du uns geschenkt hast, treulos und brüchig geworden bin. Ich habe den Bund verlassen, den du aus lauter Gnade durch die Taufe mit mir geschlossen hast und in dem du mich zum Kind und Erben des ewigen Lebens angenommen hast. Ich habe meine Begierde in die Eitelkeit dieser Welt geführt und meine Seele damit besudelt und ganz viehisch und irdisch gemacht, so daß meine Seele vor Sündenschlamm nicht mehr erkennbar ist und vor deinem Angesicht wie ein fremdes Kind erscheint, das nicht wert ist, deiner Gnade zu begehren. Ich liege im Schlamm der Sünden und Eitelkeit meines verdorbenen Fleisches bis an den Gaumen meiner Seele, und habe nur noch ein kleines Fünklein des lebendigen Odems in mir, das deiner Gnade begehrt. Ich bin mir in meiner Eitelkeit so weit abgestorben, daß ich in dieser Eitelkeit meine Augen nicht mehr zu dir erheben darf.

Oh Gott in Jesus Christus, der du um der armen Sünder willen Mensch geworden bist, damit du ihnen helfen kannst. Dir klage ich es, zu dir habe ich noch einen Funken der Zuflucht in meiner Seele. Ich habe dein erworbenes Erbe, das du durch deinen bitteren Tod uns armen Menschen erworben hast, nicht geachtet und mich der Erbschaft der Eitelkeit in deines Vaters Zorn und im Fluch der Erde teilhaftig gemacht, so daß ich in Sünden gefangen und in deinem Reich halb (bzw. innerlich) abgestorben bin. Ich liege in Ohnmacht deiner Kraft, und der grimmige Tod wartet auf mich. Der Teufel hat mich vergiftet, so daß ich dich, meinen Heiland vergessen habe. Ich bin ein wilder Zweig an deinem Baum geworden und habe mein Erbe an dir mit des Teufels Schweinen verzehrt. Was soll ich vor dir sagen, der ich deiner Gnade nicht wert bin? Ich liege im Schlaf des Todes, der mich gefangen hat, und bin mit drei starken Ketten hart angebunden. Oh du Durchbrecher des Todes, komm mir doch zu Hilfe, denn ich kann und vermag nichts! Ich bin mir tot geworden und habe keine Kraft vor dir. In großer Schande darf ich meine Augen nicht vor dir erheben, denn ich bin der besudelte Schweinehirte und habe mein Erbe mit der falschen buhlerischen Hure der Eitelkeit in Fleischeslust vertan. Ich habe mich in eigener Lust gesucht, und nicht dich. Nun bin ich in meiner Ichheit zum Toren geworden. Nackt und bloß steht mir meine Schande vor Augen. Ich kann sie nicht verbergen, und dein Gericht wartet auf mich. Was soll ich vor dir sagen, der du aller Welt Richter bist? Ich habe nichts mehr, das ich dir vortragen kann. So stehe ich hier nackt und bloß vor dir und falle vor deinem Angesicht zu Boden und klage dir mein Elend und flehe zu deiner großen Barmherzigkeit. Obwohl ich es nicht wert bin, so nimm mich doch nur in deinen Tod, Jesus, und laß mich doch nur in deinem Tod meines Todes sterben. Mögest du mich in meiner angenommenen (eingebildeten) Ichheit zu Boden schlagen und durch deinen Tod meine Ichheit töten, damit ich nicht mehr mich selber lebe, weil ich in mir selber nichts als Sünde wirke. Mögest du doch das bösartige Tier voll falscher List und eigener Begierde zu Boden schlagen und die arme Seele von ihren schweren Banden erlösen.

Oh barmherziger Gott, nur deiner Liebe und Geduld ist es zu verdanken, daß ich nicht schon in der Hölle liege. Ich ergebe mich mit meinem ganzen Willen, Sinnen und Gemüt in deine Gnade und flehe zu deiner Barmherzigkeit. Ich rufe durch deinen Tod zu dir aus dem kleinen Fünklein meines Lebens, von Tod und Hölle umfangen, die ihren Rachen gegen mich aufsperren, um mich im Tod zu verschlingen. Ich rufe zu dir, der du versprochen hast, den glimmenden Docht nicht auszulöschen. Nun habe ich keinen anderen Weg zu dir, als dein Leiden und Sterben. Weil du unseren Tod durch deine Menschheit zum (ewigen) Leben gemacht und die Ketten des Todes zersprengt hast, so versenke ich die Begierde meiner Seele in deinen Tod, in die aufgebrochene Pforte deines Todes.

Oh großer Brunnquell der Liebe Gottes, laß mich doch meiner Eitelkeit und Sünde im Tod meines Erlösers Jesus Christus absterben! Oh du Odem der großen Liebe Gottes, erquicke doch meinen schwachen Odem in mir, daß er nach dir zu hungern und zu dürsten beginne. Oh Jesu, du süße Kraft, gib doch meiner Seele aus deinem Gnadenbrünnlein deines süßen Wassers des ewigen Lebens zu trinken, damit sie vom Tod erwache und nach dir dürste. Ach, wie bedürftig ist sie deiner Kraft! Oh barmherziger Gott, bekehre mich doch, denn ich kann es nicht. Oh du Ritter des Todes, hilf mir doch zu ringen. Wie hält mich der Feind an seinen drei Ketten und will die Begierde meiner Seele nicht vor dich kommen lassen. Komm doch du und nimm meiner Seele Begierde in dich. Sei doch du mein Zug (bzw. Sehnen) zum Vater und erlöse mich von des Teufels Banden. Siehe nicht meine Ungestalt an, daß ich vor dir nackt stehe und dein Kleid verloren habe. Bekleide doch nur meinen Odem, der noch in mir lebt und deiner Gnade begehrt, und laß mich einst noch dein Heil sehen.

Oh allertiefste Liebe, nimm doch die Begierde meiner Seele in dich und führe sie in dir durch deinen Tod in deiner Auferstehung aus des Todes Banden heraus. Erquicke mich doch in deiner Kraft, damit meine Begierde und mein Wille in dir neu zu grünen beginnen. Ach, du Überwinder des Todes und Gottes Zorns, überwinde doch in mir meine Ichheit, zerbrich ihren Willen und zerknirsche meine Seele, daß sie sich vor dir fürchte und stets vor dir zu Boden falle und sich ihres eigenen Willens vor deinem Gericht schäme, damit sie als dein Werkzeug dir gehorsam sei. Beuge sie in Todesbanden und nimm ihr die Gewalt, damit sie ohne dich nichts wolle!

Oh Gott und Heiliger Geist in Christus, meinem Heiland! Lehre mich doch, was ich tun soll, daß ich mich dir zuwenden möge. Wende doch meinen Willen in mir zu dir. Ziehe mich doch in Christus zum Vater und hilf mir, damit ich von nun an von der Sünde und Eitelkeit abgehe und nimmermehr wieder dahineingehe. Erwecke in mir eine rechte (wirkliche) Reue über die begangene Sünde. Halte mich an deinem Band und laß mich nicht mehr von dir los, so daß mich der Teufel nicht in meinem bösartigen Fleisch und Blut heimsuche und wieder in die Vergänglichkeit des Todes führe. Erleuchte doch meinen Geist, daß ich den göttlichen Weg sehe und stets gehe. Nimm doch von mir, was mich abwendet von dir, und gib mir, was mich stets hinwendet zu dir. Nimm mich mir, und gib mich dir ganz zu eigen. Laß mich doch nichts ohne dich beginnen, wollen, denken oder tun. Ach Herr, bin ich es doch nicht wert, was ich von dir begehre. Laß doch die Begierde meiner Seele nur in den Toren deiner Vorhöfe wohnen, mache sie nur zum Knecht deiner Diener und errette sie aus dieser grausamen Gruft, wo weder Trost noch Erquickung ist.

Oh Gott in Jesus Christus, ich bin mir gegenüber blind und erkenne mich vor Eitelkeit nicht. So bist du mir in meiner Blindheit verborgen, der du doch nahe bei mir bist. Dein Grimm, den meine Begierde erweckt hat, machte mich finster (und blind). Nimm doch nun den Odem meiner Seelenbegierde zu dir, prüfe ihn, oh Herr, und zerschelle ihn, daß meine Seele ein Strahl deiner süßen Gnade werden möge.

Vor dir liege ich wie ein Toter, dessen Leben wie ein kleines Fünklein auf seinem Gaumen schwebt. Zünde du es doch an, oh Herr, und richte den Odem meiner Seele vor dir auf. Oh Herr, ich vertraue deiner Zusage, in der du versprochen hast: »So wahr ich lebe, ich habe keine Lust am Tod des Sünders, sondern daß er sich bekehre und lebe.« Ich versenke mich in den Tod meines Erlösers Jesus Christus und harre deiner, denn dein Wort ist Wahrheit und Leben. Amen.

20. Auf solche oder dergleichen Art, wie sich ein jeder in seinem Gewissen fühlt und in welche Sünden er seine Seele geführt hat, mag er beichten, obwohl mit einem recht (wahrhaftig) gefaßten Vorsatz keine Formulierung nötig wäre, denn der Geist Gottes, welcher dann im Willen des Gemüts ist, wird sie ihm im Gewissen wohl selbst machen, denn er ist es, der in einem rechten und ernsten Vorsatz selbst die Buße wirkt und die Seele durch Christi Tod vor Gott vertritt.

21. Dem lieben Leser, der einen christlichen Vorsatz hat, will ich aber nicht verbergen, wie es allgemein in solchem festen Vorsatz zugehen sollte, der in jedem etwas anders erscheint, wenn er wirklich ernst und groß ist. Denn der Geist Gottes ist ungebunden und pflegt mancherlei Prozesse zu bewirken, weil er einen jeden (persönlich) kennt. Wer jedoch (wie ich selbst) im Krieg gewesen ist, kann zumindest vom Kampf reden und Nachricht geben, wie es einem ergehen könnte.

22. So geschieht es wohl, daß ein solches Herz mit strengem Vorsatz so vor Gott kommt und in die Buße eingeht. Es geht ihm aber wie dem kananäischen Weiblein, und sein Herz bleibt ohne Trost, als wollte Gott nicht hören. Es treten ihm wohl auch seine Sünden und seine Unwürdigkeit vor Augen, als sei er es nicht wert. Sein Gemüt ist, als wäre es stumm, die Seele ächzt in der Tiefe, das Herz empfängt nichts und kann wohl auch seine Beichte vor Gott nicht ausschütten, gleich als wäre ihm Herz und Seele verschlossen. Die Seele wollte zwar gern, aber das Fleisch hält sie gefangen, der Teufel deckt fest zu, modelt ihm den Weg der Eitelkeit wieder vor, kitzelt ihn mit Fleischeslust und spricht im Gemüt: »Harre noch, tue erst dies und das, und sammle dir zuvor viel Geld, damit du der Welt nicht mehr bedarfst. Erst dann tritt in ein frommes Leben der Buße ein. Dafür ist noch Zeit genug.«

23. Oh, wie viele Hundert verderben in solchem Anfang, wenn sie wieder in die Eitelkeit fallen! Es geht ihnen wie einem jungen Sprößling, der vom Wind abgebrochen oder von der Hitze verdorrt wird.

24. Höre, liebe Seele, willst du ein siegreicher Ritter über Tod und Hölle in deinem Heiland Christus werden, und willst du, daß dein junger Sprößling ein Baum im Reich Christi werde und wachse, dann mußt du zuallererst im ernsten Vorsatz beständig bleiben. Das kostet vor allem dein väterliches Erbe und dazu noch deinen Leib und deine Seele, sei es als ein Engel in Gott oder als ein Teufel in der Hölle. Willst du gekrönt werden, dann mußt du kämpfen und in Christus siegen, und nicht dem Teufel unterliegen. Dein Vorsatz muß beständig bleiben, und du darfst ihm zeitliche Ehre und Gut nicht vorziehen.

25. Wenn des Fleisches Geist sagt „Harre noch, es ist jetzt nicht angenehm!“, dann muß die Seele antworten: „Es ist jetzt meine Zeit und Stunde, daß ich wieder in mein Vaterland eingehe, daraus mich mein Vater Adam herausgeführt hat. Es soll mich keine Kreatur halten, solltest du irdischer bösartiger Leib dafür auch in Trümmer gehen und verschmachten. So will ich jetzt in den Rosengarten meines Erlösers Jesus Christus durch sein Leiden und Tod zu Ihm mit meinem Willen und ganzer Begierde eingehen, und dich, du irdischer Leib, der du mir meine Perle verschlungen hast, die Gott meinem Vater Adam im Paradies gab, im Tod Christi dämpfen, den Willen deiner Wollust in der Eitelkeit brechen und dich wie einen bösartigen Hund an die Kette meines ernsten Vorsatzes anbinden. Und solltest du auch wie der größte Narr unter allen Menschen erscheinen, so sollst du doch dem ernsten Vorsatz meiner Seele gehorsam sein. Von dieser Kette soll dich niemand anderes erlösen, als der zeitliche Tod. Dazu helfe mir Gott und seine Kraft! Amen.“

Es folgt nun eine kurze Andeutung, wie die arme Seele wieder vor Gott treten soll, und wie und mit welchen Waffen sie um das edle Ritterkränzlein kämpfen sollte, wenn sie gegen Gottes Zorn sowie gegen Teufel, Welt und Sünden von Fleisch und Blut wie auch gegen Sterne, Elemente und alle Feinde in den Kampf ziehen will.

26. Liebe Seele, dazu gehört Ernst, und es darf nicht nur eine Erzählung solcher Worte sein. Der ernste entschlossene Wille muß es treiben oder es bleibt unerreichbar. Denn will die Seele Christis Ritterkränzlein von der edlen Jungfrau Sophia (der „Weisheit“) erlangen, dann muß sie in großer Liebesbegierde mit ihr darum buhlen. Sie muß sie bei ihrem allerheiligsten Namen darum bitten und in großer züchtiger Demut vor sie treten, nicht wie ein brünstiger Stier oder ein geiler Liebhaber. Auf diese Weise sollte sie nichts begehren, denn sie erlangt es damit nicht, und was sie damit in dieser Zeit erlangen könnte, wäre doch nur ein blasser Schimmer davon.

27. Aber ein gezügeltes Gemüt kann es wohl erlangen, daß die Seele in ihrem edlen Bildnis, das in Adam starb, wieder lebendig gemacht werde. Und das versteht (bitte) in einer himmlischen Leiblichkeit nach dem inwendigen Grund, so daß sie das Siegeskränzlein aufsetzen kann, das dann der Seele aber wieder abgenommen und in eine verwahrte Krone gewandelt wird. Gleichwie man einen König krönt und danach seine Krone verwahrt, so geschieht es auch der Seele, weil sie noch vom Berg der Sünden umgeben ist und wieder fallen könnte, so daß ihre Krone besudelt würde. Ähnlich den Kindern, die erst Wissen und Erfahrung brauchen, um mit ihnen verständig genug zu reden, so ist kein Gottloser dieses hohen Wissens (dieser Krone der Weisheit) würdig.

Prozeß

28. Hierzu gehört ein nüchternes Gemüt, das in ernstem Vorsatz und höchster Demut mit Reue seiner Sünden vor Gott trete, wenn der Mensch innerlich den Entschluß gefaßt hat, nie wieder in die alten Fußstapfen der Eitelkeit eintreten zu wollen, sollte ihn dafür auch die ganze Welt für närrisch halten. Würde er damit auch Ehre und Gut verlieren und das zeitliche Leben dazu, so wöllte er dennoch darin verharren.

29. Ein solches Gelübde muß er der edlen Jungfrau Sophia (der „Weisheit“) in seinem Vorsatz und Gemüt tun, wenn er ihre Ehe und Liebe erlangen will. Denn auch Christus sagte: »Wer nicht Frau, Kinder, Brüder, Schwestern, Geld, Gut und alles verläßt, was er hat, ja auch sein irdisches Leben, und mir nachfolgt, der ist meiner nicht wert. (Luk. 14.26)« Dies meint Christus bezüglich des seelischen Gemüts, so daß man alles, was das Gemüt hierin aufhalten (und binden) wollte, wie schön und herrlich es in dieser Welt auch zu sein scheint, im Gemüt (mit Vernunft) als nichts erachten und lieber entbehren sollte, und zwar in der Liebe der edlen Jungfrau Sophia im Gewächs der Blume Christi, in seiner zarten (subtilen) Menschheit in uns nach himmlischer Körperlichkeit. Denn das ist die Blume zu Saron, die Rose im Tal (Hohelied 2.1), davon Salomon als seinen lieben Buhlen und seine züchtige Jungfrau spricht, die er genauso liebte wie wohl alle Heiligen vor und nach ihm sie geliebt haben. Wer sie erlangt hatte, der hat sie seine „Perle“ genannt.

Wie nun um diese zu bitten sei, dazu folgt jetzt eine kurze Anleitung. Das Werk aber wird dem Heiligen Geist in jedem Herzen anbefohlen, wo sie gesucht wird, und dieser forme sich selbst das Gebet.

Gebet

30. Ich armer, unwürdiger Mensch komme abermals vor dich, oh großer heiliger Gott, und erhebe jetzt meine Augen zu dir. Auch wenn ich es wohl nicht wert bin, so hat mich doch deine große Barmherzigkeit und deine treuliche Zusage in deinem Wort kühn gemacht, daß ich jetzt die Augen meiner Seelenbegierde zu dir erhebe. Denn meine Seele hat nun das Wort deiner Verheißung verinnerlicht, und mit diesem kommt sie zu dir. Auch wenn sie noch ein fremdes Kind vor dir ist, das dir ungehorsam war, jetzt aber gehorsam zu sein begehrt, so entwickelt sich doch nun meine Seele mit ihrer Begierde in das Wort, das Mensch geworden ist, das Fleisch und Blut geworden ist, das in meiner Menschheit die Sünde und den Tod zerbrochen hat, das in meiner Seele den Zorn in Liebe verwandelt hat, das dem Tod seine Macht und der Hölle ihren Sieg in Seele und Leib genommen hat, und das meiner Seele eine Pforte zu deinem klaren Angesicht deiner Kraft geöffnet hat. In dieses allerheiligste Wort habe ich, oh großer allerheiligster Gott, den Hunger und die Begierde meiner Seele geführt und komme jetzt vor dich, und rufe in meinem Hunger durch dein Wort, das Fleisch und Blut geworden ist, in dich, du lebendiger Quell. Weil dein Wort das Leben in unserem Fleisch geworden ist, so fasse ich es in meiner Seelenbegierde als mein eigenes Leben und dringe in dich mit meiner Seelenbegierde durch dein Wort im Fleisch Christi, durch seine heilige Empfängnis in der Jungfrau Maria, durch seine ganze Menschwerdung, durch seine heilige Geburt, durch seine Taufe am Jordan, durch seine Versuchung in der Wüste, wo er als Menschheit des Teufels und dieser Welt Reich überwand, durch alle seine kraftvollen Wunderwerke, die er auf Erden tat, durch seinen Spott und seine Verachtung, durch sein unschuldiges Leiden und Sterben, durch sein Blutvergießen, mit dem Gottes Zorn in der Seele und im Fleisch ersäuft wurde, durch seine Ruhe im Grab, wo Er unseren Vater Adam aus seinem Schlaf erweckte, weil er im Himmelreich eingeschlafen war, durch seine Liebe, die durch den Zorn drang und in der Seele die Hölle überwand und vernichtete, durch seine Auferstehung von den Toten, durch seine Himmelfahrt, durch die Sendung des Heiligen Geistes in unsere Seele und Geist, und durch alle seine Worte und Verheißung, daß du Gott Vater den Heiligen Geist denen geben willst, die dich im Namen und durch das Wort, das Mensch wurde, bitten werden.

Oh du Leben meines Fleisches und der Seele in Christus, meinem Bruder! Zu dir flehe ich im Hunger meiner Seele, und bitte dich aus allen meinen Kräften, auch wenn sie schwach sind: Gib mir doch, was du mir in meinem Heiland Jesus Christus geschenkt und versprochen hast, nämlich sein Fleisch zur Speise und sein Blut zum Trank, meiner armen hungrigen Seele zur Labung, damit sie in deinem Wort, das Mensch wurde, kräftig werden und sich erquicken möge, damit sie recht lüstern und hungrig nach dir sei.

Oh tiefe Liebe im allersüßesten Namen Jesu, begib dich doch in die Begierde meiner Seele! Darum hast du dich doch in der Menschheit bewegt und in deiner großen Süßigkeit offenbart. Denn du rufst uns zu dir, die wir nach dir hungern und dursten, und du hast uns zugesagt, du wollest uns erquicken. Jetzt sperre ich meiner Seele Gaumen für dich auf, oh allerheiligste süßeste Wahrheit. Auch wenn ich unwürdig bin, von deiner Heiligkeit solches zu begehren, so komme ich doch durch dein bitteres Leiden und Tod zu dir, da du meine Unreinheit mit deinem Blut gereinigt und in deiner Menschheit geheiligt und mir durch deinen Tod mit deinem Blut eine Pforte zu deiner süßen Liebe geöffnet hast. Durch deine heiligen fünf Wunden, daraus du dein Blut vergossen hast, führe ich die Begierde meiner Seele in deine Liebe hinein. Oh Jesus Christus, Gottes und Menschen Sohn, nimm doch dein erworbenes Erbe, das dir dein Vater geschenkt hat, wieder in dich! Ich rufe dich in mir durch dein heiliges Blut und Tod, offenbare dich in mir, so daß dich der Geist meiner Seele in sich erreiche! Greife mit deinem Durst nach meinem Durst in mir, und führe deinen Durst, den du am Heiligen Kreuz nach uns Menschen hattest, in meinen Durst. Tränke mich mit deinem Blut in meinem Durst, damit mein Tod in mir, der mich gefangenhält, in deinem Blut der Liebe ersaufe und mein verblichenes Bild (des Himmelreichs, das in meinem Vater Adam durch Sünde verblich) in deinem kräftigen Blut lebendig werde, und ziehe es meiner Seele wieder an, wie einen neuen Leib, der im Himmel wohnt, darin deine heilige Kraft des menschgewordenen Wortes innewohnt, und das der Tempel deines Heiligen Geistes ist, der dann in uns wohnt, wie du uns zugesagt hast: »Wir wollen zu euch kommen und Wohnung in euch machen. (Joh. 14.23)«

Oh große Liebe Jesu Christi! Ich kann nichts mehr, als meine Begierde in dich versenken. Dein Wort, das Mensch wurde, ist die Wahrheit: Weil du mich gerufen hast, so komme ich jetzt, und mir geschehe nach deinem Wort und Willen. Amen.

Warnung an den Leser

31. Wohlmeinend will ich dir, lieber Leser, nicht verbergen, was mir dazu ernstlich gezeigt wurde. Wenn dir noch in der Eitelkeit des Fleisches wohl ist und du nicht in ernstem Vorsatz auf dem Weg zur neuen Wiedergeburt bist, um ein anderer (geistiger) Mensch zu werden, dann laß die oben geschriebenen Worte in deinem Gebet lieber ungenannt oder sie werden in dir zum Gericht Gottes werden. Denn du sollst die heiligen Namen Gottes niemals mißbrauchen. Sei treulich gewarnt, denn sie gehören der (wahrhaft) durstigen Seele. Ist es ihr recht Ernst, dann wird sie erfahren, was sie sind.

Anleitung

Wie die Seele ihrem geliebten Buhlen, wenn er im Inneren (des Herzens) in der verschlossenen Kammer der Seele anklopft, begegnen soll.

32. Liebe Seele, es muß Ernst sein, ohne Nachlässigkeit. Die Liebe eines Kusses der edlen Sophia (der Weisheit) im heiligen Namen „Jesu“ erlangst du wohl, denn sie steht ohnedies vor der Seele Tür und klopft an und warnt den Sünder, der gottlose Wege geht. Wenn er nun einmal so ihre Liebe begehrt, dann ist sie ihm zu Willen und küßt ihn mit den Strahlen ihrer süßen Liebe, davon das Herz Freude empfängt. Aber in das Ehebett legt sie sich nicht so schnell zur Seele. Das heißt, sie weckt in sich nicht so schnell das verblichene Himmelsbild auf, das im Paradies verblich. Denn das ist eine Gefahr im Menschen, denn wie Adam und Luzifer fielen, so kann es auch ihm leicht geschehen, weil der Mensch noch so stark in der Eitelkeit angebunden steht.

33. Es muß ein treues Band deiner Zusage sein, wenn sie dich krönen soll. Und dazu mußt du vorher versucht werden, und so nimmt sie ihre Liebestrahlen wieder von dir und schaut, ob du Treue halten willst. Dazu läßt sie dich auch wohl flehen und antwortet dir nicht einmal mit einem einzigen Blick ihrer Liebe. Denn soll sie dich krönen, dann mußt du vorher gerichtet werden, damit du das saure Bier, das du dir in deinen Greueln eingeschenkt hast, auch schmeckst. Du mußt vorher vor die Pforte der Hölle und deinen Sieg im Kampf um und in ihrer Liebe und Kraft gegen den Angriff des Teufels beweisen.

34. Christus wurde in der Wüste versucht: Willst du Ihn anziehen (und Ihm gleich werden), dann mußt du durch seinen ganzen (Entwicklungs-) Prozeß von seiner Menschwerdung bis zu seiner Himmelfahrt gehen. Auch wenn du nicht das tun kannst noch darfst, was Er getan hat, so mußt du doch gänzlich in seinen Prozeß eingehen, und der Seele Eitelkeit muß in seinem Prozeß immerfort absterben. Denn die Jungfrau Sophia vermählt sich gar nicht anders mit der Seele, als nur in dieser Eigenschaft, die in der Seele durch Christi Tod ausgrünt wie ein neues Gewächs, das im Himmel wurzelt. Der irdische Leib kann sie in dieser Zeit nicht ergreifen, denn er muß vorher der Eitelkeit absterben. Aber er kann das (überbildliche) Himmelsbild, das in Adam verblich, als den wahren Samen des Weibes ergreifen, darin Gott Mensch wurde und seinen lebendigen Samen himmlischer Wesenheit hineinführte (und verwirklichte). Und der irdische Leib ergreift das edle Perlein (des göttlichen Samens) in gleicher Art und Weise, wie es in Maria (der Mutter von Jesus) mit dem Ziel dieses Bundes geschah.

35. Darum siehe zu, was du tust! Sagst du zu, dann halte dein Versprechen, denn sie wird dich viel lieber krönen als du es begehrst. Aber du mußt erkennen, wenn der Versucher mit der Welt Wollust, Schönheit und Herrlichkeit zu dir tritt. Dies muß dann das Gemüt verwerfen und sagen: „Ich soll Knecht im Weinberg Christi sein und nicht Herr. Für alles, was ich habe, bin ich nur ein Diener Gottes, und soll damit tun, wie mich sein Wort lehrt: Mein Herz soll zum Einfältigen im Staub werden und stets demütig sein.“

36. In welchem Stand du auch bist, die Demut muß an der Spitze stehen, sonst erlangst du ihre Ehe nicht, auch wenn die wahre Demut erst in ihrer Ehe geboren wird. Aber dein freier Wille der Seele muß wie ein Ritter stehen: Denn wenn der Teufel nicht mit der Eitelkeit der Seele obsiegen kann, weil sie ihm (und seinem Köder) nicht anbeißen will, dann kommt er mit der Unwürdigkeit und mit dem Sündenregister. Hier gilt es zu kämpfen.

37. Hier muß Christi Verdienst an die Spitze gestellt werden, anders kann die Kreatur nicht vor dem Teufel obsiegen. Denn es geht hier mit manchem schrecklich zu, so daß auch der äußere Verstand meint, dieser Mensch sei wahnsinnig und vom Teufel besessen. So grausam wehrt sich der Teufel in manchem, vor allem, wenn er in ihm eine große Räuberburg besessen hat und nun daraus weichen und seine Räuberburg verlassen soll. Hier gilt es zu kämpfen, wo Himmel und Hölle miteinander streiten.

38. Wenn nun die Seele hier beständig bleibt, den Teufel in all seinen Angriffen besiegt und alles Zeitliche nicht achtet (nicht mehr daran anhaftet), um der Liebe ihrer Edlen Sophia willen, dann wird ihr das teure Ritterkränzlein zu einem Siegeszeichen aufgesetzt. Dann tritt die Jungfrau, die sich aus dem teuren Namen „Jesu“ mit Christus dem Schlangentreter als dem Gesalbten Gottes offenbart, zur Seele und küßt sie mit ihrer süßesten Liebe in ihrem Wesen ganz innerlich, und sie prägt ihr zum Siegeszeichen ihre Liebe in ihre Begierde ein. Und hier steht Adam nach seinem himmlischen Teil (bzw. geistigen Wesen) vom Tod in Christus auf. Doch davon kann ich nicht schreiben, denn es gibt in dieser Welt keine Feder dazu. Denn das ist die Hochzeit des Lammes, wenn das edle Perlein (des göttlichen Samens) gesät wird, zwar mit großem Triumph, doch ist es zuerst noch klein wie ein Senfkorn, wie auch Christus sagt (in Matth. 13.31).

39. Wenn diese Hochzeit geschehen ist, soll die Seele nun zusehen, was sie ihrer Jungfrau gelobt hat, damit das Perlenbäumlein wachse und gedeihe. Denn hier wird bald der Teufel mit seinem Sturmwetter und gottlosen Menschen kommen, die es verachten, verspotten und als eine Unsinnigkeit verschreien. Hier muß nun der Mensch in Christi Prozeß unter sein Kreuz treten. Hier gilt es nun mit der Tat zu beweisen, warum wir uns „Christen“ nennen lassen. Hier muß er sich als einen Narren und gottlosen Menschen verrufen lassen. Ja, seine allerbesten Freunde, die ihn zuvor in der Fleischeslust liebkost haben, werden jetzt seine Feinde, und wenn sie auch nicht gleich wissen warum, sie hassen ihn doch. Auf diese Weise deckt Christus seine Braut unter dem Kreuz zu, damit sie in dieser Welt nicht erkannt werde. Auch der Teufel tut solches, so daß diese Kinder der Welt verborgen bleiben, damit ihm nicht etwa viele solcher Zweige in seinem vermeintlichen Garten wachsen.

Dies gebe ich dem Leser christlichen Gemüts zur Nachricht, damit er wisse, was er tun sollte, wenn ihn solches trifft.

Ein gar ernstes Gebet in der Anfechtung gegen Gottes Zorn im Gewissen, auch gegen Fleisch und Blut, wenn der Versucher zur Seele tritt und mit ihr ringt:

40. Oh allertiefste Liebe Gottes in Jesus Christus! Verlaß mich nicht in dieser Not. Ich bin ja der Sünden schuldig, die mir jetzt im Gewissen aufsteigen. Verläßt du mich, dann muß ich versinken. Du hast mir ja in deinem Wort zugesagt: »Wenn auch eine Mutter ihr Kind vergäße, was doch nur in Schmerzen geschähe, doch du willst mich niemals vergessen. In deine Hände hast du mich gezeichnet, in deine von scharfen Nägeln durchbohrten Hände, und in deine geöffnete Seite, daraus Blut und Wasser rann, hast du mich eingezeichnet. (Jesaja 49.15)« Ich armer Mensch wurde in deinem Zorn ergriffen und kann noch vermag jetzt nichts vor dir, außer mich in deine Wunden und deinen Tod hinein zu versenken.

Oh große Barmherzigkeit Gottes, erlöse mich doch von des Teufels Banden! Ich habe sonst keine Zuflucht in nichts, als nur in deine heiligen Wunden und Tod. In dich versinke ich in Angst meines Gewissens, wirke nun in mir, wie du willst. In dir will ich jetzt leben oder sterben, wie du willst. Laß mich doch nur in deinem Tod sterben und vergehen, begrabe mich nur in deinem Tod, daß mich der Hölle Angst nicht berühre. Was soll ich mich vor dir beschuldigen, der du mich auf Herz und Nieren prüfst und mir meine Sünde vor Augen stellst? Ich bin ihrer ja schuldig und ergebe mich in dein Gericht. Führe doch dein Gericht durch den Tod meines Erlösers Jesus Christus über mich aus.

Ich flehe zu dir, oh gerechter Richter, durch die Angst meines Erlösers Jesus Christus, der am Ölberg an meiner Statt blutigen Schweiß schwitzte, danach er sich vor Pilatus für mich geißeln und eine Dornenkrone zum Spott auf sein Haupt drücken ließ, daß sein Blut von ihm floß. Oh gerechter Gott, du hast ihn ja an meine Statt gestellt, obwohl er doch unschuldig war und ich der Selbstschuldige bin, für den er gelitten hat. Warum soll ich dann in deinem Grimm verzweifeln? Tilge doch nun deinen Zorn in mir durch seine Angst, Leiden und Tod. Ich ergebe mich ganz in seine Angst, Leiden und Tod. In seiner Angst und Leiden will ich dir stillhalten. Wirke in mir, wie du willst, nur laß mich nicht von seiner Angst abweichen. Hast du mir doch seine Angst geschenkt und deinen Grimm in ihm ersäuft. Auch wenn ich nun solches nicht gleich angenommen habe, sondern von ihm abgewichen und treulos geworden bin, so hast du mir doch dieses teure Pfand in mein Fleisch und Seele gegeben, indem Er mein Fleisch und Seele an sein Himmlisches angenommen und den Zorn mit seinem himmlischen Blut in meinem Fleisch und Seele in Ihm versöhnt hat. So nimm mich doch nun in seiner Versöhnung an und stelle seine Angst, Leiden und Tod in deinen Grimm, der in mir entbrannt ist, und beschließe Dein Gericht in mir im Blut seiner Liebe.

Oh große Liebe im Blut und Tod Jesu Christi! Zerbrich doch die vom Teufel gebildete Räuberburg, die er in mir aufgebaut hat, um mir den Weg deiner Gnade zu versperren. Treib ihn von mir aus, damit er mich nicht mehr angreife. Denn vor dir kann kein Lebendiger bestehen, wenn du deine Hand von uns abziehst.

Oh komm doch, du Durchbrecher des Zorns Gottes! Zerbrich ihm seine Gewalt. Hilf doch meiner armen Seele, gegen ihn zu kämpfen und zu siegen. Führe mich doch in deinen Sieg, und erhalte mich in dir. Zerbrich ihm doch den Sitz in meiner entzündeten Eitelkeit in Seele und Fleisch. Töte doch die Begierde in meiner Eitelkeit im Fleisch und Blut, die mir der Teufel mit seiner falschen Begierde jetzt mit höllischer Angst und Verzweiflung entzündet hat. Mögest du sie mit deinem Wasser des ewigen Lebens löschen und meine Angst durch deinen Tod aus mir herausführen. In dich versinke ich ganz und gar. Wenn mir auch Leib und Seele noch zu dieser Stunde verschmachten und in deinem Grimm vergehen sollten, so will ich doch von dir nicht ablassen. Wenn auch mein Herz noch viel Nein spricht, so soll doch die Begierde meiner Seele deine Wahrheit festhalten, die mir kein Teufel noch der Tod nehmen soll: »Denn das Blut Jesu Christi, des Sohns Gottes, macht uns rein von allen unseren Sünden. (1.Joh. 1.7)« Das halte ich in mir, mache nun auch Gottes Zorn mit meinen Sünden, was er will, und rausche auch der Teufel in seiner gebildeten Räuberburg über meine Seele her, wie er wolle: Aus deinen Wunden sollen mich weder Teufel noch Tod noch Hölle reißen. Du stinkender Teufel mußt doch an mir zuschanden werden und deine Räuberburg verlassen, denn ich will sie in die Liebe Jesu Christi versenken. Dann magst du darin wohnen, wenn du kannst. Amen.

Unterweisung in der Versuchung

41. Geneigter Leser, das ist keine Legende. Wer es nicht versucht hat und für eine Legende hält, der ist noch nicht auf dem rechten Weg. Und wenn er es bis an sein Lebensende aufsparen will, was doch gefährlich ist, so muß er trotzdem durch dieses Gericht. Oh, wohl dem, der in früher Zeit seiner jungen Jahre, ehe der Teufel seine Räuberburg fest erbaut hat, diesen Weg geht! Er kann danach ein Arbeiter in Christi Weinberg werden und seinen Samen in Christi Gärtlein säen und die Früchte wohl zu seiner Zeit ernten. Wer sich dagegen nicht ernsthaft mit Christi Harnisch schützt und wartet, bis ihn das Gericht der Anfechtung zur Buße ermahnt, dem währt dieses Gericht über lange Zeit und viele Jahre. Wer aber selbst mit ernstem Vorsatz dazu kommt und den gottlosen Weg verlassen will, dem wird es nicht so schwer, und es währt auch nicht so lange. Und wenn er dann den ritterlichen Sieg gegen den Teufel bestehen muß, dann wird ihm doch mächtig beigestanden, damit es ihm zum Allerbesten gereicht, so daß danach zum Anbruch der Morgenröte in der Seele ein großes Lob Gottes erklingt, weil der Treiber überwunden ist.

Eine kurze Form des Gebets, wenn die Edle Sophia (Weisheit) mit ihrer Liebe die Seele küßt und ihr die Liebe anbietet:

42. Oh allerheiligste und tiefste Liebe Gottes in Jesus Christus! Schenke mir doch dein Perlein (des göttlichen Samens), pflanze es doch in meine Seele ein und nimm meine Seele in deinen Arm. Oh du allersüßeste Liebe, ich bin wohl unrein vor dir, so zerbrich doch meine Unreinheit durch deinen Tod. Führe den Hunger und Durst meiner Seele durch deinen Tod in deiner Auferstehung zu deinem Triumph. Schlage meine Ichheit in deinem Tod zu Boden, nimm sie gefangen und führe doch meinen Hunger in deinem Hunger aus.

Oh höchste Liebe, bist du nun in mir erschienen, so bleibe doch in mir und fasse mich in dich. Halte mich doch in dir, damit ich nicht mehr von dir weichen kann. Erfülle doch meinen Hunger mit deiner Liebe, und speise meine Seele mit deinem himmlischen Wesen, und tränke sie mit dem Blut meines Erlösers Jesu Christi. Tränke sie doch aus deinem Brünnlein.

Oh große Liebe, erwecke doch mein verblichenes Bild, das in meinem Vater Adam am Himmelreich verblich, durch das Wort, das in des Weibes Samen in Maria (zum Leben) erwachte. Oh Herr, bewege du es doch (zur Lebendigkeit).

Oh du Leben und Kraft der Gottheit, der du uns zugesagt hast: »Wir wollen zu euch kommen und Wohnung in euch machen.« Oh süße Liebe, in das Wort deiner Verheißung führe ich meine Begierde. Du hast ja versprochen, daß dein Vater den Heiligen Geist denen geben will, die ihn darum bitten. So führe ich nun den Hunger meiner Seele in deine Verheißung und nehme dein Wort in meinen Hunger. Vermehre doch meinen Hunger nach dir, und stärke mich, oh süße Liebe, in deiner Kraft. Mache mich doch in dir lebendig, so daß mein Geist deine Süßigkeit schmecke. Glaube doch du durch deine Kraft in mir, denn ohne dich kann ich nichts tun.

Oh süße Liebe, ich bitte dich durch die Liebe, mit der du Gottes Zorn überwunden und in Liebe und göttliches Freudenreich verwandelt hast. Verwandle doch auch den Zorn in meiner Seele durch dieselbe große Liebe, so daß ich dir gehorsam werde und dich meine Seele ewig darin liebe. Verwandle doch meinen Willen in deinen, und führe deinen Gehorsam in meinen Ungehorsam hinein, damit ich dir gehorsam werde.

Oh große Liebe Jesu Christi, zu dir flehe ich! Führe doch den Hunger meiner Seele in deine Wunden, daraus du dein heiliges Blut vergossen und den Zorn in der Seele gelöscht hast. In deine geöffnete Seite, daraus Blut und Wasser rann, führe ich meinen Hunger und werfe mich ganz dahinein. Sei doch mein, und erquicke mich in deinem Leiden. Laß mich doch nicht von dir!

Oh mein edler Weinstock, gib doch den Saft deiner Reben, damit ich in deiner Kraft und Saft in deinem Wesen grüne und wachse. Gebäre doch durch deine Kraft in mir die rechte Kraft.

Oh süße Liebe, sei doch mein Licht und leuchte meiner armen Seele in ihrem schweren (dunklen) Gefängnis in Fleisch und Blut. Führe sie doch stets auf rechtem Weg. Zerbrich des Teufels Willen, und führe meinen Leib durch den Lauf dieser Welt durch des Todes Kammer in deinen Tod der Ruhe hinein, damit er am Jüngsten Tage aus deinem Tod in dir auferstehe und in dir ewig lebe. Lehre mich, was ich in dir tun soll. Sei doch mein Wille, mein Wissen und Tun, und laß mich ohne dich nirgends hingehen. Ich ergebe mich dir ganz und gar. Amen.

Ein Gebetlein um göttliche Wirkung, Schutz und Regierung, wie das Gemüt im Lebensbaum Christi mit und in Gott wirken soll:

43. In dir, oh lebendige Quelle, erhebe ich die Begierde meiner Seele und rufe mit meiner Begierde durch das Leben meines Heilands Jesus Christus in dich: Oh Leben und Kraft Gottes, erwecke dich doch im Hunger meiner Seele, entzünde doch du meiner Seele Hunger mit deiner Liebe-Begierde durch den Durst Jesu Christi, den er am Kreuz nach uns Menschen hatte, und führe meine schwache Kraft durch deine mächtige Kraft in deinem Geist aus. Sei doch du mit deiner Kraft das Wirken und Wollen in mir, blühe doch du in der Kraft Jesu Christi in mir auf, damit ich dir Lob gebären möge als rechte Frucht in deinem Reich. Laß nur mein Herz und Begehren ewig nicht von dir weichen.

Weil ich aber in diesem Jammertal im äußerlich irdischen Fleisch und Blut in der Eitelkeit schwimme und meiner Seele edles Bildnis nach deinem Gleichnis auf allen Seiten von Feinden umfangen ist, wie die feindliche Begierde des Teufels und die falsche (unheilsame) Begierde der Eitelkeit in Fleisch und Blut, wie auch die Feindlichkeit aller gottlosen Menschen, die deinen Namen nicht kennen, und weil ich mit meinem äußerlichen Leben in Sternen und Elementen schwimme, und weil nun meine Feinde auf allen Seiten innerlich und äußerlich auf mich warten, wie auch der zeitliche Tod, der dieses eitle Lebens zerbricht: So fliehe ich zu dir, oh heilige Kraft Gottes, weil du dich mit deiner Liebe aus Gnade in unserer Menschheit durch den heiligen Namen „Jesu“ offenbart und ihn zu unserem Gefährten in uns gegeben hast. So bitte ich dich, laß doch auch seine Engel, die Ihm dienen, unserer Seele helfen und sich um uns her lagern, um uns vor den feurigen Pfeilen der Begierde des Bösewichts zu bewahren, die er durch den Fluch des göttlichen Zorns, der in unserem irdischen Fleisch erweckt wurde, täglich in uns schießt. Halte doch durch deine Kraft die widerwärtigen Strahlen des Gestirns (wie auch die sündhaften Gedanken) auf, in die sich der Bösewicht mit seiner Begierde einflicht, um uns in Seele und Fleisch zu vergiften und in falsche Begierde zu führen, wie auch in Krankheit und Elend. Wehre doch du diesen Zornstrahlen mit dem heiligen Namen Jesu im Geist unserer Seele, damit sie uns nicht berühren, und laß deinen heiligen guten Engel bei uns sein, damit er diese Giftstrahlen von unserem Leib vertreibe.

Oh große Liebe und süße Kraft Jesu, du Quellbrunn göttlicher Süßigkeit aus dem ewigen großen Namen „Jehovah“, ich rufe mit der Begierde meiner Seele in dich! Meine Seele ruft in den Geist hinein, aus dem sie in den Leib eingeblasen wurde und der sie zum Gleichnis Gottes geformt hat. Meine Seele begehrt in ihrem Durst des süßen Quellbrunnens Jesu aus Jehovah zur inneren Labsal (Erfrischung) in ihrem Feuer-Odem Gottes, der sie selbst ist, damit in ihrem Feuer-Odem durch den Quellbrunn Jesu aus Jehovah die süße Liebe Jesu aufgehe und der Heilige Christus in meinem verblichenen Bild der himmlischen und geistigen Leiblichkeit offenbar und Mensch werde, und daß die arme Seele ihre liebe Braut wieder in ihre Arme bekomme, mit der sie sich ewig erfreuen kann.

Oh Immanuel („Gott sei mit uns“, auch ein Name Jesu, Jesaja 7.14), du Ehestand von Gott und Mensch, ich ergebe mich in die Arme deiner Begierde für und in uns, und dich begehre ich. Tilge doch in mir deines Vaters Zorn mit deiner Liebe, und stärke in mir mein schwaches Bild, damit es die Eitelkeit in Fleisch und Blut überwinden und zähmen und dir in Heiligkeit und Gerechtigkeit dienen kann.

Oh großer und allerheiligster Name und Kraft Gottes Jehovah, der du dich mit dem Ziel der Verheißung des Bundes durch Adam unserem Vater im Weibes-Samen der Jungfrau Maria in unserer verblichenen himmlischen Menschheit verkörpert hast. Du hast mit deiner allersüßesten Kraft Jesu belebt und deine lebendige Wesenheit deiner heiligen Kraft in der jungfräulichen Weisheit Gottes in unsere, an dir verblichenen Menschheit hineingeführt und uns zu Leben, Sieg und neuer (geistigen) Wiedergeburt gegeben. Ich bitte dich mit all meinen Kräften, gebäre mich doch auch in deiner süßen Kraft Jesu zu einem neuen und heiligen Leben, damit ich in dir und du in mir seist, dein Reich in mir offenbar werde und meiner Seele Wille und Wandel im Himmel sei.

Oh großer und unbegreiflicher Gott, der du alles erfüllst (und durchdringst), sei doch mein Himmel, in dem meine neue Geburt in Jesus Christus wohnen möge. Laß doch meinen Geist deines Heiligen Geistes Saitenspiel, Klang und Freude sein. Spiele doch in mir in deinem wiedergeborenen Bildnis, und führe meine Harmonie in dein göttliches Freudenreich in großer Liebe Gottes, in den Wundern deiner Glorie und Herrlichkeit, in der Gemeinschaft der heiligen englischen Harmonie, und baue in mir die heilige Stadt Zion auf, in der wir als Kinder Christi alle in einer Stadt leben, welche Christus in uns ist. In dich versenke ich mich ganz und gar, und so tue du in mir, was du willst. Amen.

Ein Gebet in und gegen die Anfechtung unter dem Kreuz Christi in Zeiten, wenn alle Feinde auf uns einstürmen und wir im Geist Christi verfolgt, gehaßt und als Übeltäter geschmäht und verspottet werden:

44. Ich armer Mensch voll Angst und Trübsal wandere auf meinem Pilgerweg zurück in mein verlassenes Vaterland und gehe durch die Disteln und Dornen dieser Welt wieder zu dir, oh Gott mein Vater! Ich werde allenthalben von den Dornen zerrissen und von Feinden geplagt und verachtet. Sie schmähen meine Seele und verachten mich wie einen Übeltäter, der an ihnen treulos geworden ist. Sie verachten meinen Weg zu dir und halten ihn für töricht. Sie meinen, ich sei wahnsinnig, weil ich auf diesem Dornenweg wandle und nicht ihre gleisnerische (heuchlerische, scheinheilige) Straße mit ihnen gehe.

Oh Herr Jesus Christus, unter dein Kreuz fliehe ich zu dir. Ach, lieber Immanuel, nimm mich doch an, und führe mich zu dir zurück auf deinem Pilgerweg, den du in dieser Welt gegangen bist, durch deine Menschwerdung und Armseligkeit, durch deine Verachtung und Spott, auch durch deine Angst, Leiden und Tod. Mache mich doch deinem Bild ähnlich, und sende deinen guten Engel mit mir, der mir den Weg durch diese grausame dornige Wüste der Welt weise. Stehe mir doch in meinem Elend bei, und tröste mich mit dem Trost, wie dich der Engel im Garten tröstete, als du zu deinem Vater gebetet und blutigen Schweiß geschwitzt hast. Bewahre mich doch vor meiner Angst und der Verfolgung durch den Spott des Teufels und aller unwissenden Menschen, die dich nicht kennen und deinen Weg nicht gehen wollen. Oh große Liebe Gottes, sie kennen deinen Weg nicht und tun es aus Blindheit durch des Teufels Trug. Erbarme dich ihrer, und führe sie aus der Blindheit wieder ans Licht, damit sie sich erkennen lernen, wie sie im Schlamm und Kot des Teufels in einem finsteren Tal gefangenliegen, mit drei Ketten hart angebunden. Oh großer Gott, erbarme dich doch über Adam und seine Kinder, und erlöse sie in Christus, dem neuen Adam.

Ich flehe zu dir, oh Christus, Gott und Mensch, auf diesem Pilgerweg, den ich im finsteren Tal wandeln muß und auf dem ich überall verspottet, geängstigt und für einen falschen, gottlosen Menschen gehalten werde. Oh Herr, es ist dein Gericht über mich, damit meine Sünde und angeborene Eitelkeit auf diesem Pilgerweg vor dir gerichtet und als ein Fluch zur Schau getragen werde, daran sich dein Zorn ergötzt, um dadurch den ewigen Spott von mir zu nehmen. Es ist dein Zeichen der Liebe, mit dem du mich in Spott, Angst, Leiden und Tod meines Heilands Jesu Christi hineinführst, damit ich der Eitelkeit in meinem Heiland absterbe und in seinem Geist durch seinen Spott, Verachtung und Tod mein neues Leben ausgrüne.

Ich bitte dich, oh Christus, du geduldiges Lamm Gottes, durch alle deine Angst und Spott, durch dein Leiden und Tod, durch deine Verachtung am Kreuzstamm, wo du an meiner Stelle verachtet wurdest, verleihe mir Geduld auf meinem Kreuzweg und führe mich darauf wie ein geduldiges Lamm zu dir in deine Überwindung. Laß mich mit und in dir leben, und bekehre doch meine Verfolger, die jetzt mit ihrem Spotten, ohne es zu wissen, meine Eitelkeit und angeborene Sünde vor deinem Zorn aufopfern. Sie wissen ja nicht, was sie tun. Sie meinen, mir Böses zu tun, aber sie tun mir Gutes. Sie tun das vor dir, was ich vor dir tun sollte. Denn ich sollte täglich meine Schande vor dir aufdecken und bekennen und mich so in den Tod deines lieben Sohnes versenken, damit sie in seinem Tod sterbe. Weil ich aber viel zu lasch bin, auch zu matt und schwach, so gebrauchst du sie in deinem Zorn dazu, damit sie vor deinem Zorn meine Schande aufdecken, die dein Grimm ergreift und in den Tod meines Heilands versenkt.

Oh barmherziger Gott! Mein eitles Fleisch kann es nicht erkennen, wie du es so gut mit mir meinst, wenn du meine Feinde meinen Ekel von mir nehmen und dir aufopfern läßt. Mein irdisches Gemüt meint, du plagst mich auf diese Weise wegen meiner Sünde, und mir ist überall bange. Aber dein Geist in meinem innerlichen neuen Menschen sagt mir, daß es aus deiner Liebe für mich geschieht und daß du es nur gut mit mir meinst, wenn du mich von meinen Feinden verfolgen läßt, damit es mir zum Besten diene und sie an meiner Statt die Arbeit vollbringen, um meine Sünde vor dir in deinem Zorn abzuwickeln, daß sie derselbe verschlinge und sie mir in mein Vaterland nicht nachfolge. Weil sie (meine Feinde) in deinem Zorn noch stark und fett sind, so können sie das besser tun als ich, dieweil ich schon im Willen der Eitelkeit schwach und matt wurde. All das weißt du, oh gerechter Gott!

Darum bitte ich dich, oh gerechter Gott, weil du sie zu meinen Dienern gebrauchst, damit sie mir das Beste tun, auch wenn es mein irdischer Verstand nicht erkennt: Mögest du ihnen auch meinen Weg zu erkennen geben und ihnen auch solche Diener schicken, sie aber vorher ans Licht führen, wie du mich geführt hast, damit sie dich erkennen und dir danken.

Oh barmherziger Gott in Jesus Christus, ich bitte dich in meiner Erkenntnis aus der Tiefe deiner Liebe für uns arme Menschen, die du in mir dem verborgenen Menschen offenbart hast, rufe uns doch alle in dir zu dir! Bewege dich doch in uns noch einmal in dieser letzten Trübsal, da dein Zorn in uns entbrannt ist. Widerstehe doch du deinem Zorn in uns, daß er uns nicht mit Leib und Seele verschlinge.

Oh du Morgenröte des Tages Gottes, bist du doch angebrochen, so komme nun vollends hervor und offenbare doch deine heilige Stadt Zion und das heilige Jerusalem in uns. (Meister Eckhart: Zion bedeutet Höhe des Lebens und Jerusalem bedeutet Höhe des Friedens.)

Oh großer Gott, ich schlummere noch und sehe dich noch nicht in der Tiefe deiner Kraft und Macht. So wecke mich doch vollends in dir auf, damit ich in dir lebendig werde. Zerbrich den Baum deines Zorns in uns und laß deine Liebe in uns grünen.

Oh Herr, ich liege vor deinem Angesicht und bitte dich, strafe uns nicht in deinem Zorn, denn wir sind doch dein erworbenes Gut. Vergib uns alle unsere Sünde, und erlöse uns von der Feindschaft deines Grimms und des Teufels Neid, und führe uns unter deinem Kreuz in Geduld wieder in unser Paradies. Amen.

Es folgt ein Gebetlein oder Gespräch zwischen der armen verwundeten Seele und der edlen Jungfrau Sophia (Weisheit) im innerlichen Grund des Menschen, wie zwischen dem Geist Christi in der neuen Geburt aus seiner Menschheit in uns und der Seele: Wie so große Freude im Himmel des neuen wiedergeborenen Menschen sei, wie holdselig sich die edle Sophia zu ihrem Bräutigam der Seele stelle, wenn die Seele in die Buße eingeht, und wie sich die Seele zu ihr verhalte, wenn sie die Jungfrau Sophia erkennt.

Die Pforte des paradiesischen Rosengartens, unter der Christis Kinder verstanden werden, die diese erkannt haben:

45. Wenn sich der Eckstein Christus im verblichenen Bild des Menschen in seiner herzlichen Bekehrung und Buße bewegt (und lebendig wird), dann erscheint die Jungfrau Sophia (die Weisheit bzw. der Heilige Geist) in der Bewegung des Geistes Christi im verblichenen Bild vor der Seele in ihrem jungfräulichen Schmuck, vor der sich die Seele in ihrer Unreinheit zunächst entsetzt, so daß alle ihre Sünden zuerst in ihr aufwachen und vor ihr erschrecken und erzittern. Denn allda beginnt das Gericht über die Sünde der Seele, so daß sie zunächst in ihrer Unwürdigkeit zurückweicht und sich vor ihrem schönen Buhlen schämt, in sich geht und sich selber vernichtet, als wäre sie ganz unwürdig, ein solches Juwel zu empfangen. Das versteht, wer dieses Juwel geschmeckt hat, und sonst weiß niemand davon. Denn die edle Sophia naht sich in der Essenz der Seele und küßt sie freundlich, und berührt das finstere Feuer der Seele mit ihren Liebesstrahlen und durchstrahlt die Seele mit ihrem Liebeskuß. So springt die (feurig-männliche) Seele in ihrem Leib voller Freude in der Kraft jungfräulicher Liebe auf, triumphiert und lobt den großen Gott kraft der edlen Sophia.

Damit will ich hier nur eine kurze Andeutung geben, wie es zugeht, wenn die Braut den Bräutigam herzt, um den Leser, der vielleicht noch nicht an diesem Ort gewesen war, zum Nachdenken anzuregen und den Wunsch zu erwecken, uns nachzufolgen und auch in den Reigen zu treten, da man mit Sophia spielt.

Wenn nun dieses wie oben beschrieben geschieht, dann erfreut sich die Seele in ihrem Leib und spricht:
46. Nun sei dir, oh großer Gott, in deiner Kraft und Süßigkeit Lob, Dank, Stärke, Preis und Ehre, weil du mich vom Treiber der Angst erlöst hast. Oh du schöne Liebe, mein Herz faßt dich. Wo bist du so lange gewesen? Ich dachte, ich wäre in der Hölle und in Gottes Grimm. Oh holdselige Liebe, bleib doch bei mir, sei meine Freude und Erquickung und führe mich auf dem rechten Weg. Ich ergebe mich in deine Liebe. Ach, ich bin ja dunkel vor dir. Mache mich doch hell und licht! Oh edle Liebe, gib mir deine süße Perle (des göttlichen Samens) und lege sie in mich.

Oh großer Gott in Jesus Christus, nun preise und lobe ich dich in deiner Wahrheit, in deiner großen Macht und Herrlichkeit, denn du hast mir meine Sünden vergeben und mich mit deiner Kraft erfüllt. Ich jauchze dir in meinem Leben und lobe dich in deiner Festung, die niemand aufschließen kann, als dein Geist in deiner Barmherzigkeit. Meine Gebeine erfreuen sich in deiner Kraft, und mein Herz spielt in deiner Liebe. Dank sei dir ewiglich, daß du mich aus der Hölle erlöst und den Tod in mir zum Leben gemacht hast. Jetzt empfinde ich deine verheißene Wahrheit. Oh süße Liebe, laß mich nie wieder von dir weichen! Schenke mir doch dein Perlenkränzlein und bleibe in mir. Sei doch mein Eigentum, daß ich mich ewig in dir erfreue.

Darauf spricht die Jungfrau Sophia zur (feurig-männlichen) Seele:
47. Mein edler Bräutigam, meine Stärke und Macht! Sei mir viele Mal willkommen! Warum hast du mich so lange vergessen, so daß ich in großer Trauer vor deiner Tür stehen und anklopfen mußte? Habe ich dich doch allezeit angefleht und gerufen. Aber du hattest dein Antlitz von mir abgewandt, deine Ohren waren aus meinem Land gegangen, und mein Licht konntest du nicht mehr sehen, denn du wandeltest im finsteren Tal. Ich bin nahe bei dir gewesen und habe dich stets angefleht, aber deine Sünde hielt dich im Tod gefangen, so daß du mich nicht erkennen konntest. Ich kam in großer Demut zu dir und rief dich, aber du warst in der Macht des Zorns Gottes reich und hast meine Demut nicht beachtet. Du hattest dir (als wäßrig-weibliche Seele) den Teufel zum Buhlen genommen, der dich so besudelt und seine Räuberburg der Eitelkeit in dir aufgebaut und dich ganz von meiner Liebe und Treue in sein trügerisch falsches Reich abgewendet hat. Darin hast du viel Sünde und Bosheit gewirkt und deinen Willen von meiner Liebe getrennt. Und damit hast du mir die Ehe gebrochen und eine fremde Buhlschaft gepflogen, und mich, deine dir von Gott gegebene Braut, im verblichenen Wesen ohne die Stärke deiner Feuersmacht stehenlassen. Ohne deine Stärke konnte ich nicht fröhlich sein, denn du bist mein Mann, und von dir wird mein Glanz offenbar. Nur du kannst meine verborgenen Wunder in deinem Feuerleben offenbaren und zur Majestät erheben. Und ohne mich bist du nur ein dunkles (trauriges) Haus, wo nur Angst und Leid wie eine feindliche (und feurige) Qual innewohnen.

Oh edler Bräutigam, bleib doch mit deinem Angesicht vor mir stehen und gib mir deine Feuerstrahlen, führe deine Begierde in mich und entzünde mich, dann will ich dir aus meiner Güte deine Feuerstrahlen in ein weißes Licht verwandeln und meine Liebe durch deine Feuerstrahlen in dein Feuerwesen führen, um dich ewig zu küssen.

Oh mein Bräutigam, wie ist mir so wohl in deiner Ehe. Küsse mich doch mit deiner Begierde in deiner Stärke und Macht, dann will ich dir alle meine Schönheit zeigen und dich mit meiner süßen Liebe und meinem hellen Licht in deinem Feuerleben erfreuen. Alle heiligen Engel erfreuen sich jetzt mit uns, wenn sie uns wieder in der Ehe sehen. Nun, mein lieber Buhle, bleibe doch in meiner Treue und wende dein Angesicht nie mehr von mir ab. So wirke in meiner Liebe deine Wunder, dazu dich Gott erweckt hat.

Weiter spricht die Seele zu ihrer edlen Jungfrau Sophia, als zu ihrer in ihr wiedergeborenen Buhlschaft:

48. Ach meine edle Perle und entfachte Flamme meines Lichts in meinem ängstlichen Feuerleben, wie verwandelst du mich in deine Freude! Oh schöne Liebe, ich bin dir ja in meinem Vater Adam untreu geworden und habe mich durch die Feuermacht in die Wollust und Eitelkeit der äußeren Welt gewandt und damit eine fremde Buhlschaft angenommen. So hätte ich ewig in fremder Buhlschaft im finsteren Tal wandeln müssen, wenn du nicht in großer Treue durch dein Durchdringen und Zerbrechen des göttlichen Zorns, der Hölle und des finsteren Todes in das Haus meines Elends zu mir gekommen wärst und meinem Feuerleben deine Güte und Liebe wiedergebracht hättest.

Oh süße Liebe, du hast mir das Wasser des ewigen Lebens aus Gottes Brünnlein mitgebracht und mich in meinem großen Durst erquickt. In dir sehe ich Gottes Barmherzigkeit, welche mir zuvor in der fremden Buhlschaft verborgen war. In dir kann ich mich erfreuen, denn du wandelst mir meine feurige Angst in große Freude. Ach holdselige Liebe, gib mir doch deine Perle (des göttlichen Samens), daß ich ewig in solcher Freude stehen kann.

Darauf antwortet die edle Sophia (Weisheit) der Seele und spricht:
49. Mein lieber Buhle und treuer Schatz, du erfreust mich hoch in deinem Anfang (deiner Entwicklung). Ich bin ja durch die tiefen Tore Gottes zu dir, durch Gottes Zorn, Hölle und Tod, in das Haus deines Elends eingebrochen, habe dir meine Liebe aus Gnade geschenkt und dich von den Ketten und Banden erlöst, daran du fest angebunden warst. Ich habe dir meine Treue gehalten, aber nun erbittest du ein Schweres von mir, das ich nicht gern mit dir wage. Du willst mein Perlein zum Eigentum haben. Gedenke doch, mein lieber Bräutigam, wie du es zuvor in Adam verwahrlost hast. Dazu stehst du immer noch in großer Gefahr und wandelst in zwei gefährlichen Reichen: In deinem inneren Feuerwesen (der Leidenschaft) wandelst du in einem Land, wo sich Gott einen starken eifrigen Gott und ein verzehrendes Feuer nennt. Im anderen Reich wandelst du in der äußeren Welt in der Luft im sündhaften Fleisch und Blut, wo die weltliche Wollust mit des Teufels Angriffen jede Stunde über dich herrauschen (bzw. herfallen). Du könntest in deiner großen Freude wiederum das Irdische in meine Schönheit hineinführen und mir damit mein Perlein verdunkeln. Auch könntest du stolz werden, wie es Luzifer wurde, als er das Perlein zum Eigentum hatte, und du könntest dich von Gottes Harmonie abwenden. So müßte ich dann ewig meines Buhlen beraubt sein.

Ich will mein Perlein in mir behalten und will in deiner verblichenen und jetzt in mir wieder lebendig gewordenen inneren Menschheit im Himmel in dir wohnen und mein Perlein dem Paradies vorbehalten, bis du diese Irdischkeit von dir ablegst. Erst dann will ich es dir zum Eigentum geben. Doch mein Antlitz und die süßen Strahlen des Perleins will ich dir über die Zeit dieses irdischen Lebens gern darbieten. Ich will mit dem Perlein im inneren Chor wohnen und deine getreue liebe Braut sein.

Aber mit deinem irdischen Fleisch vermähle ich mich nicht, denn ich bin eine Königin der Himmel, und mein Reich ist nicht von dieser Welt. Jedoch will ich dein äußeres Leben nicht verwerfen, sondern oft mit meinen Liebestrahlen heimsuchen, denn deine äußere Menschheit soll zurückkehren, aber das Tier der Eitelkeit will ich nicht haben. Auch Gott hat das aus seinem Vorsatz nicht so grob und irdisch geschaffen, sondern deine Begierde hat diese tierische Grobheit in Adam durch die Lust aus allen Essenzen der entstanden Eitelkeit irdischer Eigenschaften gefaßt, darin Hitze und Kälte, Wehtun und Feindschaft wie auch die Zerstörung stehen (bzw. sich gründen).

Nun, mein lieber Buhle und Bräutigam, gib dich mir in meinen Willen und ich will dich in diesem irdischen Leben in deiner Gefährlichkeit nicht verlassen. Auch wenn dich Gottes Zorn überfällt, daß dir bange wird und du meinst, ich habe dich verlassen, so will ich doch bei dir sein und dich bewahren. Denn du kennst dich nicht, und was dein Amt ist: Du sollst diese Zeit wirken und gebären. Du bist die Wurzel dieses Baumes, und aus dir sollen Zweige geboren werden, die alle in Ängsten geboren werden müssen. Ich aber treibe durch deine Zweige in ihrem Saft mit aus und gebäre Früchte an deinen Ästen. Doch das weißt du nicht, denn dazu hat mich der Höchste bestimmt, bei und in dir zu wohnen.

Darum übe dich in Geduld, und hüte dich vor der Wollust des Fleisches! Brich ihm den Willen und die Begierde, und halte es im Zaum wie ein wildes Roß, dann will ich dich oft in deinem feurigen Wesen besuchen und dir meinen Liebeskuß geben, und dir ein Kränzlein aus dem Paradies zum Zeichen meiner Liebe mitbringen und aufsetzen, daran du dich erfreuen sollst. Aber mein Perlein (des göttlichen Samens) gebe ich dir in dieser Zeit nicht zum Eigentum. Du sollst in der Gelassenheit stehenbleiben und hören, was der Herr in deiner Harmonie in dir spielt. Dazu sollst du ihm Klang und Essenz deines Tons aus meiner Kraft geben. Denn du bist nun ein Bote seines Mundes und sollst seinen Ruhm und Ehre verkünden. Zu dieser Ursache habe ich mich jetzt aufs neue mit dir verbunden und dir mein ritterliches Siegeskränzlein aufgesetzt, das ich in der Schlacht gegen Teufel und Tod erlangt habe. Aber die Perlenkrone, damit ich dich krönte, habe ich dir nur beigelegt, denn die sollst du erst tragen, wenn du vor mir wieder rein sein wirst.

Und die Seele antwortet der edlen Sophia:
50. Ach du, meine schöne und süße Gemahlin, was soll ich vor dir sagen? Laß mich nur dir anbefohlen sein! Ich selbst kann mich nicht bewahren. Willst du mir das Perlein jetzt nicht geben, so sei es in deinem Willen. Gib mir nur deine Liebestrahlen, und führe mich durch diesen Pilgerweg. Erwecke und gebäre in mir, was du willst. Ich will nun dein eigen sein und in mir nichts mehr wollen noch begehren, ohne daß du durch mich willst. Ich hatte deine süße Liebe verscherzt und dir meine Treue nicht gehalten, dadurch war ich in ewige Strafe gefallen. Weil du aber aus Liebe zu mir in die Höllenangst gekommen bist, mich vom Leiden erlöst und auch wieder zum Gemahl angenommen hast, so will ich jetzt um deiner Liebe willen meinen Willen brechen und dir gehorsam sein und deiner Liebe dienen. Ich habe nun genug (erfahren), daß ich weiß, daß du in allen Nöten bei mir bist und mich nicht verläßt.

Oh holdselige Liebe, ich wende mein feuriges Angesicht zu dir. Oh schöne Krone, hole mich doch bald in dich und führe mich aus der Unruhe. Ich will ewig dein eigen sein und nimmermehr von dir weichen.

Darauf antwortet die edle Sophia der Seele ganz tröstlich und spricht:
51. Mein edler Bräutigam, sei getrost, ich habe mich mit dir in meiner höchsten Liebe verlobt und in meiner Treue mit dir verbunden. Ich will alle Tage bis ans Ende der Welt bei und in dir sein. Ich will zu dir kommen und in deinem inneren Chor in dir wohnen. Du sollst aus meinem Brünnlein trinken, denn ich bin nun dein, und du bist mein. Uns soll der Feind niemals mehr scheiden. Wirke du in deiner feurigen Eigenschaft, dann will ich dir meine Liebestrahlen in dein Wirken geben. So wollen wir den Weinberg Jesu Christi bebauen. Gib du das Wesen des Feuers, dann will ich das Wesen des Lichtes und das Gedeihen geben. Sei du Feuer, dann will ich Wasser sein. So wollen wir gemeinsam in dieser Welt das verrichten, dazu wir von Gott bestimmt sind, und Ihm in seinem Tempel dienen, der wir selbst sind. Amen.

An den Leser

52. Lieber Leser, halte dies nicht für eine ungewisse Dichtung. Es ist der wahre Grund und enthält innerlich die ganze Heilige Schrift, denn das Buch des Lebens Jesu Christi ist darin klar vor Augen gezeichnet, wie es vom Autor selbst erkannt worden ist, denn es ist sein Prozeß (der Entwicklung) gewesen. Er gibt dir das Beste, was er hat, und Gott gebe das Gedeihen! Dies ist als ein schweres Urteil über den Spötter erkannt worden. Er sei gewarnt!

Ein Gebetlein am Morgen, wenn man aufsteht, um sich Gott zu befehlen, ehe man etwas anderes in sich läßt:

53. Es walte Gott, Vater, Sohn und Heiliger Geist, du Einiger wahrer Gott! Ich danke dir durch Jesus Christus, deinen lieben Sohn, unseren Herrn und Heiland, für deinen Schutz und Schirm und für alle Wohltat. Ich befehle mich jetzt mit Leib und Seele und allem, dahinein du mich gesetzt hast, um in meiner Berufung zu wirken, deinem Schutz und Schirm. Sei du der Anfang meines Sinnens, Suchens, Trachtens und allen Tuns. Wirke du in mir, daß ich alles deinem Namen zum Lob beginne und im Dienst am Nächsten in deiner Liebe vollbringe. Sende deinen guten Engel mit mir, damit er die giftigen Strahlen des Teufels und der verdorbenen Natur von mir abwende. Behüte mich vor der Begierde aller bösartigen Menschen, und gütige alle meine Feinde vor meinem Angesicht. Führe mein Gemüt in deinen Weinberg, so daß ich in meinem Amt und Beruf darin als dein gehorsamer Knecht (oder Magd) arbeite und wirke. Segne mich und alles, damit ich wirke und umgehe mit dem Segen deiner Liebe und Barmherzigkeit. Halte deine Gnade und Liebe in Jesus Christus in und über mir, und gib mir ein fröhliches Gemüt, deine Wunder zu treiben. Dein Heiliger Geist regiere mich von meinem Anfang bis an mein letztes Ende, und er sei in mir das Wollen, Wirken und Vollbringen. Amen.

Ein Abend-Gebetlein:

54. Ich erhebe mein Herz zu dir, oh Gott, du Brunnquell des ewigen Lebens, und ich danke dir durch Jesus Christus, deinen lieben Sohn, unseren Herrn und Heiland, daß du mich diesen Tag in meinem Beruf und Stand vor allem Unheil bewahrt und mir beigestanden hast. Ich befehle dir nun meinen Beruf und Stand und das Werk meiner Hände in deine Verwaltung, und flehe mit meiner Seele in dich: Wirke du in meiner Seele, daß nicht der bösartige Feind und auch keine anderen Einflüsse und Begierden in meine Seele kommen oder anhaften. Laß nur mein Gemüt in dir und deinem Tempel spielen, und laß deinen guten Engel bei mir bleiben, daß ich sicher in deiner Kraft ruhen kann. Amen.

Von wahrer Gelassenheit

(Text von Jakob Böhme aus „Der Weg zu Christo“ um 1622, deutsche Überarbeitung 2020)

Wie der Mensch mit seinem eigenen Willen in seiner Ichheit täglich sterben müsse, und wie er seine Begierde in Gott hineinführen soll, was er von Gott erbitten und begehren soll, und wie er aus dem Sterben des sündhaften Menschen mit einem neuen Gemüt und Willen in Gott ausgrünen kann. Auch was der alte und neue Mensch, ein jeder in seinem Leben, Wollen und Tun sei.

Das erste Kapitel

1.1. Ein wahres Beispiel haben wir an Luzifer und auch an Adam, dem ersten Menschen, was die Ichheit (org. Selbheit) tut, wenn sie das äußere Licht zum Eigentum bekommt, so daß sie im (gedanklichen) Verstand im eigenen Regiment wandeln kann. Auch sieht man es an den künstlich gelehrten Menschen, wenn sie das Licht der äußerlichen Natur zum Eigentum in ihrem eigenen Verstand erlangen, wie daraus nichts als überheblicher Stolz entsteht. Trotzdem sucht alle Welt den Verstand so heftig und begehrt ihn als besten Schatz, und es ist wohl auch der beste Schatz dieser Welt, wenn er recht gebraucht wird.

1.2. Ansonsten steht die Ichheit mit dem Verstand in einem beschwerlichen Gefängnis in Form von Gottes Zorn und auch der Irdischkeit (bzw. Körperlichkeit) gefangen und fest gebunden. So ist es dem Menschen sehr gefährlich, wenn er das Licht der Erkenntnis in der Ichheit als ein Eigentum der Ichheit besitzen will.

1.3. Denn der Zorn der ewigen und zeitlichen Natur belustigt sich bald darin, daraus die Ichheit mit eigenem Verstand in überheblichem Stolz aufsteigt und sich von der wahren gelassenen Demut vor Gott abtrennt, und von der Paradiesfrucht nicht mehr essen will, sondern von der Eigenschaft der Ichheit, nämlich vom Regiment des Lebens, darin Böses und Gutes steht, wie es Luzifer und Adam taten, die alle beide mit der Begierde der kreatürlichen Ichheit wieder zum Ursprung wurden, aus der die Kreatur geboren wird und in ein Geschöpf eintritt: Luzifer als Zentrum der grimmigen Natur in der Matrix des Feuers (der „Gebärmutter“ der Leidenschaft), und Adam als irdische (körperliche) Natur in der Matrix (dem „Mutterleib“) der äußeren Welt mit der Lust nach Bösem und Gutem.

1.4. Dies geschah allen beiden aus dem Grund, weil sie das Licht des (gedanklichen) Verstandes in der Ichheit scheinen ließen, in dem sie sich bespiegeln und im Wesen beschauen konnten, dadurch der Geist der Ichheit in die Imagination hineinging, nämlich in die Begierde, ein Zentrum zu sein, um sich zu erheben, groß und mächtig und besonders klug zu werden. Wie dann auch Luzifer in seinem Zentrum die Mutter des Feuers (die Feuersnatur) suchte, und damit über Gottes Liebe und das ganze Heer der Engel zu regieren gedachte. Und wie auch Adam die Mutter (bzw. Natur) begehrte, daraus Böse und Gut entsteht, um ihr Wesen zu probieren, und seine Begierde hineinführte, um dadurch klug und verständig zu werden.

1.5. Dadurch wurden alle beide, Luzifer und auch Adam, in ihrer falschen Begierde in der Mutter (Natur) gefangen, fielen von der Gelassenheit in Gott ab und wurden von ihrem eigenwilligen Geist mit der Begierde in der Mutter gefangen, die zugleich das Regiment in der Kreatur übernahm, so daß Luzifer in der grimmigen finsteren Feuersqual stehenblieb und dieses (leidenschaftliche) Feuer in seinem eigenwilligen Geist offenbar wurde, dadurch auch die Kreatur in der Begierde ein Feind der Liebe und Güte Gottes wurde.

1.6. So wurde auch Adam zugleich von der irdischen Mutter (Natur), die Böse und Gut ist, wie aus Gottes Liebe und Zorn in ein Wesen geschaffen und ergriffen, und sie übernahm sogleich durch irdische (natürliche und körperliche) Eigenschaften das Regiment in Adam. Und so geschah es ihm, daß Hitze und Kälte, Neid, Zorn und aller falscher (verkehrter bzw. illusorischer) Widerwille und Bosheit gegen Gott in ihm offenbar und regierend wurden.

1.7. Aber wenn sie das Licht der Erkenntnis nicht in die Ichheit hineingeführt hätten, dann wäre ihnen der Spiegel der Erkenntnis des Zentrums und des Ursprungs der Kreatur als die eigene Macht niemals offenbar geworden, daraus die Imagination und Lust (die gedankliche Einbildung und sinnliche Begierde) entstanden.

1.8. Doch entsprechend birgt solches auch heutigen Tages bei den erleuchteten Kindern Gottes noch die Gefahr, daß, wenn manchem die Sonne des großen Anblicks von Gottes Heiligkeit scheint, davon das Leben in Triumph tritt, sich der Verstand darin widerspiegelt und der Wille in die Ichheit wie in ein eigenes Forschen eingeht und das Zentrum schmecken will, daraus das Licht erscheint, um sich mit der Ichheit dahinein zu zwängen.

1.9. Daraus entstehen überheblicher Stolz und Eigendünkel, so daß der eigene Verstand, der doch nur ein Spiegel des Ewigen ist, meint, er sei etwas Besonderes, sein Wille sei Gottes Wille in ihm und er sei ein Prophet. Aber er wirkt doch nur in sich selber und geht in eigener Begierde, in der sich das (egoistische) Zentrum der Kreatur gar bald in die Höhe schwingt und in eigener Begierde der Falschheit gegen Gott vorgeht, so daß der Wille in Eigendünkel fällt.

1.10. So tritt dann der Schmeichel-Teufel zu ihm und versucht das Zentrum der Kreatur, und führt seine falsche Begierde dahinein, so daß der Mensch in seiner Ichheit gleichsam trunken wird und sich selber einredet, er werde von Gott so getrieben. Dadurch verdirbt der gute Anfang, darin das Licht Gottes in der Kreatur scheinend wurde, und dieses Licht Gottes weicht auch von ihm.

1.11. Dann bleibt (nur noch) das äußerliche Licht der äußeren Natur in der Kreatur scheinend, denn die eigene Ichheit schwingt sich dahinein. So meint sie dann, es sei noch das erste (ursprüngliche) Licht von Gott. Aber nein, in diesen Dünkel der Ichheit als ein äußeres Verstandeslicht schwingt sich der Teufel wieder hinein, nachdem er aus dem ursprünglichen göttlichen Licht weichen mußte, und zwar mit einer siebenfachen Begierde, von der Christus sagt: »Wenn der unreine Geist vom Menschen ausfährt, dann durchwandert er dürre Stätte, sucht Ruhe und findet sie nicht. Dann nimmt er sieben Geister zu sich, die ärger sind als er, und kehrt wieder in sein erstes Haus zurück, und findet es reinlich und geschmückt, und wohnt dann da, und es wird mit demselben Menschen ärger als zuvor. (Matth. 12.43)«

1.12. Das geschmückte Haus ist das Verstandes-Licht in der Ichheit. Denn wenn der Mensch seine Begierde und seinen Willen in Gott ergibt und in Entsagung seines bösartigen Lebens geht und Gottes Liebe begehrt, dann erscheint ihm diese Liebe mit ihrem gar freundlichen und freudenreichen Anblick, dadurch auch das äußere Licht des Verstandes angezündet wird. Denn wo sich Gottes Licht anzündet, da wird alles lichtvoll (und „durchsichtig“). Allda kann der Teufel nicht bleiben und muß ausfahren. So durchsucht er dann die Mutter (Natur), des Lebens Ursprung, als das Zentrum, das nun aber eine dürre und ohnmächtige Stätte geworden ist. Denn der Zorn Gottes, als das Zentrum der Natur, ist in seiner Ich-Eigenschaft ganz ohnmächtig, mager und dürre geworden und kann nicht mehr zum Regiment (zur Herrschaft) kommen. Diese Stätte durchsucht der Satan, ob er noch irgendeine Pforte offen findet, in die er mit seiner (siebenfachen) Begierde einkehren und die Seele versuchen könnte, damit sie sich (stolz und leidenschaftlich) erhebe.

1.13. Und wenn sich nun der eigenwillige Geist der Kreatur mit dem Verstandes-Licht in das Zentrum als in die Ichheit schwingt und in eigenen Wahn geht, dann geht er anderseits von Gottes Licht ab. Jetzt findet der Teufel eine offene Pforte in ihm und ein schön geschmücktes Haus als das Verstandes-Licht zu seiner Wohnung. So nimmt er die sieben Gestaltungen der Lebenseigenschaft als Heuchler zu sich in die Ichheit, welche aus Gott heraus in die Ichheit gegangen sind. Damit kehrt der Teufel ein und setzt seine Begierde in die Lust der Ichheit und falschen Einbildung, darin sich der eigenwillige Geist in den Gestaltungen der Lebenseigenschaften im äußeren Licht selber schaut. Damit versinkt er in sich selber, als wäre er betrunken. So ergreift ihn dann das Gestirn (oder auch „Gehirn“) und führt seine mächtige Konstellation (der Gedanken-Konstrukte) dahinein, um die Wunder Gottes nur noch dort zu suchen und sich selber darin zu offenbaren. Denn jede Kreatur sehnt sich nach Gott. Und obwohl das Gestirn (bzw. Gehirn mit dem Denken) den Geist Gottes nicht ergreifen kann, so hat es doch viel lieber ein Haus des Lichtes, darin es sich belustigen kann, als ein verschlossenes (dunkles) Haus, in dem es keinen Beistand hat.

1.14. So geht dann dieser Mensch, als wäre er im Gestirn (Gehirn) betrunken geworden. Er begreift große wunderliche Dinge und hat einen steten Führer im Gestirn. So merkt der Teufel auch sogleich, wo ihm eine Pforte offensteht, durch die er des Lebens Zentrum (der Egozentrik) entzünden kann, so daß sich der eigenwillige Geist in überheblichem Stolz und Eigendünkel mit eigenem Geiz erhebt.

1.15. Daraus entsteht die eigene Ehre, so daß der Verstandeswille geehrt sein will, denn er meint, er habe den Braten des Heils, weil er das Verstandeslicht besitzt und damit das Haus beherrscht, in das er sich eingeschlossen hat, und das doch Gott wohl aufzuschließen vermag. Er meint, ihm gebührt nun die Ehre, weil er die Verstandesvernunft erreicht hat, und ihm wird nicht bewußt, wie sich der Teufel mit seiner Begierde in seinen sieben Lebensgestaltungen des Zentrums der Natur belustigt und was er für schrecklichen Irrtum anrichtet.

1.16. Aus diesem Verstand wurde in der christlichen Kirche auf Erden die falsche Babel geboren (eines illusorischen Gedankengebäudes, das den Himmel erreichen soll, aber in Verwirrung endet), so daß man mit Verstandes-Schlußfolgerungen richtet und regiert und das Kind der Trunkenheit mit der Ichheit und der eigenen Lust wohlgeschmückt als eine schöne Jungfrau (vermeintlicher bzw. gedanklicher Weisheit) darauf gesetzt hat.

1.17. Aber der Teufel ist in den sieben Lebensgestaltungen des Zentrums zur Herberge eingezogen, nämlich in die Ichheit des eigenen Verstandes, und er führt seinen Willen und seine Begierde stets in diese geschmückte, vom Gestirn (der Gedanken) angenommene Jungfrau (der gedanklichen Weisheit). Er ist ihr Tier, darauf sie in ihren eigenen Lebensgestaltungen fein wohlgeschmückt daherreitet, wie in der Apokalypse zu sehen ist. (Offb. 17: »Und ich sah ein Weib sitzen auf einem scharlachfarbenen Tier, das war voll Namen der Lästerung und hatte sieben Häupter und zehn Hörner...«) So hat sie den äußeren Schein als ihr Verstandeslicht von Gottes Heiligkeit eingenommen und meint, sie sei das schöne Kind im Haus, aber innerlich ist der Teufel in ihr zu Hause.

1.18. Und so geht es all denen, die einmal von Gott erleuchtet wurden, aber dann von der wahren Gelassenheit abgehen und sich von der wahren Muttermilch entwöhnen, nämlich von der rechten Demut.

Wie der Prozeß (der Entwicklung) eines rechten Christenmenschen geschehen soll

1.19. Der Verstand wird mir Einhalt tun und sagen: „Es sei ja recht und gut, daß ein Mensch Gottes sowohl das Licht der äußeren Natur als auch des Verstandes erreicht, damit er sein Leben vermöge der Heiligen Schrift weislich regieren kann.“

1.20. Ja, es ist recht, und es kann dem Menschen nichts Nützlicheres und Besseres widerfahren. Denn es ist ein Schatz über alle Schätze dieser Welt, wer da das Licht Gottes und der Zeit erreichen und bekommen kann, denn es ist ein Auge der Zeit und der Ewigkeit.

1.21. Aber höre auch, wie du es gebrauchen sollst: Das (Vernunft-) Licht Gottes eröffnet sich zum ersten in der Seele. Es strahlt aus, wie das Licht aus einer Kerze, und zündet zugleich das äußere Licht des Verstandes an. Nicht, daß es sich dem Verstand für das Regiment des äußeren Menschen ganz ergebe. Nein, der äußere Mensch erkennt sich in diesem durchdringenden Schein wie in einem Bild vor einem Spiegel. So lernt er sich alsbald in der Ichheit kennen, und bedenkt, was ihm selber gut und nützlich ist.

1.22. Wenn dies nun geschieht, dann kann der Verstand als die kreatürliche (gedanklich geschaffene) Ichheit nichts Besseres tun, als daß er sich niemals in der Ichheit der Kreatur beschaue und niemals mit der eigenwilligen Begierde in das Zentrum eingehe, um sich dort selber zu suchen. Er trennt sich sonst von Gottes Wesen ab (das im Licht Gottes mit aufgeht, davon die Seele essen und sich erlaben soll) und ißt vom äußeren Licht und Wesen, dadurch er das Gift wieder (bzw. weiter) in sich zieht.

1.23. Der Wille der Kreatur soll sich mit allem Verstand und aller Begierde ganz in sich versenken, wie ein unwürdiges Kind, das dieser hohen Gnade gar nicht wert sei. Er soll sich auch keinerlei Wissen oder Verstand zumessen, auch keinen Verstand in der kreatürlichen Ichheit von Gott erbitten noch begehren, sondern sich nur schlicht und einfältig in die Liebe und Gnade Gottes in Jesus Christus hineinversenken, und seines Verstandes und der Ichheit im Leben Gottes wie tot zu sein begehren, und sich dem Leben Gottes in der Liebe ganz hineinergeben, so daß Er damit wirke wie mit seinem Werkzeug, wie und was er wolle.

1.24. Der eigene Verstand sollte sich kein Dichten (spekulatives Erklären) über den göttlichen oder menschlichen Grund vornehmen, auch nichts wollen oder begehren, als nur Gottes Gnade in Christus allein, so wie sich auch ein Kind nur stets nach der Mutterbrust sehnt. So soll der Hunger nur stets in Gottes Liebe eingehen und sich durch nichts anderes von solchem Hunger ablenken lassen. Wenn der äußerliche Verstand im äußeren Licht triumphiert und spricht „Ich habe das wahre Kind!“, dann soll ihn der Wille des Hungers (nach Gottes Liebe) zur Erde beugen und in die höchste Demut und einfältigen Unverstand hineinführen, und zu sich sagen: „Du bist närrisch, und hast nichts als nur Gottes Gnade! Du mußt dich in diese Gnade mit großer Demut entwickeln und ganz in dir zunichte werden, dich auch selber weder kennen noch lieben. Alles, was an und in dir ist, muß sich nichtig, nur als ein bloßes Werkzeug Gottes erachten und erhalten, und die Begierde allein in Gottes Erbarmen hineinführen, und von allem ichhaften Wissen und Wollen herausgehen, und es auch alles für nichtig halten und keinen Willen schöpfen, jemals in naher oder ferner Zukunft wieder dahinein zu gehen.“

1.25. Und wenn dieses geschieht, dann tritt der natürliche Wille in seine Ohnmacht, und dann vermag ihn auch der Teufel mit seiner falschen Begierde nicht mehr so zu verführen, denn die Stätten seiner Ruhe werden ihm ganz dürr (saftlos) und ohnmächtig.

1.26. Dann übernimmt der Heilige Geist aus Gott heraus die Lebensgestaltung und führt sein Regiment empor. Das heißt, er zündet die Lebensgestaltung mit seiner Liebesflamme an. Und dann geht die hohe Wissenschaft und Erkenntnis des Zentrums aller Wesen bezüglich der inneren und äußeren Konstellation aller Kreaturen auf, gar in einem subtilen treibenden Feuer mit großer Lust, sich in dieses Licht zu versenken und sich dazu für unwürdig und nichtig zu halten.

1.27. Auf diese Weise dringt die eigene Begierde ins Nichts ein, als nur in Gottes Machen und Tun, was der in ihr will. Und der Geist Gottes dringt durch die Begierde der gelassenen Demut hervor. So schaut die menschliche Ichheit dem Geist Gottes in demütiger Furcht und Freude hinterher, und so kann sie alles schauen, was in der Zeit und Ewigkeit ist, und alles ist ihr nun nahe (und gegenwärtig).

1.28. Wenn der Geist Gottes wie ein Feuer der Liebesflamme hervorgeht, dann ordnet sich der eigenwillige Geist der Seele unter und sagt: »Herr, deinem Namen sei die Ehre, und nicht mir! Dein allein sei die Macht über alle Kraft, Macht, Stärke, Weisheit und Erkenntnis. Tue du, was du willst. Ich kann und weiß nichts. Ich will nirgends hingehen, es sei denn, du führst mich als dein Werkzeug. So tue du in und mit mir, was du willst.«

1.29. In solcher demütiger Ganzergebenheit fällt der Funke göttlicher Kraft wie auf Zunder ins Zentrum der Lebensgestaltung, wo einst das (ganzheitliche) Seelenfeuer brannte, das Adam zu einer finsteren Kohle gemacht (bzw. verschüttet) hatte. Es glimmt nun wieder auf, so daß sich das Licht der göttlichen Kraft darin entzündet. Dann muß die Kreatur, einem Werkzeug des Geistes Gottes gleich, aus sich herausgehen und reden, was der Geist Gottes sagt. Und so ist sie nun nicht mehr ihr Eigentum, sondern das Werkzeug Gottes.

1.30. Aber der Wille der Seele muß sich ohne Unterlaß auch in diesem feurigen Trieb (des Seelenfeuers) ins Nichts versenken, nämlich in die höchste Demut vor Gott. Wenn sie nur mit kleinstem Anteil in eigenem Forschen gehen will, dann erreicht sie der Teufel im Zentrum der Lebensgestaltung und versucht sie, so daß sie in die Ichheit eingeht. Deshalb muß sie in der gelassenen Demut bleiben, gleichwie ein Quell an seinem Ursprung. Und sie muß ohne Unterlaß aus Gottes Brünnlein schöpfen und trinken und niemals begehren, von Gottes Weg abzugehen.

1.31. Denn sobald die Seele mit der Ichheit vom (gedanklich unterscheidenden) Verstandeslicht ißt, so wandelt sie in eigenem Wahn. Dann existiert ihr Körper, den sie für göttlich ausgibt, nur der äußeren Konstellation nach, die sie sogleich ergreift und trunken macht. So läuft sie dann solange in Irrtum, bis sie sich wieder ganz in die Gelassenheit hineinergibt, sich erneut als ein verunreinigtes Kind erkennt, dem Verstand abstirbt und Gottes Liebe wieder erreicht, welches nun härter zugeht als beim ersten Mal, denn der Teufel führt den Zweifel heftig dahinein und verläßt nicht gern seine Räuberburg.

1.32. Ein solches sieht man klar an den Heiligen Gottes aus Sicht der Welt, wie mancher vom Geist Gottes erhoben worden ist, aber manchmal auch wieder aus der Gelassenheit in die Ichheit fiel, nämlich in den eigenen Verstand und Willen, dahinein sie der Satan in Sünden und Gottes Zorn gestürzt hat. Solches kann man an David und Salomon wie auch an den Erzvätern, Propheten und Aposteln sehen, so daß sie manchmal kräftigen Irrtum gewirkt haben, wenn sie aus der Gelassenheit in die Ichheit des eigenen Verstandes und der Lust zum (gedanklichen) Verstehen hineingegangen sind.

1.33. Darum ist es den Kindern Gottes Not zu wissen, was sie mit sich selber tun sollten, wenn sie den Weg Gottes üben wollen, daß sie nämlich auch die Gedanken zerbrechen und verwerfen müssen und nichts begehren noch lernen wollen, solange sie sich noch nicht in wahrer Gelassenheit befinden, so daß Gottes Geist des Menschen Geist lehre, leite und führe, und daß der menschliche Eigenwille zu eigener Lust ganz gebrochen und in Gott ergeben sei.

1.34. Alles Spekulieren über die Wunder Gottes ist sehr gefährlich, denn damit kann der Geist des Willens schnell gefangen werden. Es sei denn, daß der Geist des Willens dem Geist Gottes nachfolgt, dann hat er in der gelassenen Demut die Macht, alle Wunder Gottes zu schauen.

1.35. Ich sage nicht, daß der Mensch in natürlichen Künsten nicht forschen und lernen soll. Nein, denn das ist ihm nützlich. Aber der eigene Verstand soll nicht der Ursprung sein, und der Mensch soll sein Leben nicht allein durch äußerliches Verstandeslicht regieren. Das ist wohl gut, aber er soll sich mit demselben in die tiefste Demut vor Gott hineinversenken und den Geist und Willen Gottes in allem seinen Forschen voranstellen, so daß das Verstandeslicht durch Gottes Licht sehe. Auch wenn der Verstand viel erkennt, dann soll er sich dessen doch nichts annehmen, als wäre es sein Eigentum, sondern Gott die Ehre geben, dem allein jede Erkenntnis und Weisheit gebührt. (Röm. 11.33)

1.36. Denn je mehr sich der Verstand in die einfältige Demut vor Gott versenkt, und je unwürdiger er sich vor Gott hält, desto mehr stirbt er der eigenen Begierde ab, und desto mehr durchdringt ihn Gottes Geist und führt ihn zur höchsten Erkenntnis, so daß er die großen Wunder Gottes schauen kann. Denn Gottes Geist führt nur in die gelassene Demut. Was sich selber nicht sucht noch begehrt, und was in sich selbst vor Gott begehrt, einfältig zu sein, das ergreift der Geist Gottes und führt es in seinen Wundern aus. Ihm gefallen allein jene, die sich vor Ihm ehrfürchtig verneigen.

1.37. Denn Gott hat uns nicht zur Eigenherrschaft geschaffen, sondern zum Werkzeug seiner Wunder, durch das Er seine Wunder selbst offenbaren will. Der gelassene Wille vertraut Gott und erhofft alles Gute von Ihm, aber der eigene Wille regiert sich selber, denn er hat sich von Gott abgetrennt.

1.38. So ist nun alles, was der eigene Wille tut, Sünde und gegen Gott. Denn er ist aus der Ordnung, darin ihn Gott geschaffen hat, in einen Ungehorsam herausgegangen und will ein eigener Herr sein.

1.39. Wenn der eigene Wille der Ichheit abstirbt, dann wird er von der Sünde frei. Denn er begehrt nichts mehr, als nur das, was Gott von seinem Geschöpf begehrt. Er begehrt nur das zu tun, dazu Gott ihn geschaffen hat und was Gott durch ihn tun will. Und wenn er auch das Tun ist und sein muß, dann ist er doch nur wie ein Werkzeug des Tuns, mit dem Gott tut, was er will.

1.40. Denn das ist eben der wahre Glaube im Menschen, daß er der Ichheit abstirbt, nämlich der eigenen Begierde, und seine Begierde in allen seinen Vorhaben in Gottes Willen hineinführt, und sich keines Eigentums annimmt, sondern in all seinem Tun sich nur für Gottes Knecht und Diener erachtet und denkt, so daß er alles das, was er tut und vorhat, Gott tut.

1.41. Denn in solchem Willen führt ihn der Geist Gottes in die wahre Treue und Redlichkeit für seinen Nächsten. Denn er denkt, ich tue nicht mir etwas, sondern meinem Gott, der mich als Knecht in seinem Weinberg dazu berufen und bestimmt hat. Er hört immer auf die Stimme seines Herrn, der ihm in ihm gebietet, was er tun soll, denn der Herr spricht in ihm und befiehlt ihm das Tun.

1.42. Aber die Ichheit tut, was der äußere Verstand des natürlichen Gestirns (bzw. Gehirns) will, der vom eigenwilligen Teufel mit seiner Begierde geführt wird. Alles, was die Ichheit tut, das ist außerhalb von Gottes Willen, und es geschieht alles in der Phantasie, so daß der Zorn Gottes seine Vergeltung damit übt.

1.43. Kein Werk ohne Gottes Willen kann das Reich Gottes erreichen. Alles andere ist nur unnützes Schnitzwerk in der großen Mühseligkeit der Menschen. Denn nichts gefällt Gott, außer was Er selbst durch den Willen tut. Denn es ist nur ein Einiger Gott im Wesen aller Wesen, und alles, was in demselben Wesen mit ihm arbeitet und wirkt, das ist Ein Geist mit ihm.

1.44. Was aber in der Ichheit in eigenem Willen wirkt, das ist außer seinem Regiment in sich selber. Wohl ist es in seinem allmächtigen Regiment, mit dem er alles Leben regiert, aber nicht im heiligen göttlichen Regiment, sondern im Regiment der Natur, mit dem er Böses und Gutes regiert. Denn kein Ding wird göttlich genannt, das nicht in Gottes Willen geht und wirkt.

1.45. »Alle Pflanzen,« spricht Christus, »die nicht mein Vater gepflanzt hat, sollen ausgerottet und im Feuer verbrannt werden (Matth. 15.13).« Alle Werke des Menschen, die er ohne Gottes Willen wirkt, die werden alle im letzten Feuer Gottes verbrennen und dem Zorn Gottes, als dem Abgrund der Finsternis, zur ewigen Vergeltung übergeben werden. Denn Christus spricht: »Wer nicht mit mir ist, der ist gegen mich, und wer nicht mit mir sammelt, der zerstreut. (Matth. 12.30)« Das heißt, wer nicht mit gelassenem Willen im Vertrauen auf Ihn wirkt und tut, der verwüstet und zerstreut nur. Das ist Ihm nicht angenehm, denn Gott gefällt kein Ding, außer was Er mit seinem Geist selbst will und durch sein Werkzeug tut.

1.46. Darum ist alles Phantasie und Babel (Gedankengebäude), was aus Schlußfolgerungen der menschlichen Ichheit ohne göttliche Erkenntnis und Willen geschieht. Und es ist nur ein Werk des Gestirns (Gehirns) und der äußeren Welt und wird von Gott nicht als sein Werk anerkannt, sondern ist ein Spiegel des ringenden Rades der Natur, in dem Gutes und Böses miteinander ringt. Was das Gute aufbaut, das zerstört das Böse, und was das Böse aufbaut, das zerstört das Gute. Und dies ist der große Jammer der vergeblichen Mühseligkeit, welches alles ins Gericht Gottes zum Entscheiden des Streits (der Gegensätze) gehört.

1.47. Darum, wer nun viel in solcher Mühseligkeit wirkt und aufbaut, der wirkt nur zum Gericht Gottes. Denn es kann nichts Vollkommenes und Beständiges sein, es muß alles in die Vergänglichkeit und entschieden werden. Denn was in Gottes Zorn gewirkt wird, das wird von ihm eingenommen, und es wird im Mysterium seiner Begierde bis zum Gerichtstag Gottes behalten, da Böses und Gutes entschieden werden soll.

1.48. Wenn aber der Mensch nun umkehrt und von der Ichheit abgeht und in Gottes Willen eingeht, dann wird auch das Gute, das er in der Ichheit gewirkt hat, von dem Bösen, das er gewirkt hat, entledigt werden. Denn Jesajas spricht: »Wenn eure Sünden auch blutrot wären, wenn ihr umkehrt und Buße tut, dann sollen sie schneeweiß wie Wolle werden. (Jesaja 1.18).« Denn das Böse wird im Zorn Gottes in den Tod verschlungen, und das Gute erhebt sich wie ein Gewächs aus der wilden Erde.

Das andere (zweite) Kapitel

2.1. Wer da gedenkt, etwas Vollkommenes und Gutes zu wirken, darin er sich ewig erfreuen und genießen kann, der gehe aus der Ichheit heraus, nämlich aus eigener Begierde in die Gelassenheit, in Gottes Willen hinein, und wirke mit Gott.

2.2. Wenn ihm auch die irdische Begierde der Ichheit in Fleisch und Blut noch anhängt, wenn sie nur der Seelenwille nicht einnimmt, dann kann die Ichheit kein Werk wirken. Denn der gelassene Wille zerbricht die Ichheit des Wesens immer wieder, so daß es der Zorn Gottes nicht erreichen kann, und wenn er es erreicht, weil es noch nicht völlig ohne ist und sein kann, dann führt doch der gelassene Wille seine Kraft darin empor, und so steht es in der Bildung vor Gott als ein Werk des Sieges im Wunder und kann die Kindschaft ererben.

2.3. Darum ist nicht gut Reden und Tun, solang der Verstand in der Begierde der Ichheit entzündet ist. Diese Begierde wirkt gegensätzlich in Gottes Zorn, daran der Mensch Schaden haben wird, denn sein Werk wird in Gottes Zorn hineingeführt und zum großen Gerichtstag Gottes behalten.

2.4. Jede falsche Begierde, mit der ein Mensch die Vielfalt der Welt von seinem Nächsten mit List zu dessen Verderbnis an sich zu ziehen gedenkt, wird gänzlich von Gottes Zorn eingenommen und gehört dem Gericht, darin alles offenbar werden soll und einem jeden im Mysterium der Offenbarung alle Kraft und Wesen des Guten und Bösen vor Augen stehen wird. Denn jede Übeltat aus Vorsatz gehört dem Gericht Gottes.

2.5. Aber wer umkehrt, der geht davon wieder ab, und sein Werk gehört ins Feuer. Alles soll und muß am Ende offenbar werden. Denn darum hat Gott seine wirkende Kraft in ein (körperliches) Wesen hineingeführt (und eingehaucht), damit sich Gottes Liebe und Zorn offenbare und ein Beispiel zu Gottes Ehre und Wundertat sei.

2.6. So ist es einer jeden Kreatur gut zu wissen, daß sie in dem bleibe, dahinein sie Gott geschaffen hat, oder sie läuft in den Widerwillen und die Feindschaft des Willens Gottes hinein und führt sich selbst in Qual. Wäre die Kreatur für die Finsternis geschaffen, dann müßte sie nicht unter der Finsternis leiden. Gleichwie ein giftiger Wurm an seinem Gift nicht leidet, denn dieses Gift ist sein Leben. Wenn er aber sein Gift verlieren und dafür etwas Gutes in ihn kommen und in seinem Wesen offenbar werden würde, dann wäre es sein Leiden und Sterben. In gleicher Weise ist auch das Böse für den Guten sein Leiden und Sterben.

2.7. Der Mensch ist für das Paradies in Gottes Liebe geschaffen, und wenn er sich in den Zorn hineinführt, wie in des Giftes Qual und Tod, dann ist ihm dieses widerwärtige (feindliche) Leben ein Leiden.

2.8. Wäre der Teufel aus einer grimmigen Matrix (einem zornigen Mutterleib) in der Hölle geschaffen worden und hätte nichts Göttliches gehabt, dann hätte er in der Hölle kein Leiden. Weil er aber im Himmel geschaffen worden ist und die Qual der Finsternis in sich erregt und sich ganz in die finstere Welt hineingeführt hat, so ist ihm nun das Licht eine Qual, nämlich eine ewige Verzweiflung an Gottes Gnade und eine stetige Feindschaft, in welcher Er ihn in sich nicht dulden kann und ihn ausgestoßen hat. So ist er seiner Mutter gram, die ihn geboren hat, und ist auch seinem Vater gram, aus dessen Samen und Wesen er entstanden ist, als der ewigen Natur, die ihn als einen Abtrünnigen aus Seinem Reich gefangenhält und sich in ihm mit des Zorns und Grimms Eigenschaft ergötzt. Weil er nicht helfen wollte, Gottes Freudenspiel zu führen, so muß er nun Gottes Zornspiel führen und ein Feind des Guten sein.

2.9. Denn Gott ist Alles: Er ist Finsternis und Licht, Liebe und Zorn, Feuer und Licht. Aber er nennt sich allein „Gott“ nach dem Licht seiner Liebe.

2.10. So gibt es einen ewigen Gegensatz zwischen Finsternis und Licht. Keines ergreift das andere, und keines ist das andere. Und doch ist es nur ein einziges Wesen, aber durch die Qual (bzw. Qualität) unterschieden und auch durch den Willen, und es ist trotzdem kein getrenntes Wesen. Nur ein Prinzip unterscheidet es, so daß eines im anderen wie ein Nichts ist und sich aufgrund seiner Eigenschaft im anderen nicht offenbaren kann.

2.11. Denn der Teufel ist in seiner Herrschaft geblieben, aber nicht in der, dahinein ihn Gott erschuf, sondern in der, dahinein er selber einging, nämlich nicht im Werk der Schöpfung, sondern in der ängstlichen Geburt aus der Ewigkeit im Zentrum der Natur nach des Zorns Gebärung von Angst und Qual als Eigenschaft der Finsternis. Er ist wohl ein Fürst im Reich dieser Welt, aber nur in einem Ursprung, nämlich im Reich der Finsternis, im Abgrund, und nicht im Reich der Sonne, Sterne und Elemente. Darin ist er kein Fürst noch Herr, sondern nur im Anteil des grimmigen Zorns, nämlich in der Wurzel der Bosheit der Wesen, und hat also nicht die Allgewalt, damit zu wirken.

2.12. Denn in allen Dingen (bzw. Wesen) ist auch ein Gutes, welches das Böse in sich gefangen und verschlossen hält. So kann er (der Teufel) nur im Bösen fahren und regieren, wenn es sich in der bösen Begierde erhebt und seine Begierde in die Bosheit hineinführt, welches die unbelebte Kreatur nicht tun kann. Aber der Mensch kann es durch die unbelebte Kreatur wohl tun, wenn er das Zentrum seines Willens mit der Begierde aus dem ewigen Zentrum heraus und da hineinführt, welches die Heraufbeschwörung einer unheilsamen Magie ist. Überall, wo der Mensch die Begierde seiner Seele, die aus dem Ewigen ist, mit einem falschen (verkehrten bzw. unheilsamen) Willen in die Bosheit hineinführt, da kommt auch des Teufels Wille hinein.

2.13. Denn der seelische und englische Ursprung aus dem Ewigen ist Eines, aber in der Zeitlichkeit dieser Welt und ihrem Wesen hat vor allem der Teufel die Macht zu großer Verwirrung (turba magna, Spaltung der Einheit). Wo sich diese im ewigen und natürlichen Zorn entzündet, da ist er geschäftig, wie in Krieg und Streit oder auch großen Ungewittern oder Trockenheiten. Im Feuer wirkt er soweit wie die Verwirrung geht, weiter kann er nicht. Auch im Donnerschlag betreibt er diese Verwirrung, aber führen kann er den Donner nicht, denn er ist darin nicht Herr, sondern Knecht.

2.14. Auf diese Weise erweckt die Kreatur mit der (ichhaften bzw. teuflischen) Begierde Böses und Gutes, Leben und Tod. Die menschliche und englische Begierde steht (eigentlich) im Zentrum der ewigen anfangslosen Natur, in der sie sich aber durch Gut und Böse entzündet hat und dessen Wirkung erfährt.

2.15. Nun hat doch Gott ein jedes Ding in das geschaffen, darin es sein soll, wie die Engel im Himmel und die Menschen im Paradies. Wenn aber die Begierde der Kreatur aus ihrer eigenen Mutter (Natur) herausgeht, dann geht sie in den Widerwillen und die Feindschaft hinein. Und darin wird sie mit dem Widerwillen gequält, und es entsteht ein falscher Wille in einem guten, dadurch der gute Wille wieder in sein Nichts eingeht, nämlich ans Ende der Natur und Kreatur, und die Kreatur in ihrer eigenen Bosheit zurückläßt, wie man an Luzifer und auch an Adam erkennen kann. Und wenn ihm nicht Gottes liebender Wille wieder begegnet und aus Gnade wieder in die Menschheit eingegangen wäre, dann könnte wohl immer noch kein guter Wille im Menschen sein.

2.16. Darum ist alles gedankliche Spinnen und Forschen über Gottes Willen ohne die Umkehr des Gemüts ein nichtiges Werk. Solange das Gemüt in eigener (ichhafter) Begierde des irdischen Lebens gefangen steht, kann es Gottes Willen niemals begreifen, denn es läuft in der Ichheit nur von einem Weg in den anderen, und findet doch keine Ruhe, weil die eigene Begierde immer wieder Unruhe hereinführt.

2.17. Wenn es sich aber gänzlich in Gottes Erbarmen hineinversenkt, seiner Ichheit abzusterben begehrt und Gottes Willen zum Führer und Verstand verlangt, so daß es sich selbst als ein Nichts erkennt und hält, das nichts will, außer was Gott will, und wenn dann des Zorns Begierde im irdischen Fleisch mit des Teufels Imagination (Einbildung) daherkommt und an der Seele Willen anklopft, dann ruft die gelassene Begierde zu Gott: »Ach lieber Vater, erlöse mich vom Übel!« Und wenn es dann geschehen sollte, daß der irdische Wille im Zorn Gottes durch des Teufels Sucht wieder zu stark wird, dann wirkt er nur noch in sich selber, wie auch St. Paulus sagt: »Wenn ich nun sündige, dann tue nicht ich es, sondern die Sünde, die im Fleisch wohnt. (Röm. 7.20)« Oder auch: »So diene ich nun mit dem Gemüt dem Gesetz Gottes und mit dem Fleisch dem Gesetz der Sünde. (Röm. 7.25)«

2.18. Damit meint Paulus nicht, daß das Gemüt in des Fleisches Willen einwilligen soll, sondern daß die Sünde im Fleisch so stark ist, wie der erweckte Zorn Gottes in der Ichheit, so daß er oft (unaufhaltsam) mit Gewalt durch einen falschen Gegenhall (unheilsamer Rede oder Stimmung) gottloser Menschen oder durch einen Anblick weltlicher Üppigkeit in die Lust hineingeführt wird, so daß er den gelassenen Willen völlig betäubt und wie mit Gewalt beherrscht.

2.19. Und wenn dann die Sünde im Fleisch bewirkt ist, dann will sich der Zorn damit ergötzen (und sie vergelten) und greift auch nach dem gelassenen Willen. Dann fleht der gelassene Wille zu Gott um Erlösung des Übels, daß doch Gott die Sünde von ihm wegnehmen und vergeben wolle und ins Zentrum (der ewigen Natur) wie in den Tod führen, damit sie sterbe.

2.20. Und St. Paulus spricht weiter: »So ist nun nichts Verdammliches an denen, die in Jesus Christus sind... (Röm. 8.1)« ...und die nach dem Vorsatz berufen sind, das heißt, die im Vorsatz (bzw. der Vorsehung) Gottes, darin Gott den Menschen berief, wieder in demselben Ruf berufen sind, so daß sie wieder im Vorsatz Gottes stehen, darin Er den Menschen in sein Gleichnis, in ein Bild nach Ihm erschuf. Doch solange der eigene Wille in der Ichheit steht, solange ist er nicht im Vorsatz und Ruf Gottes, und solange ist er nicht berufen, denn er ist aus Gottes Reich ausgegangen.

2.21. Wenn sich aber das Gemüt wieder in die Berufung umkehrt, nämlich in die Gelassenheit, dann ist der Wille im Beruf Gottes, also im Reich, dahinein ihn Gott erschaffen hat. So hat er die Macht, Gottes Kind zu werden, wie auch geschrieben steht: »Er hat uns Macht gegeben, Gottes Kinder zu werden. (Joh. 1.12)« Die Macht, die Er uns gegeben hat, das ist sein Vorsatz, dahinein Er den Menschen in seinem Bild erschuf. Diese Macht hat Gott in Christus wieder in die Menschheit hineingeführt, und er hat dieser Macht die Macht gegeben, der Sünde im Fleisch als der Schlange Willen und Begierde den Kopf zu zertreten. Diese Macht ist der gelassene Wille in Christus, der dem sündhaften Schlangenwillen den Kopf (die Ursache) seiner Begierde zertritt und die begangene Sünde wieder tötet. So wird diese gegebene Macht dem Tod ein Tod und dem Leben eine Macht zum Leben.

2.22. Darum hat niemand eine Entschuldigung, als könnte er es nicht. Nur weil er in eigener Begierde in der Ichheit steckt und dem Gesetz der Sünde im Fleisch dient, kann er es nicht, denn er wird gebunden und ist der Sünde Knecht. Wenn er aber das Zentrum des Gemüts umkehrt und in Gottes Gehorsam und Willen einkehrt, dann kann er es.

2.23. Nun ist doch das Zentrum des Gemüts aus der Ewigkeit, aus Gottes Allmacht. Es kann sich hineinführen, wohin es will, denn was aus dem Ewigen ist, das hat kein Gesetz. Aber der Wille hat ein Gesetz, Gott zu gehorchen, und der Wille wird aus dem Gemüt geboren und soll sich nicht von dem entfernen, in dem Gott ihn geschaffen hat.

2.24. So schuf doch Gott den Willen des Gemüts im Paradies, um im göttlichen Freudenreich zu spielen, und aus dem sollte er sich nicht entfernen. Weil er sich aber nun entfernt hat, so hat Gott seinen Willen wiederum ins Fleisch hineingeführt und hat uns in diesem neu hineingeführten Willen die Macht gegeben, unseren eigenen Willen hinein zu führen, aber auch ein neues Licht darin anzuzünden, um wieder seine Kinder zu werden.

2.25. Gott verstockt niemanden. Sondern der eigene Wille, der im Fleisch der Sünde beharrt, der verstockt das Gemüt, denn er führt die Eitelkeit dieser Welt ins Gemüt, damit das Gemüt verschlossen bleibe.

2.26. Denn Gott, soweit er „Gott“ heißt und ist, kann nichts Böses wollen, denn in Gott ist nur ein einziger Wille, und der ist die ewige Liebe, eine Begierde der Gleichheit als Macht, Schönheit und Tugend.

2.27. Gott begehrt sonst nichts, als nur das, was seiner Begierde gleich ist. Und seine Begierde nimmt sonst nichts an, als nur das, was sie selbst ist.

2.28. Gott nimmt keinen Sünder in seine Kraft herein, es sei denn, daß der Sünder von Sünde abgeht und mit der Begierde in Ihn eingeht. Die so zu Ihm kommen, die will er nicht hinausstoßen (Joh. 6.37). Er hat dem Willen in Christus eine offene Pforte gegeben und spricht: »Kommt alle zu mir, die ihr mit Sünde beladen seid, ich will euch erquicken. Nehmt mein Joch auf euch. (Matth. 11.28)« Das ist das Kreuz der Feindschaft im Fleisch, das auch Christi Joch war, der es für die Sünde aller Menschen tragen mußte. Dieses muß der gelassene Wille im bösartigen irdischen Sündenfleisch auf sich nehmen und in Geduld mit Hoffnung auf die Erlösung in Christus nachtragen, und mit dem gelassenen Seelen-Willen immerzu in Christi Willen und Geist der Schlange den Kopf zertreten, und den irdischen Willen in Gottes Zorn töten und zerbrechen, und niemals ruhen lassen und in ein bequemes Bett legen, wenn die Sünde begangen ist, und denken: Ich will später einmal Buße dafür tun.

2.29. Nein, nein, in diesem bequemen Bett wird der irdische Wille nur stark, fett und geil. Sondern sobald sich der Odem Gottes in dir erregt und dir die Sünde anzeigt, dann soll sich der Seele Wille in das Leiden und den Tod Christi hineinversenken und fest damit umwickeln, und das Leiden Christi zum Eigentum in sich nehmen, und durch Christi Tod über den Tod der Sünde Herr sein, und ihn (den irdischen Willen) in Christi Tod zerbrechen und töten.

2.30. Will er nicht, dann muß er doch. So setze Feindschaft gegen das wollüstige irdische Fleisch, und gib ihm nicht das, was es haben will, sondern laß es fasten und hungern, bis der Kitzel aufhört. Achte des Fleisches Willen als deinen Feind, und tue nicht, was die Begierde im Fleisch will, dann wirst du dem Tod im Fleisch den Tod bringen. Beachte nicht den Spott der Welt, sondern denke, daß sie nur deinen Feind verspotten, weil er ihr Narr geworden ist. Halt ihn auch selber für deinen Narren, den dir Adam erweckt und zu einem falschen Erben eingesetzt hat. Stoß den Sohn der Magd aus dem Haus, nämlich den fremden Sohn, den dir Gott in Adam ursprünglich nicht ins Haus des Lebens gegeben hat. Denn der Sohn der Magd soll nicht mit dem Sohn der Freien erben (Gal. 4.30).

2.31. Der irdische Wille ist wie der Sohn der (unfreien) Magd, denn die vier Elemente sollten des Menschen Knecht sein, aber Adam hat sie zur Kindschaft geführt. So sprach Gott nun zu Abraham, als er den Bund der Verheißung in ihm offenbarte: »Verstoße den Sohn der Magd aus dem Haus, denn er soll nicht erben mit (dem Sohn) der Freien. (1.Mose 21.10)« Die Freie ist Christus, die uns Gott wieder aus Gnade ins Fleisch hineinführte, nämlich als ein neues Gemüt, in dem der Wille als der ewige Wille der Seele das Wasser des ewigen Lebens schöpfen und trinken kann, davon uns Christus sagt: »Wer dieses Wasser trinkt, das Er uns geben kann, dem würde es zu einem Quellbrunnen des ewigen Lebens quellen. (Joh. 4.14)« Dieser Quellbrunnen ist eine Erneuerung des seelischen Gemüts, nämlich als das ewige Gestirn der ewigen Natur und als der seelischen Kreatur (des geistigen Körpers) Eigenschaft.

2.32. Darum sage ich: Alles Dichten (Theoretisieren) über Gott, wie es auch immer genannt werden mag, darin der Mensch Wege zu Gott erdichten möchte, ist ein vergebliches und unnützes Werk, ohne dem neuen Gemüt.

2.33. Kein anderer Weg führt zu Gott, als ein neues Gemüt, das sich von der Bosheit abkehrt, in die Reue seiner begangenen Sünden eingeht und von der Übeltat (dem sündhaften Handeln) abgeht, so daß er dieses nicht mehr will, sondern seinen Willen in Christi Tod einkehrt, und in Christi Tod der Sünden der Seele ernsthaft abstirbt, damit das seelische Gemüt keinen eigenen Willen mehr zur Sünde hat. Wenn dann auch alle Teufel hinter ihm her wären und mit ihrer Begierde in das Fleisch dringen würden, dann muß der Seele Wille im Tod Christi stillstehen, sich verbergen und nichts wollen als nur Gottes Barmherzigkeit.

2.34. Kein Heucheln und äußerliches Trösten hilft, darin man den Schalk der Sünde im Fleisch mit Christi Bezahlung verdecken und in der Ichheit stehenbleiben will. Denn Christus sprach: »Es sei denn daß ihr umkehrt und wie Kinder werdet, sonst könnt ihr das Reich Gottes nicht schauen. (Matth. 18.3)« So muß wirklich ein neues Gemüt werden, wie in einem Kind, das von Sünde nichts weiß. Ferner sprach Christus: »Ihr müßt von neuem geboren werden, anders könnt ihr Gottes Reich nicht schauen. (Joh. 3.3)« Es muß ein ganz neuer Wille aus Christi Tod auferstehen, ja aus Christi Eingehung in die Menschheit muß er ausgeboren werden, und in Christi Auferstehung auferstehen.

2.35. Soll dies nun geschehen, dann muß der seelische (sündhafte) Wille zuvor in Christi Tod sterben, denn in Adam hat er den Sohn der Magd angenommen, nämlich die Sünde. Diese muß er aus dem Willen zuvor ausstoßen, und die arme gefangene Seele muß sich im Sterben Christi mit allem, was sie ist, ernsthaft entwickeln, damit der Sohn der Magd, der die Sünde in ihr ist, in Christi Tod sterbe. Ja, sterben muß die Sünde in der Seele Willen, sonst kann kein Schauen Gottes sein. Denn nicht der irdische Wille in Sünde und Gottes Zorn soll Gott schauen, sondern Christus, der ins Fleisch kam. Und dafür muß die Seele Christi Geist und Fleisch anziehen, denn in ihrer irdischen Hütte (oder Hülle) kann sie Gottes Reich nicht erben, weil ihr von außen das Sündenreich (des sterblichen Körpers) anhängt, das in der Erde verfaulen und in neuer Kraft auferstehen soll.

2.36. Es hilft kein Heucheln oder wörtliches Vergeben. Wir sollen nicht äußerlich angenommene Kinder sein, sondern innerlich aus Gott geborene Kinder, mit einem neuen Menschen, der in Gott gelassen ist.

2.37. Alles ist heuchlerisch, wenn wir sagen: „Christus hat bezahlt und für die Sünde genüge getan!“ Ja, er ist für unsere Sünde gestorben, doch wenn wir nicht auch der Sünde in Ihm absterben und sein Verdienst in einem neuen Gehorsam anziehen und darin leben, dann ist alles falsch (bzw. heuchlerisch) und ein Trug, nichtig und ein ungültiges Trösten.

2.38. Nur der kann sich in Christi Leid trösten, der der Sünde feind und gram wird, der sie nicht gern sieht, hört oder schmeckt, der ihr Feind ist und immerzu lieber recht- und wohltun wollte, wenn er nur wüßte, was er tun sollte. Der hat Christi Geist und Willen angezogen. Dagegen ist die äußerliche Heuchelei einer äußerlich angenommenen Kindschaft falsch und nichtig.

2.39. Nicht das Werk macht die Kindschaft, das im äußeren Leib allein geschieht, sondern das Wirken Christi im Geist, das sich im äußeren Werk bekräftig und als ein neues Licht zeigt, um die Kindschaft im äußeren Werk des Leibes zu offenbaren. Das ist und macht die Kindschaft.

2.40. Denn wenn das Auge der Seele licht ist, dann ist der ganze Leib in allen Gliedern licht. Wenn sich nun einer der Kindschaft rühmt, aber den Leib in Sünde brennen läßt, der ist der Kindschaft noch nicht fähig. Er liegt ja noch in den Banden des Teufels, in einer schweren Finsternis gefangen. Solange er noch nicht den ernsten Willen zur Wohltat in der (reinen) Liebe in sich brennen sieht, solange ist seine Vorstellung nur ein Dichten des Verstandes aus der Ichheit, die Gott niemals schauen kann, sie werde denn neu geboren und erzeige sich in der Kraft der Kindschaft. Denn kein Feuer ist ohne Leuchten. Wenn nun Gottes Feuer im Gemüt ist, dann wird es wohl hervorleuchten und das tun, was Gott haben will.

2.41. Nun sprichst du vielleicht: „Ich habe Willen dazu und wollte es gern tun, aber werde gehalten und kann nicht.“

2.42. Ja, liebes besudeltes Hölzel (bzw. sündhaftes Körperchen), das ist es eben: Gott zieht dich zur Kindschaft, aber du willst nicht. Dein angenehmes Küssen in Sünde ist dir viel lieber. Du ziehst die Freude der irdischen Sünde der Freude Gottes vor. Du steckst noch ganz in der Ichheit und lebst nach dem Gesetz der Sünde, und das hält dich. Du magst der Wollust des Fleisches nicht absterben. Darum bist du auch nicht in der Kindschaft, obwohl dich doch Gott dahin zieht, aber du selber willst nicht. Ei, wie schön dachte sich das Adam aus, daß er mit diesem Willen den Himmel einnehmen und das bösartige Kind voll Falschheit (bzw. Illusion) auf Gottes Thron setzen könnte! So wollte es auch Luzifer haben, aber auch er wurde hinausgeworfen.

2.43. Das Sterben des bösartigen (feindlichen bzw. sündhaften) Willens tut weh, und niemand will da ran. Kinder wären wir alle gern, wenn man uns so mit diesem Pelz (des tierhaften Körpers) annehmen wollte. Aber das kann so gar nicht sein. Denn wie diese Welt vergeht, so muß auch das äußerliche Leben sterben. Was nützte mir dann die Kindschaft in einem sterblichen Leib?

2.44. Wer die Kindschaft erben will, der muß auch einen neuen Menschen anziehen, der die Kindschaft erben kann und der Gottheit gleich ist. Gott will keinen Sünder im Himmel haben, sondern nur reine neugeborene Kinder, die den Himmel angezogen haben.

2.45. Darum ist es kein Leichtes, Kinder Gottes zu werden oder zu sein, wie man uns vorbildet (und sich einbildet). Zwar ist es dem wohl leicht, der die Kindschaft angezogen hat und dessen Licht scheint, denn er hat seine Freude daran. Aber das Gemüt umkehren und die Ichheit zerbrechen, muß ein strenger unnachlässiger Ernst sein und ein solcher Vorsatz, daß, wenn auch Leib und Seele dafür zuspringen sollten, der Wille dennoch beständig bleiben und nicht wieder in die Ichheit eingehen will.

2.46. Es muß gerungen werden, bis das finstere, hart verschlossene Zentrum (der Egozentrik) zerspringt und dort der Funke zündet, und wie Christus sagt, aus einem göttlichen Senfkörnlein sogleich der edle Lilienzweig ausgrünt (Matth. 13.31). Es muß ein ernstes Beten in großer Demut sein, so daß der eigene Verstand so lange wie ein Narr erscheint und man sich darin selbst töricht sieht, bis Christus eine Gestalt in dieser neuen Menschwerdung bekommt.

2.47. Doch dann, wenn Christus geboren wird, kommt sogleich Herodes und will das Kindlein töten. Er sucht es äußerlich mit Verfolgung und innerlich durch Versuchung, ob dieser Lilienzweig stark genug sein will, des Teufels Reich zu zerbrechen, das im Fleisch offenbar wurde.

2.48. So wird dieser Schlangen-Zertreter in die Wüste geführt, nachdem er zuvor mit dem Heiligen Geist getauft wurde. Dort wird er versucht, ob er in der Gelassenheit in Gottes Willen bleiben will. Dann muß er so feststehen, daß er in jedem Fall alles Irdische, ja auch das äußerliche Leben um der Kindschaft willen verläßt.

2.49. Keine zeitliche Ehre und Gut darf der Kindschaft vorgezogen werden. Mit seinem Willen muß er das alles verlassen und nicht als Eigenes erachten, sondern sich nur als ein Knecht desselben sehen, der seinem Herrn in Gehorsamkeit damit dient. Er muß alles Eigentum dieser Welt verlassen. Nicht, daß er es nicht besäße oder besitzen dürfte, allein sein Herz muß es verlassen und darf seinen Willen nicht hineinführen und als eigen erachten. Nur so hat er Macht, den Bedürftigen damit zu dienen.

2.50. Denn die Ichheit dient nur dem zeitlichen (vergänglichen) Wesen, aber die Gelassenheit beherrscht alles, was unter ihr ist. Die Ichheit muß tun, was der Teufel in der Wollust des Fleisches und im stolzen Leben haben will, aber die Gelassenheit zertritt ihn mit den Füßen des Gemüts. Die Ichheit verachtet, was einfältig ist, aber die Gelassenheit legt sich zum Einfältigen in den Staub und spricht: „Ich will einfältig sein und nichts verstehen, damit mein Verstand sich nicht erhebe und sündige. Ich will in den Vorhöfen zu Füßen meines Gottes liegen, damit ich meinem Herrn diene, wozu er mich haben will. Ich will nichts Eigenes wissen, damit mich die Gebote meines Herrn leiten und führen und ich nur das tue, was Gott durch mich tut und haben will. Ich will in meiner Ichheit (untätig) schlafen, bis mich der Herr mit seinem Geist daraus aufweckt. Und wenn Er nicht will, dann will ich ewig in Ihm in der Stille ruhen und sein Gebot erwarten.“

2.51. Liebe Brüder, man rühmt sich heutzutage des Glaubens. Aber wo ist der Glaube? Der jetzige Glaube ist nur noch Historie (der Glaube an vergangene Geschichten). Wo ist das Kind, das da glaubt, daß Jesus geboren sei? Wenn es da wäre und glaubte, daß Jesus geboren sei, dann würde es ja selbst zum Kindlein Jesus werden und es (innerlich) annehmen und pflegen. Ach, es ist nur noch ein historischer Glaube und eine bloße Wissenschaft und vor allem ein Kitzel des Gewissens, daß Ihn die Juden getötet haben, daß Er aus dieser Welt weggegangen sei, daß Er kein König auf Erden im seelischen Menschen sei, daß der Mensch tun kann, was er will, und daß er der Sünden und den bösen Gelüsten nicht absterben dürfe. Daran erfreut sich die Ichheit, das bösartige Kind, so daß es im Fetten leben und den Teufel fett mästen kann.

2.52. Es bewahrheitet sich, daß der rechte Glaube seit Christi Zeiten niemals kränker und schwächer war als heutzutage, obwohl doch die Welt laut schreit: „Wir haben den wahren Glauben gefunden!“ Und sie zanken doch nur um ein Kind, das nie bösartiger gewesen ist, seit der Mensch auf Erden lebt.

2.53. Bist du Zion (der Wohnsitz bzw. Tempel Gottes), das neugeborene und wiedergefundene Kind, dann beweise deine Kraft und Tugend und weise das Kindlein Jesus aus dir hervor, so daß man sehe, ob du seine Pflegemutter bist. Wenn nicht, dann sagen die Kinder Christi: „Du hast nur das Kind der Historie, also die (weltliche) Wiege des Kindes gefunden.“

2.54. Wo hast du das Kindlein Jesus, du Abtrünnige mit der Historie und falschem Scheinglauben? Wie kann dich das Kindlein Jesus als des Vaters Eigenschaft in deiner eigensinnigen Illusion heimsuchen, die du fett gemästet hast? Es ruft dich in Liebe, aber du willst nicht hören, denn deine Ohren sind in Geiz und Wollust fest verschlossen. Möge doch einmal der Schall der himmlischen Posaunen deine Illusion wie mit hartem Donnerschlag zersprengen und dich aufwecken, damit du dann doch noch das Kindlein Jesus suchen und finden kannst!

2.55. Liebe Brüder, es ist eine Zeit des Suchens, Findens und Ernstes. Wen es trifft, den trifft es. Wer da wacht, der wird es hören und sehen. Wer aber in Sünde und in seinen fetten Tagen des Bauches (in geistiger Trägheit) schläft, der spricht: „Es ist alles Friede und still, und wir hören keinen Schall vom Herrn.“ Aber des Herrn Stimme ist an den Enden der Erde erschollen und steigt auf wie ein Rauch, und mitten im Rauch eine große Helligkeit seines Glanzes. Amen! Halleluja! Amen!

Jauchzet dem Herrn in Zion, denn alle Berge und Hügel sind voll seiner Herrlichkeit. Er steigt auf wie ein Gewächs, wer will das wehren? Halleluja!

Von der neuen Wiedergeburt

(Text von Jakob Böhme aus „Der Weg zu Christo“ um 1622, deutsche Überarbeitung 2021)

Wie sich ein Mensch, dem die Seligkeit ernst ist, durch Christi Geist aus der verwirrten und zänkischen (Hure) Babylon herausführen lassen müsse, damit er in Christi Geist neugeboren werde und in ihm allein lebe.

»Gehet aus von Babylon, ihr mein Volk, damit ihr nicht ihrer Sünden teilhaftig werdet und ihre Plagen empfangt! Denn ihre Sünden reichen bis an den Himmel, und Gott denkt an ihren Frevel. (Offenbarung 18)«

Vorrede des Autors

1. Obwohl ich dieses in meinen anderen gar tiefen Schriften genugsam erklärt und von Grund auf dargestellt habe, die aber nicht jeder gleich zu Händen hat und auch nicht jeder gleich begreifen kann, so habe ich nun den einfältigen Kindern Christi zu Diensten und auf Wunsch guter Freunde eine kurze Zusammenfassung von der neuen Wiedergeburt geschrieben, ob sich dadurch vielleicht jemand erkennen lernen wolle.

2. Wer aber den tiefen Grund, daraus dieses fließt, zu erforschen wünscht, und die Gabe zur Vernunft hat, der lese das Buch „Vom dreifachen Leben des Menschen“, wie auch die drei Bücher „Von der Menschwerdung und Geburt Jesu Christi“, von den „Sechs theosophischen Punkten“ und vom „Mysterium Magnum“ von den drei Welten und wie sie als eine ineinander bestehen, aber drei Prinzipien hervorbringen, das heißt, drei Geburten oder Anfänge usw., oder auch das Buch „Die drei Prinzipien“. Dort findet er, wonach er fragen könnte und wie hoch sich ein Gemüt des Menschen schwingen kann, wie auch in den „Vierzig Fragen von der Seele“.

3. Dies habe ich nun den nach Christi Brünnlein hungrigen und durstigen Herzen als meinen Mitgliedern im Geist Christi geschrieben. Den Spöttern aber habe ich nichts geschrieben, denn sie haben ihr (eigenwilliges) Buch in sich, mit dem sie die Kinder Christi unter das Kreuz (des weltlichen Leidens) treiben, und sie müssen doch durch ihren Willen die Diener der Kinder Christi sein, auch wenn sie das nicht verstehen.

Das erste Kapitel

1.1. Christus sprach: »Es sei denn, daß ihr umkehret und werdet wie die Kinder, sonst könnt ihr das Reich Gottes nicht sehen. (Matth. 18.3)« Und abermals sagt er zu Nikodemus: »Es sei denn, daß jemand neu geboren werde aus dem Wasser und Geist, sonst kann er nicht in das Reich Gottes kommen. Denn was vom Fleisch geboren wird, das ist Fleisch, und was vom Geist geboren wird, das ist Geist. (Joh. 3.5)« Die Schrift bezeugt klar, »daß der fleischliche (bzw. leibliche) natürliche Mensch nichts vom Geist Gottes vernimmt. Es ist ihm eine Torheit, und er kann es nicht begreifen. (1. Kor. 2.14)«

1.2. Da wir nun alle Fleisch und Blut haben und dazu sterblich sind, wie man mit Augen sehen kann, aber die Schrift sagt, daß wir auch ein Tempel des Heiligen Geistes sind, der in uns wohnt (1. Kor. 6.19), und daß das Reich Gottes inwendig in uns sei (Luk. 17.21), und daß Christus in uns eine Gestalt gewinnen müsse (Gal. 4.19), und daß er uns sein Fleisch zur Speise und sein Blut zum Trank geben wolle, und daß er weiter sagt, wer nicht essen werde das Fleisch des Menschensohnes, der habe kein Leben in Ihm (Joh. 6.53), dann müssen wir ja ernsthaft betrachten, was das für ein Mensch in uns sei, welcher der Gottheit ähnlich und fähig ist.

1.3. Denn von dem sterblichen Fleisch, das zu Erde wird, in der Eitelkeit dieser Welt lebt und stets gegen Gott begehrt, kann nicht gesagt werden, daß es der Tempel des Heiligen Geistes sei, vielweniger, daß die neue Wiedergeburt in diesem irdischen Fleisch geschähe, zumal es stirbt und verwest und dazu noch ein stetes Sündenhaus ist.

1.4. Wenn dann aber auch wahr werden kann, daß ein rechter Christ aus Christus geboren wird und daß die neue Wiedergeburt ein Tempel des Heiligen Geistes sei, der in uns wohnt, und daß allein der neue Mensch, der aus Christus geboren wurde, das Fleisch und Blut Christi genieße, dann wäre es gar nicht so schlecht, ein Christ zu sein. Dann steht das Christentum nicht bloß in der Historie, so daß wir es nur wissen und das Wissen uns aneignen, um dann zu sagen: „Christus ist für uns gestorben und hat den Tod in uns zerbrochen und zum Leben gemacht. Er hat für uns die Schuld bezahlt, und wir dürfen uns nun dessen trösten und ganz fest daran glauben, daß es geschehen sei.“

1.5. Denn wir erkennen ja in uns, daß die Sünde im Fleisch immer noch lebendig, begierig, tätig und wirksam ist. So muß nun die neue Wiedergeburt aus Christus etwas anderes sein, das im Sündenfleisch nicht mitwirkt und die Sünde nicht will.

1.6. Denn St. Paulus sagt, »daß an denen, die in Jesus Christus sind, nichts Verdammliches sei (Römer 8.1).« Und er spricht weiter: »Sollten wir, die wir Christen sind, noch als Sünder gefunden werden? Das sei fern, weil wir der Sünde in Christus abgestorben sind. (Galater 2.17)« Auch ist der sündhafte Mensch kein Tempel des Heiligen Geistes. Und doch gibt es auch keinen Menschen, der nicht sündigt, denn die Schrift sagt: »Gott hat alles unter die Sünde beschlossen (Römer 11.32).« Oder auch: »Vor dir ist kein Lebendiger gerecht, wenn du die Sünde messen willst (Psalm 143.2).« Oder: »Der Gerechte fällt des Tages siebenmal... (Sprüche 24.16)« Wer könnte das verstehen, daß der Gerechte fällt und sündigt, und nicht nur der Sterbliche und Sündhafte?

1.7. Wenn die Gerechtigkeit eines Christen in Christus ist, dann kann er nicht sündigen. Denn St. Paulus sagt: »Unser Wandel ist im Himmel, und von dort her erwarten wir auch den Heiland Jesu Christi (Philip. 3.20).« Ist nun unser Wandel im Himmel, so muß der Himmel in uns sein. Christus wohnt im Himmel, und wenn wir nun sein Tempel sind, dann muß derselbe Himmel in uns sein.

1.8. Wenn uns aber gleichzeitig auch die Sünde im Inneren angreift, durch die der Teufel einen Zutritt zu uns und in uns hat, dann muß auch die Hölle in uns sein. Denn der Teufel wohnt in der Hölle, und wo er dann immer ist, so ist er in der Hölle und kann daraus nicht entkommen. Und wenn er gleichsam einen Menschen besäße, dann wohnt er doch in diesem Menschen in der Hölle, nämlich in Gottes Zorn.

1.9. So sollten wir jetzt den Menschen recht betrachten, was und wie er sei, und daß ein rechter Christ nicht nur ein historisch neuer Mensch sei und es genug ist, daß wir Christus bekennen und daran glauben, daß er Gottes Sohn sei und für uns bezahlt habe. Denn es gilt nicht eine von außen zugerechnete Gerechtigkeit, so daß wir nur glauben, es sei geschehen, sondern eine eingeborene und kindliche (bzw. kindgewordene). Gleichwie das Fleisch sterben muß, so muß auch das Leben und der Wille der Sünde sterben, und muß wie ein Kind werden, das nichts weiß und allein nach der Mutter ächzt (bzw. ruft), die es geboren hat. So gänzlich muß eines Christen Wille wieder in die Mutter eingehen, nämlich in den Geist Christi, und in der Ichheit des ichhaften Willens und Vermögens ein Kind werden, in dem der Wille und die Begierde nur noch auf die Mutter gerichtet ist. Und so muß aus dem Geist Christi ein neuer Wille und Gehorsam in der Gerechtigkeit aus dem Tod auferstehen, der keine Sünde mehr will.

1.10. Denn der Wille, der so die Eitelkeit in sich läßt und ihrer begehrt, ist nicht neu geboren. Wenn aber auch in den Neugeborenen noch ein Wille bleibt, der sich nach der Eitelkeit sehnt und sündigt, so sollten wir des Menschen Bild recht betrachten, wie die neue Wiedergeburt geschehe, dieweil sie nicht im sterblichen Fleisch geschieht, aber trotzdem auch wahrhaftig in uns, in Fleisch und Blut, in Wasser und Geist, wie die Schrift sagt. (»Es sei denn daß jemand geboren werde aus Wasser und Geist, sonst kann er nicht in das Reich Gottes kommen.« Joh. 3.5)

1.11. So müssen wir recht betrachten, was für ein Mensch in uns sei, der Christi Gliedmaß (ein Teil seines göttlichen Körpers) und ein Tempel Gottes ist und im Himmel wohnt, und dann auch, was das für ein Mensch sei, der nur in der äußeren Welt wohnt, und was das für ein Mensch sei, den der Teufel regiert und treibt, denn den Tempel Christi kann er nicht regieren und treiben, und dann ist ihm auch am sterblichen Fleisch nichts gelegen. Und doch sind es nicht drei (unterschiedliche) Menschen in uns, sondern nur ein einziger.

1.12. Wenn wir nun solches betrachten wollen, dann müssen wir Zeit und Ewigkeit betrachten, wie diese ineinander sind, dazu Licht und Finsternis, Gutes und Böses, vor allem aber des Menschen Ursprung und Herkunft.

1.13. Dies ist nun so zu betrachten: Sehen wir zuerst die äußere Welt an, mit den Sternen und vier Elementen (Erde, Wasser, Luft und Feuer), darin der Mensch und alle Kreaturen leben. Diese ist und heißt nicht Gott, denn Gott wohnt zwar darin, aber das Wesen der äußeren Welt begreift (bzw. erkennt) Ihn nicht. So sehen wir auch, wie das Licht in der Finsternis scheint, aber die Finsternis begreift das Licht nicht, und doch wohnt eines im anderen. Auch haben wir dessen ein Beispiel in den vier Elementen, die in ihrem Ursprung nur ein Element sind, und das ist weder heiß noch kalt, weder trocken noch naß, und teilt sich doch mit der Bewegung (bzw. Wandlung) in vier Eigenschaften, so daß Feuer, Luft, Wasser und Erde entstehen.

1.14. Wer wollte glauben, daß das Feuer ein Wasser gebäre (bzw. erzeuge), oder daß des Feuers Ursprung im Wasser sein könnte, wenn wir das nicht im Wetterleuchten mit eigenen Augen sehen könnten, und auch in den Lebewesen finden, daß das essentielle Feuer im Körper im Blut wohnt, und daß das Blut seine Mutter und das Feuer der Vater des Blutes ist.

(Hinweis: Böhme betrachtete die weltlichen Gegensätze gern wie Vater und Mutter, die sich gegenseitig bedingen und kreativ befruchten, aber trotzdem eine Einheit sind, weil das Weibliche im Männlichen und das Männliche im Weiblichen wohnt. Nur äußerlich erscheinen sie getrennt. Dazu spielte man früher gern mit der Symbolik von Feuer und Wasser. Das Feuer war das geistig nach oben Strebende, und das Wasser das körperlich nach unten Strömende:

Symbolisch dienten dafür ein nach oben gerichtetes Dreieck für das Feuer, auch als männliches Symbol der geistigen Entwicklung, und ein nach unten gerichtetes Dreieck für das Wasser, auch als weibliches Symbol für den gebärenden Mutterleib der körperlichen Entstehung. Vereint ergaben sie einen Stern, und in der Mitte war die Einheit bzw. Ausgeglichenheit, sozusagen das vom Wasser abgekühlte Feuer als das reine Licht des Bewußtseins und das vom Feuer getrocknete Wasser als das unvergängliche Wasser des Lebens. Außerhalb dieser Mitte erscheint dann das Spiel der Gegensätze der äußeren Welt.)

1.15. Wie nun Gott in der Welt wohnt und alles erfüllt, und doch nichts besitzt, oder wie das Feuer im Wasser wohnt, und das nicht besitzt, oder wie das Licht in der Finsternis wohnt, und doch die Finsternis nicht besitzt, oder wie der Tag in der Nacht, und die Nacht im Tag wohnt, oder die Zeit in der Ewigkeit, und die Ewigkeit in der Zeit, auf diese Weise ist auch der Mensch geschaffen. Nach der äußeren Menschheit ist er die Zeit und in der Zeit, und die Zeit ist die äußere Welt, und das ist auch der äußere Mensch. Und der innere Mensch ist die Ewigkeit und die geistige Zeit und Welt, die ebenfalls in Licht und Finsternis steht, nämlich in Gottes Liebe nach dem ewigen Licht, und in Gottes Zorn nach der ewigen Finsternis. Welches in ihm offenbar ist, darin wohnt sein Geist, entweder in der Finsternis oder im Licht. Es ist beides in ihm, das Licht und die Finsternis, aber ein jedes wohnt in sich selbst, und keines besitzt das andere.

1.16. Aber wenn eines in das andere eingeht und das andere besitzen will, dann verliert das andere sein Recht und seine Macht. Das Leidende (bzw. Unterdrückte) verliert seine Macht, denn wenn das Licht in der Finsternis offenbar wird, dann verliert die Finsternis ihre Dunkelheit und wird nicht mehr erkannt. Und wenn dagegen die Finsternis im Licht aufgeht und die Macht bekommt, dann erlischt das Licht mit seiner Macht.

1.17. Ein solches ist uns auch im Menschen zu bedenken. Die ewige Finsternis in der Seele ist die Hölle, als eine Angst-Qual, welche Gottes Zorn heißt. Und das ewige Licht in der Seele ist das Himmelreich, wo die feurige finstere Angst in eine Freude verwandelt wird.

1.18. Denn wie die Natur der Angst in der Finsternis eine Ursache zur Traurigkeit ist, so ist sie im Licht eine Ursache zur erhebenden und belebenden Freude. Denn die Qual im Licht und die Qual in der Finsternis ist nur eine einzige Qual (bzw. Qualität), nur eine Natur, wie auch Feuer und Licht nur eine Natur sind, aber einen gewaltigen Unterschied in der Qual (bzw. Qualität) erzeugen. Eines wohnt im anderen und gebiert das andere, und ist doch nicht das andere. Das Feuer ist leidvoll und verzehrend, und das Licht ist gebend, freundlich, kräftig und freudenreich, eine liebliche Wonne.

1.19. So ist uns auch der Mensch zu betrachten. Er steht und lebt in drei Welten: Die eine ist die ewige finstere Welt, nämlich das Zentrum der ewigen Natur, welche das Feuer gebiert, nämlich die Angst-Qual (der Leidenschaft). Die andere ist die ewige Lichtwelt, welche die ewige Freude gebiert und das göttliche Wohnhaus ist, darin der Geist Gottes wohnt, und darin der Geist Christi menschliches Wesen annimmt und die Finsternis vertreibt, so daß sie eine Ursache der Freude im Licht und Geist Christi sein muß. Die dritte Welt ist die äußerlich sichtbare, und zwar in den vier Elementen und den sichtbaren Gestirnen (Himmelskörpern), wiewohl jedes Element ein Gestirn (einen Planeten) bezüglich seiner Eigenschaft in sich hat, daraus die Begierlichkeit und Eigenschaft (des Elementes) entsteht, gleich einem Gemüt (bzw. Geist). (Hinweis: Die Erde wurde früher als ein Abbild des Himmels betrachtet. Die Eigenschaften der Planeten, die auch geistige bzw. göttliche Wesen waren, fand man in den vier Elementen auf der Erde wieder.)

1.20. So versteht: Das Feuer im Licht ist ein Liebe-Feuer, eine Begierde der Sanftmut (Güte) und des Freudenreichs. Das Feuer in der Finsternis ist ein Angst-Feuer, und es ist leidvoll, feindlich und in seinem Wesen widerwärtig. Das Feuer des Lichts ist ein guter Geschmack, aber der Geschmack im Wesen der Finsternis ist ganz widerwärtig und feindlich, denn die Gestaltungen des Feuers stehen alle in der größten Angst.

Das zweite Kapitel

2.1. Hier wollen wir nun betrachten, wie der Mensch geschaffen sei. Moses sagt zurecht: »Gott schuf den Menschen ihm zum Bilde, ja zum Bild Gottes schuf er ihn. (1.Moses 1.27)« Das verstehen wir bezüglich der zeitlichen und ewigen Geburt, nämlich aus der inneren geistigen Welt, die Er ihm in das geschaffene (zeitliche und äußerliche) Bild einblies, und daraus dann zum (ewigen) Wesen der inneren geistigen Welt, das heilig (und ewig) ist.

2.2. Denn gleichwie in der äußeren Welt eine Natur und ein Wesen ist, so ist auch in der inneren geistigen Welt eine Natur und ein Wesen, das geistig ist, und aus dem die äußere Welt ausgehaucht und aus Licht und Finsternis geboren und in einen Ursprung und eine (vergängliche) Zeit geschaffen worden ist. Aus dem Wesen der inneren und äußeren Welt wurde dann der Mensch in ein Gleichnis nach der Geburt und aus der Geburt aller Wesen geschaffen. Der Leib ist eine Hülle (Limbus) aus Erde, und gleichzeitig eine Hülle für das himmlische Wesen. Denn die Erde ist aus der Welt von Finsternis und Licht ausgehaucht oder ausgesprochen worden. Und aus der ist auch der Mensch durch das Schöpfungswort (Verbo Fiat, in der „Schöpfung durch das Wort“), nämlich in ewiger Begierde aus der Zeit und der Ewigkeit, in ein Bild gefaßt und geschaffen worden.

2.3. Dieses Bild war im inneren und geistigen Element, daraus die vier Elemente entstehen und geboren werden. Und in diesem Einigen Element war das Paradies, denn die Eigenschaften der Natur aus der Welt von Feuer, Finsternis und Licht waren alle in gleicher Konkordanz (in harmonischer Ausgewogenheit), Masse und Gewicht, und keines war vor dem anderen besonders offenbar. So gab es auch keine Zerbrechlichkeit (Vergänglichkeit) darin, denn keine Eigenschaft konnte die andere überwältigen. Deshalb gab es weder Streit noch Widerwille zwischen den Kräften und Eigenschaften.

2.4. In dieses geschaffene Bild blies Gott den Geist und Odem (Lebensatem) der Vernunft aus allen drei Welten ein, nämlich in eine Einige Seele, die in der inneren Finster- und Feuer-Welt der ewigen geistigen Natur ist, nach der sich Gott einen starken und eifrigen Gott und ein verzehrendes Feuer nennt.

2.5. Das ist nun die ewige, kreatürliche und große Seele, ein magischer Feuer-Odem, in der das Feuer des Lebens aus der großen Macht der Verwandlung entspringt. In dieser Eigenschaft ist Gottes Zorn, wie auch die ewige Finsternis, sofern das Feuer kein Licht gibt.

2.6. Die andere (zweite) Eigenschaft des Odems von Gott ist der Quell-Geist des Lichtes aus der großen feurigen Liebe-Begierde und der großen Sanftmut (bzw. Güte), nach der sich Gott einen lieben und barmherzigen Gott nennt, darin der wahre Geist der Vernunft und des Lebens in der Macht steht.

2.7. Denn gleichwie aus jedem Feuer ein Licht scheint, und im Licht die Kraft der Vernunft (des ganzheitlichen Bewußtseins) erkannt wird, so ist der Feuer-Odem Gottes mit dem Licht-Odem verbunden und dem Menschen-Bild eingeblasen worden.

2.8. Die dritte Eigenschaft des Odems Gottes ist die äußere Luft mit den Luft-Gestirnen (den Sternen und Planeten), darin des äußeren Geschöpfes und Leibes Leben und Gestirn (bzw. Denken) war, die Er ihm in seine Nase blies. Und gleichwie die Zeit und Ewigkeit aneinander hängen, und die Zeit aus der Ewigkeit geboren wird, so hing auch der innere Odem Gottes am äußeren, und so wurde dem Menschen diese dreifache Seele (von Feuer, Licht und Körperlichkeit) auf einmal zugleich eingeblasen. Ein jedes körperliche Geschöpf nahm den Geist nach seiner Eigenschaft an. So nahm das äußerliche Fleisch die äußere Luft mit ihren Gestirnen zu einem verständigen (denkenden) und wachsenden Leben an, um die Wunder Gottes zu offenbaren. Und der Licht-Leib oder das himmlische Wesen nahm den Odem des Lichts als göttliche Kraft an, die auch „Heiliger Geist“ genannt wird.

2.9. Auf diese Weise durchdrang das Licht die Finsternis, nämlich den finsteren (bzw. inneren dunklen) Feuer-Odem und auch den äußeren Luft-Odem in seinen Gestirnen und nahm allen Eigenschaften die Macht, so daß die Angst des Feuer-Odems in der inneren seelischen Eigenschaft sowie die Hitze und Kälte und auch alle anderen Eigenschaften des äußeren Gestirns nicht offenbar sein konnten noch wollten. Die Eigenschaften aller drei Welten in Seele und Leib standen in gleicher Konkordanz und Gewicht (völliger Ausgewogenheit bzw. Harmonie). Und so herrschte das innere Heilige durch das Äußere, nämlich durch die äußeren Kräfte des äußeren Lebens, des äußeren Gestirns und den vier Elementen.

2.10. Und das war das heilige Paradies. Auf diese Weise stand der Mensch im Himmel und auch in der äußeren Welt, und er war ein Herr aller Kreaturen dieser Welt, und nichts hätte ihn zerbrochen.

2.11. Denn so war auch die Erde, bis zum Fluch Gottes. Die heilige Eigenschaft der geistigen Welt grünte auch durch die Erde und trug heilige paradiesische Früchte, die der Mensch auf solche magische paradiesische Art essen konnte. Dazu bedurfte er keine Zähne noch Gedärme im Leib. Denn gleichwie das Licht die Finsternis und das Feuer das Wasser verschlingt und dessen doch nicht voll wird, so hatte der Mensch ein Zentrum auf Art der Ewigkeit in seinem Mund. Und auf eine solche magische Art konnte er auch Seinesgleichen aus sich gebären, ohne Trennung oder Eröffnung seines Leibes und Geistes. Gleichwie auch Gott die äußere Welt gebar und sich doch nicht zertrennte, sondern in seiner Begierde als im Schöpfungswort (Verbo Fiat) die Eigenschaften faßte und qualitativ machte und durch das Schöpferwort offenbarte und in eine Gestaltung nach der ewigen geistigen Geburt hineinführte. So wurde auch der Mensch als so ein Bild und Gleichnis nach Zeit und Ewigkeit geschaffen, aber in ein ewiges unsterbliches Leben, das ohne Feindschaft und Widerwärtigkeit war.

2.12. Weil aber der Teufel ein Fürst und Tyrann im Reich dieser Welt geworden war und wegen seines überheblichen Stolzes in die finstere, ängstliche, leidvolle und feindliche Eigenschaft und Qual des Zorns Gottes gestoßen wurde, so gönnte er dem Menschen diese Ehre nicht, daß er nämlich an seiner ehemaligen Stelle in die geistige Welt geschaffen wurde. Deshalb führte er seine Imagination (der eigensinnigen Einbildung) in das geschaffene Bild des Menschen und machte ihn lüstern, so daß sich die Eigenschaften der finsteren, also auch der äußeren Welt, im Menschen erhoben und aus der ausgewogenen Konkordanz der Gleichheit ausgingen und eine die andere überwog. Dadurch wurden die Eigenschaften offenbar, eine jede in sich selber, und eine jede begehrte nach ihrem Ausgleich, sowohl die aus der finsteren Welt als auch die aus der Licht-Welt geborenen. Und eine jede wollte vom äußeren Wesen (Limbo) der Erde essen, je nach ihrem Hunger.

2.13. So wurde Gut und Böse in Adam offenbar. Und wie der Hunger nach Eigenschaften in die Erde einging, daraus die Eigenschaften des Leibes entstanden, so ließ die Schöpfung auch ein solches Gewächs aus der Erde entstehen (nämlich den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse), von dem sich die Eigenschaften einer erwachenden Eitelkeit (bzw. Ichheit) ernähren konnten.

2.14. Denn das war möglich, weil in Adam der Geist der starken und großen magischen Macht von Zeit und Ewigkeit war, daraus die Erde mit ihren Eigenschaften ausgehaucht worden (und entstanden) war. So zog die Schöpfung, als die starke Begierde der ewigen Natur, das Wesen aus der Erde.

2.15. Und so ließ ihm Gott auch den Baum der Erkenntnis von Gutem und Bösem entsprechend den erwachten Eigenschaften Adams wachsen. Denn die große Macht der Seele und des Leibes hatten das verursacht. Und so mußte der Mensch geprüft werden, ob er in eigenen Kräften vor der Versuchung des Teufels und vor dem Grimm der ewigen Natur bestehen kann, und ob die Seele in der gleichen Konkordanz (Ausgewogenheit) der Eigenschaften in wahrer Gelassenheit stehenbleiben kann, und zwar unter Gottes Geist als ein hervorgebrachtes Werkzeug der Harmonie Gottes und ein Spiel des göttlichen Freudenreichs, mit dem und in dem Gottes Geist spielen wollte. Das wurde hier (in dieser Welt) mit diesem Baum versucht (bzw. geprüft). Und dazu kam Gottes strenges Gebot und sprach: »Iß nicht davon! Welches Tages du davon essen wirst, sollst du des Todes sterben. (1.Moses 2.17)«

2.16. Als aber Gott erkannte, daß der Mensch nicht bestehen würde und wieder nach Bösem und Gutem denken und begehren wird, sprach Gott: »Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei, wir wollen ihm eine Gehilfin machen, die um ihn sei.« Denn er sah wohl, daß Adam nicht magisch (geistig) gebären konnte, weil seine Lust in die Eitelkeit einging.

2.17. So sagt nun Moses: »Und er ließ einen tiefen Schlaf auf ihn fallen, und er schlief ein. (1.Moses 2.21)« Das heißt: Weil er in den Eigenschaften nicht im Gehorsam der göttlichen Harmonie bleiben wollte, so daß er als ein Werkzeug dem Geist Gottes stillegehalten (und gedient) hätte, deshalb ließ Er ihn von der göttlichen Harmonie in eine eigene (eigensinnige) Harmonie fallen, nämlich in die erwachten Eigenschaften mit Gut und Böse. Da hinein ging der seelische Geist.

2.18. Damit starb er in diesem Schlaf der englischen Welt (und ihrer Qualität) ab und fiel der äußeren Schöpfung anheim. Und so war es nun um das ewige Bild nach Gottes Gebärung geschehen. Damit sank seine Gestalt und Macht als Engel zu Boden (in das Erdenleben) und fiel in Ohnmacht. So machte Gott durch die Schöpfung das Weib aus der Venus-Matrix (dem „Mutterschoß der Venus“), das heißt, er machte sie aus der (weiblichen) Eigenschaft, mit der Adam die Gebärerin in sich hatte, aus ihm heraus und damit aus einem Leib zwei. Er teilte damit die Eigenschaften des Wesens nach den Elementen von Wasser und Feuer, nicht allein im äußeren Geschöpf, sondern auch im Geist als die Eigenschaften der wasserhaften und der feuerhaften Seele. Obwohl es doch nur eine Seele ist, aber die Eigenschaft des Wesens wurde (in männlich und weiblich) getrennt. Die eigene Liebe-Begierde („Selbst-Liebe“) wurde Adam genommen und nach Seinesgleichen in ein Weib geformt. Und darum begehrt nun der Mann so heftig des Weibes Mutterleib, und das Weib begehrt des Mannes Samen, als das Feuer-Element und den Ursprung der wahren Seele, unter dem des Feuers Wesen verstanden wird. Denn die zwei waren (ursprünglich) in Adam Eines, und darin bestand die magische (geistige) Geburt.

2.19. Und nachdem Eva aus Adam in seinem Schlaf gemacht war, wurden Adam und Eva zum äußerlichen natürlichen Leben geordnet (und bestimmt), denn dafür sind ihnen die Organe zur tierischen Fortpflanzung gegeben worden, wie auch der irdische Madensack (der verwesliche bzw. sterbliche Körper), dahinein sie die Eitelkeit einsacken und den Tieren gleich leben konnten. Dessen schämt sich die arme, in der Eitelkeit gefangene Seele noch heute, daß sie eine tierische und monströse Gestalt als ihren Leib bekommen hat, wie vor Augen steht. Daraus ist auch die menschliche Scham entstanden, so daß sich der Mensch seiner (Geschlechts-) Organe und der nackten Gestalt schämt und von den irdischen Kreaturen ein Kleid borgen muß, weil er sein englisches Kleid verloren hat und in ein Tier verwandelt wurde. Dieses Kleid zeigt ihm deutlich genug, daß er mit dieser erwachten Eitelkeit, durch die Hitze und Kälte auf ihn fallen, mit seiner inneren Seele nicht daheim ist, denn die Eitelkeit samt dem falschen Kleid müssen von der Seele wieder abfallen und vergehen.

2.20. Und als nun Adam aus dem Schlaf erwachte, sah er sein Weib und erkannte sie, daß sie aus ihm war. Denn er hatte noch nicht mit dem Mund (bzw. körperlich) von der Eitelkeit gegessen, allein mit der Imagination von Begierde und Lust. Und so war es der Eva erstes Begehren, daß sie vom Baum der Eitelkeit von Gut und Böse essen wollte, dazu sie der Teufel in Schlangen-Gestalt vollends überredete, weil ihr dann ihre Augen aufgetan würden und sie wie Gott selber werde. (1.Moses 3.5)

2.21. Welches Wahrheit und Lüge war. Denn er sagte ihr nicht, daß sie dadurch das göttliche Licht und die göttliche Kraft verlieren würde, sondern nur, daß ihr die Augen aufgehen, so daß sie Böses und Gutes schmecken, probieren und wissen könne, wie er es selber getan hatte. Er sagte ihr auch nicht, daß Hitze und Kälte (und andere Gegensätze) in ihr erwachen würden, und daß des äußeren Gestirns (bzw. der körperlich-gedanklichen Welt) Eigenschaft mächtig im Fleisch und Gemüt herrschen würde.

2.22. Dem Teufel ging es nur darum, daß das englische Bild, nämlich das Wesen der inneren geistigen Welt, in ihnen verbleichen soll und sie in der groben Irdischkeit unter dem äußeren Gestirn leben müßten. So wußte er wohl: Wenn ihnen die äußere Welt (im Tod) vergehen wird, dann wird die Seele bei ihm in der Finsternis sein. Denn er sah, daß der Leib sterben würde, welches er auch aus Gottes Andeutung erfahren hatte. So glaubte er, in seiner falschen (illusorisch) angenommenen Gestalt auf ewig ein Herr im Reich dieser Welt zu sein. Und darum betrog er den Menschen.

2.23. Denn als nun Adam und Eva von der Frucht des Bösen und Guten körperlich aßen, damit empfing die körperliche Einbildung ihre Eitelkeit. Jetzt erwachte die Eitelkeit im Fleisch, und die finstere Welt bekam durch diese irdische Eitelkeit die Macht und das Regiment. Zugleich verblich das schöne Himmelsbild aus dem Wesen der himmlischen und göttlichen Welt. Damit starben Adam und Eva im Himmelreich und erwachten in einer äußeren Welt. Da war nun die schöne Seele in der Liebe Gottes verblichen, nämlich in der heiligen Macht und Eigenschaft, und an dessen Stelle erwachte in ihr der grimmige Zorn, nämlich die finstere Feuer-Welt. So wurde die Seele im Anteil ihres inneren Wesens ein halber Teufel und in ihrem äußeren Anteil bezüglich der äußeren Welt ein Tier. All dies ist der Zweck des Todes und der Pforte zur Hölle. Und dafür ist Gott Mensch geworden, damit Er den Tod vernichte und die Hölle wieder in die große Liebe verwandle, um die Eitelkeit des Teufels zu besiegen.

2.24. Das laßt euch gesagt sein, ihr Menschenkinder! Es ist euch mit der Posaunen-Stimme verkündet worden, daß ihr jetzt von der schändlichen Eitelkeit abgehen sollt, denn dieses Feuer brennt (schmerzlich).

Das dritte Kapitel

3.1. Als nun Adam und Eva in dieses Elend fielen, da erwachte der grimmige Zorn der Natur in jeder Eigenschaft und verkörperte in seiner Begierde die Eitelkeit der Irdischkeit und des Zorns Gottes in ihnen. Da wurde das Fleisch grob und derb wie bei anderen Tieren, und in diesem Wesen wurde die edle Seele gefangen und betrachtete sich, wie sie an ihrem Leib ein Tier geworden war, und sie sah die tierischen Organe zur Fortpflanzung und den stinkenden Madensack (verweslichen Körper), in den die Begierde des Fleisches den Ekel einsackte. Dessen schämten sie sich vor Gott und verkrochen sich unter die Bäume im Garten Eden, und nun fielen auch Hitze und Kälte auf sie.

3.2. Damit erzitterte der Himmel im Menschen vor der Grausamkeit (der Natur), gleichwie die Erde im Grimm erzitterte, bis dieser Zorn am Kreuz mit der süßesten Liebe Gottes zerbrochen wurde, denn da erzitterte der Zorn vor der großen Liebe Gottes.

3.3. Wegen dieser erwachten Eitelkeit im Menschen verfluchte Gott die Erde, damit das heilige (ganzheitliche) Element nicht mehr durch die äußere Frucht austreibe und Paradiesfrüchte gebäre. Denn es gab keine Kreatur mehr, welche diese hätte genießen können. Auch war dessen der irdische Mensch nicht mehr wert, denn Gott wollte die edlen Perlen nicht vor die Tiere werfen, weil dann ein ungöttlicher Mensch in seinem Leib nichts anderes ist, als ein grobes viehisches Tier. Obwohl er eine edle Seele hat, so ist sie doch ganz vergiftet und ein Ekel (bzw. Übel) vor Gott.

3.4. Als nun Gott sah, daß sein schönes (überbildliches und vollkommenes) Bild verdorben war, zeigte Er sich vor ihnen und erbarmte sich ihrer. Und er verhieß sich ihnen zum ewigen Eigentum und daß Er mit seiner großen Liebe in angenommener Menschheit der Schlange Eigenschaft, nämlich die Eitelkeit im Zorn Gottes und ihre Gewalt, mit der Liebe zerbrechen wollte. Das war das Kopf-Zertreten, mit dem Er den finsteren Tod zerbrechen und den Zorn mit der großen Liebe überwältigen wollte. Und dafür errichtete Er diesen Bund seiner künftigen Menschwerdung im Licht des Lebens, auf den auch die jüdischen Opfer gerichtet waren, als auf ein Ziel, darin sich Gott mit seiner Liebe verheißen hatte. Denn der Juden Glaube ging ins Opfer, und Gottes Imagination ging in den Bund, und das Opfer geschah in dieser Form zur Wiederbringung dessen, was Adam verloren hatte.

3.5. So versöhnte Gott seinen Zorn in menschlicher Eigenschaft durch das Opfer mit dem Ziel des Bundes. Zu diesem Bund hatte sich der allerheiligste Name „Jesus“ aus dem heiligen Namen und der großen Kraft von Jehova verkörpert, so daß er sich im Wesen der himmlischen Welt, das in Adam verblich, wieder bewegen und offenbaren und das heilige göttliche Leben darin wieder entzünden wollte.

3.6. Dieses Ziel des Bundes wurde von Adam und seinen Kindern von Mensch zu Mensch fortgepflanzt und drang von Einem auf Alle, gleichwie auch die Sünde und erwachte Eitelkeit von Einem auf Alle drang. Am Ende stand die Verheißung des Bundes von der Wurzel Davids bis zur Jungfrau Maria, die im inneren Reich der verborgenen Menschheit, als der verblichenen Wesenheit an Gottes Reich, die Tochter des Bundes Gottes war. Im äußeren Reich wurde sie nach der natürlichen Menschheit von ihrem rechtmäßigen leiblichen Vater Joachim gezeugt und ihrer rechtmäßigen Mutter Anna geboren, und zwar aus ihren Körper-Essenzen und ihrem Seelen-Wesen wie alle anderen Kinder Adams, als eine wahrhaftige Tochter Evas.

3.7. In dieser Maria der Jungfrauen und im verheißenen Ziel des Bundes, davon alle Propheten weissagten, hat sich in der Erfüllung der Zeit das ewigsprechende Wort, das alle Dinge erschaffen hat, nach seiner höchsten und tiefsten Liebe und Demut im Namen „Jesu“ bewegt (bzw. belebt). Es hat die lebendige, göttliche und himmlische Wesenheit in den himmlischen Anteil der in Adam verblichenen Menschheit hineingeführt, dessen er im Paradies abstarb, nämlich in den Samen Marias. Darunter versteht (bitte) das Wesen der Liebe als die Eigenschaft, darin sich Adam auf magische himmlische (also rein geistige) Art fortpflanzen sollte, also den wahren Weibes-Samen der himmlischen Wesenheit, der im Paradies verblich. Weil nun das göttliche Licht dieser himmlischen Wesenheit verlosch, hat Gottes Wort, als die göttliche Kraft der göttlichen (ganzheitlichen) Vernunft, die himmlische und lebendige Wesenheit wieder hineingeführt und die verblichene Wesenheit im Samen Marias aufgeweckt und zum Leben geboren.

3.8. Und so ist nun Gottes Wesen, darin Gott wohnt und wirkt, und des Menschen verblichenes Wesen Eine Person geworden, denn die heilige göttliche Wesenheit salbte (bzw. weihte) die verblichene. Und darum heißt die Person „Christus, ein gesalbter Gottes“.

3.9. Und das ist die dürre Rute Aarons, die da grünte und Mandeln trug (4.Moses 17.23), und der wahre Hohepriester und auch die Menschheit, davon Christus sagte: »Er wäre vom Himmel gekommen und wäre im Himmel, und kein Mensch könnte also in den Himmel kommen, als des Menschen Sohn, der vom Himmel gekommen sei und im Himmel ist. (Joh. 3.13)« Wenn er spricht »Er sei vom Himmel gekommen«, darunter versteht er himmlische Wesenheit und himmlische Körperlichkeit. Denn die Kraft Gottes bedarf keines Kommens, weil sie überall ganz unermeßlich und unzertrennt ist. Aber das Wesen bedarf des Kommens, denn die Kraft darf sich nun bewegen und im Wesen offenbaren.

3.10. Das Wesen ist aber in das menschliche Wesen eingegangen und hat das (ganze) Menschliche angenommen, nicht nur den Anteil von himmlischer Wesenheit, der in Adam verblich, sondern das ganze menschliche Wesen in Seele und Fleisch nach allen drei Welten.

3.11. Nur die erwachte und eingebildete Eitelkeit, die der Teufel mit seiner Imagination in das Fleisch hineinführte, so daß das Fleisch Sünde wirkt, hat Er nicht angenommen. Doch die erwachten Lebens-Gestaltungen, die aus der gleichen Konkordanz (der natürlichen Ausgewogenheit) herausgegangen waren, eine jede in seine eigene Begierde, die hat er angenommen.

3.12. Denn hierin liegen unsere Krankheit und der Tod, die Er mit dem himmlischen und heiligen Blut ersäufen sollte. Damit nahm er alle unsere Sünde und Krankheit wie auch den Tod und die Hölle im Grimm Gottes auf sich und zerbrach des Teufels Reich in menschlicher Eigenschaft. Der Grimm Gottes war die Hölle, in welche der Geist Christi einfuhr, als Er jetzt das himmlische Blut in unser äußeres menschliches vergossen und mit der Liebe tingiert (bzw. geheilt) hatte. Diese Hölle in menschlicher Eigenschaft verwandelte er in Himmel und führte und ordnete die menschlichen Eigenschaften wieder in gleicher Konkordanz (in Ausgewogenheit) in die göttliche Harmonie ein.

Das vierte Kapitel

4.1. Damit verstehen wir nun unsere neue Wiedergeburt auf rechte Weise, wie wir der Tempel Gottes sein und bleiben können, aber in dieser Zeitlichkeit nach der äußeren Menschheit noch sündige und sterbliche Menschen sind. Christus hat die Pforte unserer innerlichen himmlischen Menschheit, die in Adam verschlossen wurde, im menschlichen Wesen aufgesprengt und geöffnet. Und so liegt es nun bloß daran, daß die Seele ihren Willen aus der Eitelkeit des verdorbenen Fleisches heraus und durch diese offene Pforte in den Geist Christi hineinführe.

4.2. Es muß ein großer und mächtiger Ernst sein, nicht nur ein Lernen und Wissen, sondern ein Hunger und großer Durst nach Christi Geist. Denn das Wissen allein ist kein Glaube, sondern der Hunger und Durst nach dem, das ich begehre, und daß ich es mir verinnerliche und mit der Verinnerlichung eigentümlich erfasse und nehme, das ist Glaube.

4.3. Der Wille muß aus der Eitelkeit des Fleisches ausgehen, sich freiwillig in das Leiden und den Tod Christi und in allen Spott der Eitelkeit ergeben, die ihn dafür verspottet, daß er aus seinem eigenen Haus herausgeht, darin er geboren wurde. Und er darf nicht mehr die Eitelkeit wollen, sondern allein nur die Liebe Gottes in Jesus Christus begehren.

4.4. Und in solchem Hunger und Begehren verinnerlicht er sich den Geist Christi mit seiner himmlischen Leiblichkeit. Das heißt, sein großer und begehrender Hunger faßt den Leib Christi als die himmlische Wesenheit in sein verblichenes Bild ein, in welchem das Wort der Kraft Gottes des wirkenden Lebens verinnerlicht ist.

4.5. Der Seele Hunger führt seine Begierde in ihre in Adam verblichene Menschheit des himmlischen Teils durch die zerbrochene Eigenschaft (bzw. Ichheit) hindurch, die das süße Liebefeuer im Tod Christi zerbrach als der Tod der wahren himmlischen Menschheit getötet wurde. Der Seele Hunger faßt durch die Begierde das heilige himmlische Wesen, nämlich die himmlische Leiblichkeit, die den Vater an allen Enden erfüllt und alles umgibt und durchdringt, in ihre verblichene Leiblichkeit wieder ein. Und dadurch steht der verblichene himmlische Leib in der Kraft Gottes im süßen Namen „Jesu“ wieder auf.

4.6. Und dieser erwachte himmlische geistige Leib ist Christi Gliedmaß (ein Teil seines göttlichen Körpers) und der Tempel des Heiligen Geistes, eine wahre Wohnung der Heiligen Dreifaltigkeit, wie Christus verhieß, als er sagte: »Wir wollen zu euch kommen und Wohnung in euch machen. (Joh. 14.23)« Dieses Wesen desselben Lebens ißt das Fleisch von Christi und trinkt sein Blut. Denn Christi Geist, als das Wort, das sich mit der Menschheit Christi aus und in unserer verblichenen Menschheit durch den äußeren Menschen in dieser Welt Wesenheit sichtbar machte, der ißt sein heiliges (Leib-) Wesen in sein feuriges (Geist-) Wesen. Denn ein jeder Geist ißt (bzw. ernährt sich) von seinem Leib.

4.7. Und wenn nun die Seele von dieser süßen, heiligen und himmlischen Speise ißt, dann entzündet sie sich in der großen Liebe im Namen Jesu. Dadurch wird ihr Angstfeuer im Triumph besiegt und ihr geht die wahre Sonne auf, in der sie mit einem anderen Willen neu geboren wird. Hier ist die Hochzeit des Lammes (mit der Seele), von dem wir herzlich wünschen, daß es doch die Titel- und Mund-Christenheit einmal erfahren möchte, um von der (weltlichen) Historie in das (geistige) Wesen einzugehen.

4.8. Die Seele bekommt aber das Perlein (den göttlichen Samen) der Heiligen Kraft nicht während der Zeit dieses Lebens, solange sie noch des äußeren tierischen Fleisches Eigenschaft am äußeren Menschen zum Eigentum hat. Die Kraft Christi, die sich in der Hochzeit des Lammes vermählt, versenkt sich nur in das (überbildliche) Himmelsbild, nämlich in das Wesen des himmlischen Menschen, der Christi Tempel ist, und nicht in den Feuer-Odem der Seele, die noch diese ganze Zeit am äußeren Reich durch das Band der Eitelkeit mit dem Luft-Odem (dem materiellen Atem) fest angebunden steht und in großer Gefahr ist.

4.9. Sie gibt wohl ihre Liebestrahlen gar oft in die Seele, davon die Seele ihr Licht empfängt, aber dem Feuer-Odem ergibt sich der Geist Christi in dieser Zeit nicht, sondern nur dem Odem des Lichtes, der in Adam verlosch. Darin ist der Tempel Christi, denn das ist der wahre heilige Himmel.

4.10. So versteht uns recht, was und wie die neue Wiedergeburt geschehe und sei. Der äußere, irdische und sterbliche Mensch wird in dieser Zeit nicht neugeboren, weder das äußere Fleisch noch der äußerliche Anteil der Seele. Sie bleiben beide in der Eitelkeit ihres in Adam erwachten Willens. Sie lieben ihre Mutter (Natur), in deren Leib sie leben, nämlich das Regiment dieser äußeren Welt, und darin wird die Sündengeburt offenbar.

4.11. Der äußere Mensch in Leib und Seele, sozusagen der äußerliche Anteil der Seele, hat keinen göttlichen Willen und versteht auch nichts von Gott, wie die Schrift sagt: »Der natürliche Mensch vernimmt nichts vom Geist Gottes. (1.Kor. 2.14)«

4.12. Aber der Feuer-Odem der inneren Welt, wenn er einmal erleuchtet wird, so versteht recht, daß er dann ein großes Ächzen, Jammern, Hungern und Dürsten nach dem süßen Brünnlein Christi hat, um sich durch Dürsten und Begehren mit wahrem Glauben am süßen Brünnlein Christi zu laben, und zwar mit seinem neuen Leib der himmlischen Wesenheit, wie eine durstige Rebe am Weinstock Christi.

4.13. Und das ist die Ursache, warum die feurige Seele in dieser Zeit nicht zur Vollkommenheit kommen kann, weil sie noch am äußeren Band der Eitelkeit angebunden steht, durch das der Teufel stets seine giftigen Strahlen auf sie schießt und sie angreift, damit sie ihm möglichst oft (am Köder) anbeißt und sich vergiftet, daraus großer Jammer und große Angst entstehen, so daß sich die edle Sophia („Weisheit“) im Brünnlein Christi in der himmlischen Menschheit verbirgt und sich der Eitelkeit nicht nahen mag.

4.14. Denn sie weiß, wie es ihr in Adam erging, als sie ihr Perlein (des göttlichen Samens) verlor, das der inneren Menschheit aus Gnade wieder geschenkt wird, weshalb sie Sophia heißt und zur Braut Christi wird.

4.15. Dazu ruft sie getreulich die feurige Seele als ihren Bräutigam und ermahnt ihn zur Buße und Entsagung, so daß er vom Greuel der Eitelkeit abgehe. Damit beginnt der Streit im ganzen Menschen, denn dann begehrt der äußere körperliche Mensch gegen den inneren geistigen, und der geistige gegen den körperlichen. So steht der Mensch im Streit voller Trübsal, Kummer, Angst und Not.

4.16. Der innere Mensch spricht zur Feuer-Seele: „Oh mein Buhle, kehre doch um und gehe von der Eitelkeit ab, oder du verlierst meine Liebe und das edle Perlein.“ Darauf spricht der äußere Verstand als die tierische (bzw. irdische) Seele: „Du bist närrisch, daß du der Welt Narr und Spott sein willst. Du bedarfst der äußeren Welt zu deinem Leben! Schönheit, Macht und Herrlichkeit sind dein Bestes, denn darin kannst du Freude haben. Was willst du dich in Angst, Not und Spott führen? Trachte nach der Wollust, die dem Leib und Gemüt so wohltut!“

4.17. Mit solchem Unrat wird dann ein rechter Mensch oft besudelt. Der äußere Mensch besudelt sich damit selber, gleichwie eine Sau im Schlamm, und verdunkelt sein edles Bild. Denn je eitler der äußere (körperliche) Mensch wird, je dunkler wird der innere (geistige) Mensch, so lange, bis er ganz verbleicht. Dann ist es um das schöne Paradies-Bäumlein geschehen, und es wird schwer zugehen, es wieder zu erlangen.

4.18. Denn wenn das äußere Licht als die äußere Seele einmal erleuchtet wird, so daß ihr das äußerliche Licht des (gedanklichen) Verstandes durch das innere Licht (der ganzheitlichen Vernunft) angezündet wird, dann strahlt die äußere Seele gern einen äußeren Schein-Glanz aus und betrachtet sich als göttlich, obwohl das Perlein (des göttlichen Samens) verloren ist.

4.19. Dabei bleibt es bei vielen, und so verdirbt oft der Perlen-Baum in Christi Gärtlein. Davor warnt die Schrift mit harten Worten und sagt, daß diejenigen, die einmal die Süßigkeit der zukünftigen Welt geschmeckt haben und wieder davon abfallen, das Reich Gottes nur schwerlich (auf sehr leidvollem Weg wieder) schauen werden. (Hebr. 6.4)

4.20. Ja, auch wenn es wohl so ist, daß die Gnadenpforte noch offen steht, so hält sie doch das Schein-Licht der äußeren Verstandes-Seele davon ab, so daß sie meinen, sie haben das Perlein, aber leben doch nur die Eitelkeit dieser Welt und tanzen dem Teufel nach seiner Pfeife.

Das fünfte Kapitel

5.1. Hier soll nun ein Christ bedenken, warum er sich „Christ“ nennt, und wohl betrachten, ob er auch wirklich einer sei. Denn daß ich mit Wissen und Verstand lerne, daß ich ein Sünder bin und Christus meine Sünde am Kreuz getötet und sein Blut für mich vergossen hat, das macht noch lange keinen Christen aus mir. Das Erbe gebührt allein den Kindern. Eine Magd im Haus weiß wohl, was die Herrin gern hat, aber das macht sie noch nicht zur Erbin der Güter der Herrin. Der Teufel weiß auch, daß es einen Gott gibt, aber das macht ihn noch nicht wieder zum Engel. Wenn sich aber die Magd im Haus mit der Herrin Sohn verehelicht, so mag sie wohl zur Erbschaft der Güter der Herrin kommen.

5.2. So ist auch unser Christentum zu verstehen. Die Kinder der Historien (weltlichen Geschichten) sind nicht die Erben der Güter Christi, sondern die ehelichen Kinder, welche aus Christi Geist neugeboren werden. Denn Gott sagte zu Abraham: »Stoß die Magd hinaus mit ihrem Sohn, denn der Magd Sohn soll nicht erben mit dem Sohn der Freien. (Galater 4.30)« Denn er war ein Spötter und nur ein Historien-Sohn des Glaubens und Geistes Abrahams. Und solange er ein solcher war, so war er nicht in der rechten (wahren) Erbschaft des Glaubens Abrahams. Deshalb hieß Gott ihn auszustoßen von seinen Gütern.

5.3. Dies war auch ein Gleichnis der zukünftigen Christenheit. Denn dem Abraham geschah die Verheißung der Christenheit. Und darum wurde auch alsbald ein Gleichnis in den zwei Brüdern Isaak und Ismael dargestellt, wie sich die Christenheit verhalten würde, und daß zweierlei Menschen darin sein werden, nämlich wahre Christen und Mund-Christen, die im Namen der Christenheit nur Spötter sind, wie Ismael und Esau, der auch das Bild des äußerlichen Adams war, während Jakob das Bild Christi in seiner wahren Christenheit war.

5.4. So soll ein jeder, der sich „Christ“ nennen will, den Sohn der Magd, nämlich den irdischen bösartigen (bzw. unheilsamen) Willen, aus sich hinausstoßen, beständig töten und zerbrechen, und nicht in die Erbschaft einsetzen, also nicht dem tierhaften Menschen das Perlein (des göttlichen Samens) zum Spiel geben, so daß er sich im äußeren Licht in der Fleischeslust stets erlustige. Sondern er soll den Sohn unseres rechten Willens mit unserem Vater Abraham zum Berg Moria führen, um ihn im Gehorsam Gott aufopfern zu wollen. Das heißt, man soll immer gern in Christi Tod der Sünde absterben wollen, dem Tier der Eitelkeit keine Ruhe in Christi Reich einräumen und es nicht geil, stolz, geizig, neidisch und boshaft werden lassen. Denn das sind alles Eigenschaften des Ismaels, dem Sohn der Magd, den Adam in seiner Eitelkeit von der buhlerischen Hure der falschen Magd durch des Teufels Imagination aus der irdischen Eigenschaft im Fleisch gebar.

5.5. Dieser Spötter und Titel-Christ ist ein Hurensohn und muß hinausgestoßen werden, denn er soll das Erbe Christi im Reich Gottes nicht erben. Er ist kein Nutzen, sondern nur Babel, eine Verwirrung der einigen Sprache in viele Sprachen. (Der biblische Turmbau zu Babel als Symbol für ein himmelstrebendes Gedankengebäude, das in begrifflicher Verwirrung enden muß und damit wenig Nutzen hat. 1.Moses 11.1) Er ist nur ein Schwätzer und Streiter um die Erbschaft, und will sie mit der Mund-Heuchelei und Scheinheiligkeit erschwatzen und erstreiten. In Wirklichkeit ist er doch nur ein blutdürstiger Mörder des Abels, seines Bruders, dem wahren Erben.

5.6. Darum sagen wir es, wie wir es erkannt haben, daß sich ein Mensch, der sich „Christ“ nennen will, achtsam prüfen soll, was für Eigenschaften ihn treiben und regieren, ob ihn der Geist Christi zur Wahrheit, Gerechtigkeit und Nächstenliebe treibt, so daß er gern Gutes tun wollte, wüßte er nur wie er es könnte. Und wenn er findet, daß er einen Hunger nach solcher Tugend hat, dann kann er gewiß denken, daß er gezogen wird. Dann soll er es ins Werk richten, also nicht nur wollen und nicht tun. Im Wollen steht der Zug des Vaters zu Christus, aber im Tun steht das rechte Leben.

5.7. Denn der rechte Geist tut recht. Ist aber der rechte Wille zum Tun da, und das Tun folgt nicht, dann ist der Mensch noch in der eitlen Lust, die das Tun gefangenhält, und ist nur ein Heuchler, ein Ismael. Anders redet er, und anders tut er, und bezeugt, daß sein Mund voller Lügen ist. Denn was er lehrt, das tut er selber nicht, sondern dient nur dem tierischen Menschen in der Eitelkeit.

5.8. Denn wenn einer sagt: „Ich habe Willen und wollte gern Gutes tun, doch ich habe irdisches Fleisch, das mich hält, so daß ich nicht kann. Ich werde aber aus Gnade um des Verdienstes Christi willen selig werden, denn ich tröste mich ja durch sein Leiden und Verdienst. Deshalb wird Er mich aus Gnade ohne eigenes Verdienst annehmen und mir die Sünde vergeben.“ Dann gleicht er einem, der eine gute Speise zu seiner Gesundheit wüßte und äße dieselbe nicht, aber äße an deren statt eine giftige, davon er krank würde und stürbe.

5.9. Was hilft es der Seele, wenn sie den Weg zu Gott kennt, aber ihn nicht gehen will, sondern einen Irrweg geht und Gott nicht erreicht? Was hilft es der Seele, daß sie sich mit der Kindschaft Christi, seinem Leiden und Tod tröstet, aber sich selber heuchelt und nicht in die kindliche Geburt eingehen will, so daß sie als ein wahres Kind aus Christi Geist und aus seinem Leiden, Tod und Auferstehen geboren werde? Gewiß und wahrhaftig: Das Kitzeln und Heucheln mit Christi Verdienst ohne die wahre eingeborene Kindschaft ist falsch und erlogen. Es lehre es, wer da wolle.

5.10. Dieses Trösten gehört dem bußfertigen (reumütigen) Sünder, der im Kampf gegen die Sünde und Gottes Zorn ist. Denn wenn die Anfechtungen kommen und der Teufel der Seele zusetzt, dann soll sich die Seele im Leiden und Tod Christi und seinem Verdienst ganz einwickeln.

5.11. Christus hat es wohl allein verdient, aber nicht als ein Verdienst, um diesen als Lohn zu verschenken, so daß Er uns die Kindschaft durch sein Verdienst von außen schenke und uns damit als Kinder adoptiere. Nein, Er ist selbst das Verdienst, und Er ist die offene Pforte durch den Tod, durch den wir eingehen müssen. Er nimmt daher nicht die Tiere in sein Verdienst, sondern diejenigen, welche umkehren und wie Kinder werden.

5.12. Diese Kinder, die zu Ihm kommen, sind sein Lohn, und so hat Er uns verdient. Denn Er sprach auch: »Vater, die Menschen waren dein, und du hast sie mir gegeben, und ich gebe ihnen das ewige Leben. (Joh. 17.6)« Nun wird aber keinem das Leben Christi gegeben, er komme denn im Geiste Christi zu Ihm in seine Menschheit, sein Leiden und Verdienst hinein und werde in seinem Verdienst als ein wahres Kind des Verdienstes geboren. Aus seinem Verdienst müssen wir geboren werden und das Verdienst Christi in seinem Leiden und Tod anziehen, nicht von außen mit Mundheuchelei allein, nicht nur mit Trösten und ein fremdes Kind fremdartigen Wesens bleiben. Nein, das fremde Wesen erbt die Kindschaft nicht, sondern das eingeborene Wesen erbt sie.

5.13. Dieses eingeborene Wesen ist nicht von dieser Welt, sondern im Himmel, davon St. Paulus sagt: »Unser Wandel ist im Himmel. (Phil. 3.20)« Das kindliche Wesen wandelt im Himmel, und der Himmel ist im Menschen. Wenn aber der Himmel im Menschen nicht offenbar ist und er nur heuchelnd vor dem Himmel steht und spricht „Ich bin zwar außerhalb, aber Christus wird mich aus Gnade hineinnehmen, denn sein Verdienst ist ja mein!“, dann steht er nach dem äußeren Menschen in der Eitelkeit und Sünde, und mit der Seele in der Hölle, nämlich in Gottes Zorn.

5.14. Darum lernt wahrhaft verstehen, was uns Christus gelehrt und getan hat. Er ist unser Himmel, und Er muß in uns Gestalt gewinnen, sollen wir im Himmel sein. Dann ist sogleich der innere Seelen-Mensch mit dem heiligen Leib Christi im Himmel, nämlich in der neuen Geburt, und (nur noch) der äußere sterbliche ist in der Welt. Davon sagt Christus: »Meine Schäflein sind in meiner Hand, und niemand kann sie mir entreißen. Denn der Vater, der sie mir gegeben hat, ist größer als alles. (Joh. 10.27)«

Das sechste Kapitel

6.1. Ihr lieben Brüder, wir wollen aufrichtig mit euch reden, nicht aus heuchlerischem Mund, dem Antichrist zum Gefallen, sondern aus unserem Perlein, nämlich aus christlichem Wesen und Weisheit, nicht aus äußerlichem Wissen und Historien, sondern aus kindlichem Geist, aus Christi Weisheit als eine Rebe am Weinstock Christi, aus dem Quell des in uns offenbarten Wissens in Gottes Rat.

6.2. Man bindet uns heutzutage an die Historien (historischen Geschichten der Bibel), wie an die steinernen Kirchen, die in ihrem Wert wirklich gut wären, wenn man auch den Tempel Christi dahinein brächte.

6.3. Man lehrt: „Ihre Absolution (Freisprechung) sei eine Vergebung der Sünden.“ Oder auch: „Das Abendmahl nehme die Sünden weg.“ Oder auch: „Der Geist Gottes werde vom Predigtamt eingegossen.“

6.4. Dies hätte wohl alles seinen Wert, wenn es recht erklärt würde und man nicht nur an den Hülsen (äußeren Formen) hinge. Mancher geht 20 oder 30 Jahre in die Kirche, hört predigen und gebraucht das Sakrament, läßt sich absolvieren (von Sünde freisprechen) und bleibt doch ein Tier des Teufels und der Eitelkeit, wie manch andere. Ein Tier geht in die Kirche und zum Abendmahl, und ein Tier kommt wieder heraus. Wie will der essen, der keinen Mund hat? Wie will der hören, der kein Gehör hat? Kann jemand eine Speise genießen, die seinen Mund nicht erreicht? Wie will der trinken, der fern vom Wasser ist? Was hilft es mir, daß ich in eine gemauerte Kirche gehe und meine Ohren mit leerem Schall fülle? Oder zum Abendmahl gehe und nur den irdischen Mund speise, der sterblich und verweslich ist? Ich kann ihm doch auch daheim ein Stück Brot geben, damit er satt werde. Was hilft es der Seele, die ein unsterbliches Leben ist, wenn der tierische Mensch nur an der Art und Weise der Bräuche Christi festhält, aber das Juwel (das wertvolle geistige Wesen) der Bräuche nicht erreichen kann? Denn St. Paulus sagt vom Abendmahl: »Darum, daß ihr den Leib des Herrn nicht unterscheidet (bzw. erkennt), empfangt ihr es zum Gericht. (1.Kor. 11.29)«

6.5. Nur wenn der Bund besteht, kann er im Brauchtum lebendig werden. Dann bietet uns Christus in seinem Wort seinen Geist an, nämlich im gepredigten Wort, und in den Sakramenten seinen Leib und sein Blut, und in der brüderlichen Versöhnung seine Absolution.

6.6. Was hilft es aber, wenn allda ein Tier zuhört und kein Gehör für das innerlich lebendige Wort hat? Auch wenn es kein Gefäß hat, in dem es das Wort bewahren kann, damit es Frucht bringe? Von denen sagt Christus: »Der Teufel reißt das Wort von ihren Herzen, so daß sie nicht glauben und selig werden. (Lukas 8.12)« Warum? Weil das Wort keine Stätte im Gehör findet, wo es haften (und fruchtbar werden) könnte.

6.7. So auch von der Absolution: Was hilft es, daß einer zu mir sagt „Ich verkündige dir die Absolution (Vergebung) deiner Sünden!“, wenn doch die Seele ganz in Sünde verschlossen liegt? Wer so etwas zum verschlossenen Sünder sagt, der irrt, und der es annimmt, ohne Gottes Stimme in ihm, der betrügt sich nur selber.

6.8. Niemand kann Sünde vergeben, als Gott allein. Des Predigers Mund hat nicht die Vergebung in eigener Gewalt. Der Geist Christi hat sie in der Stimme des Priesters Mund, wenn er auch ein wahrer Christ ist. Was half es einst denjenigen, die Christus auf Erden lehren hörten, als er sprach »Kommt alle zu mir, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken!«? Was half es ihnen, die es hörten und nicht mühselig waren? Wo blieb die Erquickung, als sie tote Ohren hatten und nur den äußeren Christus hörten, nicht aber das Wort der göttlichen Kraft? Sie wurden doch nicht erquickt. So viel hilft auch einem tierischen Menschen seine heuchlerische Absolution, und so viel helfen ihm auch die Sakramente.

6.9. Die Sakramente sind damit zweifelhaft, wie auch das Lehramt. Der Bund wird belebt und der Genuß der Seele geschieht, aber nur in der Eigenschaft, wie der Seele Mund (fähig) ist. So empfängt das äußere Tierwesen (das Sakrament von) Brot und Wein, das es auch daheim essen könnte. Und die feurige Seele empfängt das Testament auch nach ihrer Eigenschaft, nämlich im Zorn Gottes. Sie empfängt der ewigen Welt Wesen, aber nach der Eigenschaft der finsteren Welt. Wie der Mund ist, so ist auch die Speise, die in den Mund gehört. Er empfängt es sich zum Gericht, auf Art und Weise, wie die Gottlosen (den Herrn) Christus am Jüngsten Gericht als einen ernsten und strengen Richter sehen werden, und die Heiligen als einen lieben Immanuel („Gott ist mit uns“).

6.10. Für den Gottlosen steht Gottes Zorn in seinen Testamenten offen, und für den Heiligen steht die himmlische Körperlichkeit und darin die Kraft Christi im heiligen Namen Jesu offen. Was hilft dann dem Gottlosen das Heilige, wenn er es nicht genießen kann? Was soll dann seine Sünde wegnehmen (bzw. bereinigen)? Die Sünde wird nur erregt und offenbar.

6.11. Es geschieht doch in den Heiligen mit den Sakramenten kein Sünde-Wegnehmen oder Dadurch-Vergeben, sondern es ist so: Wenn Christus aufersteht, dann stirbt Adam in seinem Schlangen-Wesen. Denn wenn die Sonne aufgeht, dann wird die Nacht im Tag verschlungen und ist keine Nacht mehr. So geschieht auch die Vergebung der Sünde. Der Geist Christi ernährt sich von seinem heiligen Wesen, und der innere Mensch ist die Fassung (bzw. Verinnerlichung) des heiligen Wesens. Er nimmt an, was der Geist Christi in ihn als Tempel Gottes hineinführt, nämlich Christi Fleisch und Blut. Was geht das ein Tier an? Oder was geht es die Teufel oder die Seele in Gottes Zorn an? Sie essen von ihrem himmlischen Leib in dem Himmel, in dem sie wohnen, nämlich im Abgrund.

6.12. So geschieht es auch im Predigtamt: Der Gottlose hört, was die äußere Seele der äußeren Welt predigt, und das nimmt er als eine Historie an. Das gleicht in der Predigt den (unfruchtbaren) Stoppeln oder Strohhalmen. So saugt er daraus die Eitelkeit, und die Seele saugt daraus das illusorische Gift und teuflische Töten. Damit schmeichelt sie sich, wenn sie hört, wie sie Menschen richten kann. Dann ist auch der Prediger ein Toter, der aus seinen Affekten Gift und Schmach sät. Auf diese Weise lehrt der Teufel und hört der Teufel. Diese Lehre wird im gottlosen Herzen eingeschlossen und bringt gottlose Früchte, daraus die Welt zu einer Mordgrube des Teufels geworden ist. So ist in beiden, Lehrer und Zuhörer, nichts als eitles Spotten, Lästern, Höhnen, Wortgefecht und verbissenes Streiten um Hülsen (bzw. Äußerlichkeiten).

6.13. Dagegen lehrt in einem heiligen Lehrer der Heilige Geist, und im heiligen Hörer hört der Geist Christi durch die Seele im göttlichen Leib den göttlichen Schall (des göttlichen Wortes). Der Heilige hat seine Kirche in sich, weil er innerlich hört und lehrt. Aber Babel (ein himmelstrebendes Gedankengebäude, das in begrifflicher Verwirrung endet) hat einen Steinhaufen. Da geht die Seele zum Heucheln und Schmeicheln hinein, läßt sich mit schönen Kleidern sehen und stellt sich andächtig und fromm. So ist die steinerne Kirche ihr Gott, in den sie das Vertrauen setzt.

6.14. Der Heilige aber hat seine Kirche an allen Orten bei sich und in sich, denn er steht und geht, liegt und sitzt in seiner Kirche. Er ist in der wahren christlichen Kirche, im Tempel Christi, und der Heilige Geist predigt ihm aus allen Kreaturen. Alles, was er ansieht, darin sieht er einen Prediger Gottes.

6.15. Nun werden die Spötter hier sagen, daß ich die steinerne Kirche verachte, wo die Gemeinde zusammenkommt. Darauf sage ich: Nein, sondern ich weise auf die heuchlerische babylonische Hure hin, die mit der steinernen Kirche nur Hurerei treibt und sich als „Christ“ bezeichnet, aber ein Hurenkind ist.

6.16. Ein rechter Christ bringt seine heilige Kirche in die Gemeinde mit. Sein Herz ist die wahre Kirche, wo man den Gottesdienst pflegen soll. Wenn ich auch tausend Jahre in die Kirche gehe, alle Wochen zum Sakrament und mich auch jeden Tag absolvieren (freisprechen) lasse, solange ich Christus nicht in mir habe, solange ist alles Illusion und unnützer Tand, ein Schnitzwerk in Babel, und es ist keine Vergebung der Sünde.

6.17. Der Heilige tut heilige Werke aus der heiligen Kraft seines Gemüts. Dieses Werk ist noch nicht die Versöhnung, aber es ist das Gebäude, das der wahre Geist in seinem Wesen baut. Es ist sein Wohnhaus, gleichwie des falschen Christen seine Illusion (Babel) sein Wohnhaus ist, in das dann seine Seele heuchelnd hineingeht. Denn das äußere Gehör geht in das Äußere und wirkt in das Äußere. Das innere Gehör geht in das Innere und wirkt in dem Inneren.

6.18. Heuchle, heule, schreie, singe, predige und lehre, wie du willst. Ist nicht der innere Lehrer und Hörer offen, dann ist es alles Babel und Illusion und ein Schnitzwerk (bzw. Kunst-Werk), weil der äußere Weltgeist ein Modell oder äußeres Bildnis für das Innere macht. Und damit blendet er sich, als ob er einen heiligen Gottesdienst hätte, obwohl doch oft der Teufel mitten in solchem Gottesdienst mächtig in der Imagination (Einbildung) wirkt und dem Herzen mit solchen Dingen wohl schmeichelt, die der Leib gern hätte. Das kann sogar den Kindern Gottes durch den äußeren Menschen oft genug noch widerfahren, wenn sie nicht immer acht auf sich haben, denn dann versucht sie der Teufel.

Das siebente Kapitel

7.1. Ein rechter Mensch, der in Christi Geist neu geboren ist, der ist in der Einfalt Christi und hat mit niemandem einen Streit um die Religion. Er hat in sich selbst mit seinem tierischen bösartigen Fleisch und Blut Streit genug. Er betrachtet sich immerzu wie einen großen Sünder und fürchtet sich vor Gott, denn seine Sünden stehen offenbar und sind im Gericht, denn die weltliche Verwirrung trägt sie in sich, so daß ihn der Zorn Gottes vor den Augen der Welt als einen Schuldigen tadelt. Aber die Liebe Christi dringt hindurch und zerstreut die Sünden, wie der Tag die Nacht zerstreut.

7.2. Dem Gottlosen aber ruhen seine Sünden im Schlaf des Todes und grünen im Abgrund aus, und bringen die Früchte in der Hölle.

7.3. Die Christenheit streitet in Babel (mit Gedankengebäuden) um die Wissenschaft, wie man Gott dienen, ehren und erkennen soll, oder was er nach seinem Wesen und Willen sei. Und sie lehren in bösartiger Weise: Wer nicht in allen Stücken mit ihnen in der Wissenschaft und Meinung einverstanden ist, der sei kein Christ, sondern ein Ketzer.

7.4. Nun würde ich doch gern sehen, wie man alle ihre Sekten zusammen in eine bringen sollte, die sich „Christliche Kirche“ nennen könnte. Denn sie sind allesamt doch nur Verächter, weil jeder Haufen den anderen lästert und als falsch beschimpft.

7.5. Ein wahrer Christ hat keine Sekte. Er kann mitten unter den Sekten wohnen, auch in ihrem Gottesdienst erscheinen, und hängt doch keiner Sekte an. Er hat nur eine einzige Wissenschaft, und die ist Christus in ihm. Er sucht nur einen Weg, und das ist der Wunsch, immerzu gern recht tun und leben zu wollen, um all sein Wissen und Wollen dem Leben Christi zu widmen. Er seufzt und wünscht immerzu, daß doch Gottes Wille in ihm geschehe und sein Reich in ihm offenbar werde. Er tötet täglich und stündlich die Sünde im Fleisch, denn des Weibes Samen, als der innere Mensch in Christus, zertritt dem Teufel in seiner Eitelkeit stets den Kopf. (1.Moses 3.15)

7.6. Sein Glaube ist ein Begehren nach Gott, in dem er eine gewisse Hoffnung entwickelt hat, und darin wagt er, auf die Worte der Verheißung zu vertrauen. Er lebt und stirbt darin, bis er dann im wahren Menschen nimmermehr stirbt. Denn auch Christus sagt so: »Wer an mich glaubt, wird nimmermehr sterben, sondern ist vom Tod zum Leben hindurchgedrungen. (Joh. 11.25)« Und auch: »Es werden Ströme des lebendigen Wassers von ihm fließen, als gute Lehre und Werke. (Joh. 7.38)«

7.7. Darum, sage ich, ist alles Babel, was sich miteinander beißt und um Buchstaben zankt. Die Buchstaben stehen alle in einer Wurzel, und die ist der Geist Gottes, gleichwie mancherlei Blumen alle in der gleichen Erde wurzeln und alle nebeneinander wachsen. Keine zankt sich mit der anderen um Farben, Geruch und Geschmack. Sie lassen die Erde und Sonne, wie auch Regen und Wind oder Hitze und Kälte mit sich machen, was sie wollen. Sie aber wachsen, eine jede in ihrem Wesen und Eigenschaft. So ist es auch mit den Kindern Gottes. Sie haben mancherlei Gaben und Erkenntnis, aber alles aus einem Geist. Sie freuen sich nebeneinander der großen Wunder Gottes und danken dem Höchsten in seiner Weisheit. Was sollen sie auch lange um den zanken, in dem sie leben und bestehen, dessen Wesens sie selbst sind?

7.8. Es ist die größte Torheit in Babel, daß der Teufel die Welt um die Religion zanken läßt, so daß sie um selbstgemachte Meinungen und Buchstaben streiten, da doch das Reich Gottes in keiner Meinung steht, sondern in der Kraft und der Liebe. Auch sagte Christus und hinterließ es seinen Jüngern zuletzt, sie sollten einander lieben, gleichwie er sie geliebt hat. Daran würde jedermann erkennen, daß sie seine Jünger wären. (Joh. 13.34) Wenn die Menschen so sehr nach der Liebe und Gerechtigkeit trachten würden, wie nach Meinungen, dann gebe es keinen Streit auf Erden. Wir lebten als Kinder in unserem Vater und bedürften keine Gesetze noch Orden.

7.9. Denn mit keinem Gesetz wird Gott gedient, nur allein mit Gehorsam. Die Gesetze sind wegen der Bösartigen, die nicht die Liebe und Gerechtigkeit wollen. Diese werden mit Gesetzen getrieben und gezwungen. Wir alle haben einen einzigen Orden, und der ist, daß wir dem Herrn aller Wesen stillhalten, unseren Willen ihm ergeben und seinen Geist in uns wirken, spielen und machen lassen, was er will. Und was Er in uns wirkt und offenbart, das bringen wir Ihm wieder als seine Frucht dar.

7.10. Wenn wir nun um die mancherlei Früchte, Gaben und Erkenntnisse nicht zanken würden, sondern uns untereinander als Kinder des Geistes Gottes erkennen, was wollte uns richten? Liegt doch das Reich Gottes nicht in unserem Wissen und Wähnen, sondern in der Kraft.

7.11. Wenn wir nicht halb so viel wüßten, viel kindlicher wären, nur einen brüderlichen Willen untereinander hätten und als Kinder einer Mutter lebten, wie die Zweige an einem Baum, die alle von einer Wurzel Saft empfangen, dann wären wir viel heiliger.

7.12. Das Wissen ist nur zu dem Ende (mit dem Ziel geschaffen), daß wir daraus lernen. Weil wir die göttliche Kraft in Adam verloren haben und jetzt zum Bösartigen (bzw. Unheilsamen) geneigt sind, deshalb müssen wir nun erkennen lernen, wie wir bösartige Eigenschaften in uns besitzen und daß das bösartige Handeln Gott nicht gefällt. Damit lernen wir durch das Wissen, auf rechte (wahrhafte und heilsame) Weise zu handeln. Wenn wir dann aber die Kraft Gottes in uns haben und mit allen Kräften begehren, recht zu handeln und recht zu leben, dann ist das Wissen nur unser Spiel, darin wir uns erfreuen.

7.13. Denn das wahre Wissen ist die Offenbarung des Geistes Gottes durch die ewige Weisheit. Damit weiß Er in seinen Kindern, was Er will. Er gießt seine Weisheit und Wunder durch seine Kinder aus, wie die Erde ihre Vielfalt an Blumen. Wenn wir nun im Geist Christi als demütige Kinder nebeneinander wohnen und sich ein jeder an der Begabung und Erkenntnis des anderen erfreuen würde, wer wollte uns richten? Wer richtet die Vögel im Wald, die den Herrn aller Wesen mit vielfältigen Stimmen loben, ein jeder durch sein Wesen? Werden sie von Gottes Geist gestraft, weil sie nicht alle mit gleicher Stimme das gleiche Lied singen? Warum auch? Kommt doch ihr aller Schall aus seiner Kraft, und vor Ihm spielen und singen sie.

7.14. Darum sind die Menschen, wenn sie um Wissenschaft und Gottes Willen zanken und einander darum verachten, törichter als die Vögel im Wald und die wilden Tiere, die keine wahre Vernunft haben. Sie sind vor dem heiligen Gott unnützer als die Wiesenblumen, welche doch dem Geist Gottes stillhalten und ihn die göttliche Weisheit und Kraft durch sich offenbaren lassen. Ja, sie sind ärger als die stachligen Disteln unter den schönen Blumen, welche doch auch stillstehen. Sie sind wie die räuberischen Tiere und Vögel im Wald, welche die anderen Vögel von ihrem Gesang und Lob Gottes abschrecken.

7.15. Zusammengefaßt: Sie sind des Teufels Gewächs im Zorn Gottes, die durch ihr Leiden dennoch dem Herrn dienen müssen. Denn sie treiben mit ihrer Plage und Verfolgung den Saft des Wesens der Kinder Gottes heraus, so daß sie sich im Geist Gottes mit Beten und emsigem Flehen bewegen, in welchem sich der Geist Gottes in ihnen bewegt. Denn dadurch wird die Begierde geübt und auch (der Geist) der Kinder Gottes, damit sie grünen und Frucht bringen. Denn in Trübsal werden Gottes Kinder offenbar, wie auch die Schrift sagt: »Wenn du sie züchtigst, dann rufen sie ängstlich nach dir. (Jes. 26.16)«

Das achte Kapitel

8.1. Die ganze christliche Religion gründet sich darin, daß wir uns erkennen lernen, was wir sind, von woher wir kommen, wie wir aus der Einheit in die Uneinigkeit, Bosheit und Ungerechtigkeit hineingingen, und wie wir diese in uns erweckt haben. Zum zweiten, wo wir in der Einheit gewesen sind, als wir Kinder Gottes waren. Zum dritten, wie wir jetzt in der Uneinigkeit, in Streit und Widerwillen sind. Zum vierten, wohin wir aus diesem vergänglichen Leben wallen (bzw. wandeln), wo wir mit dem Unsterblichen hinwollen und dann auch mit dem Sterblichen.

8.2. In diesen vier Punkten steht unsere ganze Religion, nämlich zu lernen, um aus der Uneinigkeit und Eitelkeit herauszukommen und wieder in einen einzigen Baum einzugehen, daraus wir in Adam alle gekommen sind und welcher der Christus in uns ist. Wir müssen um nichts streiten, und benötigen auch keinen Streit. Es lerne nur ein jeder, sich darin zu üben, wie er wieder in die Liebe Gottes und seines Bruders eingehen könne.

8.3. Christi Testamente sind durchaus nichts anderes als eine brüderliche Verbundenheit, so daß sich Gott in Christus mit uns verbindet und wir mit ihm. Alles Lehren soll dahin gehen, und auch alles Wollen, Leben und Tun. Was anders lehrt und tut, das ist Babel (Gedankengebäude) und Illusion, nur ein Schnitzwerk (künstliches Werk) des überheblichen Stolzes, ein unnützes Gericht (Rechtsprechen) und eine Irremachung der Welt, eine Schmeichelei des Teufels, mit der er die Einfalt blendet.

8.4. Alles, was außer Gottes Geist lehrt und keine göttliche Erkenntnis hat, aber sich doch zum Lehrer in Gottes Reich aufspielt und Gott mit Lehren dienen will, das ist falsch (bzw. illusorisch) und dient nur seinem Abgott im Bauch und seinem überheblich stolzen Sinn, weil er wohlgeehrt sein und heilig genannt sein will. Er trägt ein von Menschenkindern erwähltes Amt, die ihm auch nur heucheln und ihn um der Gunst willen dazu gemacht haben. Christus sprach: »Wer nicht zur Tür in den Schafstall hineingeht (das heißt, durch Ihn), sondern anderswo hineinsteigt, der ist ein Dieb und Mörder, und die Schafe folgen ihm nicht, denn sie kennen seine Stimme nicht. (Joh. 10.1)«

8.5. Er hat nicht die Stimme des Geistes Gottes, sondern nur die Stimme seiner gelernten Kunst. Er lehrt selber, und nicht Gottes Geist. Aber Christus spricht: »Alle Pflanzen, die mein himmlischer Vater nicht gepflanzt hat, sollen ausgerottet werden. (Matth. 15.13)« Wie will denn jemand himmelstrebende Pflanzen pflanzen, der gottlos ist, wenn er doch keinen Samen in seiner Kraft in sich hat? Christus spricht klar: »Die Schafe hören seine (des falschen Hirten) Stimme nicht, und sie folgen ihm auch nicht. (Joh. 10.5)«

8.6. Das aufgeschriebene Wort ist nur ein Werkzeug, mit dem der Geist leitet. Das Wort, das da lehren will, muß aus dem Buchstaben-Wort lebendig werden. Der Geist Gottes muß im Hall der Buchstaben leben, sonst ist niemand ein Lehrer Gottes, sondern nur ein Lehrer der Buchstaben, ein Wissender der Historien und nicht des Geistes Gottes in Christus. Alles, mit dem man Gott dienen will, muß im Glauben (an Gott) geschehen, nämlich im (göttlichen) Geist, denn der macht das Werk vollkommen und vor Gott angenehm. Was dann der Mensch im Glauben anfängt und tut, das tut er im Geist Gottes, der im Werk mitwirkt. Das ist Gott angenehm, denn Er hat es selbst gemacht und seine Kraft ist darin, und so ist es heilig.

8.7. Was aber in der Ichheit ohne Glauben (an Gott) gemacht wird, das ist nur eine Nachbildung oder leere Hülse eines wahren christlichen Werkes.

8.8. Dienst du deinem Bruder nur aus Schmeichelei und gibst ihm ungern, dann dienst du nicht Gott. Denn dein Glaube geht in deiner Gabe nicht aus Liebe in die Hoffnung. Wohl dienst du deinem Bruder, und er dankt seinerseits Gott und segnet dich auch seinerseits, aber du segnest ihn nicht, denn du gibst ihm in deiner Gabe einen mürrischen Geist, und der geht nicht in Gottes Geist in die Hoffnung des Glaubens ein. Darum ist deine Gabe nur halb gegeben, und du hast nur halben Lohn dafür.

8.9. So ist auch das Nehmen zu verstehen. Wenn einer mit Glauben in göttlicher Hoffnung gibt, dann segnet er seine Gaben in seinem Glauben. Wer sie aber undankbar empfängt und im Geist murrt, der verflucht sie im Nehmen. So bleibt einem jeden das Seine, und was er sät, das erntet er auch.

8.10. So ist es auch im Lehramt: Was einer aussät, das erntet er auch. Sät einer aus Christi Geist guten Samen, dann wächst er in einem guten Herzen und trägt gute Frucht. In den Gottlosen aber, die dessen nicht fähig sind, wird der Zorn Gottes erregt. Sät einer Zank, Verachtung und Irrglauben, das alle gottlosen Menschen gern annehmen, dann wächst es auch und trägt solche Frucht, daß man einander verspottet, verhöhnt, verleumdet und belügt.

8.11. In ihnen ist die große Babel (der himmelstrebenden Gedankengebäude, die in Verwirrung enden) geboren und ausgewachsen, mit der man aus überheblichem Stolz über die Historie um die Rechtfertigung des armen Sünders vor Gott streitet und den Einfältigen verwirrt und lästernd macht, so daß ein Bruder den anderen wegen der Historien und Buchstaben-Unterschiede verachtet und verteufelt.

8.12. Solche Lästerbälge dienen nicht Gott, sondern dem großen Bau der Uneinigkeit (und Verwirrung). Weil in allen Menschen im irdischen Fleisch noch eine verdorbene Sucht liegt, so wecken sie auch in den einfältigen Kindern Gottes den Greuel auf und machen Gottes Volk samt den Kindern in Bosheit lästernd. Sie sind nur Baumeister der großen Babel in der Welt und so viel nütze, wie ein fünftes Rad am Wagen, abgesehen davon, daß sie das höllische Gebäude aufrichten.

8.13. Darum ist es den Kindern Gottes höchste Not, daß sie ernstlich beten und diesen falschen (illusorischen) Bau kennenlernen, mit ihrem Gemüt davon abgehen und auch nicht beim Aufbauen mithelfen, um die Kinder Gottes zu verfolgen, damit sie dem Reich Gottes fernbleiben und verführt werden. Wie Christus zu den Pharisäern sprach: »Wehe euch Schriftgelehrte und Pharisäer! Ihr Heuchler durchzieht Land und Wasser, um einen Judengenossen zu machen. Und wenn er es geworden ist, dann macht ihr aus ihm ein Kind der Hölle, doppelt so viel, als ihr es seid. (Math. 23.15)« Wie es dergleichen in den jetzigen Rotten und Sekten bei den Schreiern und Zank-Lehrern auch wirklich geschieht.

8.14. Ich will deshalb alle Kinder Gottes, welche gedenken, Christi Glieder zu sein, vor solchem greulichen Zank und blutigen Schlägereien aus den mir von Gott eröffneten Gaben treulich gewarnt haben, vom Bruderzank abzugehen und nur nach der Liebe und Gerechtigkeit gegenüber allen Menschen zu trachten.

8.15. Denn wer ein guter Baum ist, der soll auch gute Früchte tragen. Auch wenn er bisweilen erleiden muß, daß ihm die Säue seine Früchte auffressen, so soll er doch ein guter Baum bleiben und stets mit Gott wirken wollen, ohne sich vom Bösen überwältigen zu lassen. So steht er in Gottes Acker und trägt Früchte auf Gottes Tisch, die er ewig genießen wird. Amen.

Der Schlüssel zur Erkenntnis göttlicher Geheimnisse

(Text von Jakob Böhme aus „Der Weg zu Christo“ um 1623, deutsche Überarbeitung 2021)

Das ist eine kurze Andeutung vom Schlüssel zur Erkenntnis göttlicher Geheimnisse, wie der Mensch in sich zu göttlicher (bzw. ganzheitlicher) Beschaulichkeit gelangen kann.

St. Paulus sagt: »Alles, was ihr tut, das tut im Namen des Herrn, und danket Gott dem Vater in Jesus Christus. (Kol. 3.17)«

Liebhabender Leser, wenn du dieses Büchlein recht gebrauchen und ernstnehmen wirst, dann wirst du den Nutzen wohl erfahren. Ich will dich aber noch in einem gewarnt haben: Ist es dir nicht Ernst, dann laß die teuren Namen Gottes beiseite, mit denen die höchste Heiligkeit genannt, belebt und mächtig begehrt wird. Denn man soll die heiligen Namen Gottes nicht mißbrauchen. Dieses Büchlein gehört allein denen, die da gern Buße üben wollen und in Begierde zum Ursprung sind. Sie werden beiderseits erfahren, was darin für Worte sind und woraus sie geboren wurden.

Ein Mensch, der zu göttlicher Beschaulichkeit in sich selbst gelangen und in Christus mit Gott sprechen will, der folge diesem Prozeß, und so erreicht er das Ziel.

1. Er soll alle seine Sinne und Gedanken samt aller Einbildung zusammen in einen (ganzheitlichen) Sinn vereinen, und so eine beständige innere Sicht erreichen, um sich selbst zu betrachten, was er sei und warum ihn die Heilige Schrift ein Bild Gottes und sogar einen Tempel des Heiligen Geistes nennt, der in ihm wohnt, und auch warum sie ihn Christi Gliedmaß (einen Teil seines göttlichen Körpers) nennt und ihm Christi Fleisch und Blut zur Speise und zum Trank anbietet.

2. So soll er sich in seinem Leben beschauen, ob er auch dieser großen Gnade würdig und dieses hohen Titels Christi fähig sei? Er soll beginnen, sein ganzes Leben zu betrachten, was er getan und wie er seine ganze Zeit zugebracht habe? Ob er sich auch in Christus befinde? Ob er auch in göttlichem Willen stehe, oder wozu er geneigt sei? Ob er auch einen einigen Willen in sich finde, der sich herzlich nach Gott sehne und gern selig sein wollte?

3. Und wenn er nun einen tiefverborgenen Willen in sich findet, der sich da gern zu Gottes Gnade wenden wollte, wenn er nur könnte, dann erkenne er, daß dieser Wille das einverleibte und im Paradies nach begangener Sünde eingesprochene Wort Gottes sei, und daß ihn Gott Jehova, als der Vater, dennoch zu Christus zieht, obwohl wir in unserer (ichhaften) Eigenheit keinen Willen mehr zum Gehorsam haben.

4. Denn dieser Zug des Vaters, nämlich die einverleibte und eingesprochene Gnade, zieht alle Menschen, auch den allergottlosesten von seiner falschen Wirkung ab, auch wenn er einer dornigen Distel gleicht und dem Zug im Augenblick widerstehen will.

5. So hat also kein Mensch eine Ursache, an Gottes Gnade zu zweifeln, wenn er in sich eine Begierde findet, sich alsbald zu bekehren.

6. Derselbe spare es keinen Augenblick mehr, wie geschrieben steht: »Heute, wenn ihr die Stimme des Herrn hört, dann verstockt eure Ohren und Herzen nicht. (Hebr. 3.15)«

7. Denn die Begierde zur baldigen Bekehrung ist Gottes Stimme im Menschen, die der Teufel mit seinen eingeführten Bildern verdecken und aufhalten will, so daß es von einem Tag und Jahr zum anderen aufgeschoben wird, bis schließlich die Seele zur Distel wird und die Gnade nicht mehr erreichen kann.

8. Dies allein tue der Mensch in seiner (innerlichen) Betrachtung, und sehe seinen ganzen Lebenslauf an, und halte ihn gegen die Zehn Gebote Gottes und gegen die Liebe des Evangeliums, das ihm gebietet, seinen Nächsten zu lieben wie sich selbst, und daß er nur in Christi Liebe ein Gnaden-Kind sei. Und so sehe er, wie weit er davon abgegangen ist und was seine tägliche Übung und Begierde sei. Dann wird ihn dieser Zug des Vaters in Gottes Gerechtigkeit hineinführen und die eingeformten Bilder in seinem Herzen aufzeigen, die er anstatt Gott geliebt und für seinen besten Schatz gehalten hat und noch hält.

9. Diese Bilder werden sein: (1.) Der überheblicher Stolz, sich selber zu lieben und von anderen geehrt sein zu wollen. Oder auch ein Bild zur Macht und Gewalt, um in seinem überheblichen Stolz in Ehre über andere aufsteigen zu wollen. (2.) Das Bild einer (gefräßigen) Sau, nämlich der Geiz, der alles allein haben will. Hätte er auch die Welt und den Himmel, dann wöllte er noch die Hölle beherrschen. So begehrt er stets mehr, als er gegenwärtig zum Leben braucht. Er hat keinen Glauben zu Gott in sich, sondern lebt wie eine besudelte Sau, die alles in sich hineinzufressen begehrt. (3.) So wird auch ein Bild des Neides in ihm sein, der im Herzen sticht und anderen nicht gönnt, daß sie mehr zeitliches Gut und Ehre haben als er. (4.) Dann wird auch der Zorn sein, der sich aus dem Neid wie ein Gift erhebt und sich wegen Kleinigkeiten streiten, schlagen, erzürnen und rechtfertigen will. (5.) Und dann wird noch ein Haufen von vielhundert irdischen Tieren in ihm sein, die er liebt. Denn alles, was in der Welt ist, das liebt er, und hat es an Christi Stelle gesetzt und ehrt es mehr als Gott. Er sehe nur seine Worte an, wie sein Mund andere Menschen heimlich verleumdet und bei den Seinigen übel darstellt, oft ohne gewissen Grund übel nachredet, des Nächsten Unglück sich erfreut und ihm dasselbe gönnt. All dies sind Klauen und Krallen des Teufels und das Bild der Schlange, das er in sich trägt.

10. Nun betrachte er diese im Vergleich zu Gottes Wort in den Geboten und Evangelien. Dann wird er sehen, daß er mehr ein Tier und Teufel ist, als ein wahrer Mensch. Und er wird klar erkennen, wie ihn diese eingebildeten und angeerbten Bilder von Gottes Reich abhalten und abführen, so daß oft, wenn er auch gern Buße tun und sich zu Gott wenden und kehren wollte, diese Teufelsklauen ihn aufhalten und davon abführen und der armen Seele diese Larven als Heiligkeit einbilden, so daß sie in die Lust derselben wieder eingeht und in Gottes Zorn sitzenbleibt, um schließlich in den (dunklen) Abgrund zu fallen, wenn ihr die Gnade und der Zug des Vaters verlischt.

11. Dem verkünden wir unseren inneren Prozeß, daß, sobald er dieser Tiere gewahr wird, er noch dieselbe Stunde und Minute sich in der Seele also fasse und in einen Willen hineinführe, damit er von dem tierischen Willen abgehen und sich durch wahre Buße zu Gott wenden wolle. Wenn er das mit eigenen Kräften nicht vermag noch kann, dann nehme er Christi Verheißung in sich, da Christus sprach: »Suchet, dann werdet ihr finden, klopfet an, dann wird euch aufgetan. Kein Sohn bittet einen Vater um Brot, der ihm einen Stein dafür bietet, oder um ein Ei, der ihm einen Skorpion gibt. Könnt ihr, die ihr arm seid, euren Kindern gute Gaben geben, wie vielmehr wird mein Vater im Himmel den Heiligen Geist denen geben, die Ihn darum bitten! (Luk. 11.9)«

12. Diese Verheißung verinnerliche er sich im Herzen, denn sie ist Gift und Tod für den Teufel und alle angeerbten und eingeformten Tierwesen. Und er komme noch dieselbe Stunde mit diesen verinnerlichten verheißenen Worten mit seinem Gebet vor Gott. Doch er werde sich zuvor all der greulichen Tierwesen bewußt, die er selbst verkörpert, und denke in sich nichts anderes, als daß er der besudelte Sauhirte sei, der all seines Vaters Gut und sein kindliches Recht mit diesen Säuen der Welt, nämlich mit den bösartigen Tierwesen vertan habe, so daß er jetzt vor Gottes Angesicht nicht anders stehe, als ein elender nackter und zerlumpter Sauhirte, der kein Recht auf Gottes Gnade habe, derer auch nicht wert sei, vielweniger daß er ein Christ oder Gottes Kind genannt werde. Und so zweifle er auch an all seinen guten Werken, die er jemals getan hat, denn sie sind nur aus dem gleisnerischen Schein einer (vermeintlichen) Gottseligkeit gekommen, mit dem der Menschenteufel ein Engel genannt sein will. Denn ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen, sagt die Schrift. (Hebr. 11.6)

13. Aber er zweifle niemals an der göttlichen Gnade, nur an sich selber und an seinem eigenen Können und Vermögen, und verneige sich in seiner Seele aus allen Kräften vor Gott. Wenngleich auch sein Herz lauter „Nein“ spricht oder „harre noch, heute ist es nicht gut“ oder „deine Sünden sind zu groß, es kann nicht sein, daß du zur Gnade Gottes kommst“, oder daß ihm innerlich so sehr Angst wird, daß er nicht zu Gott beten kann, auch weder Trost noch Kraft in sein Herz bekommt und wähnt, seine Seele wäre an Gott ganz blind und tot, dann soll er doch standhaft bleiben und Gottes Verheißung für eine gewisse und unfehlbare Wahrheit halten, und mit demütigem Herzen zu Gottes Gnade seufzen und in seiner großen Unwürdigkeit derselben sich ergeben.

14. Und wenn er sich zu unwürdig erachtet, wie ein Fremdling, dem das Erbe Christi nicht mehr gebühre, und er sein Recht verloren habe, dafür soll er sich fest verinnerlichen, daß Christus sagte: »Er wäre gekommen zu suchen und selig zu machen, was verloren ist, nämlich den armen und an Gott toten und blinden Sünder.« Diese Verheißung verinnerliche er sich und fasse in sich einen solcherart strengen Vorsatz, daß er von der verheißenen Gnade Gottes in Christus nicht abgehen wolle, sollten ihm auch Leib und Seele zerspringen. Und selbst wenn er in all seinen Lebenstagen keinerlei Trost im Herzen zur Vergebung erlangen sollte, dann sei doch Gottes Zusage beständiger als aller Trost, der ihm begegnen könnte.

15. Auch nehme er sich vor und fasse seinen Willen so fest in seinem Vorsatz, daß er nicht mehr in die alten tierhaften Bilder und Laster zurückfallen wolle. Sollten auch alle seine Säue und anderen Tiere um ihren Hirten trauern, und sollte er darum auch vor aller Welt wie ein Narr erscheinen, so wolle er doch beständig in seinem Vorsatz und an Gottes Gnadenverheißung bleiben. Sei er aber ein Kind des Todes, dann wolle er in Christi Verheißung in Christi Tod sein, und in Ihm sterben und leben, wie Er wolle. Er richte nur seinen Vorsatz in stetes Gebet und Seufzen zu Gott, gebe Ihm alles eigene Beginnen und Tun ins Werk seiner Hände, und sei von der Einbildung des Geizes, Neides und des überheblichen Stolzes stille. Er übergebe vor allem diese drei Tierwesen, dann werden auch bald die anderen beginnen, schwach und krank zu werden und sich dem Sterben nahen. Denn Christus wird bald in seinen verheißenen Worten, die er sich verinnerlicht und sich darin entwickelt, eine Gestalt zum Leben bekommen, und so wird Er in ihm zu wirken beginnen, damit sein Gebet kräftiger werden kann, und je beständiger es wird, er desto mehr im Geist der Gnade gestärkt werde.

16. Gleichwie der Samen im Mutterleib unter vielen Anstößen der Natur und äußeren Bedingungen zum Kind wirkt und wächst, bis das Kind sein Leben im Mutterleib bekommt, so geht es auch hier zu. Je mehr der Mensch aus seinen Bildern ausgeht, desto mehr geht er in Gott ein, solange bis Christus in der einverleibten Gnade lebendig wird, was im großen Ernst des Vorsatzes geschieht. So beginnt bald die Vermählung mit der Jungfrau Sophia (der „Weisheit“), wenn die beiden ihre gegenseitige Liebe in Freude empfangen und mit gar inniglicher Begierde in die allersüßeste Liebe Gottes miteinander vereint eingehen. Allda ist in kurzer Frist die Hochzeit des Lammes bereitet, in der die Jungfrau Sophia (als die würdige Menschheit Christi) mit der Seele vermählt wird. Und was allda geschehe und was für Freuden allda erreicht werden, das deutet Christus mit der großen Freude über den bekehrten Sünder an, die in einem Menschen im Himmel vor Gottes Augen und allen heiligen Engeln erreicht werde, welche größer sei als über neunundneunzig Gerechte, die der Buße nicht mehr bedürfen. (Luk. 15.7)

17. Dazu haben wir weder Feder noch Worte, um zu schreiben oder zu reden, was die süße Gnade Gottes in Christi Menschheit sei und was denen widerfahre, die würdig zu des Lammes Hochzeit kommen, die wir in unserem eigenen Prozeß (im Leben) selber erfahren haben und deshalb wissen, daß wir in unserem Schreiben einen wahren Grund haben, den wir unseren Brüdern in der Liebe Christi herzlich gern mitteilen wollen. Wenn es möglich wäre, daß sie unserem treuen kindlichen Rat glauben wollten, dann könnten sie es in sich selbst erfahren, wovon diese einfältige Hand die großen Geheimnisse verstehe und wisse (und aufschreibe).

18. Weil wir bereits ein ganz ausführliches Traktat von der Buße und der neuen Wiedergeburt geschrieben haben, so lassen wir es hier nur bei einer Andeutung bleiben und verweisen den Leser dorthin, wie auch zum großen Werk über die Genesis. Dort wird er allen Grund dessen, was er fragen möchte, ausführlich genug erklärt finden. Und wir bitten ihn christlich, uns in diesem Prozeß (der geistigen Entwicklung) nachzufolgen. Dann wird er in sich selbst zu göttlicher Beschaulichkeit kommen und hören, was der Herr durch Christus in ihm spricht. Und damit empfehlen wir ihn der Liebe Christi.

Gegeben am 9. Februar im Jahre 1623.

Die hochteure Pforte von göttlicher Beschaulichkeit

(Text von Jakob Böhme aus „Der Weg zu Christo“ um 1622, deutsche Überarbeitung 2021)

Das erste Kapitel

Was Gott sei, und wie man sein göttliches Wesen an seiner Offenbarung erkennen kann.

1.1. Der Verstand spricht: Ich höre viel über Gott reden, daß es einen Gott gäbe, der alle Dinge erschaffen habe, auch alle Dinge erhalte und trage. Aber ich habe noch keinen gesehen, oder von einem gehört, der Gott gesehen habe, oder der da sagen könnte, wo Gott wohne oder sei, oder wie er sei. Wenn ich das Wesen dieser Welt ansehe und betrachte, wie es dem Frommen nicht anders als dem Bösen geht, und wie alle Dinge sterblich und vergänglich sind, auch wie der Fromme keinen Erretter sieht, der ihn von der Angst und Widerwärtigkeit des Bösen erlöst, und er deshalb voller Ängste im Elend ins Grab fahren muß, dann denke ich, es geschehen alle Dinge so zufällig, als gebe es keinen Gott, der sich des Leidenden annehme, weil Er den, der so auf Ihn hofft, im Elend stecken und darin ins Grab fahren läßt. Und man hat auch von keinem gehört, der da aus der Verwesung wiedergekommen sei und gesagt habe, er wäre bei Gott gewesen.

1.2. Antwort: Der (gedanklich-sinnliche) Verstand ist ein natürliches Leben, dessen Grund in einem zeitlichen Anfang und Ende steht. So kann er nicht in den übernatürlichen Grund kommen, darin Gott erkannt wird. Doch wenn er sich auch in dieser Welt beschaut und in seiner Beschaulichkeit keinen anderen Grund findet, so fühlt er doch eine Begierde nach einem höheren Grund in sich, darin er ruhen könne.

1.3. Denn er versteht, daß er aus einem übernatürlichen Grund entstanden sein muß, und daß es einen Gott geben müsse, der ihn in ein Leben und Wollen gebracht hat. Und oft erschreckt er in sich selber vor seinem Wollen der Bosheit, schämt sich seines eigenen Wollens und verurteilt sich im bösartigen Wollen als ungerecht. Auch wenn er trotzdem Unrecht denkt und tut, dennoch klagt er sich selber an und fürchtet sich vor einem Gericht, das er nicht sieht. Denn er ahnt, daß der verborgene Gott, der sich in der Natur verkörpert hat, in ihm wohnt und seine bösartigen Wege bestraft, und daß derselbe (verborgene Gott) nicht das Wahrnehmbare der Natur sein könne, weil ihn der Verstand weder sehen noch begreifen kann.

1.4. Dazu empfindet der gottverlassene Verstand, der hier mit vermeintlichem Unrecht im Elend gequält wird, eine Begierde in sich, sich selbst immer mehr zu verlassen, und ergibt sich willig dem Leiden. Denn in seinem Unrecht-Erleiden bewahrt er eine Hoffnung, daß er das, was er durch das Erleiden geschaffen hat, in sich verinnerlichen werde, und sucht damit in dem zu ruhen, das nicht mehr leidend ist. So sucht er (der gedankliche Verstand) in dem Ruhe, das er selber in sich nicht ist: Er begehrt des Sterbens in seiner Ichheit, und begehrt doch nicht ein Nichts zu sein, sondern begehrt nur der Qual abzusterben, damit er in sich selbst ruhen könne.

1.5. Dem Leiden ergibt er sich darum, damit der Leiden Gewalt seine Leiden töte und er in seinem Leben durch den Tod seines Ich-Sterbens, in dem er ein leidvolles Leben hat, in das leidfreie eingehen kann.

1.6. In diesem (Vorgang) versteht man recht den verborgenen Gott, wie er sich im Gemüt des Menschen offenbart und das Unrecht im Gewissen straft, und das Unrecht leidende (Gemüt) durch Leiden zu sich zieht, und wie das Verstandesleben als das natürliche Leben im Leiden eine Begierde überkommen muß, sich wieder in das hinein zu entwickeln, daraus es ausgegangen ist, und wie es begehren muß, sich selber zu hassen und des natürlichen Wollens abzusterben, so daß es das übernatürliche erreichen kann.

1.7. Der Verstand spricht: Warum hat Gott ein qualvoll leidendes Leben geschaffen? Könnte es nicht ohne Leiden und Qual in einem besseren Zustand sein, wenn Er doch aller Dinge Grund und Ursprung ist? Warum duldet Er den Widerwillen? Warum zerbricht Er nicht das Böse, so daß allein ein Gutes in allen Dingen sei?

1.8. Antwort: Kein Ding kann sich ohne Widerwärtigkeit (bzw. Gegensatz) selbst offenbar werden. Denn wenn es nichts hat, das ihm widersteht, dann geht es immerdar von sich aus, und geht nicht wieder in sich ein. Wenn es aber nicht wieder in sich eingeht, nämlich in das, daraus es ursprünglich ausgegangen ist, dann weiß es nichts von seinem Ursprung.

1.9. Wenn das natürliche Leben keine Widerwärtigkeit hätte und ohne ein Ziel wäre, dann würde es auch niemals nach seinem Grund fragen, aus dem es entstanden sei. Dann bliebe der verborgene Gott dem natürlichen Leben unerkannt. Wenn keine Widerwärtigkeit im Leben wäre, dann wäre auch keine Empfindlichkeit (kein sinnliches Bewußtsein), kein Wollen, kein Wirken, auch weder Verstand noch Wissenschaft darin. Denn ein Ding, das nur einen einzigen Willen hätte, das hätte keine Unterschiedlichkeit, weil es keinen Widerwillen empfindet, der es zum Treiben der Bewegung (bzw. Entwicklung) verursacht, und so steht es still. Denn ein einziges Ding weiß nicht mehr als Eines. Auch wenn es in sich gut ist, so kennt es doch weder Böses noch Gutes, denn es hat in sich nichts, das es empfindlich (bzw. bewußt) macht.

1.10. So können wir auch über den Willen Gottes philosophieren und sagen: Wenn sich der verborgene Gott, der nur ein Einig Wesen und Wille ist, nicht mit seinem Willen aus sich herausgeführt hätte, also nicht aus der ewigen (ganzheitlichen) Weisheit durch Unterschiedlichkeit des Willens herausgegangen wäre und diese Unterschiedlichkeit nicht in eine Greifbarkeit zu einem natürlichen und kreatürlichen Leben hineingeführt hätte, und wenn diese Unterschiedlichkeit im Leben nicht im Streit (der Gegensätze) stünde, wie könnte dann der verborgene Wille Gottes, der in sich nur Einer ist, offenbar werden? Wie kann in einem Einigen Willen eine Erkenntnis seiner selbst sein?

1.11. Wenn aber eine Unterschiedlichkeit im Einigen Willen entsteht, so daß sich die Unterschiedlichkeit in Zentrum (bzw. Egozentrik) und Eigenwillen hineinführt, daß also in dem Abgeschiedenen (bzw. Getrennten) ein eigener Wille ist, und also in einem Einigen Willen grundlose (illusorische) und unzählbare Willen entstehen, wie die Zweige aus dem Baum, dann sehen und verstehen wir, daß sich in solcher Unterschiedlichkeit ein jeder abgeschiedene Wille in eine eigene Form hineinführt, und daß ein Streit der Willen um die Formen entsteht, weil in der Teilung eine Form anders als die andere erscheint, obwohl sie doch alle in Einem Grund stehen.

1.12. Denn ein Einiger Wille kann sich nicht in unterschiedliche Teilstücke zerbrechen, gleichwie sich das Gemüt nicht in Stücke zerbricht, wenn es sich in ein böses und gutes Wollen scheidet, sondern die Äußerung des Bewußtseins unterscheidet sich nur in ein böses und ein gutes Wollen, und das Gemüt bleibt in sich ganz und erleidet, daß ein böses und gutes Wollen in ihm entsteht und wohnt.

1.13. Da spricht der Verstand: Wozu ist das gut oder nütze, daß bei dem Guten ein Böses sein muß?

Antwort: Das Böse oder Widerwillige verursacht das Gute, nämlich den Willen, daß er wieder nach seinem Ursprung, also nach Gott strebe, und das Gute durch einen guten Willen begehrenswert werde. Denn ein Ding, das in sich nur gut ist und keine Qual hat, das begehrt nichts, denn es weiß nichts Besseres in sich oder außer sich, danach es streben könnte.

1.14. So können wir auch vom Einigen guten Willen Gottes philosophieren und sagen, daß er in sich selber nichts begehren könne, denn Er hat nichts in oder außer sich, das Ihm etwas geben könnte. Und darum führt er sich aus sich heraus in eine Unterschiedlichkeit, in ein Zentrum (einer Polarität), damit eine Gegensätzlichkeit in diesem Ausfluß entstehe, nämlich im Ausgeflossenen (der „Existenz“), so daß das Gute durch das Böse empfindlich (wahrnehmbar), wirkend und wollend werde, und sich wieder vom Bösen scheiden und in den Einigen Willen Gottes eingehen will.

1.15. Weil nun aber der Ausfluß des Einigen ewigen Willens von Gott immerfort zu seiner Offenbarung aus sich ausgeht, so fließt mit solchem Ausfluß auch das Gute aus, nämlich die Göttliche Kraft aus dem ewigen Einen, und geht auch in die Unterschiedlichkeit und in die Zentren der Vielfalt ein.

1.16. So verursacht nun der immerwährende Ausfluß des Willens das Gute in ihm mit seiner Bewegung (der Schöpfung), so daß sich das Gute wieder nach dem Stillstehen sehnt und in das ewige Eine einzugehen begehrt. Und in solchem Aus- und Eingehen in sich selbst wird das Eine beweglich (lebendig) und begehrend. Und in solcher Wirkung stehen die Empfindlichkeit (sinnliche Bewußtheit), Erkenntnis und das Wollen.

1.17. Gott, soweit er „Gott“ heißt, kann nichts wollen, als sich selbst. Denn er hat nichts außerhalb von sich selbst, das er wollen könnte. Wenn er aber Etwas will, dann ist das von ihm selbst ausgeflossen und ist ein Gegenwurf (Spiegel bzw. Gegenspiel) in sich selbst, darin der ewige Wille in sich Etwas will. Wenn nun das Etwas nur Eins wäre, dann hätte der Wille darin kein Werk. Und darum hat sich der unergründliche Wille im Anfang geschieden und in unterschiedlichen Wesen verkörpert, so daß er Etwas bewirken kann, wie man ein Gleichnis am Gemüt (bzw. Geist) des Menschen hat.

1.18. Wenn das Gemüt nicht selber aus sich ausflösse, dann hätte es keine Sinne. Wenn es aber keine Sinne hätte, dann hätte es auch keine Erkenntnis seiner selbst oder eines anderen Dings, und es könnte keine Werke oder Wirkung haben. Aber der sinnliche Ausfluß aus dem Gemüt, der ein Gegenspiel im Gemüt ist, darin sich das Gemüt bewußt wird, macht das Gemüt wollend oder begehrend, so daß das Gemüt die Sinne in Etwas hineinführt, nämlich in ein Zentrum der Ichheit, darin das Gemüt mit den Sinnen wirkt und sich selbst in diesem Wirken mit den Sinnen offenbart und beschaut.

1.19. Wenn nun in diesen Zentren der Sinne im Gegenspiel des Gemüts kein Gegenteil wäre, dann wären alle Zentren der ausgeflossenen Sinne nur Eines. In allen Zentren der Sinne wäre nur ein Einiger Wille, und der täte immerdar nur Ein Ding. Wie könnten dann die Wunder und Kräfte göttlicher Weisheit durch das Gemüt, das ein Bild göttlicher Offenbarung ist, erkannt und in Gestaltung gebracht werden?

1.20. Wenn aber ein Gegenteil, wie Licht und Finsternis, darin ist, dann ist sich dieses Gegenteil selbst widerwärtig (bzw. gegensätzlich), und so verursacht je eine Eigenschaft die andere, so daß sich die andere in die Begierde hineinführt, gegen die andere streiten und sie beherrschen zu wollen. In dieser Begierde werden die Sinne und das Gemüt in einen natürlichen und kreatürlichen Grund zu eigenem Wollen hineingeführt, nämlich zu einer Beherrschung in seinem (kreatürlichen) Etwas mit seinem Zentrum über alle anderen Zentren, wie ein Sinn des Gemüts über den anderen.

1.21. Daraus entstehen Streit und Angst, wie auch Widerwille im Gemüt, so daß das ganzheitliche Gemüt dadurch getrieben wird, in eine Zertrennung der Sinne und ein Ichwollen der Sinne als die natürlichen Zentren (der Wahrnehmung) zu gehen, um sich danach aus den Ängsten und Leiden des Widerwillens und Streits wieder in die ewige Ruhe hineinversenken zu wollen, nämlich in Gott, daraus alles entsprungen ist.

1.22. Und hieraus entstehen Glaube und Hoffnung, so daß das ängstliche Gemüt eine Erlösung erhofft und sich wieder nach seinem Ursprung, nämlich nach Gott sehnt.

1.23. Auf diese Weise können wir auch die göttliche Offenbarung verstehen. Denn alle Dinge haben ihren ersten Anfang aus dem Ausfluß göttlichen Willens, sei es Böse oder Gut, Glück oder Leid. Und weil doch der Wille Gottes kein Ding ist, weder Natur noch Kreatur, so ist darin auch weder Qual noch Leid oder Widerwille. Sondern aus dem Ausfluß des Wortes - nämlich durch den Ausgang des unergründlichen Gemüts, das die Weisheit Gottes als das große Mysterium ist, darin die ewige Vernunft im Ganzheitlichen wohnt - daraus sind das (gedankliche) Verständnis und die (unterscheidende) Erkenntnis geflossen. Und dieser Ausfluß ist ein Beginn des Wollens, in dem sich das Verständnis in Gestaltungen unterschieden hat. So sind die Gestalten, eine jede in sich, begehrend geworden, einen entsprechenden Gegensatz zu haben. Und diese Begierde ist ein Ergreifen durch die Ichheit oder Eigenhaftigkeit gewesen, nämlich bezüglich einer Stätte (einem Standpunkt) und einem Etwas (dem Objekt des Ergreifens). Und durch dieses Etwas ist das Mysterium Magnum (das große Unbekannte), nämlich die übernatürliche Kraft, wesenhaft und natürlich geworden und hat sich das Etwas zu einem eigensinnigen Willen eingefaßt (bzw. eingebildet).

1.24. Denn dieser eigensinnige Wille ist ein Grund seiner Ichheit und schließt sich als ein begehrender Wille ein (bzw. grenzt sich ab), daraus die anhaftende Einbildung durch Abtrennung und Verhärtung ihren Ursprung genommen hat und zum Grund der Finsternis und des leidvollen Empfindens wurde, daraus Widerwillen, Angst und Fliehen durch die Empfindlichkeit entstehen. Und das ist ein Grund der Natur, daraus die Vielfalt der Eigenschaften kommt, so daß in solcher Gegensätzlichkeit je ein Wille aus dem anderen entstanden ist, um gegen die Leiden zu kämpfen, wie auch die Sinne aus dem Gemüt, so daß nun das Gemüt mit den Sinnen in stetiger Angst, Wirken, Wollen und Vergänglichkeit steht.

1.25. In solchem göttlichen Ausfluß, in dem sich die göttliche Kraft aus sich selbst aushaucht und in Natur und Kreatur hineinführt und geführt hat, können wir zweierlei erkennen. Zum Ersten die ewige Vernunft des Einigen guten Willens, die ganzheitlich ausgeglichen ist und sich also nur in eine Empfindlichkeit und ein Wirken hineinführt, nämlich zur Offenbarung der Kraft, Farben und Tugend, so daß Kraft und Tugend in Unterschiedlichkeit und Formhaftigkeit erscheinen und die ewige Weisheit offenbar und erkennbar werde. Daraus kommt dann auch der englische, seelische und kreatürliche Grund, sowohl die Thronen und Herrschaften samt der sichtbaren Welt.

1.26. Und zum Zweiten verstehen wir dann den anfänglichen (und damit vergänglichen) Willen der Natur, als die Greifbarkeit der Zentren, da sich ein jedes Zentrum durch Unterscheidung in eine Stätte (bzw. einen Standpunkt) der Ichheit und des Selberwollens wie in ein eigenes Mysterium oder Gemüt einschließt (und abgrenzt), daraus die Gegensätzlichkeit des Wollens entsteht, weil in diesen beiden ein Gegensatz erscheint, denn sie sind nun zwei in einem Wesen.

1.27. Zum einen begehrt das Innerliche vom Ursprung der göttlichen Kraft nur einen Gegensatz zum Ausgleich für das Gute, darin der gute und göttliche ausgeflossene Wille wirke und sich offenbare. Und zum anderen begehrt der ichgeborene, eigene und natürliche Wille in der Stätte der Ichheit und finsteren Einbildung der Trennung auch einen Ausgleich, nämlich einen Gegensatz zu seiner eigenen Greifbarkeit, durch welches Ergreifen er sich materialistisch macht und nichts anderes begehrt, als nur seine Körperlichkeit als einen natürlichen Grund.

1.28. In diesen beiden ist uns nun der gute und böse Wille in allen Dingen zu verstehen, und so wird damit recht verstanden, wie der innere geistige Grund aller Wesen aus göttlicher Kraft entsteht, wie in allen Dingen auch eine eigene natürliche Begierde entsteht, und wie alle Körper der sichtbaren sensiblen Wesen aus der Begierde der Natur entstehen.

1.29. Damit können wir nun klar erkennen, wie sich die eigene natürliche Begierde, welche einen Anfang hat, materialisiert und sich einen Gegensatz zum Ausgleich schafft, darin sie wirkt. Und in gleicher Weise schafft sich der göttliche Grund und Wille mit seiner Liebe-Greifbarkeit auch einen Gegensatz und ein geistiges Wesen, darin der göttliche heilige Wille wirkt und die göttliche Kraft in Formen und Unterschiedlichkeit hineinführt, um die göttliche Kraft und Herrlichkeit zu offenbaren.

1.30. Und so werden in dieser Welt die Wesen allemal als zwei Wesen in einem verstanden, als zum Ersten ein ewiges, göttliches und geistiges Wesen, und zum Zweiten ein anfängliches, natürliches, zeitliches und vergängliches Wesen in eigenem Willen. So befinden sich auch zweierlei Willen in einem Leben. Zum Ersten ein anfänglicher und natürlicher Wille, darin er ein eigenes Lebewesen wird und sich mit allen äußerlichen, natürlichen, elementischen und irdischen Qualitäten verbindet (inqualiert). Und zum Zweiten ein ewiger geistiger Wille oder ewiges geistiges Wesen, die eine Greifbarkeit oder ein ergreifbares Wesen des göttlichen Willens sind, damit sich auch der göttliche Wille einen Gegensatz und ein Wesen schafft, darin er wirkt. Und so werden diese zwei Wesen in zwei Prinzipien verstanden, das erste göttliche (Prinzip) in einem himmlischen (Wesen) und das zweite zeitliche (Prinzip) in einem irdischen (Wesen).

1.31. Und wie nun das göttlich Himmlische am Irdischen hängt, so hängt auch das Irdische am Himmlischen, und doch ist das eine nicht das andere, denn das Himmlische hat ein geistiges Wesen, das nur eine wesentliche Kraft ist und durch das Irdische hindurchdringt. Denn das Himmlische besitzt nur sein Prinzip und gibt dem irdischen Wesen die Kraft, so daß es auch einen anderen neuen Willen bekommen kann und sich nach dem Himmlischen sehnt. Diese Sehnsucht ist eine Lust, von der Eitelkeit der Natur abzugehen, davon die Schrift sagt: »Es sehnen sich alle Kreaturen neben uns, von der Eitelkeit loszukommen, der sie gegen (oder durch) ihren Willen unterworfen sind. (Röm. 8.20)«

1.32. Versteht es recht: Die ausgegangene Lust der göttlichen Kraft zur Natur, daraus die Natur und der eigene Wille entstanden sind, sehnt sich danach, vom natürlichen eigenen Willen befreit zu sein.

1.33. Diese Lust ist mit der Einbildung der Natur über ihren Willen beladen, um dessentwillen sie Gott da hineingeführt hat, damit sie am Ende dieser Zeit von der aufgeladenen Eitelkeit der Natur erlöst und in eine durchsichtig klare Natur gebracht werde. Dann wird offenbar sein, warum sie Gott in eine Zeit geschlossen und sie der Natur zum Leiden unterworfen hat, nämlich darum, daß durch das natürliche Leiden die ewige Kraft in den Formen, Gestalten und Gegensätzen zu Bewußtsein gebracht werde, und daß die Kreaturen als ein kreatürliches Leben in der Zeit darin offenbar würden, und dies alles ein Spiel im Gegenwurf zur göttlichen Weisheit sei. Denn durch die Torheit wird die Weisheit offenbar, wenn sich die Torheit ein eigenes Vermögen (der Ichheit) zumißt, die doch im gleichen Grund und Ursprung steht, aber endlich ist.

1.34. So wird das unendliche Leben durch die Torheit zur (äußeren) Schau getragen, damit darin ein Lob zur Ehre Gottes entstehe und das Ewige und Beständige im Sterblichen und Vergänglichen erkannt werde.

1.35. So sei nun dem Verstand auf seine erste Frage geantwortet: Wenn er meint, es geschehen alle Dinge zufällig und es gebe keinen Gott, weil Er den Frommen in Leid, Angst und Trübsal stehenläßt und ihn schließlich ebenso ins Grab führt, wie den Gottlosen, so daß es scheint, als nähme sich Gott keines Geschöpfes an oder es gäbe gar keinen Gott, weil der Verstand Ihn nicht sieht, kennt oder empfindet, dann sei ihm gesagt, daß er in seinem eigenen Leben nur ein Gegenspiel des wahren Lebens ist. Und es sei ihm auch gesagt: Wenn er in sich keinen Hunger und keine Begierde nach dem empfindet, daraus er ursprünglich entstanden ist, dann sei er in seinem Leben nur eine Torheit und ein Spielzeug, darin die Weisheit ihre Wunder (der Magie) hervorbringt.

1.36. Denn er sieht an dem (innerlich) Weisen nach seiner äußerlichen Natur eine solche Torheit, und sieht, wie Gott diese Torheit des Weisen verläßt, so daß er in Schande und Spott vor seiner eigenwilligen und närrischen Klugheit stehen muß, die doch ihr Ende (bzw. Ziel) nicht kennt. So meint der törichte Verstand, es gäbe keinen Erretter, und er weiß nicht, wie sich der Weise in sich selbst errettet und von der angeerbten Torheit erlöst wird, nämlich durch das Eingehen seines eigenen Willens. Das heißt, indem sein eigener Wille durch das Leiden und den Gegensatz der Gottlosen in sein Zerbrechen und Nichts-Wollen eingeht und sich wieder in seinen ersten Ursprung, als in Gottes Wollen hineinversenkt und darin neu geboren wird. Und so weiß der Verstand auch nicht, daß Gott mit dem groben sterblichen Fleisch allein nicht gedient sei, so daß Er die Errettung im tierischen eigenwilligen Leben verwirklicht, sondern daß Ihm daran gelegen ist, daß der Eigenwille zerbreche und sich wieder in Gott versenke. So wird das innerliche (geistige) gute Wesen in Gottes Willen eingefaßt, und so wird dem sterblichen Leib nur deshalb mehr Qual auferlegt, damit der eigene natürliche Wille nicht wieder in die eigensinnige Begierde zur Ichheit eingehe und sich zum Herrscher über den innerlichen (geistigen) Grund erhebe und das wahre (überbildliche bzw. ganzheitliche) Bild Gottes zerstöre.

1.37. Doch dies kann der irdische Verstand nicht verstehen, denn er erkennt nicht, wie Gott in ihm wohnt und was Gottes Wille und Wesen sei. Er weiß nicht, daß Gott durch ihn wohnt und ihm so nahe ist, und daß sein Leben nur eine Torheit der Weisheit sei, damit sich durch sein Leben die Weisheit offenbare, so daß erkannt werde, was Weisheit ist. Der (sinnlich-gedankliche) Verstandes-Wille ist von Gott in die Ichheit eingegangen und rühmt sich seines eigenen Vermögens, aber sieht nicht, wie sein Vermögen anfänglich und endlich ist, so daß es nur ein Spiegelwerk ist, durch dessen Spiegel sich die Weisheit eine Zeitlang in der Narrheit der Weisen beschaut, damit schließlich durch solches Leiden der Gottlosen die Torheit an den Weisen zerbricht, indem sie beginnen, das vergängliche törichte Leben zu hassen, mit dem Verstand zu sterben und den Willen Gott zu ergeben.

1.38. Dies hält der irdische Verstand für eine Torheit, vor allem wenn er auch an den Weisen sieht, daß Gott ihre irdische Torheit verläßt und den Leib solcher Torheit, darin sich die Torheit erkannt hat, ohne Hilfe ins Grab fahren läßt. So meint er, dieser Mensch habe keine Errettung von Gott empfangen. Und weil er Ihm doch vertraut hatte, so müsse ja sein Glaube falsch gewesen sein, sonst hätte Er ihn ja zu Lebenszeiten errettet.

1.39. Auch weil er seine Strafe nicht so schnell fühlt, meint er, es sei kein Ernst mehr damit. Und er weiß nicht, daß er sich mit der Zeit immer mehr in die Torheit einbildet und ein starker Quell ewigen Leidens in sich selber wird, daß, wenn ihm das Licht der äußeren Natur zerbricht, darin er eine Zeitlang in der Ichheit stolzierte, er danach in sich selber in ewiger Finsternis und Leiden steht und daß seine falsche (illusorische) eigene Begierde nur eine rauhe, stachlige und harte (schmerzliche) Schärfe und ein Widerwille ist.

1.40. Er hofft in dieser Zeit auf eine äußerliche Hilfe und führt sich in Wollust seines Willens und hält das für sein Himmelreich. Aber wenn ihm das äußere Licht im Tod verlischt, dann steht er danach in ewigem Verzagen und sieht auch keinen Erretter um noch in sich.

1.41. Aber der Weise wird sich in dieser Zeit selber zum Narren und lernt seine Torheit hassen, die der Verstand für Klugheit hält. So muß seine Weisheit, welche die Welt für Torheit hält, dem Verstand eine Torheit sein, daran er sich ärgert. Und (wie der zergliedernde Verstand die ganzheitliche Weisheit haßt) so haßt auch Gott in dem Weisen das törichte tödliche (bzw. sterbliche) Leben, gleichwie es der Weise selber haßt, damit das wahre göttliche Leben in ihm mit der ganzheitlichen Vernunft regiere. Darum ist bei Gott keine Klage um den sterblichen Leib des Weisen, denn er faßt in ihm sein göttliches Sein in seinen Geist und Willen und läßt den Leib der Torheit mit dem Törichten in sein Grab hinfahren, bis zum Tag der Entscheidung aller Wesen.

1.42. Doch das versteht der Verstand nicht, darum ist er närrisch, und darum soll ein Mensch nicht nach der Torheit, sondern nach Gottes Geist ein Mensch sein und das Göttliche nicht nach dem bildlichen (gedanklich eingebildeten) Verstand richten. Denn es steht geschrieben: »Wer auf das Fleisch baut (als auf den sterblichen Verstand des eigenen Willens), der wird vom Fleisch das Verderben erben. Wer aber auf den Geist baut (als auf göttlichen Willen), und seinen Willen in die Hoffnung göttlicher Zusage setzt, der wird vom Geist das ewige Leben erben. (Gal. 6.8)«

Das zweite Kapitel

Vom Gemüt, Willen und Denken des menschlichen Lebens, wie es seinen Ursprung vom Willen Gottes hat und wie es ein Gegensatz zum (überbildlichen bzw. ganzheitlichen) Bild Gottes sei, in dem Gott wolle, wirke und wohne.

2.1. Der Verstand spricht: Wenn das Gemüt mit den Sinnen ein anfängliches (und damit auch vergängliches) natürliches Leben ist, das in einer Zeit und Vergänglichkeit steht, wie kann es dann in dieser Zeit zu dem übersinnlichen göttlichen Leben gebracht werden? Oder wie wohnt das Göttliche im Leben?

2.2. Antwort: Das Leben des Menschen ist eine Form des göttlichen Willens und ist vom göttlichen Einhauchen in das geschaffene Bild des Menschen entstanden. Es ist das gebildete Wort göttlicher Weisheit, aber wurde vom Gegenhauch des Teufels und Grimms der zeitlichen Natur vergiftet, so daß sich des Lebens Wille mit dem äußeren irdischen Gegensatz der tödlichen (bzw. sterblichen) Natur gebildet hat und aus seiner ausgeglichenen Ganzheit in die Unterschiedlichkeit der Eigenschaften gekommen ist.

2.3. Durch solche Ursachen steht das menschliche Leben immer noch in irdischer Bildung und wird nun im folgenden in drei Prinzipien betrachtet: Im ersten Prinzip steht es nach seinem wahren Ursprung im ausgehenden Willen Gottes, in göttlicher Weisheit, die anfänglich eine ausgeglichene Ganzheit war, darin allein die göttliche Kraft sinnlich wirkte. Darunter kann man ein wahrhaftes Paradies oder Wirken göttlicher Kräfte verstehen, nämlich eine immerwährende Bildung göttlichen Willens, dessen Grünen im Wirken der guten Sinne verstanden wird, dadurch sich die göttliche Weisheit figürlich auf göttliche Art bildete und durch solches Bilden die göttliche Erkenntnis durch die Wirkung des sinnlichen Lebens offenbarte. Diesbezüglich kann es wahrlich ein Bild Gottes genannt werden, in dem sich der göttliche Wille offenbarte.

2.4. Als aber dieses Leben im ersten Prinzip vom grimmigen Teufel in seinem Bildnis angehaucht wurde, da sprach ihm der Teufel ein, es wäre ihm nützlich und gut, daß sich das sinnliche Wirken aus dem Leben der ausgeglichenen Ganzheit trennte und in ein eigenes Bildnis nach den Eigenschaften der Vielfalt hineinführte, um die Ungleichheit zu erfahren, nämlich Böses und Gutes zu erkennen und zu empfinden.

2.5. So hat der eigene Wille des Lebens darin eingewilligt, und die Sinne als die ausgehende Lust da hineingeführt, und sich selber in Begierde zur Eigenheit geführt und sich in die Ichheit gepreßt oder gefaßt.

2.6. Zugleich ist damit der Verstand des Lebens in den Eigenschaften offenbar geworden und wurde von der Natur in der Ungleichheit (bzw. Gegensätzlichkeit) gefangen und durch ihr Regiment hervorgebracht. Damit ist er leidend geworden, und der innerliche göttliche Grund des guten Willens und Wesens ist verloschen, das heißt, für die Kreatur wirkungslos geworden. Denn der Wille des Lebens trennte sich davon und ging in die eigene Empfindlichkeit, aus der Einheit in die Vielfalt, und widerstrebte der Einheit, nämlich der ewigen Einigen Ruhe, dem Einigen Guten.

2.7. Als solches geschah, war der göttliche Grund, als das zweite Prinzip, im falschen Willen verblichen, als sich die göttliche Kraft mit dem aushauchenden Willen Gottes in das bildliche Leben eingebildet hatte, wie in einen Gegensatz zu Gott, das heißt zur Weisheit Gottes als dem wesentlichen Willen Gottes. So hatte sich das heilige Wesen als die Ursache der Schöpfung zur Irdischkeit gewandt, in der Böses und Gutes im Streit stehen.

2.8. Versteht es recht: Der ewige unergründliche Wille des Lebens hatte sich vom heiligen göttlichen Sein abgewandt, um in Böse und Gut zu herrschen, und darum ist ihm das zweite Prinzip verloschen, nämlich das Reich Gottes, und statt dessen das dritte Prinzip in der eigenen Bildlichkeit als die Qual (bzw. Qualität) des Gestirns und der vier Elemente aufgewacht, davon der Leib grob und tierisch und die Sinne falsch (illusorisch) und irdisch geworden sind.

2.9. Auf diese Weise hat das Leben die ausgeglichene Ganzheit verloren, nämlich die ewige Ruhe, und hat sich mit der eigenen Begierde finster, leidend, streng, hart und rauh gemacht. Das Leben ist nur noch eine Unruhe geworden und läuft nun in irdischer Kraft im ewigen Grund, um in der Vergänglichkeit Ruhe zu suchen, aber findet keine, denn die Vergänglichkeit ist nicht des Lebens Ausgeglichenheit. Darum schwingt sich nun das Leben über das Wesen dieser Welt und beherrscht die tödliche Kraft der Sterne und Elemente wie ein eigener Gott der Natur, und ist mit solcher Herrschaft närrisch und töricht geworden, so daß es in solcher irdischen Bildung und Eigen-Annehmung nicht mehr seinen Grund und Ursprung erkennen kann, worin seine ewige Ruhe stünde. Und so wird es zu Recht töricht genannt, denn es hat sich aus dem göttlichen Sein in ein irdisches (tierisches) Sein geführt und in ein vergängliches Wesen gesetzt, und es will in dem herrschen, das ihm doch zerbricht und geschwind wie ein Rauch vergeht.

2.10. Und wenn das nun (im körperlichen Tod) zerbricht, darüber das Leben in der Zeit geherrscht hat, dann bleibt es danach in seiner Widerwärtigkeit (Feindlichkeit zum Licht) im ersten Prinzip, in der Finsternis, und ist nichts anderes als ein immerwährender, unverlöschlicher und leidvoller Feuerquell, wie auch die Teufel solche sind.

2.11. Diesem gefangenen Leben ist die große Liebe Gottes wieder zur Hilfe kommen und hat sich alsbald nach solchem Abfall wieder in das innerliche Wesen eingehaucht, nämlich in das verloschene Wesen göttlicher Eigenschaft. Und das wurde wie in einem Gegensatz zum (bisherigen) Leben als ein neuer Quellbrunnen göttlicher Einigkeit, Liebe und Ruhe dem verblichenen göttlichen Wesen eingegeben und hat sich darin offenbart, daraus nun das Leben schöpfen und seine Leiden und Unruhe in den Zentren der Eigenheit erlöschen (bzw. erlösen) kann.

2.12. Auch hat sich dieser neue Quellbrunnen göttlicher Liebe und Einigkeit mit seinem Ausfluß in Christus in das wahre Leben aller drei Prinzipien menschlicher Eigenschaft verkörpert und ist in die bildliche Sinneswahrnehmung als in den natürlichen kreatürlichen, abgewichenen und bildlichen Willen des Lebens eingegangen und hat Menschheit angenommen. Damit wurde die Ichheit mit dem eigenen Wollen durch den Einfluß der einigen Liebe Gottes und des ewigen Seins zerbrochen und der Wille des Lebens wieder in das ewige Eine als in eine ausgeglichene Ganzheit hineingewandt, weil dann des Teufels eingeführter Wille zerstört und die Qual (bzw. Qualität) des Lebens in die wahre Ruhe gebracht wurde. Und so wurde die todbringende Einschließung (eigensinniger Körperlichkeit) zersprengt und das göttliche, sensible und paradiesische Grünen mit den heiligen Sinnen und Wirken wieder hervorgebracht. Und so wurde auch das heilige Leben durch den Verschluß des Todes hindurchgeführt und der Wille von Tod und Teufel zum Spott gemacht. Damit sei also kräftig erwiesen, wie das ewige Eine mächtig über die Vielfalt und Eigenheit herrschen könne, so daß nicht die Macht der Bildlichkeit ein Gott sei, sondern die Macht der Über- und Unbildlichkeit alles beherrsche. Denn das Bildliche ist nur ein Gegenspiel des unbildlichen (bildlosen bzw. überbildlichen) Willen Gottes, durch das der Wille Gottes wirkt.

2.13. Weil aber die große Liebe Gottes in Christus dem menschlichen Leben in seiner irdischen Bildung so zu Hilfe gekommen ist und uns armen Menschen im Leben der Menschheit Christi eine offene Gnadenpforte zum göttlichen Eingang gegeben hat, so liegt es jetzt an dem, daß der gefangene Wille des Lebens in seiner Bildlichkeit das Irdische wieder verlasse, nämliche die Ichheit und den Eigenwillen, und sich einzig und allein in diese menschgewordene Gnade versenke, die von Einem, als von dem ersten Menschen, auf alle gekommen ist (Röm. 5.18), und daß er sich dieser Gnade annehme und sich in Kraft solcher Annehmung und göttlicher Einigung mit dem gelassenen Lebenswillen in das übersinnliche, übergründliche und ewige Eine versenke, nämlich in den ersten Grund des Lebens Anfang, und sich wieder in den Grund hineinergebe, daraus das Leben entstanden ist. So ist es dann wieder in seinem ewigen Ort, nämlich in der ausgeglichenen Ganzheit und wahren Ruhe.

2.14. Da fragt der Verstand: Wie kann das ein Mensch tun, zumal die Schrift spricht: »Der erste Mensch sei zum natürlichen Leben gemacht, daß er herrsche über alle Kreaturen und Wesen dieser Welt (1.Moses 1.28)« Dann muß doch das Leben seine Begierde in die irdischen Eigenschaften hineinführen!?

Antwort: Das menschliche Leben ist in ein Gegenspiel des göttlichen Willens gesetzt, in und mit dem Gott will. Und die irdischen Kreaturen sind in ein Gegenspiel des menschlichen Lebens gesetzt, in und mit dem der Mensch wollen sollte. Des Menschen Wollen sollte mit Gottes Wollen (vereint) über alles natürliche und kreatürliche Leben wollen und herrschen. Nicht im tierischen Wesen sollte es stehen, sondern im göttlichen Wesen. Auch wenn der Mensch gleichsam mit dem Leben in die Natur gesetzt wurde, so war doch seine Natur eine ausgeglichene Ganzheit und sein Leben ein Behältnis göttlichen Willens.

2.15. Weil aber nun das Leben im irdischen Wesen diese Zeit bestehen muß und sich das nicht ersparen kann, so muß man die dreifache Art des Lebens nach den drei Prinzipien betrachten, mit welchem Grund des Lebens sich der Mensch in das übersinnliche Wesen Gottes schwingen könnte und wie dasselbe geschehen könne und möge.

2.16. Christus sprach: »Ohne mich könnt ihr nichts tun. (Joh. 15.5)« Kein Mensch kann aus eigenem Vermögen in den höchsten Grund gelangen, es sei denn, daß er seinen innersten Grund des ersten Prinzips (der Finsternis) nach des Lebens Bildlichkeit in die einverleibte Gnade Gottes versenke und in göttlicher Hoffnung nach diesem Grund vom eigenen Wollen stillstehe und sich mit dem Wollen Gott ganz ergebe, und zwar in solchem Maße, daß sein Wollen aus diesem Grund nicht mehr sprechen (bzw. wirken) will, ohne daß Gott durch diesen Grund spricht und will. Dann ist er am höchsten Ziel.

2.17. Ist es möglich, daß er eine Stunde oder weniger von seinem innerlichen Ich-Wollen und Ich-Sprechen stillstehen kann, dann wird ihm das göttliche Wollen einsprechen. Durch dieses Einsprechen verinnerlicht sein Wollen das Wollen Gottes, das nun dem bildlichen, natürlichen, wesentlichen und äußeren Verstandesleben einspricht und die irdische Bildung des Verstandeswillens zerbricht und erleuchtet, so daß zugleich das übersinnliche göttliche Leben und Wollen im Verstandeswollen grünt und sich ganzheitlich verinnerlicht.

2.18. Denn so wenig das eigene Wollen des Lebens in der Ichheit und von Gottes Wollen abgewandtem Wollen in der Natur nur einen Augenblick von seiner Wirkung stillstehen kann, es versenke sich denn außer aller Natur, so wenig kann auch in dem zum Grund gelassenen Leben das göttliche Sprechen von seinem Wirken stillstehen.

2.19. Denn wenn das Leben von seinem Eigenwollen stillsteht, dann steht es im Abgrund der Natur und Kreatur (im ungestalteten und grundlosen Grund) im ewigen Aussprechen Gottes, und so spricht Gott darin.

2.20. Denn von Gottes Sprechen ist das Leben ausgegangen und in den Leib (der Körperlichkeit) gekommen, und es ist nichts anderes als ein bildlicher (schöpferischer) Wille Gottes. Wenn nun das eigene Ich-Bilden und Ich-Wollen stillsteht, dann geht das göttliche Bilden und Wollen auf. Denn was willenlos ist, das ist mit dem Nichts ein Ding, und es ist ohne alle (gebildete bzw. geschaffene) Natur, und dieser Ungrund ist Gott selbst.

2.21. Weil dann der Ungrund, also Gott, ein ewiges Sprechen ist, sozusagen ein Aushauchen seiner selbst, so wird auch dem gelassenen Leben der Ungrund eingesprochen. Denn das Hauchen des Ungrundes spricht dann durch den stillstehenden Grund des Lebens, denn das Leben ist aus dem göttlichen Hauchen entstanden und ist eine Gleichheit göttlichen Hauchens. Darum bringt die Gleichheit immer wieder Gleiches hervor (das nur äußerlich gegensätzlich erscheint), wie wir das an des Lebens Sinnen verstehen, die auch ein solcher Ausfluß vom Hauchen des Gemüts sind, wie auch das Gemüt ein (äußerlich bzw. natürlich) gegensätzlicher Ausfluß vom göttlichen Geist göttlicher Weisheit ist.

2.22. Wie sich nun Gott mit seinem Aushauchen seiner ewigen Weisheit und Wissenschaft mit der Natur und Kreatur, beides mit dem innerlichen heiligen Leben (Willen), im Leben der Engel und Menschen offenbart und den Willen seiner Wissenschaft in die Bildung zum Wieder-Aussprechen durch gebildete erkennbare Art hineingeführt hat, so geschah es auch mit der ganzen Natur und ihrer Wieder-Aushauchung der Kreaturen zur sichtbaren Welt. Damit hat Er überall das Äußere, von der Natur Ausgesprochene, dem inneren Grund untertänig gemacht, so daß das Innere durch das äußere Körperliche herrschen und ein Geist des Äußeren sein soll.

2.23. So wisset, daß auch das eingewandte (geistig zu Gott gewandte) neugeborene Leben des Menschen in göttlicher Kraft und Macht über das äußere Verstandes-Leben von Sternen und Elementen herrschen kann und soll. Wenn das nicht geschieht, daß das innerliche ewige Leben im Menschen in göttlicher Kraft und Licht über das äußere, irdische und astralische (weltliche) Leben der vergänglichen Lust herrscht und der irdischen Lust (darin das Schlangen-Monstrum steckt) den Willen zerbricht, dann ist noch keine neue Wiedergeburt oder kein göttlicher Wille in solchem Leben wirkend oder offenbar. Ein solcher Mensch, solang er allein im irdischen Willen steht, ist kein Kind des Himmels. Denn die göttliche Wissenschaft wurde durch die Ich-Bildung des falschen (illusorischen) Willens in irdische und tierische Eigenschaft gewandelt und ist nach dem Leib ein bösartiges Tier und nach der Seele ein abgewandter falscher Wille, der nicht mit Gott will, auf Art der Teufel, die auch in eigener Bildung der sinnlichen Wissenschaft stehen.

2.24. Deshalb sagte Christus: »Wer nicht mit mir sammelt«, das heißt, wer nicht mit der einverleibten Gnade Gottes wirkt, will und tut, die Gott durch Christus offenbart hat und darbietet, sondern durch natürlichen eigenen Willen wirkt, »der zerstreut (Math. 12.30)«, nicht allein die göttliche Ordnung der Sinne, sondern er streut auch seine Werke in falschen Grund.

2.25. Betrachtet ein Gleichnis von der Sonne: Wenn ein Kraut keinen Saft hat, dann verbrennt es der Sonnenstrahl. Hat es aber Saft, dann erwärmt es der Sonnenstrahl, davon es wächst. So geschieht es auch im Leben dem menschlichen Wesen: Hat es nicht das Sein (den Lebenssaft) von Gottes Güte und Liebe, als von dem Ewigen Sein, dann verinnerlicht es sich in eine grimmige feurige Schärfe, so daß das Gemüt ganz rauh, hungrig, geizig, neidisch und stachlig wird. Und solcher falscher Sinn und Wille geht auch danach aus dem Leben in den Leib und in alle seine Eigenschaften und Werke.

2.26. So zerstreut und zerbricht solche feurige, geizige und neidische Art mit dem scharfen (zertrennenden) Verstand des Lebens alles, was gut (und ganzheitlich) ist. Bei allem, mit dem es umgeht, ist Gefährlichkeit, denn es führt seine Giftstrahlen dahinein und will alles an sich ziehen und sein Gift hineinführen, nämlich den hungrigen Geiz. Wenn aber das feurige Leben von göttlicher Liebe essen kann, dann gleicht es dem Licht, das vom Feuer ausströmt und ausgeht. Denn so dringt auch das rechte Leben aus der feurigen Art mit einem neuen Geist und Willen göttlicher Liebe von innen heraus und ist nicht mehr nehmend, wie des Feuers Art ist, sondern gebend. Denn der Liebe Wille gibt sich selber, wie das Licht aus dem Feuer, das sich in alle Dinge gibt und in allem ein Gutes bewirkt.

2.27. Wenn die Sonne nicht mehr in die Tiefe der Welt schiene, dann würde der Spiritus Mundi (der Erd- oder Weltgeist) durch die Schärfe des Gestirns in der sulphurischen und mercurialischen Art (wie Schwefel und Quecksilber) in den vier Elementen ganz streng, rauh, trocken, herb, dick, finster und hart. Dann ginge alles Leben in den Elementen zugrunde, und man würde bald sehen, was die Hölle und der Zorn Gottes sei.

2.28. Ähnlich ist auch der äußere Mensch eine Hülle der äußeren Welt der Elemente, dessen Leben in der Sonnen- und Sternenkraft besteht, und dessen Leib, wie auch die Erde, eine Gerinnung des Spiritus Mundi (des Erd- oder Weltgeistes) ist. Und wenn er in seiner Ernährung in der Speise die Licht-Liebe-Kraft der Sonne nicht haben will, wird er ganz bösartig, feurig und tödlich werden, so daß das äußere Leben zugrunde gehen muß.

2.29. Ähnlich ist dann auch die Seele eine Hülle der inneren geistigen Welt aus dem Mysterium Magnum (dem großen Unbekannten), nämlich durch den Ausgang und Gegensatz göttlicher Wissenschaft, die ihre Nahrung aus dem Mysterium Magnum göttlicher Kraft und Wissenschaft beziehen muß. Wenn sie aber nun das Sein göttlicher Liebe zu ihrer Speisung nicht haben will, so daß sie sich vom Ungrund abtrennt, nämlich von der Gelassenheit, dann wird sie auch so scharf, feurig, finster, rauh, stachlig, neidisch, feindselig, widerwillig und eine große Unruhe in sich selbst, und sie führt sich selber in eine tödliche, sterbende und grimmige Qual hinein, die ihre Verdammnis ist, darin sie verdirbt, wie es dem Teufel geschehen ist und auch allen Gottlosen geschieht.

2.30. Ist es aber, daß solcher Feuerquell wieder göttliche Liebe erreichen und in sich empfangen kann, nämlich das wesentliche Licht Gottes, dann wird dieser seelische Feuerquell der Qual in ein Freudenreich verwandelt, ins Lob Gottes. Aber ohne umgewandelten Willen, der von seiner (ichhaften) Einbildung und Einschließung nicht stillstehen kann, ist das nicht möglich. Denn das Licht der Sonne kann in einem harten Stein oder Metall nicht so wirken, wie in Kräutern und Bäumen, weil in ihnen das Wasser (als Lebenselement) in eine harte Einbildung gefaßt und geronnen ist.

2.31. So ist es auch mit dem falschen eigenen Willen der Seele und der göttlichen Güte zu verstehen, daß nämlich die göttliche Güte in solcher geizigen und neidischen Feuer-Begierde keine Wirkung hervorbringt. Denn Christus sagte zu Recht: »Welches menschliche Leben nicht das Brot essen könne, das vom Himmel gekommen sei, um der Welt das Leben zu geben, das hätte kein Leben in sich. (Joh. 6.53)« Damit deutet er die wesentliche Liebe an, welche Gott in ihm (in Christus) durch einen neuen Quellbrunnen der armen verdorrten Seele zur Erquickung offenbart hat. Welche Seele nicht davon essen würde, die könne das göttliche Licht nicht erreichen und wäre ohne göttliches Leben. So nennt er sich dann auch das Licht der Welt (Joh. 8.12). Oder in den Psalmen: Ein Licht, das im Finsteren leuchtet und die Finsternis in Licht verwandelt. (Psalm 112.4).

Das dritte Kapitel

Vom natürlichen Grund, wie die Natur ein Gegenspiel göttlicher Wissenschaft ist, dadurch sich der ewige (einige) Wille mit der unergründlichen und übernatürlichen Wissenschaft empfindlich, sichtlich, wirkend und wollend macht. Und was das Mysterium Magnum (das große ganzheitliche Geheimnis) sei, wie alles von, durch und in Gott ist, und wie Gott allen Dingen so nahe ist und alles in allem erfüllt. Eine hochteure Pforte, dem gottliebenden Leser wohl zu betrachten.

Es steht geschrieben (in Joh. 1.1): »Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort. Dasselbe war im Anfang bei Gott. Alle Dinge sind durch dasselbe gemacht, und ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist.«

3.1. Der Anfang aller Wesen ist das Wort als das Aushauchen Gottes, und Gott ist das ewige Eine seit Ewigkeit dagewesen und bleibt es auch in Ewigkeit. Aber das Wort ist der Ausfluß des göttlichen Willens oder der göttlichen Wissenschaft (bzw. Weisheit). Gleichwie die vielfältigen Sinne aus dem Gemüt ausfließen (bzw. entstehen) und das Gemüt doch nur ein Einziges ist, so ist auch das ewige Eine im Ausfluß des Willens stets anwesend. Das heißt: »Im Anfang war das Wort.« Denn das Wort, als der Ausfluß vom Willen Gottes, ist der ewige Anfang gewesen und bleibt es ewig. Denn er ist die Offenbarung des ewigen Einen, damit und dadurch die göttliche Kraft in eine Wissenschaft des Etwas gebracht wird. So verstehen wir mit dem „Wort“ den offenbaren Willen Gottes, und mit dem Wort „Gott“ verstehen wir den verborgenen (und unergründlichen) Gott, als das ewige Eine, daraus das Wort ewig entspringt.

3.2. So ist der Ausfluß des göttlich Einen das Wort und doch Gott selbst, als seine Offenbarung.

3.3. Dieser Ausfluß fließt aus Gott, und das Ausgeflossene ist die Weisheit und der Anfang und Ursprung aller Kräfte, Farben, Tugenden und Eigenschaften.

3.4. Aus solcher Offenbarung der Kräfte, darin sich der Wille des ewigen Einen beschaut, fließt der Verstand und die Wissenschaft des Ichts (das „Nichts“ ohne Negation, also ein Etwas) aus, darin sich der ewige Wille im Ichts (im Etwas) schaut und aus der Weisheit in die Lust zu einem Gleichnis und Ebenbildnis hineinführt.

(Hegel (1770-1831), der berühmte Philosoph, spricht zum „Ichts“: Ein Wortspiel von „Nichts“, denn es ist eben das Negative; aber zugleich Gegenteil von Nichts, und das Ich des Selbstbewußtseins liegt darin. Der Sohn, das Etwas, ist so Ich, Bewußtsein, Selbstbewußtsein; das abstrakte Neutrale ist Gott, das Sichsammeln zum Punkt des Fürsichseins ist Gott. Das Andere ist nun das Ebenbild Gottes... Der Separator ist das Betätigende, sich Unterscheidende; und Böhme nennt ihn - dies Ichts - nun auch den Luzifer, den erstgeborenen Sohn Gottes, - den kreatürlich erstgeborenen Engel. Aber dieser Luzifer ist abgefallen, - Christus an seine Stelle gekommen... Denn das Ichts - das Sichselbstwissen, Ichheit - ist das Sich-in-sich-Hineinbilden, das Sich-in-sich-Hineinimaginieren, das Fürsichsein, das Feuer, das alles in sich hineinzehrt. Dies ist das Negative im Separator, die Qual, oder es ist der Zorn Gottes; dieser Zorn Gottes ist die Hölle und der Teufel, der durch sich selbst sich in sich hinein imaginiert. Das ist sehr kühn und spekulativ; so sucht Böhme aus Gott selbst den Zorn Gottes zu fassen. Der Wille, das Ichts ist auch die Selbheit (bzw. Ichheit); es ist das Übergehen des Ichts (Ichheit) in Nichts, daß sich das Ich in sich hinein imaginiert. Er sagt: »Himmel und Hölle sind so fern voneinander wie Tag und Nacht, wie Ichts und Nichts.« - In der Tat ist hier Böhme in die ganze Tiefe des göttlichen Wesens hineingestiegen... Quelle: Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie)

3.5. Und diese Ebenbildung (des Prozesses der gleichnishaften Ein- und Ausbildung) ist das Mysterium Magnum (das große Geheimnis) als der Schöpfer aller Wesen und Kreaturen, denn es ist der Separator (Unterscheider) im Ausfluß des Willens, der den Willen des ewigen Einen unterschiedlich macht. Er ist die Unterschiedlichkeit im Willen, daraus die (gegensätzlichen) Kräfte und Eigenschaften entstehen.

3.6. Diese Kräfte sind wiederum ein Ausfluß ihrer selbst, da sich eine jede Kraft entsprechend ihres Wesens in einen eigenen Willen hineinführt. Daraus entsteht die Vielfalt der (unterschiedlichen) Willen, und daraus hat auch das kreatürliche Leben der Ewigen seinen Ursprung genommen, nämlich der Engel und Seelen. Und doch kann man nicht sagen, daß darunter eine (eigenständige) Natur oder Kreatur verstanden sei, sondern die ewige Bildlichkeit göttlichen Wortes und Willens, weil der Geist Gottes in solchem Gegensatz innerhalb der Kräfte seiner Weisheit mit sich selber spielt, daraus solche Gestaltungen der Gleichheit entstehen.

3.7. Gleichwie sich das Gemüt des Menschen in der (ganzheitlichen) Vernunft durch die (unterscheidenden) Sinne in die Gegensätze der Einbildung hineinführt und mit derselben ausfließt und in Gestaltung einfaßt (d.h. mit einer Hülle umgibt), wobei die Einbildung die Gedanken des Gemüts sind, darin der Wille des Gemüts wirkt und sich so mit der Lust in eine (trennende) Schärfe, wie in eine magnetische Annehmung (Anziehung und damit auch Abstoßung) einfaßt, daraus Freude und Leid entstehen.

3.8. Das Gleiche können wir auch vom ewigen Gemüt der Empfindlichkeit (bzw. Sinnlichkeit) erkennen, daß sich der Ausgang des Einigen Willen Gottes durch das Wort in Unterschiedlichkeit hineingeführt habe, und die Unterschiedlichkeit hat sich in Annehmlichkeit, als in eigene Lust und Begierde zu seiner Ich-Offenbarung hineingeführt, aus der Einheit in die Vielfalt.

3.9. Diese Begierde ist der Grund und Anfang der Natur der Empfindlichkeit (Sinnlichkeit) des eigenen Willens, denn darin wird die Unterschiedlichkeit der Einheit in Annehmlichkeit gebracht, daraus die Unterschiedlichkeiten der Willen in Empfindlichkeit einer Ichheit gebracht werden, darin das wirkliche, kreatürliche, empfindliche, englische und seelische Leben verstanden wird.

3.10. Denn der Wille des ewigen Einen ist unempfindlich und ohne Neigung zu Etwas, denn er hat nichts, dazu er sich neigen könnte, als nur sich selbst. Darum führt er sich selbst aus sich heraus, und führt den Ausfluß seiner Einheit in die Vielfalt und in die Annehmung (bzw. Anhaftung) zur Ichheit, nämlich zu einer Stätte einer Natur, daraus Eigenschaften entstehen. Denn eine jede Eigenschaft hat ihren eigenen Separator, Unterscheider und Macher in sich und ist doch in sich selber auch ganz, nämlich nach der Eigenschaft der ewigen Einheit.

3.11. Auf diese Weise führt der Unterscheider jedes Willens wieder Eigenschaften aus sich heraus, davon die unendliche Vielfalt entsteht und dadurch sich das ewige Eine empfindlich (sinnlich bewußt) macht, nicht bezüglich der Einheit selbst, sondern bezüglich des Ausflusses (der Gestaltung) der Einheit. Allein der Ausfluß führt sich so weit, bis in die größte Schärfe mit der magnetischen Annehmlichkeit (bzw. Anhaftung), bis in die feurige Art, in der das ewige Eine majestätisch (herrschend) und ein Licht (des Bewußtseins) wird. Auch wird die ewige Kraft dadurch begierig und wirkend und zum Ursprung des empfindlichen (bewußten) Lebens, weil im ausgehauchten Wort der ausfließenden Kräfte ein ewig empfindliches Leben entsteht. Denn wenn das Leben keine Empfindlichkeit hätte, dann hätte es kein Wollen noch Wirken. Aber das Leiden macht es wirkend und wollend. Und das Licht (des Bewußtseins) solcher Entzündung durch das Feuer macht es freudenreich, denn es ist eine Salbung (bzw. Heilung) des Leidens.

3.12. Aus diesem ewigen Wirken der Empfindlichkeit und Sinnlichkeit, daraus sich diese Wirkung von Ewigkeit her in der Natur als Eigenschaften entfaltet hat, ist die sichtbare Welt mit all ihrem Heer (der gegensätzlichen Wesen) entsprungen und zu einer Schöpfung geworden. Denn die Ewigkeit solcher Wirkung bezüglich Feuer, Licht und Finsternis hat sich mit der sichtbaren Welt in ein Spiel der Gegensätze geführt und hat den Separator (Unterscheider) in allen Kräften des ausgeflossenen Wesens durch die Begierlichkeit zu einem Amtmann (dienendem Verwalter) der Natur geordnet (und bestimmt), mit dem der ewige Wille alle Dinge regiert, macht, formt und bildet.

3.13. So können wir nicht behaupten, daß Gottes Wesen etwas Fernes sei, das (irgendwo) eine besondere Stätte oder einen bestimmten Ort besitze oder habe, denn der Abgrund der Natur und Kreatur ist Gott selbst.

3.14. Die sichtbare Welt mit ihrem Heer (der gegensätzlichen Wesen) und ihren Kreaturen ist nichts anderes als das ausgeflossene Wort, das sich in Eigenschaften verkörpert hat, weil in den Eigenschaften ein eigener Wille entstanden ist. So ist mit der Annehmlichkeit der (unterschiedlichen) Willen das kreatürliche Leben entstanden, das sich im Anfang dieser Welt in eine Annehmlichkeit (von Gestaltungen) zu einem kreatürlichen Grund gestaltet hat, und das der Separator (das unterscheidende Bewußtsein) nach der Eigenschaft unterschieden und in ein eigenes Wollen (bzw. Begehren) nach solcher Gestalt gebracht hat. So ist mit dem eigenen Wollen solcher Begierde das Wesen wie auch der Leib entstanden, und zwar je nach Annehmlichkeit aus seiner Gleichheit und Eigenschaft. Und dadurch hat sich der Separator signiert und sichtbar gemacht, wie an allem Leben zu erkennen ist.

3.15. In solchem Gegenspiel des göttlichen Willens können wir nun zweierlei Leben erkennen, nämlich ein ewiges und ein zeitliches und sterbliches. Das Ewige ist in dem Ewigen, entsteht aus dem ewigen Wort und steht im Grund der ewigen geistigen Welt, nämlich im Mysterium Magnum (dem ganzheitlichen Geheimnis) des göttlichen Gegenspiels, und ist das sinnlich vernünftige Leben im Grund des ewigen Feuers und Lichtes.

3.16. Der innerste Grund ist ein Funke des ausgeflossenen Willens Gottes durch das ewige Hauchen Gottes und ist mit Gottes Wort verbunden. Es kann nichts anderes wollen, als nur das, was der Einige Wille Gottes durch solchen Ausfluß will.

3.17. Es ist nichts anderes als ein Behältnis göttlichen Willens, dadurch sich der göttliche Wille offenbart, und es ist zu keiner Eigenheit eigenen Willens offenbar geworden, sondern nur zum Werkzeug göttlichen Willens, mit dem derselbe seine Wunderwerke verrichten will. Es ist der Separator (das schöpferische Bewußtsein) göttlichen Willens als ein Werkzeug Gottes, darin sich der göttliche Wille zu einem Wundertäter der Allmacht und Herrlichkeit gebildet hat, damit Er alle Dinge beherrschen will, weswegen ihm auch die göttliche (ganzheitliche) Vernunft gegeben worden ist.

3.18. Das andere (sterbliche) Leben ist ein anfänglicher Ausfluß des Separators aller Kräfte und heißt die Seele der äußeren Welt. Dieses Leben ist in den ausgeflossenen Eigenschaften kreatürlich geworden und ist ein Leben aller Kreaturen der sichtbaren Welt, in denen sich der Separator oder Schöpfer dieser Welt bildet und ein Gleichnis nach der geistigen Welt macht, darin sich die Kraft der inneren geistigen Welt ausformt, ausbildet und beschaut.

3.19. Denn die geistige Welt bezüglich Feuer, Licht und Finsternis steht hinter der sichtbaren Welt der vier Elemente verborgen und wirkt durch die sichtbare Welt und bildet sich durch den Separator mit ihrem Ausfluß in alle Dinge entsprechend ihrer jeweiligen Eigenschaft. Wie ein jedes Ding von einer Art und Eigenschaft ist, eine solche Eigenschaft empfängt es vom Separator der inneren geistigen Kraft. Doch nicht zu einer Habhaftigkeit und eigenen Macht empfängt das sichtbare Wesen das unsichtbare, so daß das äußere dadurch in das innere verwandelt werden könnte. Nein, so ist das nicht. Die innere Kraft bildet sich nur damit aus, wie wir das an den Kräften der Kräuter, Bäume und Metalle verstehen können, so daß deren äußerlicher Geist nur ein Werkzeug des inneren Geistes als der inneren Kraft ist, dadurch sich die innere Kraft im äußeren Geist ausbildet.

3.20. So daß wir nun in solchen Kräften der Wachsenden (bzw. Gestaltungen) dreierlei Geist (Spiritus) in unterschiedlichen Zentren verstehen, und doch nur in einem Körper. Der erste und äußerliche Geist gleicht dem Groben von Schwefel, Salz und Quecksilber. Er ist ein Wesen der vier Elemente oder des Gestirns nach der Sterne Rauhigkeit (grobstofflichen) Eigenschaft. Dieser (Geist) macht den Körper und verkörpert sich selbst, oder faßt sich in ein Wesen, oder zieht das innere aus dem geistigen Separator an sich, sowohl auch von außen die Elemente, und gerinnt sich damit, davon alsbald die Signatur oder Bezeichnung vom Separator geschieht. Derselbe bildet die sichtbaren Körper nach der Eigenschaft der größten Kraft des Spiritus Mundi (des Erd- oder Weltgeistes), wie die Konstellationen der Sterne oder Eigenschaften der Planeten und der nun entzündeten (und sichtbar gewordenen) Elemente.

3.21. Der zweite Geist, der ein eigenes Zentrum hat, liegt im Öl des Schwefels (einen Art Lampenöl für das Licht des Bewußtseins), den man die fünfte Essenz nennt, als eine Wurzel der vier Elemente. Dieser ist die Besänftigung und Freude des groben leidvollen Schwefel- und Salz-Geistes, und nimmt seine Nahrung zuerst von innen aus dem Licht der Natur, nämlich vom Ausfluß der geistigen Güte vom inneren geistigen Feuer und Licht. Und zum anderen nimmt er von außen seine Nahrung von der Sonne und von der subtilen Kraft des Spiritus Mundi (des Erd- oder Weltgeistes). Er ist die eigentliche Ursache des wachsenden Lebens, eine Freude der Natur, wie auch die Sonne in den Elementen wirkt.

3.22. Der dritte Geist ist die Tinktur (ein Urwasser bzw. Meer aller Ursachen) als ein Gegenspiel des göttlichen Mysterium Magnum (dem großen Geheimnis), dem alle Kräfte in der Gleichheit (bzw. ganzheitlichen Ausgeglichenheit) verinnerlicht liegen. Er heißt zu Recht Paradies oder göttliche Lust, denn er ist ein Behältnis göttlicher Kraft, ein Behältnis der ewigen Seele, daraus alle äußerlichen Kräfte entspringen, in ähnlicher Art und Weise, wie der Wind aus dem Feuer entsteht.

3.23. Denn die Tinktur ist nichts anderes als ein geistiges Feuer und Licht, weil sie dem Feuer und Licht als ein einiges Wesen innerlich ist. Weil sie aber auch ihren Separator als den ausgeflossenen göttlichen Willen zur Offenbarung in sich hat, so ist sie der höchste Grund, daraus die erste Unterschiedlichkeit der Eigenschaften im Wesen dieser Welt ursprünglich entsteht, und gehört nach ihrer Selbst-Eigenschaft zur Ewigkeit. Denn ihr Ursprung ist die heilige Kraft Gottes, und sie hat ein eigenes Zentrum als den allerinnerlichsten Grund der Kreatur, der aber der sterblichen Kreatur verborgen ist, weil der Mensch falschen (illusorischen) Willen dagegen geführt hat und daraus der Fluch der Irdischkeit im Fall des Menschen entstand. Jedoch dringt dieser hohe und heilige Grund aus seinem eigenen Zentrum durch alle Wesen dieser Welt mit heraus und fließt in die äußeren Kräfte, gleichwie die Sonne in die Elemente. Aber die Kreatur kann das Zentrum dieser Kraft nicht berühren, es geschehe denn durch göttliches Zulassen, wie es in der neuen (geistigen) Wiedergeburt geschieht.

3.24. Solche Offenbarung sieht man an allen Dingen der Lebendigen und Wachsenden. Alle Dinge stehen in diesen drei Prinzipien oder Ursprüngen. Ein Beispiel seht ihr an einem Kraut der Erde: Das hat seine Nahrung von innen und außen, nämlich innerlich von der Erde und äußerlich von der Sonne und den Sternen, dadurch sich der Erd-Geist samt dem äußeren mit bildet. Wenn dasselbe auswächst, dann geschieht das in solcher Gewalt. So zeigt und signiert sich äußerlich am Kraut mit der Bildung und Form desselben der gestaltende Separator im Schwefel, Salz und Quecksilber (Feuer, Wasser und reflektierendes Bewußtsein), denn er ist des Krautes Wachstum und Empfindlichkeit und verkörpert sich.

3.25. Wenn ich also ein Kraut stehen sehe, dann sage ich mit Wahrheit: Dies ist ein Bildnis des Erd-Geistes, in dem sich die oberen Kräfte erfreuen und es auch für ihr Kind halten, weil der Erd-Geist mit den oberen auswendigen Kräften ein Wesen ist. Und wenn das Kraut ausgewachsen ist, dann blüht es, und mit der Blüte zeigt sich der ölige Geist in schönen Farben. Und mit dem lieblichen Geruch der Blüte zeigt sich die Tinktur, als der dritte Grund (bzw. Geist).

3.26. So versteht man dann, daß sich der innerlich verborgene Geist der Elemente offenbart hat und sich mit in die Bildung der Frucht einführt. Denn die Erde hätte keinen solchen Geruch, weder Farbe noch andere Eigenschaften, wenn sich darin nicht die verborgene Kraft des göttlichen Ausflusses offenbaren würde.

3.27. So ist es auch an den Metallen zu sehen, die äußerlich ein grobstofflicher Körper vom Schwefel, Quecksilber und Salz sind, darin das Wachstum steht. In ihrem innerlichen Grund sind sie ein schöner und klarer (durchsichtiger) Körper, darin das eingebildete Licht der Natur vom göttlichen Ausfluß scheint. In diesem Schein kann man die Tinktur und große Kraft verstehen, wie sich die verborgene Kraft sichtbar macht. Von solcher Kraft kann man nicht sagen, daß sie elementisch sei, wie auch die Kraft der Blüte nicht. Die Elemente sind nur ein Behältnis und Gegenwurf (bzw. Spiegel) der innerlichen Kraft, eine Ursache der Bewegung der Tinktur (bzw. eine äußerliche Wirkung aus dem Urwasser oder Meer der Ursachen).

3.28. Denn von der Tinktur geht die Kraft durch Bewegung des groben elementischen Geistes aus und führt sich dadurch in Empfindlichkeit, wie in Geschmack und Geruch.

3.29. Denn der Geruch ist nichts anderes als die Empfindlichkeit der Tinktur, durch die sich der Ausfluß göttlicher Kraft offenbart und also Empfindlichkeit annimmt. Die Schärfe des Geruchs ist wohl elementisch, aber die wahre Kraft und Tugend in der Schärfe (äußeren Form bzw. Manifestation) des Geruchs, ist die Tinktur. Denn die Bewegung eines Dinges ist nicht der höchste Grund der Kraft, sondern der, aus dem die Ursache der Bewegung stammt.

3.30. Der Medicus (Heiler) gebraucht ein wohlriechendes Kraut zu seinen Medikamenten. Aber der Geruch, als die Schärfe des Geruchs, ist nicht die Kur, die den Patienten von der Krankheit kuriert. Sondern das ist die Kur, aus dem solcher heilsamer Balsam oder Geruch entsteht, nämlich die Tinktur, die sich in solchem Balsam einbildet (bzw. verwirklicht).

3.31. Christus sprach zum Feigenbaum: »Verdorre! (Math. 21.19)« Aber das äußere hörbare menschliche Wort als der Schall war nicht die Kraft, mit der es geschah. Sondern die Kraft war das, daraus das Wort kam. Wenn es nämlich der äußere menschliche Schall täte, dann könnten es andere Menschen auch tun.

3.32. In gleiche Weise ist auch der Glauben zu verstehen. Die Erkenntnis und Benennung eines Dinges ist nicht der wahre Glaube, noch weniger die Wissenschaft. Sondern das ist der wahre Glaube, daraus die Erkenntnis hervorgeht, nämlich der offenbarende Geist Gottes im inneren Grund der Seele, der sich durch die Erkenntnis ins hörbare Wort bildet und äußerlich sichtbar macht, und der mit den sichtbaren Elementen des Leibes wirkt und sich äußerlich zeigt, damit man (irgendwann) versteht, daß Gottes Geist im Werk des Glaubens mitwirkt, gleichwie Er mit und durch die Kraft der elementischen Welt wirkt und sich durch das Wesen dieser Welt mit den Gegensätzen sichtbar macht.

3.33. So kann ich für alles, was ich ansehe, sei es böse oder gut, mit Wahrheit sagen: Mit diesem Ding hat sich der verborgene Geist des Separators (Unterscheider bzw. Schöpfer) aller Wesen in eine (bestimmte) Eigenschaft gebildet und hat sich damit einen Gegenwurf (bzw. Spiegel) oder ein Bildnis nach seinem Ausfluß gemacht, entweder nach Böse oder nach Gut. Alles nach den Eigenschaften der Natur, nach Hitze oder Kälte, nach Herb, Bitter, Süß oder Sauer, oder wie es auch sei, dort ist in all dieser Bildung nur äußerlich eine solche elementische Art, ähnlich wie Schwefel und Salz. Aber im innerlichen Grund, in der Tinktur, ist es gut und nützlich und gehört zu seiner Gleichheit, um das Leben zu ernähren, das nach der astralischen (weltlichen) und elementischen Art in allen Eigenschaften nach seinem äußeren Grund entsteht.

3.34. Ein jedes Ding, sei es Kraut, Gras, Baum, Tier, Vogel, Fisch, Wurm oder was es auch immer sei, ist nützlich und ist aus dem Separator (Unterscheider bzw. Schöpfer) aller Wesen, nämlich aus dem Wort oder unterscheidenden Willen Gottes ausgegangen, mit dem sich der Separator der Eigenschaften aller Dinge ein Gleichnis oder Bildnis gemacht hat, darin er wirkt.

3.35. Denn diese sichtbare (körperliche) Welt, mit all ihrem Heer der gegensätzlichen Wesen, ist nichts anderes, als nur ein Gegenspiel zur geistigen Welt, die in dieser materiellen und elementischen Welt verborgen ist, gleichwie die Tinktur in den Kräutern und Metallen.

3.36. Und wie sich die Tinktur mit ihrer Tugend (heilsamer Wirksamkeit) in allen Dingen durch ihren Ausfluß verkörpert und sichtbar macht, so daß man an der Gestalt, wie an den Farben und am Geruch, sehen und erkennen kann, was in der Tinktur für ein Separator oder Ausfluß göttlichen Willens aus dem Mysterium Magnum ausgeflossen sei, so kann man auch an der sichtbaren Welt, an Sonne, Sternen, Elementen, Kreaturen und an allen Geschöpfen den inneren Grund erkennen, daraus sie entstanden sind.

3.37. Denn kein Ding oder Wesen eines Dings ist von fern (bzw. außerhalb) an seinen Ort gekommen, sondern an dem Ort, wo es wächst, dort ist sein Grund. Denn wie die Elemente ihre Ursache in sich selbst haben, daraus sie entspringen, so haben auch die Sterne ihr Chaos (lat. „formlose Urmasse“ bzw. Tinktur) in sich selbst, darin sie stehen.

3.38. Die Elemente sind nichts anderes als ein bildliches bewegtes Wesen des unsichtbaren unbewegten Wesens.

3.39. So sind auch die Sterne ein Ausfluß der Eigenschaften der geistigen Welt entsprechend der Unterscheidung des Separators, dessen Grund das Wort oder der unterscheidende Wille Gottes ist.

3.40. Das Wesen und Weben der Elemente ist Feuer, Luft, Wasser und Erde, darin dick und dünn, naß und trocken, hart und weich ist, doch sie sind zusammengesetzt in Einem Wesen. Nicht daß jedes von einem besonderen Ursprung und Herkommen sei, sondern sie kommen alle nur aus einem einzigen Grund, und dieselbe Stätte, von wo sie hergekommen sind, ist überall. Man kann sich aber vorstellen, wie etwa an einem Ort eine größere Entzündung nach einer Eigenschaft geschehen ist, als an einem anderen, dadurch die Bewegung größer und die Materie in solcher Form und Wesen mehr geworden ist, als am anderen. So ist es auch an der Materie der Erde sowie am Wasser und an der Luft zu verstehen, warum ein Unterschied in ihren Gegensätzen an jedem Ort über der Erde ist. Daher kommen auch die Unterschiede der Sitten und Tugenden, wie auch der Regimenter, Ordnung und Kreaturen.

3.41. Aber die Unterscheidungen solcher Eigenschaften sind alle aus dem Mysterium Magnum durch die ursprüngliche Bewegung der Kräfte aller Wesen entstanden, als sich damit der Einige Wille aller Wesen auf einmal bewegt hatte, und sich aus der Unempfindlichkeit in die Empfindlichkeit und Unterschiedlichkeit der Kräfte herausgeführt und die ewige Kraft wirkend und wollend gemacht hat. Damit ist in jeder Kraft ein Gegensatz entstanden, wie eine eigene Begierde. Und diese eigene Begierde im Gegensatz der Kräfte hat sich wieder zu einem Gegenspiel aus sich herausgeführt, davon die Begierde dieses Ausflusses (der Gestaltung) scharf, streng und grob geworden ist und sich geronnen und in Materie gebracht (bzw. verkörpert) hat.

3.42. Und wie nun der Ausfluß der inneren Kräfte aus Licht und Finsternis, aus Schärfe und Linde, aus feuriger oder lichter Art gewesen ist, so sind auch die Materien geworden. Je weiter sich der Ausfluß einer Kraft erstreckt hat, je äußerlicher und grobstofflicher ist die Materie geworden, denn es ist jeweils ein Gegensatz aus dem anderen entstanden, bis letztlich zur grobstofflichen Erde.

3.43. Wir müssen aber den Grund solcher Philosophie recht ausführen und andeuten, woraus Hart und Weich ihren Grund genommen haben, wie wir es an den Materien erkennen. Denn eine jede Materie, die hart (geronnen bzw. verfestigt) ist, wie da Metalle und Steine sind sowie Holz, Kräuter und dergleichen, die hat eine edle Tinktur und hohen Geist der Kraft in sich. Das ist auch an den Knochen der Kreaturen zu erkennen, wie die edelste Tinktur nach des Lichtes Kraft als die größte Süße (Seligkeit) im Mark der Knochen liegt, und dagegen im Geblüt (im roten Blut) nur eine feurige Tinktur, wie in Salz, Schwefel und Quecksilber (zur ersinnen ist, den drei Grundqualitäten des leidenschaftlichen Lebens, wie Wasser, Feuer und reflektierendes Bewußtsein, oder auch Glück, Leid und Ego). Dies kann man so verstehen:

3.44. Gott ist das ewige Eine, als die größte Sänfte (der gütige Träger von allem oder auch Sanftheit), soweit Er jenseits seiner Bewegung und Offenbarung in sich selbst ist. Aber seine Kraft der Bewegung - in der er „ein Gott“ in Dreifaltigkeit als ein dreieiniges Wesen heißt, wenn man über Drei spricht und doch nur Einen meint, und darin Er die „ewige Kraft“ und das „ewige Wort“ heißt - diese Kraft der Bewegung ist der teure und höchste Grund. So sollte man nun nachsinnen, wie sich der göttliche Wille in eine Stätte zu einer eigenen Kraft der Ichheit einschließt und in sich selber wirkt, aber durch sein Wirken ausgeht und sich einen Gegenwurf (Spiegel) der Weisheit schafft, dadurch aller Wesen Grund und Herkommen entsprungen ist.

3.45. In gleicher Weise erkennt auch dieses: Alles was im Wesen dieser Welt weich, sanft und dünn ist, das ist ausfließend und sich selbst gebend, und es ist seinem Grund und Ursprung nach aus der Einheit der Ewigkeit, weil die Einheit immerdar von sich ausfließt, wie man dann auch am Wesen der Dünnheit, wie an Wasser und Luft, keine Empfindlichkeit oder Leiden erkennt, weil dasselbe Wesen einig in sich selber ist.

3.46. Was aber hart und geprägt ist, wie Knochen, Holz, Kräuter, Metalle, Erde, Steine und dergleichen Materien mit dem (verkörperten) Feuer, darin liegt das Bild göttlicher Kraft und Bewegung, das sich mit seinem Separator (als dem Ausfluß göttlicher Begierde) wie ein edles Kleinod oder Funke göttlicher Kraft in der Grobheit (der Körperlichkeit) verschließt. Und darum ist es hart und feurig, darin es seinen Grund göttlicher Greifbarkeit hat, weil sich hier das ewige Eine immerzu in einen Grund der Dreifaltigkeit zur Bewegung der Kräfte hineinführt und sich doch vor dem Ausfluß verschließt, nämlich vor der Einführung des eigenen Willens der Natur (d.h. die Ichheit kann diesen göttlichen Grund nicht ergreifen). Und so wirkt es (das ewige Eine) mit der Kraft der Einheit durch die (gestaltete) Natur.

3.47. So kann man auch die edle Tinktur verstehen: In dem, wo sie am edelsten wirkt, da ist sie am meisten von der Härte verschlossen (und verdeckt). Denn die Einheit liegt in ihr in einer Beweglichkeit, nämlich in einer Empfindlichkeit des Wirkens. Darum verbirgt sie sich. Aber in der Dünnheit liegt sie nicht in solcher Empfindlichkeit, sondern ist allen Dingen gleich, wie auch das Wasser und die Luft allen Dingen gleich und in allen Dingen sind. Aber das trockene (vom Feuer getrocknete und ausgeglichene) Wasser ist der rechte Perlen-Grund, darin die subtile Kraft des Wirkens der Einheit im Inneren liegt. Den Unseren, die dies wert sind, sei hiermit angedeutet, sich um das Weiche ohne feurige Art nicht anzunehmen (das Weiche ohne das Harte wie auch das Wasser ohne das Feuer), um darin das Geheimnis zu suchen. Versteht dieses Geheimnis so:

3.48. Daß zwar das Weiche und Dünne aus der Einheit durch dessen Ausfluß aus dem Mysterium Magnum (dem ganzheitlichen Geheimnis) entsteht und der Einheit am nächsten sei, aber dagegen der edelste Grund göttlicher Offenbarung in Kraft und Wirkung in der feurigen Härte (der lebendigen Körperlichkeit) liegt. Dieser edelste Grund ist eine trockene Einheit (der Vereinigung von Feuer und Wasser) als eine Ausgeglichenheit, in der die Unterschiedlichkeit aller Kräfte wieder verinnerlicht liegt (und ruht). Denn wo die Kräfte nicht in der Einheit eines Willens wirken, da ist der Wille zertrennt, und in diesem Ding ist keine große Kraft zu finden. Das sollten vor allem die Medicis (die nach Heilung suchen) wohl verstehen, so daß sie nicht auf die groben Spirituosen (wirkenden Geister) mit starkem Geruch schauen sollen und diese für das richtige Heilmittel halten. Obwohl es auch dort enthalten ist, so ist aber die Tinktur darin sehr bewegt und ausfliegend (bzw. aufreizend).

3.49. Die wirkenden Geister der starken Kraft im Geruch müssen in die Ausgeglichenheit gebracht werden, nämlich in die Einheit, und sollten nicht davonfliegen. Denn sonst will man mit dem Salz als des Feuers Schärfe kurieren und gibt dem Patienten Seele ohne (ganzheitlichen bzw. heilenden) Geist ein.

3.50. Denn die Seele solcher Heilmittel ist in ihren Eigenschaften zertrennt. Eine jede gibt sich in ihrer großen Freude in Besonderheit, aber sie sind in der Zertrennung zu widerwillig (und gegensätzlich). Sie einigen (und heilen) nicht des Lebens Feindschaft und Zertrennung (also die Krankheit), sondern verursachen des Lebens Zertrennung noch mehr.

3.51. Schließt sie zusammen und macht sie einig, so daß sie alle einen einigen Willen in der Liebe haben! Dann habt ihr das Perlein (des göttlichen Samens) in der ganzen Welt. Zum Zorn Reizen verursacht Stolz und Streit, welches an allen Dingen zu erkennen ist.

3.52. Einen Gefangenen tröstet man nur mit seiner Befreiung, damit er seinen Willen in die Hoffnung setzt und sich mit Geduld faßt. So fällt schließlich seine (leidenschaftliche) Unruhe mit der Hoffnung in eine Ausgeglichenheit, und er lernt in solcher Hoffnung demütig zu werden. Wenn man dann so von seiner Befreiung spricht, dann freut er sich (denn er hat den Sinn seiner Gefangenschaft verstanden).

3.53. Also auch ihr Medicis (die nach Heilung suchen), merkt es euch! Das ist euer Perlein (des göttlichen Samens), wenn ihr dies verstehen könnt: Der Sinn (dieser körperlichen Gefangenschaft in der Welt) ist innerlich und äußerlich (geistig und körperlich).

Das vierte Kapitel

Von dem Ein und Aus: Wie sich der ewige Wille Gottes mit der Empfindlichkeit heraus- und hineinführt, um wieder in das Eine zu kommen. Damit kann man verstehen, zu welchem Ziel das Wesen dieser Welt geschaffen und wozu der kreatürliche Grund nützlich ist, auch wozu Freude und Leid offenbar geworden sind und wie Gott allen Dingen so nahe ist.

4.1. Im Evangelium steht: »Er, Jesus Christus, kam in sein Eigentum, und die Seinen nahmen ihn nicht an. Wie viele ihn aber annahmen, denen gab er Macht, Gottes Kinder zu werden, die an seinen Namen glauben, welche nicht vom Geblüt noch vom Willen des Fleisches noch von dem Willen eines Mannes, sondern aus Gott geboren sind. (Joh. 1.11)«

4.2. In diesen Worten liegt der teure Grund göttlicher Offenbarung, nämlich das ewige Ein und Aus. Denn sie sprechen davon, wie das verborgene göttliche ewige Wort der göttlichen Kraft aus der Einheit heraus in das ausgeflossene, natürliche, kreatürliche und bildliche Wort in sein Eigentum gekommen sei, nämlich in die Menschheit.

4.3. Denn das ausgeflossene, bildliche und kreatürliche Wort ist des ewigsprechenden Wortes Eigentum. Damit wird klar angedeutet, daß Ihn die Seinigen mit ihrem abgewandten, bildlichen und eigenen Willen nicht angenommen haben. Dieser eigene und bildliche Wille war aus eigenem Grund entstanden, nämlich aus Fleisch und Blut eigener Natur durch Mann und Frau, das heißt, im Separator (im schöpferischen Unterscheiden) des ausgeflossenen Willens, weil sich der ewige Wille in ein Eigentum (der Ichheit) eingeschlossen hatte und in eigener Kraft und Macht ausgehen und herrschen wollte.

4.4. Dieser habe das ewige Wort, das als ein Ausfluß göttlicher Gnade wieder zu dem abgewandten Willen herauskam, nicht angenommen, denn er wollte ein eigener Herr sein. Welcher Wille sich aber umgewandt habe, so daß er wieder im göttlichen Ausfluß der Liebe neugeboren worden war, dem habe Er Macht gegeben, Gottes Kind zu werden. Denn nicht der natürliche eigene Wille kann die göttliche Kindschaft erben, sondern nur dieser, der mit der Einheit vereint allen Dingen gleich ist, und in dem Gott selbst wirkt und will.

4.5. Darin können wir klar verstehen, wie sich der inwendige Grund herausgewandt und sichtbar gemacht hat und ein Eigentum Gottes ist, als ein Ausfluß göttlicher Kraft und Willens.

(Hinweis: Diese Schrift blieb vermutlich unvollendet. Bis 1715 wurde noch folgender Text angefügt, der in ähnlicher Weise auch in der Clavis unter §137 und im 38. Sendbrief unter §5 zu finden ist.)

Mysterium Magnum

Gott hat aus der Kraft seines Wortes das Mysterium Magnum (das große ganzheitliche Geheimnis) offenbart, in welchem die ganze Kreatur essentieller Art ohne Formungen in der Ausgeglichenheit liegt. Und daraus hat er in Unterschiedlichkeit der geistigen Formungen die Erfahrung (Scienz) der Kräfte ausgesprochen, die in der Begierde als im Schöpfen standen, darin sich eine jede Erfahrung in der Begierde zur Offenbarung in ein körperlich leibliches Wesen hineingeführt hat. Solches Mysterium Magnum liegt auch im Menschen als im Bild Gottes nach Ewigkeit und Zeit, durch welche sich das lebendige Wort Gottes ausspricht, entweder in Liebe oder in Zorn, oder in die Phantasie, alles je nachdem das menschliche Mysterium in einer beweglichen (veränderbaren) Begierde zum Bösen oder Guten steht. Nach dem Spruch: »Welch ein Volk es ist, einen solchen Gott hat es auch.« Denn in welcher Eigenschafft das Mysterium im Menschen in der Erweckung steht, ein solches Wort spricht sich aus seinen Kräften aus, wie vor Augen ist, daß im Gottlosen nur Eitelkeit ausgesprochen wird.

Eine Trostschrift für die vier Komplexionen

(Text von Jakob Böhme aus „Der Weg zu Christo“ um 1624, deutsche Überarbeitung 2021)

Von den Ursachen der Furcht oder Traurigkeit, und was das Entsetzen oder die Angst ist. Das ist eine Unterweisung in Zeit der Anfechtung für ein stets trauriges angefochtenes Herz. Über die Ursache, woraus Traurigkeit natürlich entsteht und kommt, wie die Anfechtung geschieht, nebst den Trostsprüchen, die für angefochtene Herzen und Seelen sehr nützlich sind.

1. Alle Traurigkeit und Furcht, wenn sich der Mensch in sich selbst entsetzt und fürchtet, kommt von der Seele. Der äußere Geist von Gestirn und Elementen entsetzt sich nicht, denn er lebt in seiner Mutter, die ihn geboren hat. Die arme Seele aber ist mit Adam in eine fremde Herberge eingegangen, nämlich in den Geist dieser Welt. Dort wird die schöne (vollkommene) Kreatur verdeckt und in einem finsteren Kerker gehalten.

2. Denn der Geist hat in dieser Welt vier Herbergen, darin das edle Kleinod eingesperrt steht. Unter diesen vieren ist jeweils eine, und nicht alle vier, in einem Menschen vordergründig offenbar, nämlich nach den vier Elementen (Feuer, Luft, Wasser und Erde), die ein jeder Mensch in sich hat. Und er ist selber dieses Wesen, obwohl die Seele nicht dieses Wesen ist, aber er liegt in diesem Wesen gefangen und hat damit nun eine Herberge oder Gestaltung unter den Vieren als ein Oberregiment des Lebens. Diese vier heißen 1.) Cholerisch, 2.) Sanguinisch, 3.) Phlegmatisch und 4.) Melancholisch.

(Komplexion: von lateinisch „complexus“, das Umfassen oder die Verknüpfung, ähnlich dem Begriff „Komplex“, der heute in der Psychologie für eine gefühlsgebundene und affektbetonte Verknüpfung verschiedener in sich zusammenhängender Vorstellungen bzw. Einbildungen benutzt wird, auch eng mit der Vier-Säftelehre verbunden, siehe Wikipedia unter Humoralpathologie.)

3. (1.) Cholerisch ist des Feuers Natur und Eigenschaft, gibt starken Mut, jähen Zorn, Aufsteigen der Hoffart (überheblichen Stolz) und Eigensinnigkeit und fragt nach Niemandem. Diese Gestalt erscheint nach der äußeren Welt in einem Feuer-Licht, arbeitet wie die Macht der Sonne und will immer gern Herr sein.

4. (2.) Sanguinisch ist wie die Luft subtil, freundlich, fröhlich und doch nicht starken Muts, sondern wankelmütig, wird leicht bewegt von einem zum anderen, empfängt natürlich des Gestirns Eigenschaft und Klugheit in ihrem Wesen, ist züchtig und rein, und führt große Heimlichkeit in ihrem Wissen.

5. (3.) Phlegmatisch ist nach des Wassers Natur und Eigenschaft, fleischlich, grob und weich, weibischen Willens, mäßigen Begriffs, hält aber fest, was sie in sich bekommt. Kunst muß in sie durch Schall und Lehren gebracht werden, denn sie findet sie nicht aus ihrer Wurzel. Sie läßt alles gut sein, macht sich keine Schwermut, hat einen Schein vom Licht, ist nicht traurig noch hoch fröhlich, sondern allseits leicht und gemein.

6. (4.) Melancholisch gleicht der Natur und Eigenschaft der Erde, wie die Erde kalt, erstarrt, finster, traurig und hungrig nach Licht ist, immer furchtsam vor Gottes Zorn.

7. Denn die Erde und Steine sind außerhalb der ewigen Wesenheit, das heißt, in der entzündeten Begierde und in der Schöpfung nach dem Zorn. Aber auch sie sind von der Liebe Eigenschaft ergriffen worden, denn es ist Böses und Gutes ineinander. Das Gute hat immer eine Furcht vor dem Bösen. Es ist ein stetiges Fliehen, denn das Gute will immer vom Bösen fliehen. Wie am Metall zu sehen ist, da seine Tinktur (sein ungestaltetes Wesen) gut ist, während die ganz Irdische (Gestalt) böse und grimmig wird. Deshalb will die Tinktur der Metalle immer von der Irdischen fliehen, zumal wenn sie das bösartige Gestirn berührt, und will aus dem Zentrum heraus. Daher kommt es, daß die Metalle (als Erz unter der Erde) wachsen, denn ihre Tinktur treibt ihre Begierde aus sich heraus und begehrt zu fliehen, faßt aber in der Begierde ein solch körperliches Wesen, wie der Geist oder die Begierde ist. Daher kommt der metallische Körper.

8. Die melancholische Natur ist finster und dürr (saftlos) und gibt wenig Wesenheit. Sie frißt sich in sich selber auf und bleibt immer im Trauerhaus. Wenn ihr auch die Sonne scheint, ist sie doch in sich traurig. Sie bekommt zwar vom Sonnenschein etwas Erquickung, aber in der Finsternis ist sie immer in Furcht und Schrecken vor Gottes Gericht. Daran erkennt man ein trauriges Gemüt.

9. Wenn nun von diesen Komplexionen im Menschen eine die Oberhand hat, so daß er darin gebunden ist, dann steht die arme Seele, nämlich das edle Kleinod, in diesem Haus und muß sich in dieser Zeit (in der sie Gottes Licht in sich nicht gänzlich erreicht) mit dem Schein der Sonne behelfen, weil ihr in Adam das göttliche Licht-Auge in der irdischen Qual, in die sie ging, verschlossen worden war. So hat die Seele in Adam die äußeren Komplexionen in sich hereingelassen, nämlich den Geist der großen Welt, der Sterne und Elemente.

10. In dieser Zeit wohnt nun eines im anderen, die Seele in den Komplexionen, und diese in der Seele, doch ergreift eines das andere nicht im Wesen. Denn die Seele ist tiefer als der äußerliche Geist. Doch sie hängen in dieser Zeit aneinander, wie die innere und äußere Welt, von denen doch keine die andere ist. So ist der äußerliche Geist auch nicht die Seele.

11. So wisset auch, daß die Seele in ihrer Substanz ein magischer Feuerquell aus Gottes und des Vaters Wesen ist, eine große Begierde nach dem Licht, so daß Gott der Vater in großer Begierde seit Ewigkeit sein Herz als des Lichtes Zentrum begehrt und in seinem begehrenden Willen aus des Feuers Eigenschaft gebiert, wie das Licht aus dem Feuer geboren wird.

12. Nun kann aber kein Feuer sein, wenn keine Wurzel (und kein Ursprung) zum Feuer da ist, nämlich das Zentrum oder die Gestaltung zur Natur. Die hat die Seele auch in sich, und so brennt sie aus der Gestaltung zur Natur, nämlich aus der finsteren Welt, die sich in ihrer Qual der Begierde bis zum Feuer treibt, denn sie begehrt die Freiheit, nämlich das Licht, wie im Buch vom „Dreifachen Leben“ erklärt wurde.

13. Weil nun die Seele ein hungriges magisches Geist-Feuer wurde, so begehrt sie geistige Wesenheit als die Kraft, um ihr Feuer-Leben zu erhalten und die Feuer-Qual zu besänftigen.

14. So weiß man nun, wie sie sich in Adam durch Ungehorsam in den Geist dieser Welt hineingewandt und vom Geist der äußerlichen Welt gegessen hat. Darum wurde Christus ein Mensch in unserem Wesen, damit Er sie wieder durch das Zentrum und durch das Feuer Gottes in das Licht hineinwende, nämlich in die Welt der Güte, was nun in der Person Christi geschehen ist.

15. Weil nun aber unsere Seele auf diese Weise im Mutterleib in den Geist der großen Welt und den Komplexionen hineingewandt steht, so ernährt sie sich bald auch vom Mutterleib, nämlich in der Mutter (Natur) vom Geist dieser Welt.

16. Die Seele ißt geistige Speise, nämlich vom Geist der Gestaltung der Komplexionen, nicht gänzlich (real) von ihrem Wesen, sondern magisch (illusorisch). Es ist ihr Feueranzünden, und die Komplexion wird im Seelenfeuer seelisch (wesentlich). Das ist wie Holz und Feuer untereinander. So verstehe im Holz die Komplexion, und im Feuer die Seele. Weil nun das Feuer Holz haben muß, das ist entweder die äußere Komplexion oder die göttliche Wesenheit von Gottes Wesen, so muß die Seele entweder von dem einen oder dem anderen essen, oder sie stirbt, obwohl doch (in Wahrheit) kein Sterben in ihr möglich ist, denn sie ist eine Begierde. Und wo nun ein Begehren ist, da ist auch Wesen, denn die Begierde macht ihr eigenes Wesen.

17. Jetzt verstehen wir, warum ein solcher Unterschied der Menschen im Willen und Tun ist. Denn von was die Seele ißt und worin ihr Feuer-Leben angezündet wird, danach führt das Seelen-Leben das Regiment. Wendet sich die Seele aus ihrer Komplexion in das Liebe-Feuer Gottes zu himmlischer Wesenheit, welche Christi Leiblichkeit nach der englischen Lichtwelt ist, dann ißt sie von Christi Fleisch, darunter man das Himmlische versteht, also seine ewige Wesenheit von der Güte, vom Licht der Majestät, in der das Feuer des Gott-Vaters im Schein eine Tinktur macht (im ewigen Meer der Ursachen bzw. Möglichkeiten). Das ist dieselbe Wesenheit wie im Wasserquell des ewigen Lebens, davon Christus sagte, Er wollte uns solches Wasser zu trinken geben. Davon ernährt sich das Seelen-Feuer, nämlich von göttlicher und himmlischer Wesenheit, welches in der Tinktur in himmlisches Blut verwandelt wird, was man geistig verstehen sollte. Davon bekommt die Seele göttlichen Willen und zwingt den Leib, das zu tun, was er nach seiner eigenen Gestalt und dem Geist dieser Welt nicht gern will. In diesem Zustand kann die Komplexion in der Seele nicht mehr regieren, sondern steht nur im Wesen des Körpers und führt das körperliche Regiment, den äußeren Körper betreffend. Dann fragt der Mensch nach Gottes Wort und spürt ein stetiges Verlangen nach Gott, wünscht immer von Gott zu reden und wollte immer gern mehr von Gottes Süßigkeit schmecken, aber das wird von der Komplexion verdeckt und verhindert, so daß ein steter Kampf in ihm bleibt.

18. Die Seele kämpft gegen die Komplexion, denn sie sind jetzt in einer Verbindung. Und so kämpft auch die Komplexion gegen die Seele, denn sie will immer gern ins Seelen-Feuer und sich entzünden, damit sie wirklich lebe. Doch wenn die Seele von Gottes Wort ißt, dann wird die Komplexion nach dem äußeren Leben wie ohnmächtig und gefangen, weil sie doch (in Wirklichkeit) nur in sich lebt.

19. Die Seele aber ist so getreu vor Gottes Liebe, die allein ihrem (wahren) Wesen zu Hilfe kommt, daß sie oft, wenn sie von Gottes Liebe-Wesen ißt, einen Triumph und göttlichen Geschmack in die Komplexion führt, davon sie zitternd und höchst freudenreich wird und den ganzen Leib aufweckt, als wäre nun das Paradies vorhanden. Das ist aber nicht beständig. Denn die Seele wird bald mit etwas anderem bedeckt, das in die Komplexion fällt und die äußere Einbildung vom Geist der großen Welt in die Komplexion hineinführt, davon sie einen (irdischen) Spiegel bekommt und beginnt, sich darin einzubilden. So geht sie vom Geist Gottes ab und würde ganz im Schlamm (der Irdischkeit) versinken, wenn sie nicht die Jungfrau göttlicher Weisheit wieder zur Umkehr riefe, die der Seele wie ein (überirdischer) Spiegel vorgestellt ist.

Weiter zu den Komplexionen

20. Wenn sich die Seele in eine Komplexion einbildet und von derselben ißt, und sich von Gottes Wort und Willen abwendet, dann handelt sie auch entsprechend den Eigenschaften der Komplexion. Sie nimmt alles an, was vom Gestirn (bzw. auch Gehirn) in die Komplexion eingeworfen wird, also alles, was der Geist der großen Welt in die Komplexion mit seiner Einbildung hineinführt. Sie vergafft sich durch die Begierde der Komplexion in alle äußerlichen Wesen, in alles, was die Welt an Worten und Werken tut. Solches führt die Begierde der Komplexion in das Seelen-Feuer, und darin brennt das Seelen-Feuer.

21. Hier erkennt man, wie alle bösartigen Taten und Werke im Feuer des Gott-Vaters brennen, in dem die Seele steht. Was nun nicht der Liebe Gottes ähnlich ist, das kann die Liebe nicht fangen. Und hier erkennt man auch, was und wie Sünde sei, und wie Gott erzürnt werde, wenn Ihm mit der Seele Brennen oder Leben solche Greueltaten zugefügt werden, wie sie der Mensch tut, welche die Seele von Gottes Liebe abhalten und das Seelen-Feuer für Gottes Weisheit und Licht stockblind machen.

22. Denn Gottes Geist geht nicht in das Feuer-Brennen oder Leben des Greuels. Er wartet, bis die Seele dort wieder herausgeht und sich im Wasser des ewigen Lebens badet (und reinigt), was durch ernsthafte Buße geschieht. Dann wird sie im Feuer der Güte Gottes und im Heiligen Geist wieder erneuert, wie ein neues Kind, und beginnt wieder, vom selbigen Wasser (des ewigen Lebens) zu trinken und mit Gott vereint zu leben.

Von den vier Komplexionen mit ihren Eigenschaften

Was die Seele und der ganze Mensch tut, wenn die Seele allein von der Komplexion und vom Gestirn ihr Feuer-Leben entzündet.

1. Cholerische Komplexion nach dem Feuer

23. Ist das Leben der Seele von der cholerischen Komplexion umgeben, dann wird sie feurig, grimmig, aufbrausend und verzehrend, und gibt auch einen solchen Leib, der da mager, boshaft, grimmig und zornig ist. Wenn die Seele sich darin einbildet, dann zündet sie die Komplexion immer mehr an, denn sie ist auch feurig (in ihrem Wesen). Damit entstehen im Menschen Zorn, überheblicher Stolz, Begierde zum Aufsteigen in Macht und Pracht, um alles unter sich zu drücken, Spötter der Elenden, Herrscher über gebeugte Knie und überhebliche Verachtung, auch wenn im Zorn getötet wird, es sei denn, daß es das Gestirn (die Kraft der Natur oder das Denken des Gehirns) verhindert, welches oft in Verbindung mit der Komplexion Einwürfe tut und viel verhindert.

24. Es liegt große Gefährlichkeit in dieser Komplexion, wenn die Seele in äußerlicher Einbildung lebt. Sie trägt ein hartes Band, mit dem ein Feuerquell der Qual an den anderen gebunden ist.

25. Der grimmige Teufel hat einen gewaltigen Zugang zu ihr, denn die Feuer-Eigenschaft (der „Leidenschaft“) dient ihm. Er ist auch überheblich stolz und neidisch, also ist es auch die Komplexion. Ach, wie schwer kann die Seele erlöst werden, wenn sie in dieser Eigenschaft umfassend entzündet ist! Der Teufel braucht sie nicht anzufechten, denn sie geht ihm ganz willig nach seiner Geige. Sie wird selten traurig, denn sie hat in der Komplexion ein Feuer-Licht und meint immerfort, es sei Gottes Licht und sie sei auf dem guten Weg. Und sie ist doch ein überheblich stolzer, neidischer, zorniger, gewalttätiger, niederdrückender Wille und Geist, solange sich die Seele allein dieser Komplexion behilft. Ach, sie gibt auch gern einen gleißenden Schein in ihrer Pracht aus ihrer Feuer-Komplexion der Scheinheiligkeit, und will in ihrem großen Stolz und Übermut heilig gerühmt sein. Oh Teufel in Engelsgestalt, wie finster bist du dann, wenn die Komplexion im Sterben zerbricht!

2. Sanguinische Komplexion nach der Luft

26. Die sanguinische Komplexion ist sanft, heiter und freudenreich. Nach der Eigenschaft der Luft ist sie sinnlich (leichtsinnig), sanft und lieblich, und dem gleicht ihr Leben.

27. Ist die Seele von dieser Komplexion umgeben, bildet sich dahinein und will darin leben, dann zeigt sie sich freundlich und klug, will viel erfahren, und das geschieht ihr auch. Alles, was das Gestirn macht, das erfährt sie in der Komplexion. Sie ist freudig, doch bald auch vor der Gewalt des Feuers verzagend, nämlich vor den großen Hansen (den weltlichen Herrschern), aber in sich selbst mächtig im Eigensinn ohne Rat (anzunehmen) und von scharfem Verstand durch die Komplexion nach dem äußeren Geist. Sie tut im Zorn selten etwas Schädliches, ist bald erhebend und großmütig, bald auch wieder fallend, wie die Luft. Sie soll sich gut hüten, denn der Teufel ist ihr gram. Weil er ihr in der Komplexion nicht viel anhaben kann, verwirrt er sie gern, so daß sie von mancherlei Sinnen verführt wird, damit sie nicht nach Gottes Reich schauen kann. Er wirft ihr seltsame Dinge vor, um ihre Zeit damit zu vertreiben. Und sie studiert gern viele Dinge, denn die Sterne führen ihre Einbildung in die Luft, und davon bekommt sie viele seltsame und weitschweifende Gedanken.

28. Ein solcher Mensch führt ein schwaches, mit jedermann freundliches, frommes und einfältiges Leben. Aber trotzdem hegt der Teufel seine Feinde gegen ihn. Er muß viel leiden, geht aber leicht hindurch, wie etwas durch die Luft geht. Selten ist er sehr traurig, denn er führt kein feuriges Herz, und so brennt auch der Schrecken nicht hartnäckig in ihm. Er sollte sich aber vor Unzucht und Abgötterei hüten, denn darin hat der Teufel einen Zutritt in diese Komplexion.

3. Phlegmatische Komplexion nach dem Wasser

29. Ist die Seele von dieser Komplexion umgeben und baut damit ihr Leben auf, dann ist es ein zähes und erdrückendes Leben, tölpisch, fast schnöde und wenig achtsam mit grober Körperlichkeit und schlechtem Verstand. Durch Lehren wird alles gemeine Wesen hineingebracht. Kommt nicht des Mondes Macht (des Verstandes?) dazu, dann ist es ein gar grober Klotz, dazu oft ungerecht durch des Mondes Macht.

30. Man kann aus dieser Komplexion allerlei schnitzen (bzw. gestalten). Der Wasser-Geist nimmt allerlei an, bald Böses, bald Gutes, gibt sich gern selbst wie ein heiliger Heuchler und mißt sich ein frommes und gerechtes Leben zu, aber es wird vermischt, denn das Wasser ist trügerisch. Die Seele wird sich auch Gottes Zorn und der finsteren Welt, die in ihrem Inneren ist, nur schwer bewußt, beißt weidlich an die Greuel der Welt an und verdeckt es unter dem Wasserschein und meint, es sei Gottes Glanz.

31. Der Teufel kann alle Laster, die er in der Hölle kennt, in diese Komplexion hineinführen, wenn es das Gestirn nicht verhindert und die Seele zuläßt. Er erlangt hier so viel wie im Feuer, in der Feuer-Komplexion. Denn die Sünde wird darin so leicht geachtet, wie ein Wasserstrom dahinläuft. Er hat auch die Macht, sie mit Traurigkeit hierin anzufechten, wenn sie ihm entgehen will. Denn er verdunkelt des Wassers Glanz mit den hineingeführten Sünden und umschließt die Seele, daß sie von Gott getrennt bleibt. Aber im Sturm der Seele, wenn sie ihm mit Gewalt aus dem Trauerhaus entlaufen will, besteht er nicht. Denn die Komplexion ist zu schwach, und im Feuer kann er sie besser halten.

4. Melancholische Komplexion nach der Erde

32. Die melancholische Komplexion gleicht der traurigen Erde, die immer in der Furcht vor dem Grimm Gottes steht, der in der Schöpfung in sie kam. Sie gibt mittelmäßige Vernunft, nur wenig tief nachsinnig.

33. Die Kammer dieser Komplexion steht offen, und es kann viel ergriffen werden, wenn es die Schwermut nicht verhindert. Ist die Seele von dieser Komplexion umgeben, so daß sie sich davon ernährt, dann wird ihr Feuer-Brennen sehr dunkel und traurig. Sie achtet keine weltliche Üppigkeit sonderlich groß und ist durch die Komplexion immer schwermütig und furchtsam wie die Erde. Der Teufel greift sie hart an und will sie immer gern vollends in die Finsternis seines Reiches stürzen.

34. Denn wo es dunkel ist, da geht der Teufel gern ein. Er macht der Seele Trugbilder und erschreckt sie mit seiner Schalkheit, damit sie an Gottes Gnade verzweifeln soll. Denn sonst bringt ihm die Seele in dieser Kammer der Melancholie nicht viel Dienliches ein, es sei denn, daß sie sich von Gottes Gnade abwende und ganz leichtfertig werde. Dann kann der Leib zu einem Mörder und Räuber werden, dem Menschen, Gott und Teufel egal sind. Denn wenn sich die Seele abwendet und der Komplexion ergibt, was sie mit ihr tut, dann tut dieser Mensch alles, was das Gestirn (bzw. auch Gehirn) in der Komplexion bewirkt, und der Teufel mischt seine Imagination (Einbildung) da hinein.

35. Weil die Seele aber im (ständigen) Streit gegen diese traurige Komplexion bleibt, gibt es keine andere unter den vier Komplexionen, in die mehr Laster hineingeführt werden. Denn sie ist immer im Streit gegen den Teufel. Sie erkennt, daß sie ihn gar nahe zum Nachbarn hat, denn die Finsternis ist sein Wohnhaus. Darum greift er die Melancholischen so gern an und will sie entweder in der Finsternis behalten oder stürzen, damit sie verzweifeln und sich (von Gott) abwenden.

36. Denn der Teufel weiß wohl, was die Seele kann, wenn sich Gottes Licht in ihr entzündet. Dann zündet sie ihm die Räuberburg an, so daß er in großer Schande entblößt steht und seine Tücken offenbar werden.

37. In keiner Komplexion wird des Teufels Wille mehr offenbar, wenn die Seele in Gottes Licht (Liebe) entzündet wird, als in der melancholischen, wie die Angefochtenen wohl wissen, wenn sie ihm seine Räuberburg zersprengen. Sie erkennen in der Komplexion der Natur bald, was für ein garstiger und unverschämter Vogel der Teufel ist. Danach naht er sich ihnen nicht mehr gern, er sehe denn, daß ihm die Seele wieder geneigt sei und ins Sündenhaus zu Gast geht. Dann kommt er wie ein freundlicher Hund, damit ihn die Seele nicht erkenne, streut Zucker auf und mißt der Seele Frömmigkeit zu, bis er sie wieder in die Komplexion hineinführen kann, so daß sie Trauerspeise esse.

38. Ach, wie schalkhaft geht er mit ihr um, wie ein Vogelfänger den Vögeln nachgeht! Er schreckt sie in ihrem Gebet, besonders bei Nacht, wenn es finster ist, wirft seine Imagination in sie, daß sie denkt, es sei Gottes Zorn über ihr und will sie stürzen. Er tut immerzu, als hätte er eine Macht über die Seele und als wäre sie sein. Doch er hat nicht eines Haares Macht an ihr, es sei denn, sie verzweifelt selber und ergibt sich ihm. Er darf sie geistig weder anrühren noch besiegen, nur mit der Imagination schießt er durch die Komplexion in sie.

39. Das ist auch der Grund, warum er die Seele so angreift, damit die Kammer der Komplexion dunkel wird. Denn in das Licht kann er seine Imagination nicht einbilden. Er kann es nur mit der Sünde der Menschen tun. In dieser melancholischen Komplexion fällt ihm das besonders leicht, denn sie ist seiner Begierde nahe, weil diese Begierde Dunkelheit verursacht, so daß Furcht darin entsteht, wegen der rauhen (grobstofflichen und dunklen) Erde. Sonst hat er nicht ein Fünklein mehr Recht darin oder dazu, als in anderen Komplexionen. Er kann mit der Imagination nicht mehr ausrichten, als daß er den Menschen erschreckt und zaghaft macht (an Gott zweifeln läßt). Wenn die Seele selbst nicht verzagt und sich ihm ergibt, dann kann er sie nur dahin führen, daß sie sich selber stürzt. Denn er darf sie nicht stürzen, wenn sie es selber nicht tut.

40. Die Seele hat einen freien Willen. Steht sie vor dem Teufel und will nicht, wie er will, dann hat er nicht einmal so viel Macht, daß er sie am äußeren sündhaften Leib anrühren darf. Er rühmt sich wohl seiner Macht, ist aber ein Lügner. Hätte er diese Macht, er würde es bald beweisen. Aber nein, Christus hat mit seinem Eingehen in den Tod, in die finstere Kammer des Todes und in die Hölle allen Seelen die Pforte aufgeschlossen. Jede kann nun eingehen, und dem Teufel ist sein Strick, daran er die Seele in Adam band, am Kreuz zerrissen. Oh, wie ungern hört er vom Kreuz sprechen! Es ist ihm ein schreckliches Gift, wenn es ernsthaft geschieht.

41. Der Teufel wirft den melancholischen Menschen immer gern ihre Sünde vor, und gibt vor, sie könnten Gottes Gnade nicht erlangen. Sie sollen nur verzweifeln, sich erstechen, ersäufen, erhängen oder einen anderen ermorden, nur damit er einen Zutritt in die Seele bekomme, denn er darf und kann sie sonst nicht anrühren.

42. Bringt er sie aber dazu, daß sie ihm einwilligt solches zu tun, dann ist er wie der Henker, der einen Gefangenen bindet und zum Gericht führt. Denn er darf sie nicht richten oder stürzen, wenn sie es selber nicht tut.

Rezept für den schwarzen Teufel

43. Wenn der Teufel die arme Seele angreift, damit sie verzagen (und an Gott zweifeln) möge, dann soll man ihm, wenn er kommt, folgendes Rezept zu essen geben. Denn der Teufel ist ein stolzer und überheblicher Geist, dem man nicht mehr wehtun kann, damit er schnell weiche, als daß man einen frischen Mut gegen ihn fasse, ganz trotzig und mutig, und sich vor ihm nicht entsetze, denn er hat nicht eines Strohhalmes Gewalt. Man soll nur seiner spotten und ihm seinen Fall vorwerfen, wie er ein so schöner Engel gewesen war und nun ein schwarzer Teufel geworden ist.

44. Wenn er kommt, sollte man vor allem niemals mit ihm diskutieren, auch wenn er das Sündenregister hervorbringt, seine Gewalt zeigt und seinen Zutritt zu dir sucht. Gib ihm darauf keine Antwort. Sondern wenn er kommt und mit der Imagination in die Seele dringt, dir böse Gedanken einflößt und dir deine Sünde vorwirft und so tut, als wolle er dich im schrecklichen Anblick wegführen, dann fasse dir einen trotzigen Mut gegen ihn und sprich:

45. „Siehe, woher kommst du, schwarzer Hans? Ich dachte, du wärest im Himmel unter den Engeln. Doch nun kommst du daher gezogen und schleppst dich mit Gottes Zorn-Register ab. Ich dachte, du wärst ein Fürst in Gott, wie bist du denn sein Gerichtsdiener worden? Ist nun ein Henkersknecht aus solch schönem Engel geworden? Pfui dir, du garstiger Henkersknecht, was willst du bei mir? Geh hin in den Himmel zu den Engeln, wenn du Gottes Diener bist. Pfui über dich, pack dich weg, du Henkersknecht, gehe zu deinen Engeln, hier hast du nichts zu tun.“

46. Dieses Rezept ißt er gern, denn es dient zu seiner Gesundheit. Will er nicht weichen, sondern liest das Sündenregister immer weiter vor, dann stehe vor ihm und sprich: „Höre, lies das vorher: »Des Weibes Samen soll der Schlange den Kopf zertreten.« Kannst du das nicht sehen? Warte ein wenig, ich will dir ein Licht anzünden, damit du es sehen kannst. Denn es steht am Anfang in der Bibel. Als Adam in die Sünde fiel, da schrieb Gottes Zorn zum Ersten: »Denn des Weibes Samen soll dir den Kopf zertreten. (1.Moses 3.15)«“ Das ist das andere Rezept, das er gern ißt.

47. Wenn er dann immer noch nicht weichen will und sagt: „Du seist ein großer Sünder, hättest vorsätzlich diese oder jene große Sünde begangen, und auch wohl gewußt, daß es Unrecht sei. Nun wolltest du dich lange mit Gottes Gnade beschönigen, obwohl doch Gottes Zorn bereits überall in dir entzündet ist und du jetzt dem Teufel gehörst.“

48. So dringt die Imagination des Teufels in die arme Seele, so daß sie sich fürchtet und denkt: „Du bist ein großer Sünder, Gott hat dich wegen deiner Sünden verlassen. Jetzt wird dich der Teufel hier stürzen und den Garaus machen!“ So daß sie beginnt, sich vor ihm zu entsetzen (und zu ängstigen).

49. Wenn er nun auf diese Weise angreift, fasse dir abermals Mut aus Christus gegen ihn und sprich: „Ich habe noch etwas für dich, oh Teufel, so daß du wieder ein Engel werden kannst. Nimm es ein und sprich: »Das Blut Jesu Christi macht uns rein von allen unseren Sünden. (1.Joh. 1.7)« Oder auch: »Des Menschen Sohn ist gekommen, zu suchen und selig zu machen, das verloren ist. (Matth. 18.11)«

50. Was gäbest du Teufel darum, wenn Gott in dir Mensch geworden wäre? Ich habe hier immer eine offene Gnadentür. Du aber nicht, denn du bist nur ein Lügner. Packe dich weg, du hast nichts an mir! Bin ich auch ein Sünder, dann bist du schuld daran. Du hast die Sünde durch deinen Trug in mir bewirkt. Nun nimm das Deine, denn die Sünde ist dein, und das Leiden und Sterben (unseres Herrn) Jesu Christi ist mein. Dafür ist Er ein Mensch geworden, weil er uns von der Sünde erretten will. Du hast die Sünde in mir bewirkt, so behalte sie. Mein Herr Jesus Christus hat die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, in mir bewirkt, und die behalte ich mir. Sein Leiden und Sterben für die Sünde ist mein. Er ist für meine Sünde gestorben, die ich getan habe, und ist in seiner Gerechtigkeit auferstanden, und hat meine Seele in seine Genugtuung gefaßt. Christus ist in mir, und ich bin in Ihm. Aber meine Sünde ist in dir, und du bist in der Hölle.“

51. Dann verspotte ihn: „Ei, du schöner Engel, der nicht einen Tag im Himmel bleiben konnte! Er war ein Fürst und schleppt sich jetzt mit dem Sündenregister ab und mit dem Schlammsack (der Sünden). Oh du Henkersknecht, nimm hin meine Sünde in deinen Bettelsack! Bist du doch nun der Sünden Knecht geworden. So bringe sie deinem Herrn, dann werde ich sie los, und so bleibt mir Christi Verdienst. Denn Christus sprach: »Meine Schäflein sind in meinen Händen, und niemand kann sie mir daraus entreißen. Der Vater, der sie mir gegeben hat, ist größer als alles. (Joh. 10.28)« Wie bist du schöner Engel zu einem Träger des Sündensacks geworden, aus einem Fürsten ein Henkersknecht? Fahre nur hin mit deinem Sündensack und nimm meine auch gleich mit! Du bedarfst doch nichts als Sünden. Denn an meiner Seele hast du keinen Anteil. Wenn du kannst, dann friß mich! Ich stehe hier. Aber wisse, ich habe ein Zeichen in mir, und das ist das Zeichen des Kreuzes, daran Jesus die Sünde und den Tod erwürgte und dem Teufel die Hölle zerstörte und ihn in Gottes Zorn band. Friß dasselbe auch mit, dann wirst du wieder ein Engel.“

52. Laß die Sinne (und Gedanken) niemals mit ihm diskutieren. Entsetze (und erschrecke) dich auch nicht vor ihm. Mach dich nur verwegen (unerschrocken), sei es bei Tag oder Nacht. Er darf dir nichts tun, wenn du ihn auch aufs greulichste verspottest, solange er die Ursache dazu gibt. Doch sonst verspotte ihn nicht.

53. Kommt er nicht mit einem Schrecken der Angst, dann ist er nicht da. Sondern es ist der Seele Entsetzen vor dem dunkeln Abgrund, die sich vor Gottes Zorn entsetzt. Sie denkt oft, wenn die melancholische Komplexion durch die Grimmigkeit des Gestirns erregt wird, der Teufel sei da, obwohl er gar nicht da ist. Wenn er kommt, dann kommt er entweder mit hartem Schrecken oder wie ein Engel, also freundlich wie ein schmeichelndes Hündchen.

54. Kommt er im Finsteren, wenn du an einem finsteren Ort bist, und erschreckt dich, dann weiche ihm nicht von der Stelle. Fliehe nicht vor ihm, denn er ist dessen nicht wert, daß ihm ein Mensch weiche. Spotte seiner in der Finsternis und sprich: „Siehe, du bist hier. Ich dachte du wärst ein Engel des Lichtes, doch nun stehst du da im Finsteren und lauerst wie ein Dieb. Es gäbe wohl andere Orte für dich, wo mehr Gestank wäre als hier, weil du nur nach Sündengestank umhersuchst.“ Doch ermahne ihn nicht (überheblich) vor dir, damit er keine Ursache bekommt.

55. Einen mutigen Menschen, der ihm nicht weicht, erschreckt er nicht so einfach, vor allem, wenn er sich getraut, ihn zu verspotten. Denn der Teufel ist überaus stolz und will immer Herr sein. Wenn der Mensch ihm nicht weichen will, verdrießt es ihn, und er besteht nicht lange.

56. Fährt er aber mit einem Gestank von dannen (und vermiest die Welt), dann gehe auch bald von dannen und sage: „Pfui, du stinkender Henkersknecht, wie riechst du nach deiner Herberge! In der Kloake riecht es ebenso.“ Er wird dir nicht gleich wieder mit Schrecken kommen.

57. Laß dein Gemüt keinerlei Disput mit ihm halten, denn er ist dessen nicht wert. Verinnerliche dir nur das folgende Sprüchlein, dann hast du genug daran und bedarfst keines Trostes mehr im Schrecken: »Das Blut Jesu Christi, des Sohns Gottes, macht uns rein von allen unseren Sünden. (1. Joh. 1.7)« Darin wickle (und reinige) alle Sinne, und laß keine anderen aus dir gehen. Der Teufel flüstert dir durch seine Imagination ein, was er will. Denke immer, daß alles, was der Teufel sagt, nur Lügen sind, aber der Spruch bleibt wahr. So behalte den Spruch für dich, und laß ihn einflüstern, was er will.

58. Suche im Schreckensfall nicht viele Sprüche, denn er ist dir zu listig. Er reißt den ersten und besten aus deinem Herzen, so daß du ihn vergißt oder daran zweifelst. Wickle nur die Seele in den einen Spruch, denn der ist ihm zum Widerstand stark genug. Wenn du deine Seele dahinein wickelst (bzw. entwickelst), kannst du seiner wohl spotten. Er kann dich nicht berühren, und wird auch nicht lange bestehen. Wenn du ihm nur nicht weichst, dann ist er vor seinen anderen Dienern am Menschen zum Spott worden, auch vor den heiligen Engeln, und dann flieht er vor allen Dingen, ehe du seiner spottest.

59. Wiederhole den Spruch, fasse ihn ins Herz und schöpfe dir einen beständigen Mut gegen ihn. Der Geist, der in dem Spruch steckt, wird dir wohl beistehen. Wenn auch die Seele vor ihm erzittert, dann widerstehe ihm im Grimm, als ob du das Leben wagst, denn dir widerfährt nichts. Er darf keine Macht ausüben und hat auch keine. Solange der Mensch in dieser Zeit lebt, darf er ihm nichts tun. Denn Christus hat die Gnadentür aufgetan, und die steht dem armen Sünder offen, solange er auf der Erde lebt. Wahrlich, diese Gnadentür ist in der Seele des Menschen geöffnet.

60. Denn Christus hat das feste Schloß, das in Gottes Zorn verschlossen war, in seiner Seele zersprengt. Nun inqualieren (wirken) alle Seelen mit Einer, denn sie kommen alle aus Einer und sind alle zusammen nur ein Einiger Baum mit vielen Ästen. Seine Zersprengung (des Schlosses zur Gnadentür) ist auf alle Seelen gegangen, aus ihm auf Adam und auch den letzten Menschen. Die Gnadentür steht nun allen offen. Gott hat sie keinem versperrt, außer dem, der selber nicht will. Das Zeichen seiner Eingehung in die Menschheit ist allen Seelen offenbar. Und das wird auch ein Zeugnis über den Gottlosen am Tage des Gerichts sein, daß er es verachtet hat.

Wenn auch unsere Sünde blutrot wäre (wie Jesaja sagt), so steht ihm doch die Gnadentür noch offen. Denn wenn er sich bekehrt, soll sie schneeweiß wie Wolle werden. Weiter sagt Jesaja: »Könnte eine Mutter ihr Kind vergessen, daß sie sich nicht erbarme über den Sohn ihres Leibes? Und wenn sie es auch vergäße, so will ich doch dein nicht vergessen. Denn siehe, in meine Hände habe ich dich gezeichnet. (Jes. 49.15)« Nämlich in seine, von den Nägeln durchstochenen Hände, und in seine geöffnete Seite hat er die Seele aller Seelen gezeichnet.

61. Will nun eine (Seele) nicht kommen und sich hierin verinnerlichen, will das Malzeichen Christi verachten oder es sich vom Teufel verdecken lassen, dann ist sie selber schuld. Und wenn er es auch verdeckte, so steht es doch auch im größten Sünder, der in der Welt zu finden ist, eingeprägt. Denn Jesaja sagt im Geist Christi: »Wenngleich eine Mutter ihr Kind vergäße (was doch schmerzlich zugeht), so soll dennoch seine Liebe und Gnade nicht vergessen sein. Er hat die Seele nicht vergessen, auch wenn sie blutrot in Sünde wäre.« Denn er hat sie in sein Blut und seinen Tod eingezeichnet, nicht nur für wenige, sondern für den ganzen Baum mit seiner Wurzel und allen Ästen. Wie die Sünde von einem auf alle kam, so kam auch die Gerechtigkeit durch Christus auf alle, sagt der Apostel. Wie die Sünde von einem auf alle zum Tod drang, so drang auch die Gerechtigkeit aus Christus von einem auf alle zum Leben.

62. Daß sie aber nicht alle wollen, ist ihre Schuld. Sie haben einen freien Willen. Gott will, daß allen Menschen geholfen werde. Wie auch geschrieben steht: »Du bist nicht ein Gott, der das Böse will. (Psalm 5.5)« Oder: »So wahr ich lebe, spricht der Herr, ich will nicht den Tod des Sünders, sondern daß er sich bekehre und lebe. (Hesekiel 33.11)«

63. Darum soll kein Mensch denken: „Mein Sündenmaß ist voll. Gott hat mich vergessen. Ich kann nicht mehr selig werden.“ Nein, Er hat ihn in seine Hände in die Male der Nägel eingezeichnet. Er ist ein Ästlein am großen Baum aller Seelen und mit allen gleich verbunden, wie die Äste mit dem Baum. Solange er in dieser Welt lebt, steht er im Baum, so lange die Seele mit Fleisch und Blut bekleidet ist.

Von der Anfechtung aus der Komplexion und dem Gestirn

64. Die Anfechtung geschieht nicht allein vom Teufel. Vor allem bei melancholischen Menschen kommt die meiste Traurigkeit von der Einbildung der Seele. Wenn sie in einer melancholischen Herberge stehen muß, dann wird sie gar leicht traurig und denkt, Gott habe sie vergessen und wolle sie nicht. Denn die melancholische Komplexion ist dunkel und hat kein eigenes Licht wie die anderen. Aber die Komplexion gehört nicht zum Wesen der Seele, denn sie ist in dieser Zeit des äußerlichen (körperlichen) Lebens nur das Wohnhaus der Seele. So steht auch die Heiligkeit und Gerechtigkeit der Seele nicht in der Komplexion, sondern im Himmel bei Gott, wie auch St. Paulus sagt: »Unser Wandel ist im Himmel. (Philip. 3.20)« Dieser Himmel, wo Gott wohnt, ist nicht in der Komplexion offenbar, sondern in sich selbst im anderen (zweiten) Prinzip (des Lichtes oder reinen Bewußtseins).

65. Es geschieht oft, daß die allerheiligsten Seelen auf diese Weise verdeckt und traurig werden. Und Gott läßt es oft auch darum zu, daß sie im Ringen um das edle Ritter-Kränzlein (der Weisheit bzw. des Heiligen Geistes) erprobt werden sollen.

66. Denn wenn die Seele das Kränzlein des Heiligen Geistes mit Sturm und großer Beständigkeit im Kampf erlangt, dann ist es viel edler und schöner, als wenn es der Seele erst nach des Leibes Sterben aufgesetzt wird. Denn die Offenbarung Jesu Christi sagt: »Wer überwindet, dem will ich geben, mit mir auf meinem Stuhl zu sitzen, wie ich überwunden habe und mich gesetzt mit meinem Vater auf seinen Stuhl. (Offb. 3.21)« Oder auch: »Wer überwindet, dem will ich zu essen geben von dem verborgenen Manna, und will ihm geben ein gutes Zeugnis, und mit dem Zeugnis einen neuen Namen eingeschrieben, den niemand kennt, außer der ihn empfängt. (Offb. 2.17)«

67. Oft hat auch das Gestirn (der Sterne und Planeten) eine bösartige (ungünstige) Konjunktion oder Zusammenkunft, vor allem zu Mond- und Sonnenfinsternissen. Wenn der Mars seine Giftstrahlen dahinein wirft und die Konjunktion in einem irdischen Zeichen in der melancholischen Kammer geschieht, dann erschreckt es die Seelen mächtig, die von einer melancholischen Komplexion umgeben sind. Sie meinen immerzu, es sei der grimmige Zorn Gottes oder der Teufel, daß er komme und die Seele holen wolle. Denn sie fühlt in der Komplexion die Giftstrahlen des Mars und sieht dazu, daß sie in einer dunkeln Herberge ist. So denkt sie, Gott habe sie verstoßen und Er wolle sie nicht mehr. Besonders, wenn sie sich in die Komplexion einbildet und mit vielen Gedanken vom Gift des Mars ißt und ihr Feuerleben damit anbläst, dann entsteht große bittere Angst und Furcht vor dem Teufel und Gottes Zorn in ihr. Dann spekuliert sie und denkt, Gott habe sie nicht in Christus zum ewigen Leben vorgesehen. Und ihr ist so bange, daß sie nicht gern ihr Antlitz zu Gott erhebt, und sie denkt immerdar, sie sei eine der größten Sünder und die Gnadentür sei zu.

68. Das ist doch in Wirklichkeit nichts anderes als Phantasie vom Gestirn (bzw. Gehirn) in der Komplexion, mit der sich die Seele innerlich quält. Wenn es (das Gestirn bzw. Denken) nun vom Geist der großen Welt mit der Konstellation des Gestirns ergriffen wird, treibt er (der Geist) sein Gaukelspiel darin und bringt wunderliche Phantasie hinein, so daß sich die Seele quält und sich schließlich auch der äußerliche Geist in der irdischen Qual ganz entzündet. Damit dreht sich das Rad im Zentrum der Natur (der Egozentrik) immer schneller, so daß der Geist die Sinne nicht mehr fassen und halten (bzw. zügeln) kann, was dann zur Wahnsinnigkeit führt und den Melancholischen oft geschieht, wie man so hört.

69. Wenn das der Teufel sieht, dann schießt er seine Imagination hinein, quält die arme Seele noch mehr, aber er hat keine (wahre) Gewalt. Allein die Angst-Qual ist seines Lebens Qual, und er ist gern dabei, denn er ist ohnedies ein Feind des menschlichen Geschlechts.

70. Darum soll sich kein von Traurigkeit Angefochtener einbilden, wenn diese ihn durch die Komplexion angreift, daß es von Gottes Ungnade und Zorn komme. Es ist eine Phantasie von der Komplexion und des Gestirns. Sieht man doch wohl, wie die ärgsten Teufels-Mastsäue, die sich alle Tage und Stunden in Sünde suhlen, nicht so traurig sind und angefochten werden. Die Ursache ist, sie haben ein äußerliches Licht in der Komplexion, und darin tanzen sie für den Teufel in Engelsgestalt. Doch solange nur ein Fünkchen noch im Menschen ist, das Gottes Gnade begehrt und gern selig werden wollte, steht Gottes Gnadentür offen.

71. Denn wer von Gott verlassen und dessen Maß voll ist, der fragt weder nach Gott oder Menschen, auch nach dem Teufel nicht. Er ist stockblind, geht leichtfertig ohne Furcht daher und hat nur eine äußerliche Gewohnheit an seinem Gottesdienst. Ein Tier geht ins Heiligtum, und ein Tier kommt wieder heraus. Da ist keine göttliche Erkenntnis, nur Tand (hübsche, aber nutzlose Sache) und Gewohnheit, und das hält er für sein Heiligtum.

72. Daran soll das melancholische Gemüt erkennen, daß sich Gott in diesem Leben nicht immer in seinem Zorn offenbart. Deshalb hält es der Gottlose, wenn er in diesem Leben von Gott bestraft wird, oft für etwas, das zufällig geschehen sei. Denn Jesaja sagt in der Person und Geist Christi: »Er will das zerstoßene Rohr nicht zerbrechen, noch den glimmenden Docht auslöschen. (Jes. 42.3)«

73. Oder auch: »Kommt her zu mir alle, die ihr müheselig und beladen seid. (Matth. 11.28)« Sein Joch ist auch dieses, was die Natur der armen Seele zufügt, sei es Anfechtung, Verfolgung oder Krankheit. Man trage es nur mit Geduld und werfe sich in seine Liebe und Barmherzigkeit. Es schadet der Seele nichts, sondern hilft ihr in Wahrheit. Denn wenn sie im Trauerhaus steht, ist sie nicht im Sündenhaus oder in der Welt des Stolzes und der Wollust. Gott hält sie damit am Zügel von der sündigen Wollust der Welt ab. Muß sie dann eine kleine Weile trauern, was schadet es? Wie bald wird sie des Trauerhauses entledigt und die ritterliche Krone der ewigen Freude aufsetzen?! Oh Ewigkeit, du bist lang! Was schadet es, wenn die Seele eine kleine Weile traurig sein muß, aber danach ewige Freude haben kann? Denn Er will alle Tränen von ihren Augen abwischen. So lange nur ein keines Fünkchen in der Seele ist, das sich nach Gott sehnt, dann ist Gottes Geist in diesem Fünkchen.

74. Denn daß ein Mensch Gott begehrt und sich nach Ihm sehnt, das kommt nicht vom Menschen, sondern ist der Zug des Vaters in seinem Sohn Jesus Christus zu Ihm.

75. Der Heilige Geist ist die göttliche Begierde selbst. Kein Mensch kann Gott begehren ohne Seinen Geist. Der ist in diesem Begehren und hält den Willen des Begehrens in Gott, so daß die arme Seele erhalten wird. St. Paulus sagt: »Wir wissen nicht, was wir vor Gott reden sollen, wenn wir beten. Der Geist Gottes vertritt uns aufs Beste mit unaussprechlichem Seufzen, je nachdem, wie es Gott gefällt. (Röm. 8.26)«

76. Was sollen wir dann lange an seiner Gnade kleinmütig sein? Nimmt er uns doch lieber in Gnade an, als wir zu Ihm kommen wollen. Siehe, was Er dem verlorenen Sohn tat, der seines Vaters Erbe mit des Teufels Mastsäuen verpraßt hatte und ein nackter stinkender Sau-Hirte geworden war. Als Er ihn sah, daß er sich wieder zu Ihm gewandt hatte, wie fiel Er ihm um den Hals, küßte ihn und sprach: »Das ist mein lieber Sohn, den ich verloren hatte. Er ist wiederkommen. Er war tot und ist lebendig geworden.« Wie hieß Er zu richten und sich mit ihm über seinen bösartig gewesenen Sohn zu freuen! Und wie Christus weiter lehrt, daß mehr Freude im Himmelreich vor den Engeln Gottes über einen Sünder sei, der Buße tut, als über neunundneunzig Gerechte, die der Buße nicht bedürfen.

77. Der verlorene Sohn ist der arme sündige Mensch. Wenn er sich erkennt, daß er ein großer Sünder gewesen ist und gedenkt, zu Gottes Barmherzigkeit umzukehren, dann begegnet ihm unser lieber Vater in Christus auf diese Weise, nimmt ihn also mit großen Freuden wieder an, und die Engel und Heiligen im Himmel freuen sich so sehr, daß wieder eine liebe Seele, ein lieber Bruder aus dem Sündenhaus, aus dem Tod zu ihnen gekommen ist.

78. Die traurige Seele betrübt sich vor allem darum, daß sie keine große Freude in ihrer Begierde im Herzen erwecken kann. Sie ächzt und klagt und denkt, Gott wolle sie nicht, wenn sie nichts fühlen kann. Dann betrachtet sie andere Menschen, die da fröhlich sind, aber auch nicht mehr Gottesfurcht haben als sie, und denkt, deren Freude steht in Gottes Kraft, aber nur sie sei vor Gott nicht angenehm, Gott wolle sie nicht, und sie kann Gottes Güte nicht im Herzen fühlen.

79. Vor der Zeit meiner Erkenntnis geschah es mir ebenso. Ich lag in hartem Streit, bis mir mein edles Kränzlein (der Weisheit gegeben) wurde. Dann lernte ich erst erkennen, wie Gott nicht im äußerlichen körperlichen Herzen wohnt, sondern im Inneren der Seele in sich selbst. Dann wurde ich erst dessen inne, daß mich Gott in der Begierde so gezogen hatte, und ich es zuvor nicht verstand und dachte, die Begierde wäre mein Eigentum und Gott wäre fern von uns. Danach sah ich es und erfreute mich dessen, daß Gott so gnädig ist. Nun schreibe ich es für andere zum Beispiel nieder, damit sie nicht verzagen, wenn der Trost auf sich warten läßt. Wie auch David im Psalm sagt: »Wenn es auch bis in die Nacht und wieder bis zum Morgen währt, etc. (Psalm 130.6)«

80. Es ist auch den großen Heiligen so gegangen, daß sie lange Zeit um das edle Ritterkränzlein ringen mußten. Keiner wird damit gekrönt, ohne darum gerungen zu haben. Es ist der Seele wohl beigelegt, aber es liegt im anderen (zweiten) Prinzip. Die Seele steht im ersten, und will sie es in dieser Zeit aufsetzen, dann muß sie darum kämpfen.

81. Erlangt sie das auch nicht in dieser Welt, bekommt sie es doch nach dieser Zeit, wenn die irdische Hütte (körperliche Hülle) abgelegt wird. Denn Christus spricht: »Seid getrost, ich habe die Welt überwunden.« Oder auch: »In mir habt ihr Frieden, in der Welt habt ihr Angst. (Joh. 16.33)«

82. Das edle Perlein (göttlichen Samens) liegt in manchem angefochtenen betrübten Gemüt sogar viel näher, als in dem, der da meint, er habe es ergriffen. Es verbirgt sich aber, denn wo er am besten damit ist (sich am klügsten wähnt), da will Er es nicht entdecken. Wenn es also scheint, als wollte Er nicht, davon soll sich keine Seele abschrecken lassen.

83. Er verbirgt es darum, damit die Seele anklopfen und suchen soll. Denn Christus spricht: »Bittet, dann wird euch gegeben, suchet, dann werdet ihr finden, klopfet an, dann wird euch aufgetan. (Matth. 7.7)« Oder auch: »Mein Vater will den Heiligen Geist denen geben, die Ihn darum bitten. (Luk. 11.13)«

84. Gottes Verheißung laß dir gewiß sein. Auch wenn dein Herz lauter „Nein“ spräche, so laß dir doch nicht grauen. Denn das ist kein Glauben, wenn einer im körperlichen Herzen in der äußeren Komplexion Freude empfängt, so daß das Gemüt im Geist fröhlich wird und Herz und Nieren gleichsam vor Freude zittern. Dies ist noch nicht der (wahrhafte) Glaube. Es sind nur des Heiligen Geistes Liebesstrahlen, ein göttlicher Anblick, der unbeständig ist. Denn Gott wohnt nicht im äußeren Herzen oder der Komplexion, sondern in sich selbst im anderen Zentrum (des Lichtes bzw. reinen Bewußtseins), im Kleinod der edlen Bildung der ausgeglichenen Ganzheit Gottes, die in der äußeren (gegensätzlichen) Welt verborgen ist.

85. Der rechte (wahrhafte) Glaube ist, wenn der Seelengeist mit seinem Willen und der Begierde in das eingeht und das begehrt, was er weder sieht noch fühlt. Versteht bitte: Die Seele, was sie in ihrer Reinheit allein betrifft, steht nicht in dieser Zeit, noch schickt sie den subtilen Geist des Willens dahinein, der aus ihrem Feuerleben entsteht. In diesem Willen-Geist wird das Perlein (des göttlichen Samens) empfangen, so daß das Seelenfeuer immer in der Begierde (nach Gott) bleibt. Denn solange das Perlein im Willen-Geist bleibt, solange ist die Begierde (nach Gott) in der Seele. Denn dieses Perlein ist ein Funke der göttlichen Liebe, und es ist der Zug des Vaters in seiner Liebe.

86. Die Seele soll in ihrer Begierde stehen, auch wenn der äußere Verstand aus der finsteren Komplexion lauter „Nein“ spricht, daß Gott nicht da sei. Denn dann wäre auch keine Begierde oder kein Wille nach Ihm da. Denn wenn Gott nicht im Willen-Geist ist, dann ist dieser wie blind und an Gott tot. Er begehrt nicht nach Gott, lebt in Meinungen und achtet nicht, Gott zu begehren. Es ist nur eine subtilere Wissenschaft in ihm, die er anderen Tieren voraus hat, und nur darum, weil die menschliche Seele höher gradiert ist.

87. Darum soll sich ein trauriges Herz mitnichten die Komplexion ins Herz bilden lassen, daß Gott weder da sei noch gegenwärtig und Er seiner nicht wolle. Die Seele ernährt sich sonst von solcher Einbildung und wird traurig. Es ist eine große Sünde, wenn das Gemüt dem Herzen solche Phantasie einflößt, denn die Seele, die so eine edle Kreatur aus Gottes Natur ist, wird darin geängstigt, und die Phantasie schürt das Seelenfeuer, so daß sie in solcher schmerzlichen Qual brennt.

88. Liebes Gemüt, wenn die Angst der Komplexion vom Gestirn entzündet daherkommt, dann denke nicht anders, als daß du in Gottes Weinberg stehst, wo du arbeiten sollst und nicht müßig stehen. So tust du Gott einen großen Dienst daran, denn deine Arbeit ist, daß du (dich) im Glauben überwindest. Auch wenn dir nicht gleich ein Trost im äußeren Herzen erscheint, das macht nichts.

89. Denn es ist nicht Glaube, daß ich sehe, sondern Glaube ist, daß ich dem verborgenen Geist (Gottes) vertraue und seinem Wort glaube, so daß ich eher das Leben verlieren wöllte als seiner Verheißung nicht zu glauben. Der kämpft recht mit Gott, wie der alte Jakob die ganze Nacht, der nichts sieht noch fühlt, aber auf das verheißene Wort vertraut. Der überwindet Gott, wie zu Jakob gesagt wurde: »Du hast mit Gott und Menschen gerungen und hast gesiegt. (1.Moses 32.29)« Fragst du: Was für ein Wort ist das? Antwort: Das ist es: »Mein Vater will den Heiligen Geist denen geben, die Ihn darum bitten. (Luk. 11.13)« Und das ist es, was der Mund Christi selber sagte: »Wenn der kommen wird, der wird euch in alle Wahrheit leiten, denn von dem Meinen wird er's nehmen und euch verkündigen. (Joh. 16.13)«

90. Damit du aber nicht zweifelst, so sei dir gewiß, daß die Anfechtung und das Entsetzen nur aus der Komplexion kommen. Ich gebe dir auch ein Beispiel, das wohl vor allem einer Feuer-Komplexion, aber auch einer melancholischen begegnen kann: Du gehst bei Nacht im finsteren Gemach und entsetzt dich und denkst immer, es sei etwas im Finsteren, das dich erschrecken könnte. Was ist das für eine Furcht? Fürchtet sich dein Körper? Nein, der könnte es nicht. Es ist die arme, im Körper gefangene Seele, die sich in der Finsternis fürchtet und immerzu Sorge hat, der Teufel greife nach ihr. Denn sie weiß, daß er in der Finsternis wohnt, wie dann auch die Furcht entsteht, daß er nach ihr greifen werde. Daran ist wohl zu sehen, daß die Furcht aus der Phantasie kommt. Und so geht es dann auch der armen Seele in einer stets währenden finsteren Komplexions-Kammer. Sie ist so zaghaft, daß sie im Dunkeln wohnen muß, und fürchtet sich immer vor dem Teufel und Gottes Zorn.

91. Eine Seele in der melancholischen Kammer soll durchaus nicht in Gottes Zorn spekulieren, noch gern allein sein, sondern bei Leuten, die da (mit Weisheit) reden. So verinnerlicht sich die Seele die Phantasie der Reden und spekuliert nicht, denn Spekulation ist ihr nichts nütze, wenn sie diese nicht zu ihrem Heil anwenden kann. Dann lasse sie es besser bleiben.

92. Ein solcher Mensch soll auch keine Schriften lesen, darin von einer besonderen Wahl (der „Auserwählten Gottes“) gelehrt wird. Sie lehren alle mit Unverstand und erklären es nicht recht, wie es die hohe Zunge des Heiligen Geistes versteht und gesetzt hat, und wie es in anderen unseren Schriften genügsam dargelegt wurde.

93. Er soll auch nicht mancherlei (immer neue) Schriften für sich gebrauchen, sondern einfältig bei der Schrift bleiben, in der er einen stetigen Trost finden kann.

94. Ist er aber mit tiefem Sinn von Gott begabt, so daß die Seele mit Forschen nicht nachläßt, dann richte er sich in Gottesfurcht mit stetem Gebet auf das Zentrum (auf das innerste Wesen) der Natur, damit er das erforsche. Dann stellt sich die Seele in eine Ruhe, denn sie sieht ihren Grund, und so verschwindet alle Furcht und Traurigkeit von ihr.

95. Davon weiß ich zu sprechen, was das für ein Licht und für eine Bestätigung sei, wenn man das Zentrum der Natur (den Urgrund) findet. Aber kein eigener Verstand kann dies erlangen. Gott versperrt es zwar niemanden, aber es muß in Gottesfurcht mit stetem Anhalten und Beten gefunden werden. Denn es ist das größte Kleinod in dieser Welt. Wer das findet, der kommt aus Babel heraus (dem himmelstrebenden Gedankengebäude, das in begrifflicher Verwirrung endet).

96. Ein melancholisches Gemüt soll sich auch mit großem Ernst vor der Trunkenheit hüten, damit die Seele durch irdische Kraft nicht zu sehr beschwert werde. Denn wenn sich der Leib mit dem Trunk so belädt, dann nimmt die irdische Kraft vom Trank die Komplexions-Kammer gänzlich ein. Dann imaginiert die Seele darin, ißt die irdische Qualität, zündet ihr Feuer damit an und erfreut sich kurze Zeit darin. Wenn aber die Kraft wieder sinkt und nachläßt, wenn also der Mensch vom Trunk wieder nüchtern wird, dann ist die arme Seele, als ob sie verflucht wäre. Denn sie verliert in dieser nutzlosen irdischen Qual-Qualität die göttliche Imagination oder Begierde. Denn Gottes Geist will nicht in irdischer Imagination wohnen. Da beginnt die Seele zu bereuen, und ihr ist, als wäre sie verflucht.

97. So stellt sich Gottes Zorn gegen sie, als wollte er sie in die Wurzel, ins Zentrum der Finsternis stoßen. Da wird der Seele bange, und sie trachtet wieder nach den guten Saufbrüdern, so daß sie doch wieder eine Narrenfreude haben könnte. Daher kommen die Saufbrüder, die einen Tag an den anderen binden und ihre Seele in Gottes Zorn und Ungnade stürzen. So spreche ich treulich, wie ich es hoch im Zentrum der Natur und im Prinzip des Lebens erkannt habe.

98. Die melancholische Seele soll sich auch vor Zorn hüten. Zorn ist ihr größtes Gift und bringt Wahnsinnigkeit, wie es im Inneren klar zu erkennen ist. Denn die melancholische Kammer ist rauh (uneben), gleicht der wilden Erde und ist äußerst öde (chaotisch und unkultiviert). Sie hat am Rad der Natur gar schwachen Halt. Wenn es nun geschieht, daß sich des Grimms Feuer zu sehr bewegt, dann rattert das Rad der Natur, wie man sodann auch sieht, daß der Leib zittert.

99. Wenn dann die Komplexions-Kammer so öde ohne (wahres) Wesen ist, kann sich das Rad nicht leicht wieder beruhigen, und auch die Sinne können nicht gefaßt werden, sondern alles geht ganz feurig und grimmig durcheinander, wie bei Wahnsinnigen zu sehen ist, so daß das Gemüt die Sinne nicht ergreifen kann. Er weiß also nicht, was er redet und tut, wie das Rad geht. Der Teufel führt auch gern seine Imagination (wahnhafte Einbildung) dahinein, so daß oft großes Übel geschieht. Und das Rad steht natürlich im äußeren Geist, aber die arme Seele ißt dann auch davon, und es geht schrecklich zu. Doch soll man in dieser Zeit keine Seele verdammen, denn das Kreuzzeichen steht noch in ihr mit offener Gnadentür.

100. Die melancholische Kammer soll sich auch vor Geiz hüten und ja mit Ernst davon abgehen, denn er ist ihr so schädlich wie der Zorn. Geiz ist eine irdische Begierde, und die Komplexion ist auch irdisch, und ihre Kammer äußerst öde. Dann zieht die Begierde das irdische Wesen in die öde Kammer und füllt sie mit solcher finsteren Materie, in der nur Grimm und Gottes Zorn mit Falschheit und Ungerechtigkeit steckt sowie bösartige Wesenheit nach der Erde Eigenschaft. Das alles macht diese Komplexion, weil sie ohnedies eine irdische Begierde ist, ganz irdisch.

101. Davon ernährt sich dann die arme Seele mit ihrer Imagination und fühlt dann in ihrem Feuerbrennen Gottes strenges Gericht, der über die Falschheit und Ungerechtigkeit erzürnt ist, weil dann im Geiz so viel schnöde Materie mit hineingeführt wird. Wenn sich nun die arme Seele so in Gottes Zorn befindet, fängt sie an, zu zweifeln und zu zagen, denn sie sieht nichts um sich, als nur Bösartiges, Irdisches, Falsches und Ungerechtes, davon sich nur Gottes Zorn entzündet.

102. Das sei nun treulich offenbart. Einem melancholischen Gemüt ist nichts besser, als ein einfältig einsames Leben zu führen, ohne überheblichen Stolz, in einem gemeinen (nicht besonderen) Stand, wo es gerade sein mag, ja ein nüchternes, mäßiges Leben, nicht mit großen Sorgen beladen. Und wenn unbedingt etwas sein müßte, dann sollen Gottesfurcht und Gebet alles beginnen, und dann taugt sie für alle Stände. Denn in der melancholischen Kammer kann auch großer Rat gefunden werden. Sie ist offen, sofern sie sich nüchtern hält. Sie geht so tief wie die sanguinische Kammer, aber ohne Gottesfurcht erlangt sie nur äußerlichen Verstand. Sie richtet das größte Übel (und Unheil) in der Welt an, wenn sie empfänglich in einem Zeichen des Saturn steht, der dann ihr Herr ist. Sie baut Babel und jeglichen Trug, die äußerst übermächtig sind, soviel wie sie traurig ist.

103. Darum, wenn sich einer unter dieser Komplexion erkennt, der fange nichts ohne das Gebet an. Er befehle zuvor sein Herz, Sinne und Gemüt, Willen und Tun dem Höchsten in seine heiligen Hände und bitte Ihn, daß er in all seinem Wollen und Tun der Regent sei. Dann kann er viel Gutes ausrichten. Doch ohne dies richtet keiner, der in Ämtern sitzt und in dieser Kammer zur Herberge steht, irgendetwas Gutes zum Wohlgefallen Gottes aus.

Von den anderen drei Komplexionen

Ein allgemeiner Spiegel, in dem sich jeder betrachten kann. Kurzgefaßt aufgeschrieben, wie es mir durch die Gnade Gottes vorgestellt wurde.

Von der cholerischen Komplexion (nach dem Feuer)

104. Wenn der Mensch seinen besten Schatz, die edle Seele, in einem cholerischen Haus hat, dann soll er sich vor allen Dingen in der Demut üben, sonst steht er in großer Gefahr. Er soll wohl Wasser ins Feuer gießen, damit ihm sein edles Bildnis nicht entzündet werde. Denn diese Komplexion gibt großen Stolz, Hartsinnigkeit, jähen Zorn und wird sehr erhöht, gefürchtet und empor gesetzt, aber nicht wahrhaft geliebt, es komme denn das Wasser Gottes als die edle Demut in das Feuer. Dann ist es liebenswert und gibt den ersten (ursprünglichen Licht-) Schein.

105. Denn diese Kammer hat gewöhnlich einen eigenen Schein in der äußeren Natur, und der ist normalerweise nicht demütig. Es sei denn, sie hat den Jupiter im Lebenszeichen oder die Venus. Dann hat sie aber unter der Venus ihren Teufel, der sie Tag und Nacht durch Unkeuschheit plagt.

106. Und so sagen wir zur Warnung, daß in dieser Komplexion große Gefahr sei, viel größer als in der melancholischen. Denn hier kommt der Teufel in der Engelsgestalt des Lichtes, nämlich in einem Feuerglanz. Er kitzelt die arme Seele, daß sie sich des Feuerscheins behilft und übermütig wird, denn es wird ihr alles leicht vorgestellt und sie beißt gar leicht an der Sünde an, sei es Schwören, Fluchen oder auch leichtfertige Reden, die in der Seele gegen Gottes Namen gehen und ihn entheiligen. Das ist nicht selten in dieser Kammer. So hält das grimmige Wesen des Feuers das Gemüt auf, daß es gar schwer in Gottes Liebe und Güte eingeht, vor allem in rechte Entsagung und Buße. Es beharrt immer gern im Zorn, so daß man es nur fürchten soll. Und wenn es irdische Ziele verfolgt, dann tut es aus eigener Gestaltung nicht viel Gutes, das zu Gottes Ehre taugt.

107. Wenn darum einer seinen besten Schatz (die reine Seele) hierin liegen hat, der sehe eben zu, was er tue und wie er lebe. Denn die arme Seele setzt ihre Imagination dahinein und wird damit entzündet. Sie wird nicht leicht gewahr, daß sie in Gottes Zorn im höllischen Feuer sitzt, bis derselbe aufwacht, oder bis ihr der äußere Feuerglanz in dieser Komplexion im Sterben des Leibes geraubt wird. Dann ist sie ein stolzer grimmiger Teufel, und muß eben im Finsteren sitzen.

108. Dafür ist es nun gut, daß ein solcher Mensch nicht selber nach Macht und Ehre strebt. Wird sie ihm aber auferlegt, dann gestatte er seinem Gemüt ja nicht, sich darin zu beschauen, denn das gibt ein stolzes und bösartiges Feuer-Auge. Fleißiges Beten ist hier sehr nötig.

109. Die Seele wird hier überall leicht entzündet, so daß sie Freude empfängt, aber meistens aus der Feuer-Komplexion im Feuer-Licht. Dann meint sie zwar, es sei Gottes Geist, aber nein, Gottes Geist kommt gar mit großer Sanftmut und Demut, wenn er sich in der Seele offenbart. Oh, welch einen Triumph führt Er in der Feuer-Komplexion in die Seele, wenn Er erscheint! Aber heutzutage ist das in uns Menschen fast unerreichbar geworden, denn die Komplexion bleibt immerfort ihr Herr. Darum sei gewarnt: Werde demütig, befleißige dich der Sanftmut in Worten und Werken, dann kann dir die Komplexion nicht so leicht die Seele entzünden, denn Gott liebt ein demütiges Herz. Du bist wegen der Komplexion für Gott nichts Besonderes. Erkenne sie nur, und mißbrauche sie nicht. Laß alles zu Gottes Ehre geschehen, dann schadet dir nichts, und so brich ihr den Willen.

Von der sanguinischen Komplexion (nach der Luft)

110. Du kannst auch damit dein Leben entwickeln, wenn du dir in dieser edlen Komplexion nicht selbst ein Heuchler wirst, denn mit deiner Weitschweifigkeit erfindest du viel. Sieh zu, daß du nicht Stoppel und Stroh (hohle Dinge mit wenig Wert) in die sanguinische Kammer hineinführst und meinst, es sei der Heilige Geist. Denn du hast auch in dieser Komplexion nur ein scheinbares Licht. Es ist wohl menschlich, aber schau zu, daß du nicht die Irdischkeit dahinein führst.

111. Nüchtern leben tut dir gut. Hüte dich vor Trunkenheit, sonst fällst du dem Feind in seine Arme. Denn du liebst viel. So hüte dich, daß du nicht Unzucht und überheblichen Stolz liebst.

112. Und obwohl du von Natur aus demütig bist, so kann doch leicht auch überheblicher Stolz in dich gebracht werden. Denn du trägst aller Sterne Haus, wie auch die Luft und das obere Wasser.

113. Wirst du in Gottesfurcht treten und dich recht dahinein schicken, dann kannst du das Mysterium Magnum gar wohl finden, aber nicht aus dir selber, sondern durch Gott. Zumindest hast du eine offene Kammer dazu. Darum sei achtsam, was du deiner Seele zur Speise gibst.

114. Denn nichts ist so gut, daß es nicht böse werden kann, wenn Bösartiges hineinkommt. Daß man dich verachtet, das nimm gelassen, und vertraue auf Gott. Dies begegnet dir vielfältig um deiner einfältigen Gestalt willen. Behalte nur, was du hast, und gebrauche nicht viel fremde Klugheit, dann führst du dir keinen fremden Geist in dein edles Haus. Besser ist es, hier Spott erleiden, als nach diesem Leben große Not.

115. Quälst du dich mit Trunkenheit, dann wird dir der Teufel viel Übel und Unglück in das empfindliche Haus führen. Denn er ist dir gram, weil er keinen eigenen Sitz darin hat, als nur in der Sünde Einführung. Ein einsames stilles Leben wäre für dich gut. Aber du bist zu weitschweifig, findest viel und gibst es auch umsonst, wie die Luft. Schaue zu, was du einläßt und ausgibst, daß es nicht der Sterne Fund (weltlicher Dinge) sei, sondern aus Gott geboren. Du wirst sonst betrogen und betrügst.

Von der phlegmatischen Komplexion (nach dem Wasser)

116. Die Wahrheit und Gerechtigkeit wäre eine heilsame Medizin in dir, denn du steckst sonst gern voll Lügen und achtest wenig, was du ausgibst und einnimmst. Du arme Seele hast hier in dieser Komplexion einen gefährlichen Weg durch das Jammermeer zu gehen, denn du wirst immer mit Lastern der Worte und Werke besudelt.

117. Wasser hat einen hellen Schein in sich und gibt einen Gegenschein, aber ist doch ein falscher (illusorischer) Spiegel. So hat auch die arme Seele in dieser Komplexion einen oft ungerechten Spiegel. Denn das Wasser nimmt alles in sich, sei es Böse oder Gut, und das hält es und verdunkelt sich damit.

118. So geht es auch dieser Komplexion. Sie nimmt die Giftstrahlen aller Sterne in sich und stellt es der armen gefangenen Seele zum Spiegel vor. Daran beißt sie dann an und handelt mit dem Körper entsprechend, was doch in der Komplexion nur eine magische Spiegelung ist.

119. Oh, welche guten und süßen Worte, gleich dem süßen Wasser! Sie sind aber ohne Wert und noch mit bitterer Galle von den Sternen vermengt. Es ist fast kein Trug zu viel: Lügen sind der Heuchelei Mantel, und mit einem Spiegelschein sich sehen zu lassen, wo gute Christen in Babel sind, ist und will zum Gottesdienst gerechnet werden.

120. Daß du unrecht tust, erkennst du nicht. Kommt man dir aber mit einem Fünklein (göttlicher Wahrheit) zu nahe, dann ist es schon in deinem Spiegel (der alles verkehrt). Dir wäre wohl zu raten, damit du erkennen könntest, wie du ein immer sündhafter Mensch bist. Dann könntest du wohl in eine rechte Buße eingehen und Gott um die Regierung durch seinen Heiligen Geist bitten, damit die bösartigen Affekte vom Gestirn gebrochen und im Zaum gehalten werden, so daß sich die arme Seele solches nicht einbilde und damit zum Narren werde.

121. Auch wird dir ein nüchternes Leben heilsam sein. Immer wachsam und betend und stets in Gottesfurcht sein, das wendet alles Bösartige aus dem Gestirn ab. Denn wer nach dem Gestirn (bzw. nur der äußerlichen Welt) lebt, der lebt allem Vieh gleich. Wenn man aber die Gottesfurcht im Herzen verinnerlicht, dann wird die Seele ein Herr über das äußere Leben und zwingt es in Gehorsam. Geschieht es aber nicht, dann wird die Komplexion der Seele Meister und Wegweiser. Wenn sie auch die Seele in eigener Macht nicht regieren kann, dann stellt sie doch der Seele ihren Spiegel der Elemente und Sterne vor, darin sich die Seele vergafft und fangen läßt.

122. Darum soll der Mensch ein Mensch und nicht ein Vieh sein. Er soll menschlich (vernünftig) mit der Seele regieren und nicht mit der Begierde der Komplexion. So kann er das höchste und ewige Gut erlangen, egal in welcher Komplexion er lebt.

123. Wenn der Mensch aber nur nach dem Gestirn leben will, dann ist keine Komplexion so edel (um das Höchste zu erreichen), denn der Teufel hat seine Wollust darin.

124. Darum heißt es recht nach der Schrift von St. Petrus: »Seid nüchtern und wachsam, denn euer Widersacher, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen könne. Widersteht ihm in der Furcht Gottes, denn keiner ist sicher vor ihm. (1. Petr. 5.8)«

Herr, du bist unsere Zuflucht!

Vom Heiligen Gebet

Gerichtet auf alle Tage der Woche. Wie sich der Mensch seines Amtes, Standes und Wandels, darin ihn Gott verordnet hat, stets erinnern soll, und wie er seinen Anfang, Mitte und Ende in all seinem Tun Gott anbefehlen und stets mit Gott alle seine Werke wirken soll, gleichwie der Ast des Baumes mit der Kraft der Wurzel seine Zweige gebiert und darauf seine Frucht trägt, und wie er in allen Anfängen zu seinem Wirken aus Gottes Brünnlein Kraft schöpfen und seinem Schöpfer für alle Wohltat danken soll. Dazu eine herzliche Betrachtung des Leidens, des Todes und der Auferstehung von Jesus Christus. Wie der Mensch stets seiner Seele Hunger und Begierde durch Christi Tod in seiner Auferstehung in Gott führen soll und zur neuen Wiedergeburt dringen, damit er im Geist und in der Wahrheit bete und der Geist Christi in und mit ihm bete und ihn vor Gott vertrete.

Erstellt auf Bitte und Begehren seiner lieben und guten Freunde, zu ihrer täglichen Übung des wahren Christentums in ihrem Herz- und Haus-Kirchlein.

Im Jahre 1624, durch Jakob Böhme.

Vorrede an den gottliebenden Leser

1. Lieber christlicher Leser! Recht zu beten, ist nicht nur eine Gewohnheit, so daß man nur die Worte des Gebets sprechen müsse. Nein, solches Wortsprechen ohne herzliche Andacht und göttliche Begierde ist nur ein äußerliches Ding, eine äußerliche Formung der Worte.

2. Dann bildet der Mund seine Worte des Gebets nur mit äußerlicher Kraft des Gestirns und der Elemente, und er bildet nur eine Form des Willens, in dem keine wahrhaft wirkende Kraft ist. Denn nichts gefällt Gott, außer was Er selbst mit einem Ding wirkt und tut.

3. Denn Gott klagt im Propheten über solche äußerlichen Mund-Gebete ohne Kraft, wenn er spricht: »Mit ihren Lippen nahen sie sich mir, aber ihr Herz ist fern von mir. (Jes. 29.13)« Und auch Christus sagt: »Nicht alle, die zu mir sagen „Herr! Herr!“, sollen ins Himmelreich kommen, sondern die da tun den Willen meines Vaters im Himmel. (Matth. 7.21)« Und weiter sprach er an anderer Stelle: »Ohne mich könnt ihr nichts tun. (Joh. 15.5)« Denn er allein ist die lebendige Quelle und der Gnadenthron, mit und durch den wir mittels Gebet vor und in Gott dringen können.

4. Wollen wir recht beten, dann sollen wir uns (1.) selbst anschauen und wohl betrachten, ob sich unser Herz nicht in eine andere (gott-fremde) Kreatur gebildet habe? Und ob auch solche Begierde recht sei, die wir von Gott erlangen wollen? Oder ob unsere Begierde, die wir zu Gott im Gebet führen, gegen den Nutzen und die Liebe des Nächsten sei? Und ob wir darin auch zeitliche Dinge suchen, um damit unseren Nächsten zu schmälern und das Seine an uns zu ziehen? Oder ob wir wirklich eine allgemeine Liebe und Einträchtigkeit damit begehren? Oder ob wir mit solchem Beten nur unseren eigenen Nutzen suchen?

5. Zum (2.) sollen wir uns wohl betrachten, ob wir nicht in unserem Gebet irgendetwas mehr begehren und lieben, als die Barmherzigkeit Gottes? Ob wir auch dasjenige, was wir an zeitlichen Dingen begehren, einzig und allein von göttlicher Hand und Mitwirkung begehren? Oder ob wir es durch unsere Kunst, List und Klugheit an uns ziehen wollen, und also nur Gott um Erlaubnis darum bitten? Ob wir uns auf uns selber verlassen? Oder ob wir es durch göttliche Mitwirkung erlangen wollen, so daß wir danach mit fröhlichem Herzen sagen können: „Das hat mir Gott durch seine väterliche Vorsorge beschert. Ich bin nur die Hand und das Werkzeug gewesen.“ Oder ob wir sagen wollen: „Das habe ich durch meine eigene Kunst und meinen eigenen Verstand zuwege gebracht.“

6. Zum (3.) sollen wir bedenken, was wir mit dem tun wollen, was wir von Gott erbitten und begehren. Ob wir dadurch nur der Welt Ehre und Herrschaft zu zeitlicher Wollust begehren? Oder ob wir das, was uns Gott durch unser Gebet mit seinem Segen gibt, auch zu seinen Ehren und zur Nächstenliebe verwenden wollen, um es ihm wiederzugeben? Und ob wir uns darin auch einzig und allein für Arbeiter und Diener in seinem Weinberg halten, von denen Gott bezüglich seiner Gaben Rechenschaft fordern wird, wie getreu wir damit gewesen waren.

7. Zum (4.) sollen wir betrachten, daß wir in dieser Welt nichts Eigenes haben, und daß wir uns selber nicht zu eigen sind, sondern nur kurze Zeit in dieser Welt hier als Arbeiter dienen oder fremde Gäste sind, oder daß wir nur Amtsleute unseres Gottes über seine Geschöpfe und Kreaturen sind, und daß wir dasjenige, was wir wirken und tun, nicht allein uns tun, sondern Gott und unserem Nächsten, und daß wir allesamt in Christus unserem Heiland nur Einer sind, und das ist Er selbst in uns allen, und daß wir deswegen eine allgemeine Liebe untereinander haben sollen, um uns herzlich lieben zu wollen, wie uns Gott in Christus, unserem Heiland geliebt hat, und daß wir herzlich gern die Gaben, die uns Gott durch unser Gebet gibt, seien es himmlische oder irdische, mit unseren Mitgliedern teilen wollen, und uns wie der Baum zu seinen Ästen verhalten oder wie die Erde mit ihren Früchten tut, die sich willig in alle ihre Früchte hineinergibt, und sie alle liebt und trägt.

8. Zum (5.) sollen wir betrachten, daß wir aus unseren eigenen Kräften vor Gott nicht wahrhaft beten können, wie auch Christus sagt: »Ohne mich könnt ihr nichts tun. (Joh. 15.5)« Und St. Paulus sagt: »Wir wissen nicht, was wir beten, wie es sich vor Gott geziemt, sondern der Heilige Geist vertritt uns selbst mächtig mit unaussprechlichem Seufzen vor Gott, wie es ihm gefällt. (Röm. 8.26)«

9. Deshalb sollen wir, wenn wir zu Gott, unserem himmlischen Vater beten wollen, ihn im Namen seines lieben Sohns Jesus Christus um die Erleuchtung seines Heiligen Geistes anrufen, so daß Er uns unsere Sünden um seines bitteren Leidens und Sterbens willen vergeben wolle und uns das geben, was für uns gut und selig ist. Wir sollen alles, was irdisch ist, in seine Erkenntnis und Willen stellen, und nicht nur bloß mit Atem und Worten vor Gott treten, wenn wir recht beten und erhört werden wollen, sondern mit rechter ernsthafter Buße und Umkehr von unserem falschen Wandel.

10. Wir sollen von allem Stolz, Zorn, Neid, Falschheit und Widerwillen abgehen und unser ganzes Herz und die ganze Seele dem Heiligen Geist Gottes ergeben, so daß Er unser Buße-Wirken und die Kraft im Gebet sei, und daß Er unseren Willen und Begierde in sich erfasse und in Gott hineinführe, so daß wir unserer falschen Eitelkeit und Begierde, die uns angeerbt sind, im Tod Christi absterben mögen und im Geist Christi in uns mit neuem Willen, Gemüt und Gehorsam vor Gott auferstehen und geboren werden. Dazu sollen wir in solcher Kraft in Gerechtigkeit und Reinheit mit unserem Willen und der neuen Geburt vor Gott als seine Kinder wandeln, die er durch das Blut und den Tod seines lieben Sohnes teuer erkauft und in seinem Geist wieder neu geboren hat.

11. Lieber christlicher Leser! Du sollst wohl betrachten, was das Gebet sei und warum uns Gott beten heißt. Es ist nicht so, als würde man vor einen weltlichen König oder Herrn treten, wenn man sich an ihm vergangen hat und ihn um Gnade bittet, doch im Herzen oft ganz anders denkt. Nein, es ist ein Ausgang (eine Entsagung) seiner selbst, so daß sich ein Mensch aus all seinen Kräften und mit allem, was er ist und was er besitzt, Gott ergibt. Ja, mit wahrhaftem Beten ergibt er sich ganz zum Eigentum Gottes. So kommt er mit dem verlorenen Sohn wieder zum Vater in sein erstes Vaterland und Erbteil, aus dem ihn Adam, unser erster Vater, herausgeführt hat. Er hat kein Naturrecht mehr auf die himmlischen Güter, denn er hat sie mit Adams Ausgang alle verloren und mit des Teufels Buhlerei in der Eitelkeit verzehrt.

12. So muß er nun in großer Demut und Glauben in wahrer Hoffnung auf Gottes angebotene Gnade in seinem Sohn Jesus Christus mit dem verlorenen Sohn zu Gott kommen und sich aller himmlischen Güter aus Naturrecht für unwürdig erachten. So muß er vor Gott, seinem himmlischen Vater, niederfallen und um die angebotene Barmherzigkeit in seinem Sohn Jesus Christus bitten, daß er ihn doch wieder annehmen wolle als einen Tagelöhner und Arbeiter in seinem Weinberg, und ihm doch wieder himmlische Speise und Trank für seine verschmachtete, hungrige und durstige Seele geben wolle, so daß er nicht mehr mit des Teufels Säuen den Abfall der Eitelkeit, Lügen und Falschheit essen müsse und damit im Unglauben ohne himmlische Kraft verderben. Dafür muß er in seinem Gebet den Mund seiner hungrigen und durstigen Seele für die Gnade und Barmherzigkeit Gottes weit aufsperren, mit herzlichem Seufzen und Hinwendung zur Gnade, und sich ganz und gar der Gnade Gottes ergeben.

13. So wird er bald in seiner Seele hören (und erfahren), daß ihm Gott mit seiner Gnade entgegenkommt, um ihm die Gnade, die Er in Jesus Christus anbot, in seine Seele zu geben, so daß die arme hungrige Seele das, was sie von Gott erbittet und begehrt, in sich selbst kraftvoll und wesentlich empfangen wird, nämlich das Fleisch und Blut von Jesus Christus, ihres Heilands, das allen hungrigen und bußfertigen Seelen aus Gnade angeboten wird.

14. Er wird in sich recht empfinden, wie der alte Vater des verlorenen Sohns der armen, umgewandten und bußfertigen Seele entgegenkommt, ihr mit seiner Liebe um den Hals ihrer Essenz des Lebens fällt und sie mit seiner Liebe empfängt und küßt, und sie in seine Arme schließt und voller Kraft zu ihr spricht: »Das ist mein lieber Sohn, und dies ist meine liebe Seele, welche ich verloren hatte. Sie war tot und ist wieder lebendig geworden. Nun schlachtet das Lamm Jesus Christus. Sie soll mit mir in meiner Kraft zu Tisch sitzen und mit mir von meinem zugerichteten Mahl von der rechten Speise meines Sohnes Jesus Christus essen, und sie soll sich mit mir ewig freuen.« Allda wird der Seele der Siegelring wieder angesteckt, nämlich das teure Testament des Bundes Gottes im Blut von Jesus Christus, und sie wird durch diesen Bund und Versiegelung wieder zum Kind Gottes angenommen.

15. Darum sagte ich dem christlichen Leser, daß das Beten nicht nur ein Mund-Werk sei, wie man vor einen Herrn tritt und zeitliche Dinge oder die Erlassung einer Schuld von ihm erbittet. Gott gebietet uns nicht, nur um äußerlich zugerechnete Gnade zu bitten, sondern um kindlich wirkliche Gnade, so daß der Heilige Geist im Verdienst Christi in uns selbst bittet und betet, damit Er die Gnade in uns kräftig macht und in solcher Wirkung in uns auch die Sünde tilgt und in Christi Tod ersäuft, die Hölle zerstört und die Pforten des ewigen Lebens (als die Bezahlung Christi) in uns durch Gottes Zorn ausführt (bzw. öffnet), und dem Teufel seine Macht in uns nimmt und uns (den Leib) Christus anzieht, so daß wir im Geist und Verdienst Christi zum Vater aller Barmherzigkeit flehen und sprechen: „Abba, lieber Vater!“

16. Denn St. Paulus sagt: »Wir haben keinen knechtischen Geist empfangen, so daß wir uns abermals fürchten müßten, sondern einen kindlichen Geist, so daß wir mit freudigem Herzen und aller Zuversicht den Vater bitten können, und so will Er es uns geben. (Röm. 8.15, Eph. 3.12, Gal. 4.6)«

17. Für das Geben und Empfangen gebietet uns Gott zu bitten und zu beten, wie Christus sagt: »Mein Vater will den Heiligen Geist denen geben, die ihn darum bitten.« Oder auch: »Bittet, so werdet ihr empfangen. Suchet, so werdet ihr finden. Klopfet an, so wird euch aufgetan. (Luk. 11.9)«

18. Ein jedes Gebet, das da nicht findet und empfängt, das ist kalt und lau und steckt in einer Behinderung zeitlicher und irdischer Dinge. Das heißt, die Seele naht sich nicht auf wahrhafte Weise Gott. Sie will sich Gott nicht ganz und gar ergeben, sondern hängt noch an irdischer Liebe, die sie gefangenhält, so daß sie die Stätte Gottes nicht erreichen kann.

19. Will man aber recht beten, dann muß man sich von aller Kreatur abwenden und mit Willen und Gemüt wahrhaftig vor Gott treten. Es muß ein solcher Vorsatz und Ernst sein, wie bei dem armen Zöllner im Tempel und dem verlorenen Sohn, die so zu Gott gekommen sind. Wenn der Verstand auch im Fleisch und Blut lauter „Nein“ spricht und behauptet „du wirst nicht erhört, denn deine Sünden sind zu groß“ oder „es ist jetzt nicht die Zeit, harre noch und tue zuvor dies und das, so daß du danach Muse und Zeit dazu hast“, oder er spricht: „Was betest du? Du kannst doch nicht mit deiner Begierde vor Gott kommen, du empfängst doch keine Kraft in dir…“ Davon laß dich nicht verwirren, denn die Kraft ist im innerlichen Grund in der Begierde des Willens und wirkt mit Gott. Stehe nur still und harre des Herrn, dann wird sie schließlich auch durchdringen, so daß du sie in deinem Herzen fühlen und Gott danken wirst.

20. Wer da wahrhaft beten und mit seiner Begierde Gottes Kraft und Geist erreichen will, der soll allen seinen Feinden vergeben und sie in sein Gebet mit einschließen. Er soll Gott bitten, daß er sie auch bekehren und mit ihm in seiner Liebe versöhnen wolle, so daß ihm keine Schlange in seinem Herzen bleibe, die ihn zurückhält und die Kraft des Gebets von der Seele reißt, wie auch Christus sagt: »Der Teufel reißt das Wort von ihren Herzen, so daß sie nicht glauben und selig werden. (Luk. 8.12)« Oder auch: »Wenn du deine Gabe auf dem Altar opfern willst, aber dir bewußt wirst, daß dein Bruder etwas gegen dich habe, dann gehe zuvor hin und versöhne dich mit deinem Bruder. Danach komme und opfere deine Gabe. (Matth. 5.23)« Oder auch im Vaterunser: »Vergib uns unsere Schuld, wie wir vergeben unseren Schuldigern. (Matth. 6.12)« Damit uns der böse Feind mit dem eingefaßten Haß nicht versuche und uns behindere und in Zweifel führe.

21. Gott fordert eine wahrhafte, reine und nackte Seele im Gebet. Auch wenn sie äußerlich noch von Eitelkeit umhüllt ist, so soll doch ihr Wille wahrhaftig vor Gott kommen, damit Er in ihrem Willen zu wirken beginne und danach auch die Eitelkeit des Fleisches täglich mehr abtöte. So gewiß soll der Wille mit der Begierde zu Gott gerichtet sein, daß er wie Jakob sage, als dieser die ganze Nacht mit Gott rang: »Herr, ich lasse dich nicht, wenn du mich nicht segnest. (1.Mose 32.27)«

22. Auch wenn das Herz schwankt und zweifelt und allerlei Hindernisse erscheinen, der Wille soll beständig bleiben und sich die Gnade fest verinnerlichen und davon nicht ablassen wollen. Wenn auch der Teufel des Fleisches Lust emporschwingt, davor die Seele erschrickt und denkt, sie sei nun von Gott verstoßen, dann soll doch der Wille an der Gnade hängen, wie ein Kind an der Mutterbrust, und stets gegen den Teufel und seine Begierde in Fleisch und Blut kämpfen, bis er endlich siegt und im Geist Christi den Teufel überwindet. Dann wird er große Wunder in sich sehen und empfinden, und er wird erkennen, daß es wahr ist, daß so große Freude im Himmel über diese eine bekehrte Seele sei, wie über neunundneunzig Gerechte, die solcher Buße nicht bedürfen (Luk. 15.7).

23. Wer darum recht beten möchte, der soll sich fest verinnerlichen, daß er zu göttlicher Gnade und Huld kommen will und (damit) alles Erbetene gewiß erlangen wird. Darum soll auch sein Gebet so gerichtet sein, daß es nicht gegen Gottes Ordnung geht, sondern er soll denken, daß er in seinem Gebet mit Gott wirken wolle, gleichwie das Holz am Baum mit der Kraft des Baumes wirkt. So soll er auch begehren, allein mit Gottes Kraft und Willen zu wirken, sonst ist sein Gebet nur ein Wirken in der äußeren Schale des wahren Lebensbaumes, denn er wirkt damit nur äußerlich in den Elementen und nicht innerlich mit und in Gott.

24. Wer aber wahrhaft betet, der wirkt innerlich mit Gott und gebärt äußerlich gute (und heilsame) Früchte. Wie der Baum seine Kraft zeigt und sich mit der Kraft in der Frucht sehen läßt, so läßt sich auch die wahre göttliche Kraft im Menschen äußerlich mit guten Werken und Tugenden sehen. Anders ist es kein wahrer Glaube, wenn das Werk nicht folgt. Dann ist das Gebet nur Heuchelei, macht nur eine äußerliche Form und erreicht die Stätte Gottes nicht.

25. Solches wollte ich meinen guten Freunden und Mitbrüdern in christlicher Liebe aus meinem kleinen Schatzkästlein zur christlichen Erinnerung nicht verbergen, wie der Mensch zum Gebet bereitet sein sollte. Und obwohl ich weiß, daß sie auch selbst in solchem Wirken stehen und der Gabe des Heiligen Geistes teilhaftig und fähig sind, so möchte ich mich doch in diesem und den nachfolgenden Gebeten etwas mit ihnen erfreuen und ihnen aus meiner Kraft und Gabe die Gnade Gottes andeuten und mitteilen, gleichwie ein Licht das andere anzündet, so auch eine Gabe Gottes die andere. So mögen wir uns in Einer Liebe erfreuen, die Christus in uns allen ist, und so möge ich auch eure göttliche Gabe und Erkenntnis genießen, so daß wir miteinander im Lob Gottes wachsen und zunehmen und viele gute Früchte tragen können.

26. So will ich nachfolgende Gebete für alle Tage niederschreiben, die sich dann der Mensch zur jeweiligen Stunde nach Gelegenheit vornehmen kann. Mögen sie zur Aufmunterung und Erweckung der guten Gaben dienen, die bereits in euch allen sind, um nicht abermals vom ganzen Grund und Anfang der christlichen Lehre anzufangen, sondern nur zur Übung und Erinnerung. So empfehle ich euch alle in die wirkende Liebe von Jesus Christus und mich selbst in eure brüderliche und christliche Gunst.

Anleitung, wie sich ein Mensch zu solcher Ordnung und Übung zum wahrhaften Beten bemühen soll.

27. Lieber christlicher Leser! Wahrhaftes Beten ist auch wahrhafter Ernst, und es muß Ernst sein, sonst gilt es nicht vor Gott. Wenn wir wahrhaft beten wollen, dann sollen wir nicht anders denken, als daß wir vor Gottes reinem Angesicht der Heiligen Dreifaltigkeit und vor den Chören seiner heiligen Engel stehen, und daß Gott in unserem Gebet unsere Seele, Geist und Herz prüft, und unseren Willen ganz inniglich anschaut, ob er gänzlich zu Ihm gerichtet sei und der Wille sich Ihm gänzlich übergeben habe.

28. Wenn das so ist, dann berührt Er den (eigensinnigen) Willen mit der Kraft seines Heiligen Geistes und zerschellt ihn, damit er recht begierig und hungrig nach der Gnade werde, so daß er ernstlich beginnt, aus sich selber aus- und in Gottes Erbarmen einzugehen.

29. Denn in eigenen Kräften ist der Wille allzu schwach. Aber wenn ihn die göttliche Kraft berührt, dann wird er erweckt, so daß er feurig und wahrhaft begierig wird, in welcher Begierde Gott selbst wirkt. Dann spricht der Mensch wahrhaftig mit Gott, und Gott spricht wirklich mit der Seele des Menschen.

30. Solches Sprechen oder Wirken ist nichts anderes, als daß die arme Seele von Gottes Barmherzigkeit ißt, die Er durch den Tod Christi wieder zu uns gewandt hat, und sich mit dem Balsam göttlicher Liebe in Christus erfreut, darin sie stark wird gegen die Anfechtung des Teufels.

31. Denn das göttliche Gehör ist die Gnaden-Kraft, die Er im Namen Jesu wieder in die Menschheit hineingeführt hat und uns darin wieder eine offene Pforte zu seinem Gehör offenbart, durch die wir Gott in uns wirklich hören können, wie Er uns seine Barmherzigkeit durch diese eröffnete Gnaden-Pforte einspricht. Und wiederum spricht die Seele durch dieselbe offene Pforte in sich selbst mit Gott und wird in solchem Einsprechen von Gottes Aussprechen gespeist und erfreut, auch erleuchtet und erneuert.

32. Denn sie ißt vom Aushauchen Gottes, das Mensch geworden ist, nämlich das Fleisch und Blut Christis, auf ähnliche Art und Weise, wie sich ein Kraut von der Kraft der Sonne ernährt, durch die es saftig, heilsam und gut wird, so daß es wächst und blüht. So ernährt sich auch die Seele von der göttlichen Sonne, so daß sie lichtvoll und kräftig wird.

33. Dieses ist nun der Nutzen und die Frucht des wahren Betens, die kein äußerlicher Mund und von Gott abgewandter Wille erreichen kann, sondern nur der eingekehrte, der sich Gott ganz ergibt.

34. Soll dies nun geschehen, dann muß sich der Wille von allen anderen Kreaturen und allen irdischen Dingen abwenden und rein nur vor Gott stehen, so daß ihm das Geschäft der Kreaturen oder all dessen, was er an zeitlichen Dingen von Gott erbitten will, nur im Fleisch nachfolge und hinter dem reinem Willen zurückstehe, so daß der reine Wille nur des Leibes Notdurft vor Gott bringe und das Fleisch selber mit seiner Lust nicht mitwirke, sonst führt es irdische Lust in die göttliche seelische Wirkung hinein.

35. Darum gehört zum wahrhaft ernsten Beten, wenn wir etwas von Gott erlangen wollen, allezeit eine wahre Buße und eingekehrte Demut. Denn wahres Beten ist ein Nehmen dessen, was die Seele begehrt, davon Christus sagt: »Von nun an leidet das Himmelreich Gewalt, und die Gewalt tun, reißen es an sich. (Matth. 11.12)«

36. Dazu will ich eine kurze Formulierung einer Beichte und Vorbereitung darlegen, wie sich der Mensch zuvor bereiten soll, wenn er seine kurzen Gebete und Bitten vor Gott bringen will. Denn er kann in einem kurzen Gebet ebenso erhört werden, wie mit vielen Worten, wenn sein Herz wahrhaft vor Gott steht. Es bedarf nicht langer Worte, sondern nur einer gläubigen und bußfertigen Seele, die sich mit ganzem Ernst in die Barmherzigkeit Gottes und Gottes Erbarmen hineinergibt. Denn ein einziger Seufzer wirkt mit Gott, wenn der Wille rein vor Gott steht und das irdische Kleid, als die falsche Lust, von sich geworfen hat. Das sei dem Leser zur Erinnerung und Aufmunterung seiner selbst gesagt.

37. So muß also keine besondere Form der Beichte gebraucht werden. Sondern der Heilige Geist macht sich wohl selbst eine Form im Herzen, wenn sich der Wille wahrhaft und ernstlich zu Gott wendet.

38. Allein zu einer Anleitung für jene, die noch nicht wissen, wie ein wahrhaft Betender geschickt sein soll, will ich diese Beichte darlegen, um seine Seele damit anzuleiten. Darüber hinaus will ich das Werk der Beichte samt dem Beten in jeder Seele, der es wirklich ernst ist, dem Heiligen Geist anbefehlen. Denn er macht sich wohl selbst Beichte und Gebet. So komme einer nur mit wahrem Ernst an die Pforte, wo Gott der Herr im Menschen wirklich spricht, dann wird er es empfinden.

Eine Beichte und wahrhafte Buß-Wirkung vor Gottes Angesicht.

39. Allertiefster, großer, unerforschlicher und heiliger Gott, der du dich aus lauter Gnade und Barmherzigkeit nach dem schrecklichen Sündenfall unserer ersten Eltern mit deiner großen Liebe und Barmherzigkeit in deinem Sohn Jesus Christus in unserer Menschheit offenbart hast. Du hast uns armen Menschen wieder eine offene Gnadenpforte zu deinem Angesicht in ihm gegeben, und hast die Sünde und den Tod in seinem Blut getilgt, und rufst uns nun als ein barmherziger Gott zu solcher Gnade. Wir armen Sünder sollen nur umkehren und zu dir kommen, dann willst du uns erquicken (Matth. 11.28).

Ich armer, unwürdiger und sündiger Mensch komme zu dir, durch dein Wort eingeladen, und bekenne dir, daß ich solcher Gnaden nicht wert bin, die du uns anbietest. Denn ich stecke im Schlamm der Eitelkeit und bin nur mit Fleischeslust und eigenem Willen beladen. Meine Sünden haben mich gefangen und verdunkelt, so daß ich deine Gnade in mir nicht schmecke noch sehe. Ich habe auch kein wahres Vertrauen noch Glauben zu dir, denn ich habe mich ganz in die Eitelkeit der Welt und des Fleisches begeben und bin davon umfangen. Ich habe mein schönes Kleid, das du mir in der Taufe angezogen hast, mit Fleischeslust besudelt und liege im Netz des Teufels in deinem Grimm gefangen. Die Hölle sperrt ihren Rachen gegen mich auf, und mein Gewissen nagt an mir, denn dein Gericht steht immer vor mir und des Todes Banden warten auf mich. Ich liege im Schlamm der Sünde und Eitelkeit, so daß ich auch meine Sünden nicht erkennen und bereuen kann, denn sie haben mich von deinem Angesicht verborgen, und ich habe nur noch ein kleines Fünklein des lebendigen Odems durch deinen Zug in mir, das deine Gnade begehrt, und so komme ich jetzt vor dich mit dem verlorenen Sohn und dem Zöllner im Tempel und flehe zu deiner Barmherzigkeit, und bitte dich in meiner schwachen Kraft durch das bittere Leiden und Sterben meines Erlösers Jesus Christus, den du dir zu einem Gnaden-Thron vorgestellt hast, denn du bietest uns seine Gnade durch seine Bezahlung an: Mögest du mich doch wieder zu deinem Kind und Erben in deinem Sohn annehmen, und mögest du mir wahrhaft ernste Buße wie auch Reue und Leid über meine begangene Sünde in meinem Herzen erwecken, so daß ich von den gottlosen Wegen abgehen und mein Herz ganz und gar zu dir wenden kann.

Oh großer Gott, stärke doch meinen schwachen Glauben in mir, zerschelle doch mein (eigenwilliges) Herz, so daß es die vielfältigen Sünden erkenne und bereue, und erwecke doch mit deiner Kraft meine arme Seele, so daß sie sich erkenne, wie sie von dir abgewandt steht.

Oh du Odem der großen Barmherzigkeit Gottes, ziehe mich doch durch den Tod und die Auferstehung meines Erlösers Jesu Christi zu dir, und tilge meine Sünde in seinem Blut und Tod, und mache meine arme Seele in seinem Blut lebendig, und wasche sie von ihren Sünden rein, damit sie mit ihrer Begierde zu dir, oh heiliger Gott, eindringen und aus deinem Gnaden-Brünnlein Kraft schöpfen möge. Erwecke doch in mir einen wahrhaften Hunger und Durst nach wahrer Buße und Reue über die begangenen Sünden, so daß ich ihnen feind und gram werde und mich zu dir wende.

Oh du große Tiefe der Barmherzigkeit, ich Armer bin fern von dir und kann dich in meiner schwachen Kraft nicht erreichen. Wende dich doch zu mir und fasse meine Begierde in dich, und zünde sie an, oh Herr, damit ich deine Gnade schmecke. Vergib mir doch meine Übertretung und Sünde und heile meine Schwachheit. Zerknirsche doch mein (eigenwilliges) Herz der Seele, damit ich mich erkenne und vor dir demütige. Sei doch mein Anfang zur Bekehrung und leite mich auf rechtem Weg, so daß ich mit dir wandeln kann. Gib mir doch deinen Heiligen Geist in meine Seele und meinen Geist, und heilige mich in deiner Gnade, wie mir dein lieber Sohn Jesus Christus versprochen hat: »Mein Vater will den Heiligen Geist denen geben, die Ihn darum bitten (Luk. 11.13)« Oder auch: »Klopfet an, so wird euch aufgetan. (Matth. 7.7)« So komme ich jetzt als armer Sünder, durch dein Wort eingeladen, und fasse mir deine Zusage in meine Seele und Herz, und lasse nicht mehr von dir, bis du mich wie Jakob segnest. Auch wenn meine Sünden zahlreich sind, so bist du doch der allmächtige Gott und die ewige Wahrheit, die nicht lügen kann. Und so hast du im Propheten Jesaja versprochen: »Wenn wir umkehren und Buße tun, dann sollen unsere Sünden schneeweiß wie Wolle werden. (Jes. 1.18)« Auf deine Zusage vertraue ich und ergebe mich dir ganz und gar, und ich bitte dich herzlich, nimm mich in Gnade an, und führe mich zu deinen Kindern, die da wandeln auf dem Weg des Lebendigen, und laß mich mit ihnen wandeln und in deine Gebote eintreten. Gib mir ein wahrhaft demütiges und gehorsames Herz, das sich allezeit vor deinem Zorn fürchte und nicht mehr sündige.

Oh du Brunnquell aller Gnade, was soll ich vor dir sagen? Was soll ich mir heucheln (mich selbst betrügen) und meinen bösartigen Willen und dessen Begierde trösten? Ich begehre von dir keinen Trost in all meinem irdischen bösen (unheilsamen) Willen, sondern ich bitte dich mit all meiner Kraft, die noch durch deine Gnade in mir ist, töte nur meinen irdischen bösen Willen und laß ihn vor dir nicht mehr leben. Denn er begehrt nur Heuchelei und Eigenliebe, und ist nimmer rechtschaffen vor dir. Er gibt dir gute Worte und verspricht Wahrheit, und ist doch ein steter Lügner vor dir. Gib mir nur deinen Willen, damit ich nichts ohne dich wolle. Tritt doch meinen falschen bösartigen Willen mit deinem Willen zu Boden, und laß mich in deiner Kraft mit dir wollen und tun.

Oh Herr, was soll ich in meiner Eitelkeit von dir erbitten? Ich erbitte von dir nichts als nur das Sterben meines Heilands Jesus Christus, daß du mich in seinem Tod tötest und in seiner Auferstehung in Ihm lebendig machst, damit ich nicht mehr nach meines Geistes Willen in mir wandle, sondern in Ihm, so daß ich sein Tempel und Wohnhaus sein kann, damit Er mich leite und führe, und daß ich ohne Ihn nichts wollen oder tun könne. Verbinde mich mit Ihm, auf daß ich eine gute Rebe an seinem Weinstock sei und in seiner Kraft gute Früchte trage. In deine Zusage versinke ich ganz und gar, und mir geschehe nach deinem Wort und Willen. Amen.

Danksagung und Gebet, wenn der Mensch nach solcher Buß-Wirkung die göttliche Kraft in sich empfindet.

40. Oh Gott, du Brunnquell der Liebe und Barmherzigkeit! Ich lobe und preise dich in deiner Wahrheit und danke dir in meinem Herzen, daß du mir wiederum dein Antlitz anbietest und mich Unwürdigen und Elenden mit den Augen deiner Barmherzigkeit ansiehst und mir wieder einen Strahl des Trostes gibst, so daß meine Seele auf dich hoffen kann.

Oh du überschwengliche Liebe, Jesus Christus, der du den Tod zerbrochen und Gottes Zorn in Liebe verwandelt hast! Dir ergebe ich mich ganz und gar. Dich lobt und rühmt meine Seele. Sie erfreut sich in deiner Kraft und Liebe, daß du so gütig bist. Mein Geist spielt in deiner Kraft und erfreut sich deiner Wahrheit, denn all dein Tun ist Recht und Wahrheit. Du herrschst über die Sünde und zerbrichst des Todes Gewalt. Du hältst der Hölle Macht gefangen und zeigst uns den Weg des Lebens. Niemand ist wie du, oh Herr, der die Gefangenen aus der Grube des Todes befreit und die Elenden erquickt. Du tränkst sie in ihrem Durst und gibst ihnen das Wasser des ewigen Lebens. Du führst ihren Fuß auf rechtem Weg und weidest sie mit deinem Stab. Die dürre Stätte des Herzens und der Seele befeuchtest du mit deinem Regen und gibst ihnen das Wasser deiner Barmherzigkeit. Du machst sie mitten im Tod lebendig und richtest sie vor dir auf, so daß sie vor dir leben. Du gedenkst der Barmherzigkeit und des Bundes, den du mit uns durch dein Blut und deinen Tod geschlossen hast, und vergibst uns unsere Sünde. Du schenkst uns von deiner Kraft ein, damit wir dich erkennen, und gibst uns die Speise des ewigen Lebens, dadurch wir erquickt werden und immerfort nach dir hungern und dürsten. Solches erkennt jetzt meine Seele, und darum lobt und preist sie dich in deiner großen Macht und Herrlichkeit.

Oh Brunnquell göttlicher Süßigkeit, fasse doch meine Seele in dich, erfülle meinen Geist mit deiner Liebe und binde mich an dein Band, so daß ich nimmermehr von dir weiche. Stärke doch meinen schwachen Glauben, und gib mir eine gewisse Hoffnung und Zuversicht. Reinige doch mein Herz und meine Seele, und gib mir Keuschheit ins Gewissen, so daß ich mich der Sünde vor deinem Antlitz schäme und von ihr weiche. Töte doch alle bösen (unheilsamen) Gelüste in mir, damit ich dir mit reiner Begierde anhänge und in deinem Willen wandle. Erhalte mich doch in deiner Kraft und Erkenntnis, und gib mir ein demütiges Herz für dich und meinen Nächsten, damit ich dich allezeit erkenne und liebe. Und hilf auch, daß ich meinen Nächsten so lieben kann, wie mich selbst, durch unseren Herrn Jesus Christus. Amen.

Ein Gebetlein zur großen feuerbrennenden Liebe Gottes, um diese wahrhaft zu erbitten.

41. Oh Heiliger Gott, der du in einem Licht wohnst, in das niemand kommen kann, als nur die Liebe deines Sohnes Jesus Christus, die du in Jesus Christus aus lauter Gnade in unsere Menschheit eingegossen hast, mit der du uns arme Menschen schon vor der Weltgründung geliebt und uns durch diese Liebe von deinem Grimm und von der Gewalt des Todes und der Hölle erlöst hast. So bietest du uns nun in deinem feuerflammenden Geist solche Liebe durch deinen Sohn Jesus Christus an, damit wir dich darum bitten sollen, und dann willst du sie uns geben.

Ich armer unwürdiger Mensch erkenne mich wohl ihrer nicht wert. Weil du sie aber in unserer angenommenen Menschheit offenbart hast und damit den armen verlorenen Sünder rufst und damit ins Fleisch gekommen bist, so willst du uns in unseren Sünden und Elend ersuchen und dadurch von Sünde erlösen und selig machen, wie uns dein Wort solches lehrt. So komme ich, oh liebreicher Vater, durch dein Wort eingeladen, und nehme dein Wort und deine Wahrheit in mein Herz und die Seele und erfasse sie in mir als dein Geschenk. Und ich bitte dich, oh feuerflammende Liebe Gottes, im Bund von Jesus Christus, der uns armen dürftigen Seelen geschenkt wurde, zünde auch meine arme Seele mit dieser Liebe an, so daß sie ein neues Leben und einen neuen Willen bekomme und aus ihrem Gefängnis deines Zorns wie aus dem Rachen des Todes erlöst werde.

Oh feurige Liebe Gottes, du hast den Tod in unserer Menschheit zerbrochen, die Hölle zerstört und den Sieg unserer Seele in Christus durch den Tod verwirklicht. Du schwebtest am heiligen Pfingsttag im Mund und Herzen der Apostel wie eine feurige Flamme und hast alle deine Heiligen entzündet und deine Wunderwerke durch sie getan. Der du die ganze Welt und alle deine Geschöpfe liebst und erhältst (oh Heiliger Geist), zu dir komme ich und ergebe mich ganz in dich.

Oh großer Brunnquell Gottes, öffne dich im Geist meiner Innerlichkeit und entzünde auch in mir das Feuer deiner Liebe, damit auch mein Geist in deiner Liebe brenne und ich dich darin erkennen und loben kann.

Oh du große Heiligkeit, durch das Verdienst meines Heilands Jesus Christus, durch sein Blut und seinen Tod dringe ich aus mir zu dir und ergebe mich in deine Flamme. Durch seine Auferstehung und Himmelfahrt führe ich meinen Willen in dich und gebe ihn dir ganz und gar. So tue mit ihm, wie du willst. Erlöse ihn nur von der falschen Lust und brich ihm die Gewalt, so daß er allein auf dich sehe.

Oh du heilige Kraft Gottes, der du in und über Himmel und Erde schwebst und allen Dingen nahe bist, ergieß dich doch in mich, damit ich in dir wieder neugeboren werde und in dir grüne und gute Früchte wirke, als eine Rebe am Weinstock meines Heilands Jesu Christi, zu deinem ewigen Lob und Herrlichkeit.

Oh Pforte der Heiligkeit Gottes, leuchte doch in deinem Tempel in meinem Geist, damit ich in deinem Licht wandle, dich allezeit lobe und dir in Heiligkeit und Gerechtigkeit diene, wie es dir gefällig ist, der du ein Einiger Gott, Vater, Sohn und Heiliger Geist bist, hochgelobt in Ewigkeit. Amen.

Nun folgen die Gebete für alle Tage der Woche zum Morgen, Mittag und Abend, wie der Mensch in steter Übung und Wirkung sein soll.

Christus sprach zu seinen Jüngern: »Wacht und betet, daß ihr nicht in Anfechtung fallt! (Matth. 26.41)« Und St. Petrus sagt: »Euer Widersacher, der Teufel, geht wie ein brüllender Löwe umher und sucht, wen er verschlingen könne. Dem widersteht fest im Glauben, im Gebet und in der Hoffnung, damit euer Herz vor solchen Pfeilen des Bösewichts bewahrt werde. (1.Petr. 5.8)«

Gebete am Montag

Ein kurzes Gebet und zu Gott dringendes Seufzen, wenn man früh aufwacht und bevor man aufsteht.

42. Meine Augen sehen auf den Lebendigen, der Himmel und Erde gemacht hat, und erfreuen sich seiner Güte, daß Er so gnädig ist, und seine Hand in dieser finsteren Nacht über mich gehalten und mich durch seinen heiligen Engel vor allem Schaden und Leid bewahrt hat. Zu dir, oh lebendige Quelle, dränge ich, und so segne mich mit deinem Heiligen Kreuz, an dem du den Tod erwürgt und uns das Leben wiedergebracht hast durch das Blut unseres Herrn Jesus Christus, im Namen Gottes des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, Amen.

Gebet und Danksagung, wenn man aufsteht.

43. Ich danke dir, oh Gott, mein himmlischer Vater, durch Jesus Christus, deinen lieben Sohn, unseren Herrn und Heiland, für alle Wohltat und deinen gnädigen Schutz und Schirm, daß du deine Hand über mich gehalten und mich diese Nacht vor des Teufels List und Trug und allem Übel bewahrt hast. Ich empfehle dir nun Leib und Seele und alles, was du mir gegeben und darin du deinen Diener gesetzt hast, in deine Hände, auch alle meine Sinne, Gedanken und Wünsche. Regiere mich doch diesen Tag und allezeit mit deinem Heiligen Geist und führe mich auf dem rechten Weg. Gib mir dein Wort in mein Herz und lehre mich deine Wahrheit, so daß ich diesen Tag und allezeit nichts rede, denke oder tue, was nicht recht und wahrhaftig ist. Behüte mich vor Lügen und allen bösen Menschen, die in Lüge und Trug wandeln, so daß ich ihnen nicht nachfolge, sondern deine Wahrheit in meinem Herzen führe und auf rechtem Weg wandle. Ziehe mein Herz und meine Seele mit dem Kleid des Heils und dem Rock der Gerechtigkeit und Reinheit an und wasche mein Herz mit dem Blut des Lämmleins Jesu Christi. Laß meine Augen auf deinen Weg sehen, so daß ich darauf wandle. Gib mir deinen heiligen Engel, damit er mich leite und führe und vor des Teufels Vorstellung und falschem (illusorischem) Netz bewahre, so daß ich mich nicht den Gelüsten der Ungerechtigkeit überlasse. Gib mir keusche und züchtige Augen, damit keine falsche Lust in mir erwache, und behüte mich vor Zorn und Fluchen, so daß ich deinen Namen nicht mißbrauche, sondern so wandle, wie es dir gefällig ist, durch Jesus Christus, deinen lieben Sohn, unseren Herrn und Heiland. Amen.

Ein Gebet, wenn man sich anzieht und wäscht.

44. Oh ewiger Gott, in diesem (irdischen) Kleid erinnere ich mich an das Kleid der Unschuld unserer ersten Eltern, mit dem sie solcher Kleidung nicht bedurften, denn dieses irdische Kleid ist erst durch die Sünde entstanden.

Oh barmherziger Gott, du hast uns das schöne Paradies-Kleid in deinem Sohn Jesus Christus wiedergebracht. Ziehe es doch meiner Seele an, denn dieser irdische Leib ist es nicht wert, bis ich einmal wieder aus dem Staub der Erde auferstehen werde. Dann wirst du mich wieder ganz mit dem Kleid deiner Kraft und Herrlichkeit überkleiden, denn das glaube und hoffe ich nach deinem Wort. Und wie ich mich jetzt äußerlich mit Wasser wasche, oh lieber Gott, so wasche auch mein Herz und meine Seele mit dem Blut des Lammes Jesu Christi, damit ich vor dir rein sei und dir als Braut wohlgefalle, und nimm mich in deine Arme, als deine liebe Braut, mit der du dich im Glauben und der Liebe vertraut und verlobt hast.

Ziehe mir doch das Kleid deiner Unschuld an, darin du in unserem Kleid aller Menschen Spott auf dich genommen hast. Oh Herr Jesus Christus, du hast unsere irdischen Kleider in deinem Leiden und Sterben von dir gelassen. Die Kriegsknechte zogen sie dir aus, und du hast dich nackt und bloß deinem Ewigen Vater aufgeopfert, und hast uns damit das reine und heilige Kleid der Unschuld erworben, das unser erster Vater Adam vor seinem (Sünden-) Fall anhatte, als er nicht wußte, daß er nackt war.

Oh lieber Herr Jesus, zieh es doch meiner armen Seele wieder an. Bist du doch darum in unsere Menschheit gekommen, daß du uns helfen und uns das Kleid deiner Kraft schenken willst. Fasse doch mein Gemüt in dein Kleid, so daß es in solchem Kleid vor Gott, deinen Vater, treten und Ihn bitten kann.

Oh Herr Jesus Christus, ich selber kann ohne das Kleid deiner Kraft und Genugtuung nicht vor Gott kommen. Mein Gebet kann die Stätte der Gottheit nicht anders erreichen, es sei denn, du bekleidest mein Gemüt und die Begierde mit dem Sieg deiner Auferstehung. Allein darin kann ich mit meinem Gemüt zu deinem Heiligen Vater kommen. Darum gebe ich dir jetzt mein Gemüt mit dem Willen ganz zum Eigentum. Bekleide du es, Herr Jesus, mit deiner Kraft, wie ich den Leib jetzt mit irdischen Kleidern bekleide, und wasche alle Unreinheit von meinem Gemüt ab. Wie ich mein Antlitz jetzt mit Wasser wasche, so wasche mein Gemüt innerlich mit der Kraft deiner Gnade, damit es fähig werde, dich anzuschauen, und einen Ekel an aller Falschheit und Unreinheit von Lüge, Unwahrheit, Stolz, Geiz, Neid, Zorn und allem habe, was gegen Gott ist.

Oh Gott und Heiliger Geist, laß mich in deiner Kraft einhergehen und wandeln. Dein heiliger Engel, den du mir gegeben hast, der leite mich durch unseren Herrn Jesus Christus. Amen.

Ein Gebet, wenn man zu seinem Werk und Beruf schreiten will, das Gott einem jeden gegeben hat.

45. Oh allmächtiger ewiger Gott und lieber Vater, Schöpfer von Himmel und Erde, du hast alle Dinge zu deinem Lob und den Menschen zu deinem Ebenbild erschaffen, ihn zum Herrn und Regenten deiner Werke gesetzt und alles unter seine Hände getan.

Ich armer, elender und sündhafter Mensch erinnere mich des schweren Falls unserer ersten Eltern, durch den dein Fluch über dieses Werk und über die Erde kam. Und ich erinnere mich, wie unsere ersten Eltern aus dem Paradies unter diesen Fluch geraten sind, dadurch wir nun allesamt in Mühe, Kummer und Not schwimmen müssen und uns mühen und sorgen, daß wir unser Leben fristen und erhalten, bis wir endlich wieder in das Staub-Wesen eingehen, aus dem wir genommen wurden. Darin sollen wir deine wahrhaftige Zusage erwarten, daß du uns aus dem Staub der Erde in den letzten Tagen wieder auferwecken und in das schöne Paradies-Bildnis formieren willst. Daran erinnere ich mich jetzt, wenn ich das Werk und den Beruf ergreife, zu dem du mich durch die Natur bestimmt hast, und erbitte deine große Barmherzigkeit, die du nach dem schwerwiegenden Fall in der Gnade Jesu Christi wieder zu uns gewandt hast: Segne mich doch in meinem Beruf und Stand, und wende deinen Fluch und Zorn durch die Liebe Jesu Christi von mir ab, so daß mich der böse Geist in meinem Beruf und Stand nicht versuche und angreife und in Falschheit hineinführe, so daß ich nicht etwa darin meinen Nächsten beleidige, betrüge, mit Worten oder Werken Unrecht tue oder begehre, was ich nicht soll.

Gib mir doch, oh lieber Herr, ein aufrichtiges Herz und Gemüt, so daß ich mit gutem Gewissen ohne falsche Begierde und auch ohne Stolz, Geiz, Neid und Zorn mein Tagewerk treibe und meinen Stand nach deinem Willen führe, und mich an deiner Gnade, was du mir auch gibst, genügen lasse, und mit dem Werk meiner Hände in meinem Amt und Stand, in die du mich gesetzt hast, nicht allein das Meine suche, um nur mir zu dienen, sondern auch meinem Nächsten wie den Armen, Elenden und Unvermögenden sowie den Schwachen und Dummen, die nicht mit Vernunft begabt wurden, deine Wunderwerke zu treiben, zu Hilfe zu kommen.

Hilf doch, oh lieber Gott, daß ich mich recht erkenne, so daß ich in meinem Werk in Amt und Stand nur dein Diener bin, und daß alles, was ich verwalte, von deiner Hand herkommt, und daß ich in dieser Welt nichts Eigenes habe, sondern nur ein Pilger und Hausgenosse auf Erden bin, und daß du, oh Gott Vater, mit deinem Sohn Jesus Christus in der Kraft des Heiligen Geistes selbst alles wirkst, treibst und regierst, und daß alles allein dein und nicht mein ist.

Gib mir doch wahrhaft zu erkennen, daß alle Menschen von Einem hergekommen sind, und deswegen alle meine Mitmenschen Brüder und Schwestern sind, wie ein Baum mit seinen Ästen, so daß ich sie alle lieben kann, wie du uns, oh lieber Gott, mit einer Einigen Liebe in Jesus Christus vor der Welt Grund geliebt hast und noch liebst, und uns alle in einer Einigen Liebe in deinem Sohn versöhnt hast. Oh lieber Gott, erwecke doch diese Einige Liebe auch in mir und entzünde meine Seele und mein Gemüt damit, damit ich in deiner Liebe auch mit und in dir alle meine Mitmenschen liebe und ihnen zu dienen bereit und willig sei, damit dein Name in uns allen geheiligt werde, dein Reich in uns komme und dein Wille in uns geschehe, damit wir alle in Einer Liebe deinen Segen essen und trinken. So nimm von uns das Übel und die schwere Schuld, nämlich deinen Fluch und Zorn, damit nicht des Teufels Neid und Geiz in uns aufquelle und uns in Rache und Bosheit hineinführe. Mögen wir uns herzlich lieben können und uns untereinander die Fehler und Schwachheiten vergeben, wie du uns in deiner Liebe in Jesus Christus täglich vergibst.

Oh Herr, wehre doch des Satans listige Eingriffe ab, so daß er uns nicht versuchen und die bösen Neigungen emporführen kann, durch die wir in falsche Lust geraten. Erlöse uns doch, oh lieber Gott, von all diesem Übel durch das Blut und den Tod unseres Herrn Jesus Christus. Und gib mir ein fröhliches Gemüt, um deine Wunder zu treiben, und hilf, daß ich ohne deine Kraft nichts wirke, wolle oder tue. Führe mein Leben durch deine Wunderwerke und Geschöpfe in die ewige himmlische Wirkung, in die verborgene geistige Welt, und laß mich dort in deinen Wunderwerken an Kraft und Erkenntnis zunehmen, auf daß auch mein innerlicher Grund in deinen Wunderwerken an deiner Kraft wachse und zunehme, zur Offenbarung des Neuen Jerusalems in uns, wo du, oh wahrer Gott, Alles in Allem in uns wirken, wollen und sein wirst. So gib mir doch solches stets zu erkennen, damit ich es zum Denkmal in meinem Gemüt habe und nicht sündige, noch meinen Willen von dir abtrenne und ein falsches Bild gebäre, das nur nach Stolz, Geiz und eigener Ehre strebt und mit den bösen Geistern verdammt wird. Sondern laß mich Ein Geist und Wille mit dir sein und mit dir in der Kraft meines Heilands Jesu Christi und des Heiligen Geistes wirken. Amen.

Ein Gebet zum Montagmittag oder wann immer solche Andacht aufkommt, sich seines Standes zu erinnern.

46. Oh Gott und ewiger Vater, ich danke dir und lobe dich, daß du mich in diesen Stand geordnet und mir Gut und Nahrung gegeben hast (oder zu frommen Leuten gefügt hast, denen ich mit meiner Gabe dienen soll), und daß du mich mit Vernunft und Verstand begabt und zu einem vernünftigen Menschen geschaffen hast, so daß ich dich erkenne und kein toter, törichter und unwissender Mensch bin, der von dir nichts weiß und dir für solche Wohltat nicht dankt, sondern mich ans Licht der Welt geschaffen hast, so daß ich mit deinem Licht wirke und lebe und du mir alle deine Wunder in deinem Licht zeigst. Dessen danke ich dir, daß du mich zu deinem Ebenbild geschaffen und mir deine Wunder unter meine Hände getan hast, so daß ich sie erkenne und mich im Werk deiner Schöpfung erfreuen kann.

Ich bitte dich, Ewiger Gott, gib mir Vernunft und Weisheit, so daß ich deine Geschöpfe nicht mißbrauche, sondern einzig und allein zu meiner Notdurft gebrauche, meinem Nächsten und mir zugute. Gib mir, daß ich dir in allen deinen Gaben dankbar bin, so daß mein Verstand nicht sage: „Das ist mein, ich habe es erworben, ich will es allein besitzen, ich bin damit edel, herrlich und schön, mir gebührt deswegen Ehre und Ruhm…“, welches alles vom Teufel und dem schweren Fall Adams herkommt.

Oh lieber Herr Jesus Christus, hilf doch, daß ich allezeit deine Demut, Erniedrigung und zeitliche Armut betrachte und meinem Gemüt nicht zulasse, sich über die Einfältigen, Armen und Bedürftigen zu erheben, so daß ich meine Seele nicht von ihnen abtrenne und sie in ihrem Elend über mich seufzen und mir meine Wege zu Dir verhindern. Sondern hilf, daß ich mein Herz zu den Einfältigen in den Staub lege und allezeit bekenne, daß ich nicht mehr bin als sie, daß mein Stand dein ist und ich nur dein Diener bin.

Oh großer und heiliger Gott, ich bitte dich, eröffne mir doch meine Innerlichkeit, so daß ich wahrhaft erkenne, was ich bin. Schließ doch in mir auf, was in Adam verschlossen wurde. Laß mich doch in meiner Innerlichkeit des Gemüts den schönen Morgenstern im heiligen Namen Jesus sehen und empfinden, der sich uns armen Menschen aus Gnade anbietet und in uns wohnen sowie kräftig wirken will. Zerbrich doch die harten Pfosten meiner Annehmlichkeit des eigenen Willens, auf daß sein Wille durch mich ausstrahle und mein Gemüt seine Liebe-Feuer-Strahlen empfinde. Entzünde doch mein feuriges Leben des seelischen Grundes mit dem Strahl deines Lichtes, damit ich dich ertragen kann. Und gieße deine Liebe und Güte in mein Feuer-Leben, damit mich dein Feuer-Glanz wegen meiner restlichen Unreinheit nicht völlig verzehre und zerstöre.

Oh großer heiliger Gott, dir nahe ich mich jetzt in meinem Gemüt, als in deiner ausgegossenen Kraft, die du in ein Bildnis deiner Gleichheit nach deiner Wirkung formiert hast, und ich ergebe mich dir wieder ganz zum Eigentum. Wirke du in meinem Gemüt, als in deinem Gegenspiel, deine Wunder, wie du willst, und halte mit deiner Kraft mein Gemüt als dein Werkzeug, damit es nichts ohne dich wolle noch tue, sondern alles mit dir wirke und tue. Führe meine Neigung mit deiner Macht, damit ich in und mit dir über Sünde, Tod, Teufel, Hölle und Welt herrsche.

Weil du mich ursprünglich in meinem Vater Adam zum Herrscher aller Kreaturen gemacht und nach seinem schrecklichen Fall wieder in Jesu Christus hineingebracht hast, so daß ich in Jesus Christus mit ihm und in ihm und er mit mir und durch mich über alle seine Feinde herrschen soll, bis sie alle zum Schemel seiner und meiner Füße gelegt werden: Deshalb ergebe ich dir, meinem Herrn Jesus Christus, mein ganzes Gemüt und meine Seele und alles was ich bin. Herrsche du in mir über alle meine Feinde, die in und außerhalb von mir sind. Lege du sie zum Schemel deiner Füße und führe mein Gemüt als das Ebenbild Gottes in Gottes Kraft, so daß es als ein Werkzeug des Heiligen Geistes mit Gott das Gute wirke, wolle und vollbringe, damit dein hoher Name „Gott“ darin wieder offenbar werde, und es wieder zur Gemeinschaft deiner heiligen Engel komme, zu dem du es ursprünglich bestimmt hast.

Oh großer Gott! Ist es (das Gemüt bzw. die Vernunft) doch ein Strahl von deiner Allmacht, Herrlichkeit und Wissenschaft, eine Gespielin der göttlichen Weisheit und Herrlichkeit, eine Dienerin der Majestät und Einheit Gottes, eine Erkennerin deiner Offenbarung und eine Bildung des großen Namens Gottes, der die Welt und alle Dinge geschaffen hat. In seiner Essenz, ehe es eine Kreatur wurde, standen die Formungen deines Willens, die du, oh großer Gott, in ein kreatürliches Geschöpf gebracht und das edle Gemüt zur Herrscherin darüber gesetzt hast, darin du mit deinem heiligen Namen in deiner Kraft durch das Gemüt (bzw. die Vernunft) selbst herrschen wollest.

Oh Gott, dieses Gemüt hat sich in Adam von dir abgewandt und ist in eigene Annehmlichkeit eigenen Willens hineingegangen, und hat sich finster, dürr, stachlig, feindlich, hungrig und neidig gemacht, und ist ein höllischer Quell und Greuel vor dir geworden, allen bösartigen Geistern gleich, welches du, oh großer Gott, mit dem allerheiligsten Namen Jesu wieder zu dir hingewandt und neugeboren hast. Darum gebe ich es dir willig in deine süße angebotene Gnade, entsage hiermit meines eigenen Willens und des Naturrechts und gebe es dir zum Eigentum, Herr Jesu, auf daß ich es nicht mehr selber sei, sondern daß du es seist, nach deinem und deines ewigen Vaters Willen und Wohlgefallen, auf daß Gott Alles in Allem sei, ein wahres Drei-Einiges Wesen von Vater, Sohn und Heiligem Geist im Himmel und auf Erden, Alles in Allem wirkend und beherrschend. Amen.

Ein Gebet am Montagmittag, um des Tages Qualität und Eigenschaft zu betrachten und sich in den wahren Mittag des innerlichen Mondes vom himmlischen Wesen einzuschwingen. - Vom Aufsteigen des Gemüts.

47. Oh Gott, du überglänzendes, ewig ausstrahlendes Licht, du hast der äußeren Welt das Licht vom Aushauchen deiner Macht durch die Strahlen deines Lichtes gegeben, und du herrschst mit Sonne und Mond in allen deinen Werken im Wesen dieser Welt. Du gebärst alles zeitliche Leben durch die Lichter (des Bewußtseins). Alles, was Odem hat, wirkt und lebt in diesen Lichtern und lobt dich in deiner Kraft. Alle Sterne nehmen Licht und Schein von deinem ausgegossenen Glanz. Du zierst durch dieses Licht die Erde mit schönen Kräutern und Blumen und erfreust darin alles, was lebt und wächst, und du zeigst uns Menschen darin deine Herrlichkeit, damit wir deine Kraft erkennen, die innerlich verborgen ist, und daran sehen, wie du dein Ewiges Wort sichtbar und wirkend gemacht hast. Dadurch sollen wir dein inneres geistiges Reich betrachten, wo du im Verborgenen wohnst, alle deine Geschöpfe erfüllst und Alles in Allem selbst wirkst und tust.

Die Himmel samt der Erde erzählen deine Ehre, Kraft und große Macht. Die Elemente sind ein Gegenspiel deiner Weisheit, in denen dein Geist mit den Gegensätzen vor dir selbst spielt und alle Dinge dich loben und sich in deiner Kraft erfreuen und frohlocken. Über dies alles hast du dir, oh großer Gott, mein Gemüt zur Erkennerin und Gespielin deiner Weisheit gemacht, damit ich dich darin loben soll und deine Wunderwerke treiben und fördern helfe. Du hast Wohlgefallen daran gehabt, daß du mir solche Macht unterstellt und gegeben hast, um in allen Dingen zu wirken, und mir alles zu eigen gemacht hast.

Oh großer Gott in Jesus Christus, wo ist jetzt meine Macht und Herrlichkeit? Ist sie doch blind! So führe mich nun wieder an meinen Ort in deiner Schöpfung, damit ich in deinem Licht wieder sehend werde und deine Wunder erkenne. Leuchte doch wieder in meinem äußeren Sonnen- und Mondlicht, damit ich am äußeren Wesen deine innere Kraft erkennen lerne. Ach, du überstrahlendes Licht der großen Verborgenheit, gib mir doch die Strahlen deiner verborgenen Heiligkeit, damit ich in meinem Licht das Licht deiner Strahlen sehe.

Oh du Feuer und Licht der großen Innerlichkeit, erbarme dich über mein Elend und hilf mir aus diesem dunklen Haus, in dem ich gefangen bin. Gib mir doch die wahre Erkenntnis deines Wesens wieder, dazu du das Gemüt ursprünglich in der Natur gebildet und zum Wollen deiner Bildungen und Geschöpfe bestimmt hast. Führe mich doch in Christus meinem Heiland wieder in meine ursprüngliche Herrlichkeit. Auch wenn es der Leib in dieser Zeit nicht wert ist, weil er ein stinkender Kadaver wurde, so durchleuchte doch mein edles Gemüt als dein Ebenbild und laß es in Christus meinem Heiland im Himmel wohnen, in der Gemeinschaft deiner heiligen Engel. Stelle es in den Mittag deiner Wunder, dazu du es gebildet hast, und herrsche du, oh Herr Jesus Christus, wie mit deinem Erbe über alle Dinge, und hilf mir, daß ich demütig sei und mich dessen, was du tust, nicht (eigensinnig) annehme, sondern dich verehre und meine Begierde nur dich lobe, und daß ich stets in deiner Harmonie lebe und ohne dich nichts anzufangen oder zu tun begehre.

Oh Herr, du allerheiligstes Licht, laß doch mein Gemüt in deinen Vorhöfen wohnen, so daß es sich an deinem Glanz erfreue, der von dir ausfließt, und ewig nicht mehr von dir abweiche. Sondern führe es wieder zur Gemeinschaft der heiligen Engel, dazu du es bestimmt hast. Oh heiliger Name Emmanuel, es ist dein, tue damit, was du willst. Amen.

Gebet am Montag gegen Abend, um sich der Mühseligkeit aller Werke unserer Hände im Fluch von Gottes Zorn zu erinnern. - Vom Absteigen des Gemüts.

48. Ach Gott, wie elend, voller Jammer, Kummer und Sorgen ist unsere Zeit, voller Ängste und Trübsal! Wenn wir meinen, wir stehen aufrecht und wollen uns unserer Hände Werk erfreuen, dann überschattest du uns mit deinem Grimm und machst, daß wir uns ängstigen. Wir laufen und ängstigen uns, doch da ist niemand, der uns jagt, als nur dein Zorn in unserer Verderbnis. Wir verzehren unsere Tage wie ein Geschwätz, wie eine Rede, die vergessen wird. So vergehen unsere Tage und sind immerfort in Unruhe, und unstet ist unser Wandel. Wir verlassen uns auf unseren eigenen Arm, hängen am Werk unserer eigenen Hände und vertrauen dir nicht vollkommen. Darum läßt du uns hinfahren in unseren Ängsten und Qualen. Wir reden immer davon, daß du, oh Gott, selbst alles wirkst und tust, denn kein Odem kann sich ohne dich regen, und kein Gräslein kann die Erde ohne dich krönen. Das alles wissen wir, und bauen doch auf unsere Nichtigkeit, auf das Werk unserer eigenen Hände, und vertrauen dir nicht mehr wahrhaft. Wir sammeln und genießen dessen nicht (in der Wahrheit). Ein Fremder quält sich darin mit Eitelkeit, und so ist der Jammer endlos, den wir treiben.

Oh Gott, gedenke doch unserer Mühseligkeit und unseres Elends, und wende deinen Zorn und Fluch von uns, und laß uns wieder zu deinem Ziel laufen, damit wir wieder in unser Erbe kommen und uns deiner Wunder erfreuen. Sieh doch das Ängstigen unseres Gemüts und das Dichten unseres Willens und gedenke, daß wir im Staub-Wesen verschlossen liegen. Löse uns doch auf, oh Herr, und führe uns wieder heim, denn wir sind in einem fremden Land bei einer fremden Mutter, die uns in deinem Grimm hart schlägt und nur im Hunger an deiner süßen Speise darben und laufen läßt. Wir müssen mit dem verlorenen Sohn die Abfälle der Eitelkeit essen, unser Kleid ist veraltet und voll Schande, und wir stehen in großem Spott vor deiner Heiligkeit. Der Treiber deines Zorns führt uns gefangen, und wenn wir meinen, wir haben dich ergriffen, dann verbirgst du dein Antlitz vor uns und läßt uns quälen.

Das alles macht unser Eigenwille, so daß wir uns von dir in die Eitelkeit abwenden und nur das vergängliche Wesen begehren. Darin schwimmen wir mit unserer Lust, wie ein Fisch im Wasser, und sagen immerfort zu unserer Seele „Es hat noch keine Not!“, obwohl wir doch an der Hölle Abgrund stehen und uns der grimmige Tod alle Stunden erwartet. So wandeln wir alle der Nacht entgegen und laufen auf unsere Grube zu, wie ein Botenläufer seinen Weg läuft.

Oh Herr Jesu, bleibe doch bei und in uns, und lehre uns bedenken, daß unser äußerliches Leben, darauf wir so viel vertrauen, stetig dem Abend und seinem Ende zuläuft, so daß es gar bald um uns geschehen ist. Lehre uns, den rechten Weg zu wandeln! Sei doch selbst mit uns auf diesem Pilgerweg, und führe uns heim zu dir. Wenn unsere Nacht sich naht und der Tod seinen Rachen nach unserem Fleisch und äußerem Leben aufsperrt, uns in sich verschlingt und uns zu Staub zermalmt, dann nimm uns doch in deine Kraft und laß uns im Wesen deines ausgeflossenen Wortes ein süßes Brot für deinen Mund sein.

Hilf doch, mein lieber Gott, daß ich stets daran denke, daß es mit meinem äußeren Leben allezeit dem Abend und dem Wesen des Staubes zugeht, daß ich der Erde Nacht immer näherkomme, und daß mein Lauf des Fleisches nur ein Lauf zur Grube ist, wo mich die Würmer verzehren sollen. Ach Herr, was mir hier ein Ekel ist, dem muß ich in den Schlund fallen, und ich muß mich ihm zur Speise ergeben. Wo bleibt dann meine Lust irdischer Dinge, die ich in der Welt pflege? Wenn mir alles zum Spott wird, was strebe ich dann in zeitlicher Lust nach dem, was mich davor nicht retten kann? Warum quält sich meine Seele und begehrt ängstlich nach ihrem Feind, der sie zur finsteren Nacht führt?

Oh Gott, lehre mich doch solches erkennen, so daß ich mein Herz von der Mühseligkeit des Wirkens dieser Welt zu dir wende und nicht den Tod für mein Leben halte, damit ich in steter Buße lebe und sich mein Gemüt zu dir schwinge und mit dir wirke, damit auch mein wahres, in Adam geschaffenes Fleisch in dir geheiligt und aus dem Staub wieder zum Gemüt gebracht werde (aus dem Körperlichen zum Geistigen). Erlöse mich von der groben Hülle des irdischen Fleisches, in das der Teufel sein Gift gebracht hat und das in deinem Reich nutzlos ist, und gebäre in mir wieder den himmlischen geistigen Leib, darin die Unsterblichkeit ist und keine bösartige (unheilsame) Neigung oder falsche (verkehrte) Lust mehr entstehen kann, und laß mich in Jesus Christus in dir ruhen, bis zur herrlichen Wiederkunft und Offenbarung deiner Herrlichkeit. Amen.

Ein Gebet, wenn man abends sein Werk beendet und schlafen gehen will.

49. Ich danke dir, oh Gott und Vater aller Güte, durch Jesus Christus deinen lieben Sohn, unseren Herrn und Heiland, für alle Wohltat, daß du mich diesen Tag vor allem Übel und Schaden gnädig behütet hast, und befehle dir nun mein Werk in deine Verwaltung, und fliehe mit meinem Gemüt zu dir, und ergebe mich ganz und gar in deine heilige Wirkung. Wirke doch du nun diese Nacht und allezeit mit deiner Gnadenkraft in mir, und zerbrich in mir die eitle Begierde der falschen Wirkung, darin dein Fluch und Grimm in meinem Fleisch mitzuwirken begehrt, wie auch des Teufels eingeführte Lust, die mein Gemüt zur Lust der Eitelkeit reizen. Solches zerstöre doch, oh lieber Gott, mit deiner Kraft, und entzünde in mir das Feuer deiner reinen Liebe und verbrenne die falsche Lust der Unreinheit. Widerstehe du allen bösen Einflüssen vom Gestirn und der entzündeten Elemente, und laß mich in deiner Kraft ruhen, damit mein Gemüt nicht in falsche Begierde und Neigung geführt werde.

Oh großer und heiliger Gott, in deine Gnade und Barmherzigkeit versinke ich ganz und gar. Laß doch deinen guten Engel bei mir sein, daß er die feurigen Strahlen des Bösewichts aufhalte, so daß ich in deiner Kraft sicher ruhen kann, durch Jesus Christus unseren Herrn. Amen.

Ein Gebetlein, wenn man sich auszieht und niederlegt.

50. Oh barmherziger Gott, ziehe doch du in mir das falsche Kleid der Schlange aus, das mir mein Vater Adam und meine Mutter Eva durch ihre falsche Lust angezogen haben, darin nun meine arme Seele mit deinem Zorn bekleidet ist und in Schande vor deinen heiligen Engeln steht. Entblöße mir doch Gemüt und Seele, damit mein Gemüt von solchem Kleid befreit werde und rein vor deinem Angesicht stehen kann. Bekleide doch du es mit deiner Kraft und mit dem Kleid der Menschheit Jesu Christi, damit es wieder mit den heiligen Engeln vor dir wandeln kann.

Oh lieber Herr Jesus Christus, ich gebe dir meine Seele und mein Gemüt ganz nackt und bloß. Ziehe mir das unreine Kleid aus, darin ich in großer Schande vor Gottes Heiligkeit stehe. Bekleide mich doch mit deiner Überwindung und stelle mich deinem Vater wieder vor, als ein neugeborenes Kind, das du in deinem Blut gewaschen und dessen bösen Willen du in deinem Tod getötet und in deiner Auferstehung neugeboren hast, und entzünde in dieser neuen Geburt dein Licht, damit ich im Licht wandle und eine Rebe an dir sei und bleibe. Amen.

Eine Danksagung der bußfertigen Seele für das bittere Leiden und Sterben Jesu Christi.

51. Oh allertiefste Liebe Gottes in Jesus Christus, ich sage dir Lob und Dank, daß du mich aus dem Feuerquell der Qual erlöst und dich selbst mit deiner Liebe und Gnade in meinen Feuerquell hineingegeben und mich in ein Liebe-Feuer und göttliches Licht verwandelt hast. Du hast deine Kraft und Macht in mein Wesen, in Leib und Seele hineingelegt und dich mir zum Eigentum gegeben. Ja, du hast mich selbst mit deiner Gnade durch den Schatz deines kostbaren Blutes dir zum Eigentum erkauft. Dafür danke ich dir in Ewigkeit und bitte dich, du ewige ausgegossene Liebe im allerheiligsten Namen Jesus, führe mich doch (wenn ich hier des zeitlichen Lebens abgestorben bin) wieder in mein erstes Vaterland (wo mein Vater Adam in seiner Unschuld wohnte), in das Paradies hinein, und begrabe meinen Leib und die Seele in göttlicher Ruhe. Bis dahin verleihe mir, daß ich täglich in der Buße und Entsagung von meinem irdischen Willen leben kann, auch die ganze Zeit meines Lebens darin beständig bleiben und viele gute Früchte in solchem Stand hervorbringen möge, bis daß du mich wieder zur Ruhe in mein wahres Vaterland hineinführst, in das wahre gelobte Land, in dem die Milch und der Honig der göttlichen Kraft fließen. Amen.

Gebete am Dienstag

Von Gottes Gerechtigkeit, wie auch strengem Gebot und Gesetz, was Gott von uns fordere und wie solches erfüllt werden kann. - Durch die zehn Gebote und Glauben geführt und in Beicht- und Gebets-Weise vorgestellt. - Ein ernster Spiegel, wohl zu betrachten.

Vom 1. Gebot

Gott sprach auf dem Berg Sinai zu Israel: »Ich bin der Herr, dein Gott, du sollst keine anderen Götter neben mir haben. (2.Mose 20.2, 5.Mose 5.6)« Oder auch: »Du sollst Gott, deinen Herrn, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt. (Matth. 22.37)«

52. Oh großer und heiliger Gott, du hast den Menschen aus dem Stoff der Erde gemacht, in dem das Paradies grünte als deine heilige Kraft, einen herrlichen, kräftigen und schönen Leib ohne Vergänglichkeit oder Zerstörbarkeit, eine Gleichheit (und Harmonie) der Elemente. Du hast ihm aus deiner Kraft das innere seelische und äußere elementische Leben eingehaucht, nämlich durch die Kraft deiner innerlichen göttlichen Wirkung und Erkenntnis als den großen Namen Gottes. Du hast ihm eigenen (bzw. deinen freien) Willen gegeben, so daß er ein Bildnis nach deiner Wundertat, Macht und Herrlichkeit sei und über alle deine Geschöpfe in dieser Welt herrsche. Auch hast du ihm mit dem inneren seelischen Leben das äußere Leben aller Wirkungen gegeben, durch die du diese Welt beherrschst. Du hast ihn zum Regenten über deine Wunderwerke gesetzt und ihm kein anderes Gebot oder Gesetz gegeben, als daß er sich nicht in eigene Lust und Willen hineinführen soll. Sondern er soll allein in deinem, ihm gegebenen Willen in deiner Kraft wirken und wollen und sich nicht in eigene Annehmlichkeit hineinführen, um Gutes und Böses zu probieren, auf daß nicht der Grimm des Feuers und die Macht der Finsternis in ihm erwache und das edle Bildnis zerstöre und in die Schärfe der Erde verwandle.

Weil sich aber unsere ersten Eltern durch des Satans Einsprechen der Lüge von deinem Willen abgewandt und in eigenes Wollen hineingeführt haben, gegen dein Verbot vom Guten und Bösen probierten und sich nach eigener Empfindlichkeit und Annehmlichkeit gelüsten ließen, erwachte dadurch dein Zorn und Grimm in ihnen, und das Himmelsbildnis wurde zerstört und in ein irdisches Bildnis verwandelt, das nun den Tieren gleicht.

So hast du, oh heiliger Gott, uns deine Gebote und Gesetze gegeben und uns darin die himmlische und göttliche Form des vollkommenen Gehorsams vorgestellt, was wir ursprünglich gewesen waren und was wir im Abfall geworden sind. Darin forderst du von uns, daß wir in unserem Willen aus allen Kräften und Sinnen an dir allein hängen sollen und mit dir allein wirken. Ja, du forderst von uns das edle Pfand, nämlich die Seele, die du uns aus der innerlichen Kraft deines Namens und Willens eingehaucht hast, und willst, daß die Seele, die von deiner Kraft ausgeflossen ist, allein in deinem Namen und deiner Kraft bleibe und mit dir wirke und keinen anderen fremden Namen, Willen oder irgendein Gelüst gebraucht, als nur einzig allein das, daraus sie geflossen ist. So daß sie ganz in ihrem Zentrum steht und ihre Begierde einzig allein in deine Liebe hineinführe, und mit deiner Liebe mit dir über alle Werke herrsche, und sich keiner eigenen Herrschaft ohne deine Liebe und Wirkung annehme, damit sie dein Werkzeug sei, mit dem du alle Wesen dieser Welt regierst. Sie soll ihr Vertrauen in keine andere Macht oder Kraft hineinführen und sich nichts zum Eigentum machen, auch sich mit nichts einbilden oder formen, denn sie ist ein Strahl des Allmächtigen und soll über alle Dinge vollkommen herrschen, nämlich wie Gott selbst, also nicht in eigener Annehmlichkeit eigenen Willens, sondern in und mit Gott. Sie soll den Leib zu ihrem Werkzeug gebrauchen, der ein Pfleger deiner Kreaturen sei. Dazu hast du ihm Alles zu seinem Spiel und seiner Freude gegeben und ihm unterworfen.

Oh großer Gott, dies alles stellst du uns in deinem Gebot vor und forderst es von uns nach deiner strengen Gerechtigkeit und ewigen Wahrheit, nämlich zur Vermeidung ewiger Strafe. Denn wer nicht alle deine Gebote und Gesetze hält und in deiner Ordnung bleibt, der soll verflucht und von deinem Angesicht geschieden sein und deine Herrlichkeit ewig nicht sehen noch zu deiner Ruhe kommen.

Oh großer und heiliger Gott, der du ein verzehrendes Feuer bist, was soll ich armer und elender Mensch, der ich voller Ungehorsam, eigener Lust und Eigenwillen bin und keine wahre Liebe und Neigung zu dir habe, vor dir sagen? Was soll ich dir antworten, wenn du mich vor dein Gericht stellst und mein Herz und meine Seele prüfst?

Oh lieber Gott, ich selber kann nichts! Ich stecke im Schlamm der Eitelkeit bis in mein Innerstes der Seele. Dein Zorn ist in mir entbrannt, und in mir leben alle bösartigen Tierwesen mit ihrer Lust. Ach Herr, meine Lust in Seele und Leib hat sich in sie gebildet, und ich bin vor dir ein Wurm und kein Mensch. So kann ich mit dieser Bildung nicht vor dein Angesicht kommen, viel weniger zu deinem heiligen Namen als zum Zentrum meiner Seele, daraus sie entsprossen ist. Ich schäme mich in dieser Larve (einer persönlichen Maske) vor deinem Angesicht und habe keine Gerechtigkeit in mir zu dir. Ich bin dir treulos geworden und habe mich von deinem Willen abgetrennt und in eigenen Willen hineingeführt. So stehe ich jetzt vor deinem Angesicht als der verlorene Sohn, der ein Sauhirte geworden ist. Ich habe das schöne Kleid deiner Kraft verloren und esse alle Stunden mit des Teufels Säuen die Abfälle der Eitelkeit, und so bin ich es nicht wert, dein Bild und Gleichnis genannt zu werden. Denn ich kann dir aus eigenen Kräften nicht gehorsam sein. Ich lebe in mir selber außerhalb deiner Gnade und bin nur ein Quell deines Grimms und Zorns.

Ich kann mich nur an deiner großen Barmherzigkeit erfreuen, die du aus deinem heiligen Namen, aus dem auch meine Seele geflossen ist, wieder zu uns gewandt hast. Ja, du hast die Pforte deiner Ewigen Einheit aufgetan und meiner Seele (die Einheit) eingeflößt, die deinen Grimm zerstört und das Tierwesen vernichtet. Ja, du hast mit diesem Einfluß deiner innerlichen Heiligkeit und Süßigkeit den Namen Jesus in meine Seele eingeprägt, der meine Seele und Menschheit angenommen und dir an meiner Statt gehorsam geworden ist und dein Gebot und strenges Gesetz mit ganzer Liebe und Gehorsam erfüllt hat.

Jetzt komme ich nur mit Danksagung zu dir, oh heiliger Gott, und bitte dich, mache deine solcherart geschenkte Liebe deiner eingegossenen Gnade in mir groß, damit ich dir nun in dieser neuen Gnaden-Liebe gehorsam sei und dein Gebot und Gesetz mit dem Gehorsam Jesu Christi und seiner Liebe erfülle. Mein Herr Jesus hat mich wieder in deinen Namen eingepflanzt, daraus mich mein Vater Adam ausgerissen hat. Darum komme ich nun in Ihm und mit Ihm zu dir und tröste mich, daß ich in Ihm in seiner innerlich wohnenden und herrschenden Gnade und Liebe in deinem Gehorsam lebe und bin, und daß ich in Ihm über Sünde, Tod, Teufel, Welt und alle Kreaturen herrschen kann und wieder dein wahres Ebenbild und Eigentum in Ihm geworden bin.

Oh lieber Gott, herrsche du nun durch diese eingegossene Liebe deiner Gnade in mir und tue in mir, wie du willst. Töte nun täglich meine bösartige Kreatur in meinem Fleisch und verbinde dich ewiglich mit meiner Seele und meinem Gemüt, wie du es in Jesu Christi der Menschheit getan hast. Ich will der Erde gern mein bösartiges Tierwesen im Fleisch zu deiner Wiederbringung überlassen. So überkleide meine Seele und mein Gemüt, und führe es in deinen Gehorsam, so daß es keinen anderen Gott oder Namen mehr suche noch ehre, als allein den heiligen Namen Jesus, der in mir dein Gebot erfüllt. Amen.

Das 2. Gebot

53. »Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht mißbrauchen, denn der Herr will den nicht ungestraft lassen, der seinen Namen mißbraucht. (2.Mose 20.7)«

Oh lieber Gott, dieses Gebot erinnert mich zu Recht daran, wie du deinen heiligen Namen in meine Seele und Gemüt eingegossen hast. Ja, aus deinem Namen ist es entsprossen, und du hast mir damit Macht gegeben, mit deinem Namen über alle Dinge zu herrschen, so daß er aus meinem Mund durch deine Kraft ausfließen und alles regieren soll. Ja, ich sollte mit meinem Mund und Aussprechen wieder heilige (und heilsame) Bildungen und Gestaltungen bilden und formen, gleichwie du, oh ewiger Gott, alles durch dein Aushauchen oder Sprechen gebildet und geformt hast. So hast du auch dein Wort mit deinem heiligen Namen in meine Seele und Gemüt gegeben, damit ich, als eine Form und Bild deines Willens, auch solches aussprechen sollte, nämlich deine Wundertaten. Was du, oh großer Gott, leiblich und kreatürlich durch dein Wort gebildet hast, das sollte ich geistig in deinem Lob bilden und in deiner Weisheit formieren, und kein fremdes Bild gegen deine Schöpfung und Ordnung in meinem Mund bilden, sondern in deiner Wirkung bleiben und mit deinem Wort in meinem Mund und Herzen über alle Dinge herrschen, wie auch die Schrift bezeugt: »Das Wort ist dir nahe, nämlich in deinem Mund und deinem Herzen. (5.Mose 30.14, Röm. 10.8)« Oder auch: »Das Reich Gottes ist inwendig in euch. (Luk. 17.21)«

Dieses heilige Wort von dir, mit dem du Himmel und Erde geschaffen hast, gabst du in unseren Mund, um durch unseren Mund dein Lob zu schöpfen und zu bilden. Nachdem sich aber der Mensch in eigene Lust hineingeführt und seinen Willen von dir abgewandt hatte, begann er in deinem Grimm, mit seinem Mund irdische und höllische Bildungen in dein Wort zu bilden und zu formen, wie das Fluchen, Schwören, Lügen und Zürnen aus dem falschen bösartigen Schlangen-Wesen ähnlich wie Wölfe, Bären, Löwen, Hunde, Katzen, Nattern, Schlangen und allerlei giftige Tiere. Und dahinein bildete er den Namen Gottes unter dem Schein göttlicher Formung und Wahrheit, wie auch in falsche Zauberei und Trug, und begann damit, fremde Bilder für Götter aufzurichten und zu ehren und deinen Namen in Götzenbilder hineinzuführen und einzubilden.

Das alles stellst du uns in diesem Gebot vor und forderst von uns deine strenge Gerechtigkeit, deinem Namen in Heiligkeit zu dienen, ihn zu deinem Lob und in dein Lob in Reinheit und Wahrheit zu bilden und ohne deinen Willen und dein Mitwirken keine Form unserer Worte zu machen. Sondern du willst, daß wir mit dir sprechen, wollen und bilden, zur Vermeidung ewiger Strafe, wie auch dein Gebot lautet: »Verflucht sei, wer nicht alle Worte dieses Gesetzes erfüllt. (5.Mose 27.26)«

Oh großer Gott, was soll ich nun hier vor dir sagen? Wie unzählig oft führen wir dein Wort und deine Kraft durch unseren Mund in falsche Bildung, wenn wir bei deinem Namen schwören, fluchen, falsche Lust erwecken oder ein schönstrahlendes Bild mit unseren Lippen formen und untereinander als Wahrheit verkaufen und einreden. Doch innerlich ist es nichts als eine Schlange voll Lügen und Gift, und so bilden wir dein Wort unter dem Schein der Wahrheit in ein Bild der Schlange und des Teufels. Oder wir fluchen dabei und gebären so eine lebendige Bildung des Teufels und der Hölle. Oder wir gebrauchen es zu höhnischer Spötterei und bilden unser Tierwesen hinein. Alles, was wir in der Welt lieben, sei es auch noch so falsch, dahinein bilden wir deinen Namen und deine Kraft mit unserem Mund. Oder im Schwören, wenn wir deine Macht zum Zeugen führen, auch in Zaubern, Martern und Kränken, ja, in alle höllischen Bildungen bilden wir es mit unserem Mund. Die Menschen führen dein geoffenbartes Wort und Willen sogar wegen ihres Bauches, ihrer vergänglichen Wollust und ihres überheblichen Stolzes in ein fremdes Bild, das sie selber nicht durchschauen, nur damit die Wahrheit verdunkelt bleibe und sie in diesem fremden Bild selber als Götter geehrt werden. Sie machen Gesetze und Gebote zu ihren eigenen Ehren und eigensinniger Wollust und verbinden sie mit dem Schwur deines Namens, obwohl sie keiner in seinem Herzen hält.

Ach Gott, wieviel giftigen Zorn und Bosheit eigener Rache führen wir in deinem Namen, wenn wir uns gegenseitig in stolzem Eigensinn mit deinem Namen lästern, treten und ihn in tyrannischer Gewalt benutzen, um mit deinem Namen nichts anderes zu tun, als der abgefallene Teufel tun würde. Dies alles stellst du uns in deinem Gebot vor, wenn du sagst, daß wir ihn nicht mißbrauchen sollen. Und mißbrauchen heißt, wenn wir ihn in falsches Aussprechen und Bilden hineinführen.

Oh großer Gott, was soll ich hier vor dir sagen? Du forderst von mir deinen Namen in Heiligkeit zu deinem Lob. Doch wo soll ich alle diese Teufelsbilder vor dir hintun, die wir armen Menschen in unserem Sündenhaus bilden? Sind sie doch nur Greuel vor dir, um derentwillen mich dein Gesetz verflucht und zum ewigen Tod verurteilt.

Oh heiliger Gott, ich habe nichts, mit dem ich vor dich kommen könnte, als nur deine große Barmherzigkeit, weil dein heiliges Wort nach deiner allerinnigsten Liebe Mensch geworden ist und uns, als deinem erstgegebenen Wort, das sich in unser Leben formiert hat, zu Hilfe kam, damit er uns wieder erneuere, alle diese Teufelsbilder töte und die arme Seele mit ihrem Gemüt von diesen Bildern und giftigen Schlangen erlöse. Dafür danke ich dir in Ewigkeit und bitte dich, du ewige ausgegossene Liebe, im allerheiligsten Namen Jesu, komme mir doch zu Hilfe und führe dein Wort, das Mensch wurde, in meine Seele und Gemüt, und bleibe in mir, damit ich in dir bleibe. Erwecke doch in mir das Feuer deiner großen Liebe. Zünde es an, oh Herr, damit meine Seele und Gemüt das bösartige Tierwesen erkenne und in deiner Kraft durch wahre Buße auf rechte Weise töte. So möge ich deinen heiligen Namen Jesus zu deinem Lob und Dank stets in mir führen und gebrauchen und kein bösartiges Tierwesen mehr in dein Wort gebären, das in dein Gericht gehört.

Oh du lebendiger Odem Gottes, dir ergebe ich mich ganz zum Eigentum. So wirke du in mir, was du willst. Amen.

Das 3. Gebot

54. »Gedenke des Sabbath-Tages, daß du ihn heiligst usw. Denn in sechs Tagen hat der Herr Himmel und Erde geschaffen, und das Meer und alles was darin ist, und ruhte am siebenten Tag. (2.Mose 20.8)«

Oh lieber Gott, dieses Gebot erinnert mich an meine innerliche wahrhaft göttliche Ruhe in deiner Liebe und Kraft, so daß mein Wille von seiner eigenen Annehmlichkeit eigenen Willens in dir ruhen sollte, und du, ewiger Gott, wolltest mit deiner Kraft in meinem Willen wirken. Du bist der wahre Sabbath, in dem alle meine Kräfte in einer ewigen Ruhe wirken und in dir heilig sein und bleiben sollten.

Ach, es ist das wahre Paradies gewesen, in das du unsere ersten Eltern gesetzt hast, so daß sie deinen Sabbath als deine innewohnende wirkliche Kraft heiligen sollten, das heißt, recht lieben und keine fremde Lust falscher Begierde dahinein führen, und diesen heiligen Sabbath deiner innewohnenden Kraft nicht mit eigener Begierde verdunkeln, und nicht der Schlange List und Falschheit hineinführen, sondern mit dir wollen, wirken und leben, damit du allein in mir das Wirken, Wollen und Tun seist. Ach lieber Gott, du stellst mir in diesem Gebot wohl die Bildung vor, darin ich deine Ordnung und deinen Willen sehe. Du forderst von mir das Vermögen, daß ich in deiner Ordnung und deinem Willen leben soll, wie du mich in Adam geschaffen hast. Aber mein Vater Adam hat seinen Willen von dir abgewandt und in eigene Lust und Begierde hineingeführt und das paradiesische Wirken in deiner Ruhe in ein feuriges, feindliches, stolzes, geiziges, neidiges und zorniges Wirken gebracht. So hat er deinen und seinen Sabbath entheiligt und der Schlange falsches Wirken und Wollen dahineingeführt, weswegen du ihn aus solcher Ruhe und paradiesischer Wirkung ausgestoßen und sein falsches Wirken verflucht hast. Und weil er nun mit dem Teufel und der Hölle wirkt und in Unruhe läuft, so ist es auch eine Feindschaft gegen den heiligen Sabbath.

Du stellst uns in diesem Gebot vor, wie du in den sechs Eigenschaften der ewigen Natur alle Dinge gewirkt hast, nämlich 1) die Begierlichkeit, 2) die Beweglichkeit, 3) die Empfindlichkeit, 4) das Feuer oder Leben, 5) das Licht oder die Liebe, 6) das Verständnis oder die Erkenntnis der Kräfte, und hast es aber in die siebente Eigenschaft zur Ruhe hineingeführt, nämlich in die wesentliche Einheit und Weisheit, darin alle deine Werke in deiner wirkenden Liebe ruhen sollten, und darin du mit deiner Liebe wirken wolltest. Das war dann das wahre Paradies auf Erden in den Elementen, wo deine ausgegossene Liebe das Oberregiment in Allem hatte. Aber der Teufel und der Mensch haben dieses verdorben. Deswegen hast du, oh gerechter Gott, das Wirken des eigenen falschen Willens verflucht und ihm deinen Sabbath entzogen, so daß nun alle Dinge nur noch in Jammer und Not stehen, nämlich in Zerbrechen, Morden, Töten und Widerwillen. Solches hat mein Vater Adam auf mich vererbt, so daß ich nun in deinem Zorn wirke und laufe, und stets deinen Sabbath in mir breche und entheilige, und deinen Namen mißbrauche, der sich mit meinem Leben in mein Wirken und Wollen hineingegeben hat. Weil aber der Mensch an solcher Erkenntnis blind geworden ist, so hast du ihm in deinen Geboten eine Bildung und Form vorgestellt, wozu du ihn erschaffen hast und in welcher Ordnung er ursprünglich stand. Und du forderst von ihm, daß er in solcher Form und Ordnung den Sabbath heiligen und am siebenten Tag von all seinem Wirken stillstehen soll, um anzudeuten, daß du selbst der Sabbath bist, in dem alle Dinge ruhen.

Auch bestimmst du uns damit für die ewige Ruhe, in der alle Dinge, die aus dem Ewigen zum Ewigen geflossen sind, in deinem Sabbath ruhen sollen. Und du hast deinen Fluch und Zorn gegen den gesetzt, der deine Ordnung nicht hält und an deinem Sabbath nicht in dir ruht und allein in dir wirkt.

Oh ewiger Gott, was soll ich hier nun vor dir sagen? Mein Gewissen überzeugt mich, daß wir deinen Sabbath nicht wahrhaft heiligen. Denn man treibt darin alle gottlose Üppigkeit und unordentliches Leben. Er wird mit eitlen Dingen in falscher Lust zugebracht, weil in vielen der Teufel in deinem Zorn wirkt und seinen Sabbath als (gegensätzliches) Widerspiel einhält. Der Reiche verbringt ihn mit Pracht und Wollust des Fleisches, und der Arme mit Sorgen und Kummer oder auch mit der Lust des Fleisches. Wir lassen uns von deinem Wort rufen und laden, doch halten deinen Schall, den wir hören, für keinen Sabbath. Du rufst uns in deinen Sabbath, aber unserem Gemüt und der Seele wird nichts davon gewahr. Wir gehen vorüber wie die Tauben, die deine Stimme nicht hören. Denn der Wille hat sich von dir abgewandt und wirkt in eigenem Willen in des Teufels Lust und läßt sich nur am Namen genügen, so daß es dein Sabbath sei. Aber die Seele will dir nicht stillhalten und ihr Ohr und ihre Begierde nicht zu dir kehren, damit du in ihr wirkst.

Oh Herr, der Teufel hat seinen Sabbath in das menschliche Geschlecht hineingeführt und sie so verblendet, daß sie deinen heiligen Sabbath nicht mehr erkennen, weshalb du auch unseren Vater Adam und unsere Mutter Eva aus deinem heiligen Sabbath ausgestoßen und zum (warnenden) Vorbild gesetzt hast. Aber im Namen Jesus hast du deinen heiligen Sabbath wieder in die Menschheit hineingeführt, so daß er wieder in uns wirken soll und wir in ihm. Damit hat er den Sabbath des Teufels mit seiner Falschheit, Lüge und Eitelkeit zerstört und das Paradies wiedergebracht, so daß wir uns nun zu dir wenden sollen und diesen Sabbath annehmen, und uns dir ganz in das Wirken deiner Gnade ergeben. So willst du, oh ewiger Gott, in Jesus Christus in uns einen neuen Sabbath aufrichten und Wohnung in uns machen und dein gebildetes Wort, als unser Gemüt und die Seele, wieder heiligen und in den ewigen Sabbath stellen, nämlich in die Ruhe deiner Einheit.

Oh ewiger Gott, ich ergebe dir meine Seele und mein Gemüt in deinen heiligen und neuen Sabbath in Jesus Christus und führe alle meine Kräfte, meinen Willen und die Sinne zu dir. Nimm und führe mich doch in deinen neuen Sabbath, denn ich kann ihn aus eigenen Kräften nicht erreichen, wenn du mich nicht dahineinführst. Weil du mir aber in deinem Sohn Jesus Christus versprochen hast, du wollest mich erquicken, so komme ich, durch dein Wort geladen, zu deinem ewigen Abendmahl deines ewigen Bundes in Jesus Christus und bitte dich, heilige doch meine arme Seele im Sabbath deines Sohnes und führe sie darin in die ewige Ruhe, und gib ihr wieder die Speise deines wahren Sabbaths, nämlich sein heiliges Fleisch und Blut, damit meine Seele wieder deinen Sabbath heilige und du allein in ihr wie in deinem Ebenbild wirkst.

Zerbrich doch in mir des Teufels Sabbath und falsche Wirkung, und gib mir ein gehorsames Herz, das stets nach deinem Sabbath hungere, und laß dein Wort in mir den Sabbath halten, damit meine Seele höre, was du in deiner Wirkung in mir sprichst, damit sie dir gehorsam sei und ich all mein Vertrauen allein in dich setze.

Oh du ewige Liebe Jesus Christus, wie herrlich ist dein Sabbath in der Seele, wenn sie sich zu dir wendet, so daß du sie mit deiner süßen Liebe durchdringst, darin ihr das Paradies wieder aufgeschlossen wird. Laß doch meine Seele ewig in deinem Sabbath wohnen. Baue doch in mir das neue Jerusalem wieder auf, als die Stadt Gottes, darin dein Sabbath geheiligt wird. In deinen Sabbath ergebe ich mich ganz und gar, so erlöse mich vom Übel. Amen.

Das 4. Gebot

55. »Du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren, auf daß es dir wohlergehe und du lange in dem Land lebst, das dir der Herr, dein Gott, gegeben hat. (2.Mose 20.12)«

Oh ewiger Gott, durch unsere leiblichen Eltern stellst du uns ein Bild unseres ewigen Vaters und unserer ewigen Mutter vor. Denn du bist unser (wahrer) Vater, von dem wir unser Leben empfangen haben, und dein Wort ist unsere (wahre) Mutter, die uns aus deiner Schöpfung geboren und nach dem Ebenbild deiner Offenbarung formiert (bzw. „informiert“) hat. So ist unsere Seele und das Gemüt dein Ebenbild, oh Gott Vater, und unser Leib ist ein Ebenbild deines ausgeflossenen Wortes, welches das Wort unserer ewigen Mutter ist, in deren Leib wir gezeugt und ernährt werden. Diese sollen wir ehren und uns vor ihnen demütigen und ihnen gehorsam sein. Wie wir unsere äußerlichen leiblichen Eltern ehren sollen, so auch unsere ewigen, aus deren Grund wir entsprossen sind.

Oh ewiger Vater, wir sind dir ungehorsam geworden und haben uns einer fremden Mutter in ihre Pflege gegeben. Wir haben die (äußere) Welt zur Mutter angenommen und sind der innerlichen Mutter deiner Kraft in deinem Wort untreu geworden. Nun müssen wir von fremder Mutterbrust Gift und Tod in uns saugen. Ja, sie trägt uns nun in ihrem Leib der Widerwärtigkeit (bzw. Gegensätze), gebärt und verzehrt uns immer wieder in deinem Grimm und nährt uns während dieses ganzen äußeren Lebens nur mit Elend, Kummer, Mühe und Not in Leiden und Dürftigkeit, und sie hält uns in sich gefangen, so daß wir unsere wahre ewige Mutter nicht mehr sehen können. Unsere Seele jammert nach ihr, aber dein Zorn läßt uns nicht los, so daß wir der fremden Mutter dienen müssen.

Oh Gott, wie lange willst du uns in unserem Elend vergessen? Nimm uns doch wieder zu deinen Kindern an, und gebäre uns wieder in unserer ewigen Mutter neu, und gib uns einen gehorsamen Willen, so daß wir ewig nicht mehr von dir abweichen. Gib uns auch ein gehorsames Herz für unsere leiblichen Eltern, so daß wir sie als deine Ordnung lieben und ehren, weil du uns durch sie in diese Welt gebärst und ans Tageslicht bringst. So hilf doch, daß wir deinem Gebot gehorsam sind!

Oh lieber Gott, du hast uns aus Gnade eine neue Mutter gegeben, nämlich dein allerheiligstes Wort in deiner Liebe, und in unsere Menschheit gesandt, um uns in deiner ewigen Kraft wieder zu deinen Kindern und Erben zu gebären, und du flößt uns wieder die Milch deines heiligen Wesens deiner Liebe ein. Ziehe uns doch zu ihr, und schließe in uns den rechten Mund des Glaubens auf, so daß wir stets nach ihr hungern und dürsten und in ihrer Kraft erneuert werden. Denn der alte Leib der irdischen Mutter gilt nicht vor dir. Er kann dein Reich nicht besitzen. Denn nicht der, der vom Fleisch und Blut und vom Willen des Mannes gezeugt ist, kann deine göttliche Kindschaft erreichen, sondern der aus Gott geboren ist. Darum bitte ich dich, oh ewiger Vater, gebäre mich doch durch die neue Mutter deiner Gnade und Barmherzigkeit in Jesus Christus neu, und laß mich in ihm wachsen und zunehmen zu einer lebendigen und heiligen Frucht in deinem Reich, damit ich dir neben den heiligen Engeln ewig gehorsam sei und mich in dir ewig erfreue. Amen.

Anmerkung: Soweit hat sich hier der Geist des Gebets im Autor zur heiligen (bzw. heilsamen) Belehrung ausgeboren, bis dieser ans Ende seiner Pilgerschaft gekommen war und im November des selbigen Jahres 1624 in die Ruhe der Heiligen einging.

Illustration zur Ausgabe „Der Weg zu Christo, verfasset in neun Büchlein“ von 1715. Rechts sieht man die stachlige Distel, links die liebliche Lilie, oben den Heiligen Geist und im Zentrum die Erdenwelt mit dem Kreis der Sternzeichen. Die Sanduhr symbolisiert vermutlich die vergängliche Zeit und Sterblichkeit in dieser Welt und die Verbindung dieser Erfahrung mit dem Heiligen Geist als den Weg zur ewigen Gottheit.

Inhaltsverzeichnis

- Der Weg zu Christo

- Gespräch einer erleuchteten und unerleuchteten Seele

- Vom übersinnlichen Leben
- Von wahrer Buße
- Von wahrer Gelassenheit
- Von der neuen Wiedergeburt

- Der Schlüssel zur Erkenntnis göttlicher Geheimnisse

- Die hochteure Pforte von göttlicher Beschaulichkeit

- Eine Trostschrift für die vier Komplexionen

- Vom Heiligen Gebet