Author: Jacob Böhme
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: www.pushpak.de

Vierzig Fragen von der Seele

Nach dem gleichnamigen Buch von Jakob Böhme von 1620,
Deutsche Überarbeitung 2022
www.boehme.pushpak.de

Inhaltsverzeichnis

Vorrede des Autors an die Leser
1. Frage nach dem Ursprung der Seele
Erklärung der philosophischen Kugel
Anhang: Das umgewandte Auge
2. Frage nach der Essenz der Seele
3. Frage nach dem Bild Gottes
4. Frage nach dem Einblasen der Seele
5. Frage nach der Gestaltung der Seele
6. Frage nach dem Vermögen der Seele
7. Frage nach der Körperlichkeit der Seele
8. Frage nach der Fortpflanzung der Seele
9. Frage nach der Vereinigung von Seele und Leib
10. Frage nach dem Weg der Seele
11. Frage nach dem Sitz der Seele im Menschen
12. Frage nach der Erleuchtung der Seele
13. Frage nach der Speisung aus dem Wort Gottes
14. Frage nach der Reinheit von Sünde
15. Frage nach dem Eintreten der Sünde
16. Frage nach der Vereinigung beider Leiber
17. Frage nach der Gegensätzlichkeit von Geist und Fleisch
18. Frage nach dem Abscheiden der Seele im Tod
19. Frage nach der Sterblichkeit der Seele
20. Frage nach der Rückkehr zu Gott
21. Frage nach dem Weg der Seele nach dem Tod
22. Frage nach der Freude der Seele
23. Frage nach dem Leiden der gottlosen Seelen
24. Frage nach dem Gebet für abgeschiedene Seelen
25. Frage nach dem Schoß Abrahams
26. Frage nach dem Einfluß verstorbener Seelen
27. Frage nach dem Wissen der Seelen im Tod
28. Frage nach der Wissenschaft im Himmel
29. Frage nach der Ruhe und Freude der Seele
30. Frage zur Auferstehung am Jüngsten Tag
31. Frage nach den glorifizierten Leibern der Seelen
32. Frage nach der Freude und Herrlichkeit im Jenseits
33. Frage nach der Materie der Leiber im Jenseits
34. Frage nach dem Elend der Verdammten
35. Frage nach dem Leben von Henoch
36. Frage nach der Seele von Christus
37. Frage nach dem Geist Christi
38. Frage nach den Geschehnissen am Ende der Welt
39. Frage nach dem Paradies mit seinen Bewohnern
40. Frage nach der Veränderlichkeit des Paradieses

Verwendete Quellen zur deutschen Überarbeitung:

✍ Vierzig Fragen von der Seelen-Urstand, 1648
✍ Alle theosophische Wercken, Band4, 1682
✍ PSYCHOLOGIA VERA, oder Viertzig Fragen Von der Seelen, 1730
✍ Jakob Böhme's sämmtliche Werke, Band 6, 1843

Vorrede des Autors an die Leser

Vierzig Fragen von der Seele bezüglich Ursprung, Essenz, Natur und Eigenschaft, und was sie seit Ewigkeit ist und in Ewigkeit sein wird.

Lieber Herr und guter Freund! Auf Eure Fragen ist dem Verstand nicht möglich zu antworten, denn dies sind die größten Geheimnisse, die allein Gott bewußt sind. So sagte auch Daniel zu König Nebukadnezar: »Was der König von den gelehrten Chaldäern, Sternsehern und Weisen fragt und begehrt, steht nicht in ihrem Vermögen. Allein Gott vom Himmel kann verborgene Dinge offenbaren. Es steht nicht in meinem Verstand, dem König zu antworten, doch damit der König die Gedanken seines Herzens erführe, hat es Gott geoffenbart, aber nicht, damit mein Verstand größer sei, als bei allen anderen, die da leben. (Dan. 2.27)« So sage auch ich: Euch wird geantwortet, aber nicht daß mein Verstand größer sei als bei allen anderen, die da leben. Nur damit Ihr das Denken, ernste Suchen und Begehren Eures Herzens erfahren mögt, ist mir gegeben worden, Euch zu antworten. Und Ihr sollt solches nicht so schwerfällig suchen, denn es steht in keinem äußerlichen Verstand. Aber dem Geist Gottes ist kein Ding unmöglich, zumal wir Gottes Kinder und in Christus wieder in Gott geboren sind. So sieht ja wohl der Sohn, was der Vater im Haus macht, auch lernt er seine Kunst und sein Werk. Wenn wir also Gottes Geheimnis sind, sollen wir es darum nicht ansehen, als dürften wir solches Geheimnis nicht anrühren, wie das der Antichrist närrisch behauptet? Denn keiner nimmt sich etwas aus Gottes Geheimnis, wenn es ihm nicht gegeben wird. Wie auch St. Jakob sagt: »Alle guten und vollkommenen Gaben kommen von oben herab, vom Vater des Lichtes, bei dem keine Veränderung noch Wechsel ist. (Jak. 1.17)« Und wenn Ihr dann solches ernsthaft sucht, dann seid Ihr auch die Ursache des Findens. Denn Gott gibt seine Geheimnisse durch Mittel und ohne Mittel. Aber das sich niemand rühme, gebraucht er oft ganz einfältige Leute dazu, damit erkannt werde, daß es von seiner Hand komme. So soll Euch geantwortet werden mit einer sehr starken und tiefgründigen Antwort, jedoch kurzgefaßt und nicht nach dem äußeren Verstand, sondern nach dem Geist der Erkenntnis, obwohl ich solches auch mit längerer Beschreibung genug beweisen und dartun könnte. Doch weil das alles in meinen anderen Schriften weitläufig beschrieben und erklärt wurde, lasse ich es jetzt in der Kürze, um der Lust des Lesers willen, und daß es eine kurze Erinnerung von den großen Geheimnissen sei. Wer das aber ganz aus dem Grund begehrt, kann es in den vorherigen Schriften suchen, besonders im dritten Teil (vom „Dreifachen Leben“), wo er den ganzen Grund vom göttlichen Wesen findet, sowie von der Schöpfung aller Dinge, vom Ewigen und auch vom Zerbrechlichen, und wie alles so geworden sei und so gehe, und was es schließlich sein wird, darin dann der Schlüssel des großen ganzheitlichen Geheimnisses (dem Mysterium Magnum) liegt, soviel einer Kreatur faßbar und erträglich sein kann. Dahin wollen wir Euch zu weiterer Erklärung verwiesen haben, und so befehle ich mich mit Euch in Christus in die brüderliche Liebe. Anno 1620.

1. Frage nach dem Ursprung der Seele

Woher ist die Seele im Anfang der Welt entstanden?

1.1. Wir haben Euch im zweiten und dritten Buch das Geheimnis der Seele durch die drei Prinzipien des göttlichen Wesens ausführlich erklärt, wo wir auch das ewige Zentrum der ewigen Natur und die Dreizahl des göttlichen Wesens mit vielen Umständen beschrieben haben, und was die Ewigkeit seit jeher gewesen sei, wie der Anfang der Schöpfung geworden war, was Engel und Seele sind, sowie den schweren Fall Luzifers und auch die beiden Mütter, die das so geboren haben, von denen eine die himmlische Wesenheit gebiert und die andere die höllische Greuel, sowie auch von Licht und Finsternis.

1.2. Darum werden wir in diesem Traktat wohl gar nicht zu verstehen sein, es sei denn, daß einer den dritten Teil unserer Schriften (vom „Dreifachen Leben“) gelesen und erfaßt habe. Obwohl dieses Erfassen nur wenig in Menschengewalt steht, so ist ihm doch der Weg dazu ganz treulich gewiesen worden, daß, sofern ihn gelüstet dahin zu gelangen, er wohl, wenn er unserem Rat folgen wird, einen Führer und Weiser erlangen werde, der ihm den Schlüssel des Mysterium Magnum zum edlen Stein der Weisen (Lapis Philosophorum) und aller Geheimnisse zeigen wird. Das soll keiner für unmöglich erachten, denn bei Gott ist alles möglich. Wer Gott findet, der findet Alles mit und in ihm.

1.3. Ihr wißt es aus dem Verstand, daß alle Dinge aus der Ewigkeit entsprungen und hergekommen sind, und das sagt Euch auch die Schrift: »In Gott sind alle Dinge, in ihm leben und weben wir, und sind seines Geschlechtes. (Apg. 17.28)«

1.4. Und wenn wir auch von Gott nicht sagen können, daß die lautere Gottheit die Natur sei, sondern die Majestät in der Dreizahl, so müssen wir doch sagen, daß Gott in der Natur ist. Obwohl ihn die Natur nicht ergreift oder erfaßt, so wenig die Luft den Sonnenglanz erfassen kann, so müssen wir doch sagen, daß die Natur in seinem Willen geboren sei und eine Sucht aus der Ewigkeit ist, denn wo kein Wille ist, da ist auch kein Begehren.

1.5. So ist aber in Gott ein ewiger Wille, der er selber ist, um sein Herz oder Sohn zu gebären, und dieser Wille macht die Regung oder den Ausgang aus dem Willen des Herzens, welches ein Geist ist, so daß die Ewigkeit in drei ewigen Gestalten steht, welche Personen genannt werden, wie wir solches klar und deutlich im dritten Buch erklärt haben.

1.6. Und wenn wir dann sehen und wissen, daß nicht allein Licht und Majestät ist, sondern auch Finsternis, wie vor Augen steht, so müssen wir ja auch wissen, woher die Finsternis entstand, denn in der Ewigkeit jenseits der Natur kann keine Finsternis (bzw. Verdunklung) sein, weil es da nichts gibt. Dazu müssen wir nur in den Willen und in das Begehren sehen, denn ein Begehren ist anziehend, und da es doch in der Ewigkeit nichts hat als nur sich selbst, so zieht sich das im Willen an und macht den Willen voll, und das ist seine Finsternis (bzw. Verdunklung), weil er sonst, wenn er nicht begehrend würde, ein Nichts wäre, eine ewige Stille ohne Wesen.

1.7. So macht das Anziehen die Beweglichkeit und Essenz, die sonst in der Stille nicht sein könnten. Auch macht es herb, hart und derb, und dazu die Schärfe. Doch wir können auch nicht sagen, daß darum die Finsternis das Licht verschlinge, als die ewige Freiheit, denn was ewig ist, das läßt sich nicht verändern oder verwechseln, sondern wir müssen sagen, daß Licht und Finsternis ineinander sind.

1.8. So ist nun das Licht gut und hat Kraft, und die Finsternis hat Herb, Hart und Kalt, und das Begehren des Willens macht Essenzen und Anziehen, und das ist eine Regung in der Härtigkeit. Und wenn sich das Angezogene vom Ziehen regt, dann ist es eine Verwirrung, weil in der Schärfe Licht und Finsternis vermengt werden.

1.9. So ist uns zu ersinnen, wie das freie Licht (des Bewußtseins) in der scharfen Regung im Wesen mit geschärft werde, so daß wir dann den Feuerblitz (wie z.B. Gedanken) und die Ernsthaftigkeit verstehen, und können doch nicht sagen, daß darin eine Trennung sei. Denn was ewig und ohne Anfang ist, das hat kein Weichen voneinander, sondern es steht wie ein Rad, das sich in sich selber gebiert. Wie Ihr ein Gleichnis am Gemüt des Menschen habt, in dem zwar ein Wille eines Erhebens und Fliehens ist, aber kein Weichen (bzw. Entweichen im Licht des Bewußtseins). Und je größer der Wille ist, desto größer ist auch das Wesen, und desto mächtiger wird es geschärft.

1.10. So wird die stille Freiheit, die weder finster noch licht ist, im scharfen Begehren und Anziehen geschärft, daß sie wie ein Blitz erscheint, der da leuchtet. Hier können wir zwar nicht sagen, daß die Freiheit den Blitz empfängt, denn sie hat seit Ewigkeit nichts gehabt, aber das können wir wohl sagen, daß das Licht und der Glanz in der Freiheit leuchten. Denn was frei ist, das läßt das Licht herein, was aber nicht frei ist, wie die Herbigkeit, die Finsternis macht und materiell ist, auf geistige Art gesprochen, das empfängt das Licht nicht. Und so können wir wohl sagen, daß alles, was sanft und umfassend ist, das Licht empfängt, wie Ihr am Wasser seht, das das Licht empfängt, aber nicht die herbe Erde.

1.11. Entsprechend habt Ihr auch am Feuer eine genügsame Erkenntnis des Wesens aller Wesen, denn Ihr seht, wie das Feuer aus einer herben und strengen Materie brennt, denn es ist das scharfe Begehren, das wie eine große Angst in sich selber eingeht und nach der Freiheit greift, darin es dann die Freiheit wie einen Blitz ergreift und sich so mit dem Blitz selber entzündet, so daß es brennt. Und obwohl im ewigen Wesen kein solches Feuer zu verstehen ist, das im Äußeren scheint, so ist es doch im Inneren im herben Begehren, und das Äußere bleibt eine Finsternis. Darum ist das ewige Feuer im Äußeren finster, und in sich hinein im Willen der ewigen Freiheit ist es ein Licht, das da in der stillen Ewigkeit scheint.

1.12. Nun verstehen wir am Feuer zehn Gestalten, welche alle im Willen geboren werden und alle des ewigen Willens Eigentum sind. Darum sagen wir mit Recht, es sei von Gott, und die Freiheit (die den Willen hat) sei Gott selbst. Denn es ist die Ewigkeit, und nichts weiter.

Die erste Gestalt (die ewige Freiheit)

1.13. Erstlich ist die ewige Freiheit, die den Willen hat und selbst der Wille ist. Nun hat ein jeder Wille eine Sucht, etwas zu tun oder zu begehren, und darin schaut er sich selbst. Er sieht in sich in die Ewigkeit, was er selber ist. Er macht sich selber den Spiegel Seinesgleichen, denn er besieht sich, was er ist. Und so findet er nun nichts anderes als sich selber, und begehrt sich selber.

Die zweite Gestalt (das Begehren)

1.14. Das ist die zweite Gestalt, die begehrend ist, und hat doch nichts als sich selbst. So zieht ihr Begehren das Modell ihres Willens in sich und schwängert sich selber, daß also eine Finsternis oder Überschattung im Willen wird, welches der Wille auch nicht haben will, sondern das Begehren. Das macht die Sucht, und das ist auch nichts, was das Begehren verzehren oder vertreiben kann. Denn was vor dem Begehren jenseits der Sucht ist, das ist frei und ein Nichts, obwohl es doch ist. Wenn es aber etwas Erkennbares wäre, dann wäre es ein (greifbares) Wesen und stünde wieder in einem Wesen, das das gäbe. Weil es aber ohne Wesen ist, so ist es die Ewigkeit, und das ist gut. Denn es ist keine Qual, auch hat es keinen Wandel, sondern ist eine Ruhe und ein ewiger Frieden.

1.15. Weil aber die große Weite ohne Grund ist, darin keine Zahl noch Ende ist, und damit auch kein Anfang, so ist es gleich einem Spiegel. Es ist Alles, und doch auch wie ein Nichts. Es besieht sich selbst, und findet doch nichts, als ein „A“, das sein Auge ist. Und „AV“ ist der ewige Ursprung, so daß etwas sei, denn das ist der ewige Anfang und das ewige Ende.

1.16. Also sieht der Ungrund (der ohne Grund bzw. Ursache ist) in sich und findet sich selber. Das „A“ ist unten, und das „V“ ist oben, und das „O“ ist ein (göttliches bzw. ganzheitliches) Auge, und obwohl es doch in sich kein (greifbares) Wesen ist, so ist es doch der Ursprung des Wesens. Es gibt auch kein Unten oder Oben, nur sein Spiegel im „AV“ ist so ein Sehen. Weil aber kein Grund ist, so ist sein Spiegel ein solches „O“ Auge. Denn Gott spricht selbst in der Apokalypse: »Ich bin das A und das O, Anfang und Ende, der Erste und der Letzte. (Offb. 1.8)«

1.17. So versteht uns teuer und hoch, denn wir reden hier nicht in Natur und Form, sondern im Geist über die Natur, im Buchstabe Gottes „T“. Das „O“ ist das Auge Gottes und der Ewigkeit (sozusagen ein ewiges Bewußtsein, das sich selbst erkennt). Das macht und ist ein Spiegel, und ist ein runder Kreis gleich einer Kugel, nicht einem Ring, wie wir es aber nicht anders beschreiben können.

1.18. Also versteht hiermit die Kugel der Ewigkeit, darin der Grund von Himmel und Erde sowie der Elemente mit dem Sternenrad steht. Denn das ist eine Kugel gleich einem Auge, und ist Gottes Wunderauge, weil seit Ewigkeit alles Wesen darin gesehen worden ist, aber ohne (greifbares) Wesen, gleichwie im Spiegel oder im Auge. Denn dieses Auge ist das Auge des Ungrundes, so daß wir dazu keine Feder noch Zunge zum Beschreiben oder Aussprechen haben. Allein der Geist der Ewigkeit führt das Auge der Seele dahinein, und so sehen wir es, sonst würde es wohl stumm und von dieser Hand unbeschrieben bleiben.

1.19. Wenn nun in der Ewigkeit ein solches Auge ist, das Gott selbst ist, und so nicht „Gott“, sondern „Ewigkeit“ heißt, aber nach dem Auge „A und O“, und vor dem „A“ nichts, und im „O“ Alles, und im „A und O“ Anfang und Ende:

1.20. So ergründen wir, daß im „O“ ein Wille sei, und der Wille ist das „O“ selbst und macht das „A“ als den ewigen Anfang der Sucht, so daß sich der Abgrund besieht und so in sich selbst eine Form macht, gleich einer Kugel (sozusagen der „Raum des Bewußtseins“). Denn das Auge findet keinen Grund, es schließt sich selber wie in einen Spiegel zu einer runden Kugel, so daß es der Ewigkeit Gleichnis sei, damit es sich selbst finden kann. Denn im Abgrund ist kein Finden, denn da ist kein Ort oder Ziel, sondern nur der Ungrund. Und wenn es sich dann so im Auge selbst findet, dann findet es doch nichts als das Auge, und das ist die Kugel.

1.21. So macht nun das Auge die Kugel, und es ist die Kugel, und alles zusammen ist im Willen, sich selber zu suchen und so zu sehen, was doch die Ewigkeit sei. Das wird im Auge offenbar, denn das Auge macht einen Anfang und ein Ende, obwohl doch nichts da ist, was das gibt, sondern es gibt sich selbst, und ist von Ewigkeit in Ewigkeit, und ist die Ewigkeit selbst. Es berührt nichts, denn es ist in nichts, als in sich selbst.

1.22. Wenn denn nun ein Wille ist, der das Auge ist und das Auge hält, so ist das Halten ein Begehren, nämlich des Auges. Und so ist das Begehren in das Auge einziehend, obwohl doch nichts als das Auge ist, und so zieht sich das Begehren nur selber im Auge und schwängert das Auge mit dem Angezogenen, so daß es voll wird, und doch ist es auch nichts als eine Finsternis des freien Auges. Obwohl das Auge nicht finster wird, sondern das Begehren im Auge schwängert sich in sich selber, denn der Wille des Auges ist still, aber das Begehren des Willens macht ihn voll, und das Auge bleibt in sich frei, denn es ist seit Ewigkeit frei. Und das nennen wir in allen unseren Schriften die „ewige Freiheit“.

Die dritte Gestalt (die Regung)

1.23. So ist nun ein Begehren scharf und ziehend, und macht die dritte Gestalt, nämlich eine Regung in sich selber, und das ist der Ursprung der Essenzen, so daß im Auge und im Willen Essenzen sind. Und der Wille kann es doch auch nicht leiden, daß er gezogen wird, denn sein eigenes Recht ist das Stillsein und das Erhalten des Auges im Kreis in der Kugel. Aber er kann sich auch nicht wehren vor dem Anziehen und Anfüllen, denn er hat nichts damit er sich wehren kann, als das Begehren.

1.24. Und hier entsteht die ewige Anfeindung und der Widerwille. Der Wille will nicht finster sein, doch sein Begehren macht ihn finster. Die Regung litte er gern, denn es ist seine Offenbarung, aber das Anziehen und Verfinstern ist ihm nicht lieb. Obwohl der Wille weder gezogen noch verfinstert wird, sondern das Begehren im Willen schwängert sich.

1.25. Weil aber nun das Begehren in der Finsternis steht, so ist es eine große Angst, denn es wird erregt und gezogen und auch verfinstert, und es ängstigt sich in sich selber und begehrt nach der Freiheit, und zieht also streng nach der Freiheit und will sich in die Freiheit einziehen, aber macht sich nur strenger, rauh und hart, und gleicht einer grausamen Schärfe, die verzehrend ist, nämlich für die Finsternis. Denn es ergreift die Freiheit in sich, aber es ist so scharf, daß es in der Freiheit wie ein Blitz erscheint, der die Finsternis mit seiner Strenge verzehrt. Darum sagt auch Gott: »Ich bin ein verzehrendes Feuer. (Hebr. 12.29)«

1.26. Hier verstehe es, wie alle Materie in der Macht des rechten (wahren bzw. wirklichen) Feuers steht, und wie die Scheune einmal gefegt werden wird. Denn das ist der Ursprung des Feuers, das alle Macht hat, denn es verzehrt alles, was das Begehren gemacht hat, sei es auch Stein oder Erde. Denn es ist die Schärfe der ewigen Freiheit, und ergibt auch das Zentrum der Natur.

1.27. Damit ihr es aber noch tiefer ergründet, so wißt, daß das Feuer in sich selbst ursprünglich in drei Gestalten steht, nämlich erstens im Begehren, zweitens in der Materie des Angezogenen, als in der Finsternis, in welcher die Wesenheit vom Anziehen ist, und drittens in der Angstqual.

Die vierte Gestalt (die Angstqual)

1.28. Und das macht die vierte Gestalt selber, nämlich der Blitz, den die Freiheit verursacht, und das ist der Anzünder der Angstqual. Denn das Begehren in der Finsternis will nur die Freiheit haben. So ist die Freiheit ein Licht ohne Schein, gleicht einer hochtiefen blauen Farbe, mit grün vermengt, so daß man nicht weiß, was das für eine Farbe ist, denn es sind alle Farben darin. Und das Begehren in sich selber bricht die Farben in seiner strengen Angst und Schärfe, macht in sich den schrecklich verzehrenden Blitz und verwandelt ihn zur Angst, so daß er rot wird. So läßt sich doch auch die Freiheit im Begehren nicht binden oder fangen, sondern sie wandelt sich vom roten Blitz im Licht in einen Glanz der Majestät, und das ist in der Freiheit eine erheblich große Freude.

1.29. Denn im Licht wird das Auge offenbar, sowie die Wesenheit im Willen, darin dann erkannt wird, was Licht oder Finsternis sei. So wird auch die Ewigkeit erkannt, und so entsteht Gottes Heiligkeit im Wunder immerdar und seit Ewigkeit und hat weder Ziel noch Anfang. Denn es ist ein ewiger Anfang, in nichts anderes gefaßt als nur in die Wunder, die sein eigenes Wesen sind, darin weder Ziel noch Zahl ist. Und so wird in der stillen Ewigkeit nichts anderes erkannt als der Glanz der Majestät und der Geist, welcher im Willen geboren wird und in der Majestät das Regiment ist.

1.30. Lieber Herr und Freund, versteht den Sinn richtig! Wir meinen nicht, daß die (heilige) Geburt außerhalb von sich die Freiheit ergreife, sondern in sich selbst im Zentrum. Sie ergreift sich selbst in sich und macht die Majestät in sich selbst. Was doch keine Einsperrung ist, sondern dem gleicht, als wenn aus einem Tod oder Nichts ein Leben würde, das so in sich allein wohnt. Das heißt „ein Prinzip“, und das, darin es wohnt, heißt „Natur“, und hat sieben Geister und Gestaltungen, wie in unserem zweiten und dritten Buch („Der drei Prinzipien“ und „Vom dreifachen Leben“) zu sehen ist.

1.31. Aber das Prinzip hat nur einen Geist, und der ist das Leben des Prinzips, und hat auch nur einen Willen, und der ist die Erfüllung der Ewigkeit mit dem Glanz der Majestät.

1.32. Denn das Prinzip ist die Kraft, geboren aus dem Willen der Ewigkeit, und der Eingang oder ewige Anfang der Kraft ist das Leben und der Geist der Kraft, der die Essenzen der Gebärerin führt und den Ursprung der Majestät eröffnet. Und das ganze Auge, daß sich so im A und O zu einem Spiegel gefaßt hat, ist Alles. Es ist die Ewigkeit, und gebiert in sich im Auge die Majestät (die das Herz und die Kraft des Auges ist) und auch den Geist, der im Herzen aus der Kraft ausgeht, aus den feurigen, lichtflammenden Essenzen.

1.33. So versteht Ihr die heilige Dreizahl in einem Wesen, so daß der Vater die Ewigkeit ohne Grund ist, wo Nichts ist und doch Alles ist, und im Auge seines Glanzes sieht er sich, daß er Alles ist, und in der Kraft der Majestät fühlt er sich, schmeckt sich und riecht sich, daß er gut ist, das heißt, daß er Gott ist, obwohl im Zentrum das „T“ als die Schwere entsteht. Und im Geist ist die Regung in der Kraft und die Vervielfältigung ohne Grund und Zahl, darin eine ewige unergründliche Vielfalt entsteht, aber alles in der Kraft. Denn was keinen Grund hat, das hat auch keine Zahl, und da ist kein Aufhalten, Fassen oder Einsperren. Und was nur in sich ist, das ist außerhalb von sich nicht erkenntlich, aber nach dem Geist wohl fühlend. So treibt das Innere aus sich heraus und offenbart sich in Formen, sonst würde Gott nicht erkannt.

1.34. So ist Gott zusammen (bzw. ganzheitlich) ein Geist und steht seit Ewigkeit in drei Anfängen und Enden, aber nur in sich selbst, denn ihm ist keine Stätte erfunden, und er hat auch nichts in sich, das ihm gleicht. Es ist auch nichts da, das etwas Weiteres suchen und offenbaren könnte, als sein Geist, der sich seit Ewigkeit in Ewigkeit immer selbst offenbart. Er ist ein ewiger Sucher und Finder, nämlich sich selber in großen Wundern, und was er findet, das findet er in der großen Kraft. Er ist das Eröffnen der Kraft, ihm ist nichts gleich, und ihn findet nichts, als nur das, was sich in ihm aneignet. Das geht in ihn ein, was sich selber verleugnet, das es sei. So ist der Geist Gottes darin Alles, denn es ist ein Wille im ewigen Nichts, und ist doch in Allem als der Geist Gottes selbst.

1.35. Und das ist, mein lieber Herr, das höchste Mysterium (das ganzheitliche Geheimnis). Und darum, wenn Ihr dies finden wollt, dann sucht es nicht in mir, sondern in Euch selbst, aber nicht in eurem Verstand, denn der muß wie tot sein, und Euer begehrender Wille muß in Gott sein. Dann ist in Euch immer noch Wollen und Tun, doch der Geist Gottes führt Euren Willen in sich, und so könnt Ihr dann wohl sehen, was Gott ist und wessen Geistes Kind diese Hand ist und aus welchem Geist sie schreibt.

1.36. Und ich ermahne Euch brüderlich, daß ihr es nicht so schwerfällig sucht. Ihr werdet es so mit Forschen nicht ergründen, wiewohl Ihr von Gott erkannt und geliebt seid, und darum sei Euch dieses auch zu einer Richtschnur gegeben. Ich habe zwar keine Gewalt außerhalb von mir, Euch etwas zu geben. Allein folgt meinem Rat, und geht aus Eurem schwerfälligen Suchen im Verstand heraus und in den Willen Gottes hinein, in Gottes Geist, und werft den äußerlichen Verstand weg, dann ist Euer Wille Gottes Wille, und Gottes Geist wird Euch in Euch suchen.

1.37. Und wenn er Euren Willen in sich findet, dann offenbart er sich in Eurem Willen als in seinem Eigentum. Denn wenn Ihr den freigebt, dann ist er sein. Denn er ist Alles, und wohin er geht, dahin fahrt Ihr, denn Ihr habt göttliche Macht. Alles was Ihr dann erforscht, darin ist er, und so ist ihm nichts verborgen. Und so seht Ihr in seinem Licht und seid sein.

1.38. Laßt Euch von keiner Angst erschrecken, es gibt nichts, was er wegnehmen könne, als Eure Imagination (der Illusion). Die laßt nicht im Willen, dann werdet Ihr Gottes Wunder in seinem Geist wirken, und mich als einen Bruder in ihm erkennen. Ansonsten werde ich Euch wohl stumm bleiben. Das sage ich Euch wohlmeinend.

1.39. Und wenn wir dann so von der Ewigkeit schreiben, um Euch schließlich in Eurem Willen von der Seele zu erfüllen, welches hiermit unser Vorhaben in Gottes Geist und Willen ist, dann wollen wir Euch zuerst den Grund der Seele aufzeigen, und damit den Ursprung, und Euch die Augen wohl öffnen, damit Ihr Euer schwerfälliges Suchen loswerdet. Denn Ihr habt dieses bis in euer Alter getrieben, und wie ich verstehe, das tiefe Mysterium im Geist nicht gefunden.

1.40. Weil es aber Gottes Wille ist, daß Ihr es wissen und erkennen sollt, und Euch auch ein solcher Lohn für Eure Arbeit gegeben werde, dann seht zu, daß Ihr es recht annehmt, und danach auch die Perlen nicht vor die Säue werft, die es nicht wert sind und auch in Ewigkeit nicht wert werden. Denn was Euch hierin offenbart wird, das gehört Gottes Kindern. Darum seid treu und handelt damit nach dem Geist, nicht nach dem Verstand. Denn es ist so subtil, daß es das Irdische nicht leidet, das in Geiz, Stolz oder Eigenruhm geboren ist. Wiewohl Ihr keiner von ihnen seid. Nur seht zu, in wen Ihr das Öl gießt, denn manchem ist es ein Gift. Laßt sie selber suchen, wie Ihr es getan habt. Aber den Kindern gebt ihr Brot, damit sie essen und unseren Vater im Himmel preisen, und dazu wird es Euch auch gegeben.

Die fünfte Gestalt des Feuers im ewigen Willen

1.41. Wie wir Euch nun einen Eingang und Spiegel des ewigen Ursprungs eröffnet haben, woraus das ewige Feuer entsteht und was es sei, so ist es auch Not, Euch ferner die höchste Tiefe zu zeigen, was die ewige Natur in ihrer Fortpflanzung sei. Darin man dann zwei Reiche versteht, nämlich ein gutes und fröhliches, und auch ein böses und grimmiges, ewig neidiges und trauriges, welche die Philosophen von der Welt her behandeln und immer gesucht haben, aber die Zeit zum Finden war noch nicht geboren gewesen. Aber nun ist sie da, so daß das Verborgene gefunden wird, nicht allein von mir, sondern von vielen, die da treu sein und sich in Gott demütigen werden, um in seinem Geist und Willen zu suchen. Denn es wird allein in Gottes Auge gefunden, sonst nirgends. Darum lasse sich keiner in anderweitiges Suchen ein, oder er findet den Teufel.

1.42. Wie nun also die Ewigkeit ist, die doch Nichts ist, aber darin Licht und Finsternis erscheinen, sowie Leben und der Geist, welcher Alles ist, so ist in beiden eine Sucht als ein Begehren, um sich selbst immer zu finden, wo doch nichts ist, was da finden könnte, als der Geist selbst.

1.43. Wenn er dann nichts hat, das er finde, aber das Begehren gleichwohl ewig vor sich geht, dann wird das Begehren eine Bildung des suchenden Willens, ein Gleichnis nach Gottes Auge, und ist wie ein Spiegel des ewigen Auges, das so „Gott“ genannt wird.

1.44. So geschieht das nun auf zwei Wegen, einerseits nach dem Licht, und anderseits nach der Finsternis. Denn die Sucht ist in beiden, und es gibt auch kein Voneinander-Weichen. So ist das Licht im Inneren, und die Finsternis im Äußeren, obwohl doch das Allerinnerste auch das Äußerste ist, aber das Licht ist das Mittel (und Mittlere). Denn es ist in nichts, und darum kann es nicht das Allerinnerste sein, denn es hat keine Stätte oder Ziel. Es ist sein eigenes Finden, das die Finsternis nicht findet, sondern der Wille in der Finsternis, der das Licht begehrt, der geht aus der Finsternis aus und steht ewig im Licht.

1.45. So stellt sich nun das Begehren des Lichtes ein Modell Seinesgleichen vor, darin die Ewigkeit offenbar steht, nämlich all dasjenige, welches der Geist in der ewigen Kraft Gottes seit Ewigkeit und in Ewigkeit in sich findet.

1.46. Dieses Modell ist nicht Gott, sondern die Ewigkeit selbst, denn es beginnt im Geist und ist des Geistes Wunder, die er seit Ewigkeit sucht und findet. Und das steht in Gottes Auge als eine Bildung, und darin sind alle Wunder des Ungrundes der Ewigkeit und werden im Licht der Majestät als ein Wunder in vielen unendlichen Wundern gesehen.

1.47. Und das ist ein Bild Gottes, eine Jungfrau voller Reinheit und Zucht, und keine Gebärerin, denn allein der Heilige Geist eröffnet die Wunder in der Kraft.

1.48. Aber diese Jungfrau ist Gottes Gleichnis und seine Weisheit, darin sich der Geist erblickt und immer und in Ewigkeit seine Wunder eröffnet. Und je mehr eröffnet wird, desto mehr ist darin. Denn sie ist ohne Grund und Zahl, und dazu unermeßlich, wie das Auge Gottes selbst. Es ist ihr nichts gleich, und es kann auch nichts Gleiches gefunden werden, denn sie ist das ewige Gleichnis der Gottheit, und der Geist Gottes ist darin ihr Wesen. Sie ist wie ein Kreis und Modell, welche uns unser Gemüt eröffnet, damit wir sie selbst und in ihr Gott schauen. Denn unser Wille ist in sie geworfen, und so steht sie in unserem Willen. Darum reden wir von Gott und sehen ihn in ihr wie in unserem Eigentum nach der Verborgenheit der Menschheit, welches Sehen hochteuer ist.

1.49. So wollen wir auch bezüglich der Finsternis reden, denn sie ist in sich eine Einsperrung, obwohl doch nichts ist, das sie einsperrt, sondern sie sperrt sich selber ein und gebiert sich selber, und ist selber ihr Feind, denn sie macht sich ihre Qual ohne Grund und Zahl, und hat keinen anderen Geber der dies gibt, als die eigene Gestalt der Finsternis. Das kommt vom ersten Begehren, weil das Begehren in sich zieht und sich schwängert, so daß es ein stachliger, bitterer, herber, harter, kalter und grimmiger Feuergeist wird. Denn das Begehren macht herb vom Anziehen im Willen, und so wird das Ziehen stachlig und das Leiden bitter, welches der Wille nicht will, und deswegen in sich aus dem Stachel ausgeht und ein eigenes Prinzip macht, in dem die Majestät erscheine.

1.50. So entsteht im bitteren Leiden die große Angst, obwohl doch auch nichts ist, das da leidet, sondern es ist in sich selbst so, und ist sein eigenes Leben. Wäre dies nicht, dann wäre auch der Glanz der Majestät nicht. Eines ist des anderen Ursache, denn in der Finsternis ist der Blitz, und in der Freiheit das Licht mit der Majestät. Und der Unterschied liegt nur darin, daß die Freiheit ein stilles Nichts ist, welche das Licht annimmt, und die Finsternis materialistisch macht, obwohl da auch kein Wesen einer Begreiflichkeit ist, sondern finsterer Geist und entsprechende Kraft, eine Anfüllung der Freiheit in sich selber, das heißt, im Begehren, und nicht ohne, denn ohne ist die Freiheit.

1.51. Darum ist Gott das Heimlichste und auch das Offensichtlichste, und das ist das große ganzheitliche Geheimnis (das Mysterium Magnum). So ist auch der Abgrund heimlich und trotzdem offenbar, wie die Finsternis vor Augen steht, aber die Qual unerforschlich ist, bis sich der Wille dahinein vertieft. Dann wird sie gefühlt und empfunden, wenn der Wille das Licht verliert. Und darin steckt der Grund des rechten Glaubens. Das laßt euch sagen, ihr Lehrer zu Babel!

1.52. Wie nun ein Abgrund ist, der wegen der Fassung der Finsternis „Grund“ heißt, in der die Qual als eine Ursache des Lebens besteht (denn der grimmige Blitz ist des Lebens Aufwachen, obwohl da nichts ist als nur in sich selber), so ist das auch ein Begehren, und das Begehren ist ein Suchen, doch kann nichts finden als einen Spiegel und ein Gleichnis der finsteren grimmigen Qual, darin nichts ist. Denn es ist eine Bildung des ernsten grimmigen Blitzes und der Schärfe und strengen Macht, welche Gottes ist, und danach er sich „ein verzehrendes Feuer und einen zornigen und eifrigen Gott“ nennt.

1.53. Auch dieser Spiegel ist ohne Grund, ohne Anfang und Ende, und hat doch einen ewigen Anfang und Ende, und ist die einige Ursache, daß der Abgrund blau, dunkel und feurig ist. Er ist die Ursache der Sterne und Elemente, denn das Firmament ist der andere Spiegel, der aus diesem geboren wird. Wie dann in allen Dingen eine dreifache Qualität ist, weil je eines des anderen Spiegel, Gebären und Ursache ist. Und davon ist nichts ausgenommen, denn alles besteht nach dem Wesen der Dreizahl.

1.54. Wenn nun ein Spiegel im Abgrund ist, in dem sich die Qual selber beschaut, dann ist das auch eine Bildung der Qual, die vor der Qual steht und nichts tut oder gebiert, sondern ist eine Jungfrau der Qual, darin sich der Grimm des Blitzes unendlich ohne Zahl erblickt und immer seine Wunder darin eröffnet, nämlich mit dem bitteren Geist der regenden Essenzen. Dieser hat im Blitz sein Leben, so daß er schneller als ein Gedanke geht, obwohl die Gedanken der Kreaturen hierin stehen und gehen. Und darin stehen auch die Geister aller lebendigen Kreaturen mit ihrer Wurzel, ein jedes Leben nach seinem Prinzip.

1.55. Und so steht in diesem Geist des Feuerblitzes das große allmächtige Leben, denn es ist verzehrend, wie der Blitz die Finsternis verzehrt, und ist das entsprechende Feuer aller Dinge, und bleibt doch ein Leben in sich selber. Aber es ist ein Hunger und Durst und muß Wesenheit haben, sonst bleibt es ein finsteres Hungerfeuer, ein Wille zum Essen und nichts bekommen, ein Wille zum Wüten und Stechen und nichts finden, als sich selber. Aus diesem Grund wurde die (greifbare) Wesenheit als Wasser und Sulphur (Körperseele) geboren, und gebiert sich von Ewigkeit zu Ewigkeit.

1.56. Und hier, mein lieber Herr, sucht die erste Wurzel der Seele im Feuerleben, und die zweite im Lichtleben in der Majestät, dann werdet Ihr Gottes Bild und Gleichnis finden, und darin die größten Geheimnisse der Gottheit liegend.

1.57. Wenn nun so ein Auge des Grimms ist, darin das ernste strenge Feuerleben entsteht, so ist es mitnichten vom Lichtleben abgetrennt, sondern es ist ein Leben, aber hat zwei Prinzipien. Denn es brennt in zweierlei Qualität ineinander, aber ist ein Geist in zwei Unterschieden mit zwei Willen, weil einer im Feuer wohnt und der andere im Licht.

1.58. Und so wißt gewiß und wahrhaftig, daß das finstere Feuerleben der Abgrund der Hölle ist, denn es ist der strenge Zorn Gottes. Deshalb sucht es nicht so, wie es Babel, die große Stadt der (gedanklichen) Verwirrung auf Erden gesucht hat, die wir doch nicht anders beschuldigen wollen, als wegen ihrer Nachlässigkeit, Unachtsamkeit, Eigenehre und Machtsucht. So haben sie sich selber im grimmigen Zorn Gottes gefangen, der sie eine lange Zeit unter seinen Wundern gehabt und viele Seelen in seine Qual gezogen hat. Dem denkt nach!

1.59. Im dritten Buch („Vom dreifachen Leben“) unserer Schriften ist es ausführlicher beschrieben und auch etwas leichter zu gründen als dieses hier. Aber dieses ist der tiefste Grund der Ewigkeit, soviel einem Geist tragbar sein kann. Denn mehr kann er nicht ertragen, wohl weitläufiger, aber nicht tiefer. Denn es wird im Abgrund in beiden Prinzipien erfaßt, wie eine Seele im Abgrund in beiden Prinzipien und im geistigen Willen in der Ewigkeit entsteht.

1.60. Und wenn sie nicht vorsichtig ist, kann wohl der Teufel auf ihrem Wagen fahren, nämlich auf ihrem Willen. Wenn sie aber vorsichtig ist und sich in den Willen der Majestät Gottes hineinwirft, dann fährt der Heilige Geist Gottes auf dem Willen und ist sein Wagen. Hierin kann man Himmel und Hölle, Engel und Teufel, Böses und Gutes, sowie Leben und Tod gut ergründen, wenn Ihr entsprechend nachforscht, wie wir Euch im Weiteren erklären wollen.

Die sechste Gestalt des Feuers

1.61. Wenn nun zwei Prinzipien so in einem Wesen stehen, wie dem wohl niemand mit etwas Vernunft widersprechen kann, - denn alles Leben steht im Gift und im Licht, ein jedes in seinem Prinzip, und je nachdem es die Qualität hat, so hat es auch sein Licht - so läßt sich auch die Erhaltung des Lebens erforschen, was das sei, das das Leben erhält, so daß es nicht verhungert, und was seine Qualität dahintreibt, so daß es ewig besteht.

1.62. Dies besteht nun auch in zwei Unterschieden, denn das Lichtleben hat seine Qualität und Treibung, und das Feuerleben hat auch seine Qualität und Treibung, jedes in sich selber. Aber das Feuerleben ist eine Ursache des Lichtlebens, und das Lichtleben ist ein Herr des Feuerlebens, und hierin liegt das große ganzheitliche Geheimnis (Mysterium Magnum). Denn wenn kein Feuer wäre, dann wäre kein Licht und auch kein Geist, und wenn kein Geist wäre, der das Feuer aufbliese, dann erstickte das Feuer und wäre eine Finsternis, und so wäre eines ohne das andere nicht. Also gehört beides zusammen, aber teilt sich doch selber voneinander, aber ohne Fliehen, und ist doch ein Fliehen des Geistes.

1.63. Dieses gebe ich Euch so zu verstehen: Seht ein Glutfeuer an. Zuerst ist die Materie, daraus es brennt, und das ist das herbe, angezogene und bittere Wesen, welches in einer Angstqual steht, sei es Holz oder was auch immer, das ein finsterer Körper ist. Wenn nun dasselbe entzündet wird, dann sieht man drei Prinzipien: Zuerst das Holz in der Finsternis mit der äußeren Qualität dieser Welt, welches auch sein Leben hat, sonst nähme es das Feuer nicht an.

1.64. Dann hat (Zweitens) das Feuer eine grimmige, herbe, strenge, bittere, durstige und begehrende Qualität, eine fressende und verzehrende, und die große Bitterkeit ist (Drittens) sein wirklicher Geist, ein Wütender und Aufweckender, der alle Essenzen des Lebens in sich hat, und er ist auch die Kraft des Lebens und des Treibens, sonst wäre kein Brennen. Das macht die große Angstsucht nach der Freiheit, und im Feuer erlangt sie die Freiheit, denn sie verzehrt im Grimm die Finsternis und auch die Materie des Feuers, davon das Feuer brennt.

1.65. Hier erkennen wir nun den Einigen Geist, der sich in zwei Prinzipien scheidet, wie in zwei Geister, aber nicht abgetrennt, und doch voreinander fliehend, aber einer ergreift den anderen nicht, denn einer ist des anderen Leben und Ursache. Darum sind es zwei Prinzipien, weil es zweierlei Qualitäten und Leben gibt, und doch ist nur Eine Wurzel die das hervorbringt. Ein Prinzip gibt das Leben, das andere gibt dem Leben Speise, und das ist Wunder und doch auch nicht Wunder, denn da ist nichts (äußerliches), was sich darüber verwundern kann, weil es selber alle Dinge in Einem Wesen ist.

1.66. Nun seht: das Feuer ist erstlich die Sucht, in sich zu ziehen, und das ist die (körperliche) Wesenheit, das „Phur“ (vom „Sulphur“, der Körperseele), denn das macht die Sucht im Begehren wegen seines Ziehens, sonst wäre nichts, und das Ziehen ist der bittere Stachel, ein Brecher, welches die Wesenheit nicht ertragen kann und nicht leiden will, und das Nicht-leiden-wollen ist eine Angst im Willen, um die Wesenheit mit dem bitteren Stachel zu überwältigen, und die Angst dringt in sich ein und greift nach der Freiheit, und die Freiheit ist ein Licht gegenüber der Finsternis betrachtet.

1.67. Nun ist die Angst eine grausame Schärfe, und so wird die Freiheit empfangen und geschärft, so daß sie ein Feuerblitz wird und der Angstwille in der Schärfe des bitteren Blitzes die Wesenheit verzehrt, wie Holz oder ähnliches. Und wenn es dann verzehrt wurde, dann ist die Angst wieder eine Finsternis, und der Blitz bleibt wieder in sich verborgen, und ist ein Erlöschen, und die Angst ist wieder in der Finsternis wie zuvor, nämlich vor dem Blitz des Feuers, und steht nur in schrecklicher Qual, weil die Bitterkeit wegen des rauhen Anziehens immer schrecklicher geboren wird.

1.68. Nun seht, dies ist so nach dem äußeren Prinzip dieser Welt, wie unleugbar vor Augen steht. Und wie es in der Ewigkeit ein immer beständiges Wesen ist, so zeigen wir Euch dieses entsprechend.

1.69. Seht und erkennt tief, hier lest fleißig! Das Versinken der Angst in der ewigen Finsternis ist ein ewiger Hunger, ein ewiger Durst und ein ewiges Begehren, und die Finsternis in sich selber erreicht in der Ewigkeit nichts, was es aus der Ewigkeit zu einer Erfüllung hätte, und darum ist es wohl recht der Hunger und Durst des Abgrundes der Hölle und des Zorns Gottes.

1.70. Aber weil der Wille in der Angst nichts erreichen oder finden kann, macht er sich selber eine Bildung und ein Gleichnis im Begehren mit dem strengen Anziehen. Und das strenge, herbe, bittere und finstere Wesen ist das materialistische Gleichnis selber. Es frißt sich selber, und ist selber die Materie des Feuers, so daß der ewige Blitz immer währt. So ist der Grimm immer und ewig brennend, und brennt ewig aus der Finsternis, und hat sein eigenes Leben in sich, nämlich den bitteren Stachel der Angst, der wütet und tobt, und das ist die Regung und der Ursprung des Lebens, und das ist ein Prinzip.

1.71. Und darin versteht das ewige begehrende Suchen, einen ewigen Geiz, der doch nichts haben kann als sich selber, eine ewige neidige Anfeindung, ein Suchen der Essenzen, darin dann die unzählbare und unergründliche Vielfalt im Willen immer geboren wird, und eine ewige Listigkeit, ein Immer-Aufsteigen im Hunger, und ein ewiges Finden im Willen, nämlich das Gleichnis seines Begehrens, das Gleichnis der Essenzen. Und im Blitz ist das offenbar, denn der Blitz erhebt sich ewig über die Finsternis, und im Blitz sind die Essenzen, und werden immer im Willen geführt.

1.72. So ist der Feuerwille eine Sucht des aufsteigenden Stolzes und eine Verachtung der Finsternis. Denn er verachtet seine eigene Wurzel, ist ein Geiziger und will immer mehr fressen als er hat oder sein Recht ist. Er hat alle List (bzw. Illusion), denn die begehrenden Essenzen werden im Feuer offenbar, und daher kommt es, daß in jedem Willen jeder Essenz wieder ein Zentrum eines ganzen Wesens ist.

1.73. Und das ist die Ursache der Schöpfung dieser Welt, weil das Modell so in einem Spiegel in der Ewigkeit erschienen ist, was in den ewigen Essenzen in der Bildung wie in einer Jungfrau ohne Gebären stand und im Licht Gottes gesehen wurde. Und daraus entsteht die Materie der Erde, der Sterne und Elemente, wie auch alle Kunst, Wissen, List, Betrug, Falschheit, Geiz und Hochmut in den Kreaturen dieser Welt.

1.74. Denn diese Welt ist eine materialistische Sucht aus der ewigen Sucht, und ist in der Schöpfung durch das Schöpfungswort mit dem Wasserhimmel materiell und greifbar geworden, wie an Erde und Steinen zu sehen ist. Und das Firmament mit den Elementen ist immer noch die Sucht, und sucht das Irdische, denn es kann nicht zurück in das Ewige greifen. Denn alle Wesen gehen für sich voran, und zwar so lange, bis das Ende den Anfang findet. Dann verschlingt der Anfang das Ende wieder, und es ist, wie es ewig war. Außer daß das Modell bleibt, denn das Modell ist aus dem Ewigen, daraus die Schöpfung in ein Wesen ausging, gleich dem Wunderauge Gottes.

1.75. Auch wird Euch gesagt, daß der Luft-Geist so aus dem bitteren ewigen Feuergeist entsteht, der im Willen der Sucht der Essenzen auch nach den Wundern in Form der Sterne für sich vorangeht, und darum macht er Verwirrung und kommt von vielen Orten, nämlich von oben herunter oder hinauf, auch quer und oft wie ein Rad, alles je nachdem, wie die Feuersucht mit den Essenzen der Sterne entzündet wird.

1.76. Das ist alles zusammen wie ein Rad des Gemüts und hat seinen eigenen Willen-Geist und ein eigenes Leben und einen eigenen Willen, und darum ist es ein Prinzip und besteht so lange, bis das Ende den Anfang findet. Dann nimmt der Anfang das Ende in sich und macht das Mittel (bzw. das Innere), was indes darin geschehen ist, offenbar. Wie Ihr dann diesem nachsinnen könnt, wenn Ihr keine närrische Jungfrau seid.

1.77. So besteht dieses Regiment auch nicht länger als es in der Zahl der Schöpfung (Zeit) hat, denn jeder Tag der Schöpfung ist ein Kreis eines Umgangs im Auge und hat seine Zahl. Von ihnen ist die Zehn (das Kreuz) die höchste Zahl, aber der Mensch hat zehnmal zehn Zahlen, also hundert, und in der Krone des Paradieses die Tausend-Zahl, und in der ewigen Wesenheit im göttlichen Zentrum der Majestät hat er keine Zahl (und Zeit).

1.78. Nun seht recht mit guten frischen Augen! Gott schuf in sechs Tagen diese Welt mit allen Wesen, und das wurde bis zur Mitte des sechsten Tages vollendet. Und nach dem Mittag gegen Abend begann die Ruhe am sechsten Tag, und das wurde der Sabbat des siebenten Tages. So fand die ewige Ruhe den Anfang der Schöpfung am sechsten Tag nach dem Mittag, und das war das Ende, darin Anfang und Ende wieder in eins kamen, und so war offenbar, was Gott in den Tagen gemacht hatte.

1.79. Doch weil dann der Mensch den himmlischen englischen Leib durch seine Imagination verwüstet und in eine zerbrechliche Zahl hineingeführt hat, nämlich in das äußere Prinzip, so ist er auch darin, denn er hat die paradiesische Zahl verloren und ist in die Hundert gesetzt worden, weil er doch auch im äußeren Leben seinem Führer gegeben worden ist, das heißt, er hat sich ihm selber gegeben. So ist uns seine Zahl der Vollendung im Kreis des äußeren Prinzips klar erkenntlich.

1.80. Wenn wir die Stunde des sechsten Tages gründlich wüßten, in der die Schöpfung vollendet worden ist, dann könnten wir Euch Jahr und Tag des Jüngsten Tages darstellen, denn es schreitet keine Minute darüber. Alles hat sein Ziel, und das steht im inneren Kreis verborgen.

1.81. Darum wißt gewiß, daß die Zeit nahe ist, denn am sechsten Tage nach dem Mittag begann die Feier des ewigen Tages, und darum hat Gott den Sabbat des siebenten Tages zu einer Ruhe und immerwährendem Gedächtnis gestiftet.

1.82. Und wie am sechsten Tag gegen Abend die Ruhe und der Eingang der Offenbarung des Werkes der Schöpfung begann, weil das Ende wieder den Anfang eingenommen hatte, und so die sechs Tage im Kreis als ein Wunder standen, so wißt auch dies: Ihr wurdet im Paradies geschaffen, aber seid daraus in den Geist der Grimmigkeit und in den Tod eingegangen, der seine Wunder nun über fünfeinhalb tausend Jahre in Euch gewirkt hat. (Nach den Angaben in „Die drei Prinzipien“ unter §18.35 rechnete man 3970 Jahre vor Christi Geburt, plus 1620 Jahre nach Christi wären dann insgesamt 5590 Jahre, als dieser Text geschrieben wurde. Entsprechend würden im Jahr 2030 die 6000 Jahre der sechs Schöpfungstage vollendet werden.)

1.83. Doch nun hat das Ende den Anfang wiedergefunden, und Ihr sollt sehen, auch fühlen und finden, was das Paradies gewesen sei, zumindest alle diejenigen, die in Gott geboren werden. Denn das Paradies ist wiedergeboren worden, nach Art des Verstandes gesprochen und nicht in Gott. Aber der Sterblichkeit entrinnt Ihr nicht, auch nicht dem Grimm im Fleisch, aber im Gemüt und in der Seele steht das Paradies nunmehr den Kindern Gottes offenbar, und diese haben den rechten Geschmack der Kraft. Und das kann keine List noch Macht aufhalten. Keine List kann das dämpfen, und kein Teufel zerbrechen, denn das Ende hat den Anfang gefunden, und da ist kein Aufhalten. Die Macht der Falschheit zerbricht, und so ist nunmehr nur ein Erwarten des Bräutigams, denn die Kinder Gottes sollen im Paradies gefunden werden, wenn die Verwirrung im Grimm verschlungen wird. So reden wir teuer, was wir erkennen und im Wunder gewiß wissen.

1.84. So wurde, wie oben erklärt, durch den Grimm des Zorns aus dem ewigen Zentrum, aus dem diese Welt in diesem Prinzip geboren und erschaffen wurde, als eine Sucht des Ewigen im Geist dieser Welt, darin wir jetzt leben, die Falschheit geboren und wird auch zukünftig immer geboren, und zwar mit Geiz, List, Betrug, Feindschaft im Willen, Lügen, Morden, Hochmut, Begehren der Ehre, eigener Macht, Kunst, Klugheit und Verstandesweisheit dieser Welt. Das alles kommt aus dieser Wurzel und steht in Gottes Zornwundern. Und wie schön auch der Verstand der eigenen Klugheit ist, so steht er doch im Zorn Gottes und quillt aus dem Abgrund.

1.85. Hierin besiehe dich, du schöne Welt, es ist kein Unsinn, wie du vielleicht denkst, denn es wurde in der Heiligen Dreifaltigkeit (Ternarius Sanctus) erkannt. Und wer dieses Ziel nicht erreicht, der wird vom Antichristen gefangen und gehört schließlich in den Pfuhl, daraus er gewachsen ist. Es ist keine Zeit mehr zum Verharren, denn beide Türen stehen offen, und die Verwirrung wird mit sich verschlingen, was in ihr gewachsen ist.

1.86. So hört uns nun weiter vom ewigen Feuer, und nehmt Euch ein Gleichnis an allen Feuern in dieser Welt, denn was in der Ewigkeit ein Geist ist, das ist in dieser Welt ein Wesen. Entsprechend seht Ihr, daß ein Feuer in sich selber ein ängstliches, grimmig aufsteigendes bitteres Wesen mit entsprechender Qual ist, und seht doch in der eigenen Gestalt des Feuers nicht mehr als den Blitz des Scheins, aber die Qual seht Ihr nicht, denn die könnt Ihr nur fühlen.

1.87. Dann seht Ihr auch, wie das brennende Feuer einen Rauch über sich gibt, und im Rauch ist ein Wasser, davon ein Ruß wird, der sich anlegt, besonders, wenn das Feuer gefaßt wird, so daß es nicht frei ist. So ist der Ruß offenbar wie im Ofen, und so sind Ruß und Wasser eines durch das andere. Darin versteht die materielle Erde aus dem ewigen Feuer, das Luzifer anzündete, so daß dann im Grimm eine Zeit begann und die Schöpfung erging, wie im dritten Buch („Vom Dreifachen Leben“) beschrieben wurde.

1.88. Nun versteht weiter das ganzheitliche Geheimnis (Mysterium Magnum)! Ihr seht, daß ein jedes Feuer leuchtet, und dann seht Ihr, daß eine Luft aus dem Feuerquell ausgeht. Und so versteht Ihr ja wohl, daß das Feuer ersticken würde, wenn es nicht wieder Luft bekäme, wie denn alle Feuer ersticken, die keine Luft mehr haben, aber auch die Luft gebären. Denn die Luft ist das Leben des Feuers und entsteht aus der ängstlichen bitteren und regenden Qual der Essenzen aus dem Willen.

1.89. So seht Ihr auch wohl, daß ein Feuer etwas zu verzehren haben muß, sonst wäre es eine Finsternis. Und wenn es sich nur selber frißt, als sein strenges Anziehen, dann ist doch dieses Feuer nur eine Qual in der Finsternis, mit der wir den Abgrund des Zorns verstehen, der in Gott nicht offenbar ist, sondern nur als eine Ursache des Lebens im Reich Gottes.

1.90. Ihr seht, daß ein jedes Feuer Wesen haben muß, wenn es brennen soll. Versteht dies aber so: Das Feuer gibt die Luft, und die Luft das Wasser, und es zieht die Luft mit dem Wasser wieder mächtig in sich, davon des Feuers Qual besänftigt wird, so daß es scheint. Denn ohne Wasser scheint kein Feuer. Wo in einem Ding das Wasser nicht zu erreichen ist, da ist kein Schein (einer Flamme) des Feuers, sondern nur ein Glanz, wie Ihr dessen ein Beispiel an einem glühenden Stein habt, der zwar die Qualität des Feuers hat, aber vom Schein (der Flamme) hat er nichts als nur einen Glanz, und das nicht lange. Nur im Eisen seht Ihr einen Glanz (mit kleinen Flämmchen), indem das Feuer das Wasser erreicht. Darum wird ein Eisen schließlich auch verzehrt und bekommt Rost, ein Stein aber nicht. Das ist so nach dem äußeren Prinzip dieser Welt zu verstehen, aber nach dem inneren, als nach dem Reich Gottes, erkennt folgenden Verstand:

1.91. Das ewige Feuer brennt ewig, aber es ist ein Geist, der im (ganzheitlichen) Reich Gottes nicht auf grimmige Art offenbar ist. Dies erkennt so: Der Blitz macht einen Schein, der vom Feuer entsteht und nicht im Grimm des Feuers wohnt, sondern er erfüllt das Feuer gänzlich und leuchtet auch außerhalb des Feuers, und wird vom Feuer nicht ergriffen noch gehalten, und führt auch eine besondere Qualität, nämlich das Sanfte, und hat doch des Feuers Kraft, Wissen und Kunst. Denn erst im Licht wird des Feuers Qual-Qualität in seinen Essenzen offenbar.

1.92. Nun macht aber das Licht keine Qual, sondern geht in sich selber in eine Sanftmut ein, aber ist auch begehrend, von des Feuers Qual-Qualität herrührend. Und sein Begehren ist auch ein Anziehen, nämlich die Sanftmut und Kraft in sich selber, und schwängert sich mit Sanftmut. Denn das Licht ist auch ein Feuer, ein gar sehnliches Feuer, ein begehrendes Feuer und ein immer findendes Feuer, welches immer findet, was im Ursprung geboren wird. Denn alle Kraft, die im grimmigen Feuer entspringt, wird im Licht offenbar, und das Licht begehrt sie in der Sanftmut. Denn die Grimmigkeit des Feuers und der Schein des Lichtes sind zwei Prinzipien, zweierlei Qualitäten, und eine jede wohnt in sich selber, und so begreift in Ewigkeit eines das andere nicht, und doch ist eines des anderen Leben und Ursache. Verstehe es so:

1.93. Wie wir erdenken, daß eine grausame ängstliche Qual ein Versinken in sich selber macht, gleich einem Tod, darin das Scheideziel liegt, und doch die Angst in sich selber ihre Qual behält, aber das Sinken in sich wie ein Tod in seinen Äther eingeht, wo dann das Angstleben nicht mehr erkannt wird. Denn das Sinken bricht sich aus der Angstqual gleich einem Sterben, und ist auch ein Sterben, obwohl doch in der Ewigkeit kein Sterben ist, sondern nur ein solcher Eingang in eine andere Welt eines anderen Prinzips mit anderer Qualität.

1.94. Denn das Sinken geht in die stille Ewigkeit, als in die Freiheit ein, und weil die grimmige Feuerqual in sich in ihrem Leben geblieben ist, so ist das Sinken ein Ausgehen aus dem Feuerleben, und besteht doch aus dem Feuerleben, aber seine Qual-Qualität hat es nicht mehr. Denn sie ist im Tod abgebrochen, und das ist das Scheideziel im Tod, daß also das sinkende Leben durch den Tod dringt und in einer anderen Welt durch den Tod wieder ausgrünt und eine andere Wesenheit hat, wie ein anderes Wasser, darin das Licht scheint und darin keine Grimmigkeit mehr ist. Denn in der Ewigkeit ist kein Tod, der da hält, sondern ein solches Eingehen. Denn was keinen Anfang hat, das hat auch kein Ende und keinen Grund.

1.95. Und so entsteht das Licht aus der Qual-Qualität des Feuers. Denn das Licht (des reinen Bewußtseins) wohnt im Feuer und auch nicht im Feuer, denn es ist in einer anderen Welt, und ist ein anderes Feuer, das „Liebe, Kraft, Wunder, Süße, Milde und Rein“ heißt und kein Wesen ist, und auch keine Natur, sondern jenseits der Natur in einem anderen Prinzip.

1.96. Es ist nichts als eine lichtflammende kräftige Majestät, und hat seinen eigenen Geist, der das Sinken durch den Tod führt, der das Sinken aus der Angst durch den Tod ist und das Grünen durch den Tod bewirkt. Dieser Geist ist in sich frei, sowohl vom Feuer als auch vom Licht, und wird von keinem gehalten noch ergriffen (so wenig das Feuer die Luft hält), und geht aus dem Licht aus, aus der Kraft des Lichtes, und eröffnet alles, was in der Qualität des Feuers und auch im Licht ist. Aber er hat in sich keine Empfindung vom Feuer, sondern er ist ein Aufblaser des Lichtfeuers, ein Führer der Liebe-Essenzen in der begehrenden Kraft und ein Eröffner der Liebe-Essenzen.

1.97. Und weil wir auch so verstanden sein könnten, daß wir von den Liebe-Essenzen reden, wie von einem anderen Feuer, so erkennt auch dieses: Seht, wenn nun also das Licht durch die Grimmigkeit geboren wird, so daß ein Feuer durch das andere entsteht, dann begehrt das Lichtfeuer nicht mehr nach der Grimmigkeit, denn es ist der Grimmigkeit abgestorben, und ist ein eigenes Feuer in sich selbst, und wirkt sein Leben aus sich selbst, das ein Grünen ist. Denn es ist auch begehrend und anziehend, davon Essenzen entstehen, und hat alle Gestaltungen in sich, wie das Feuerleben, und hat auch einen solchen Aufgang, aber die Essenzen sind aus der Kraft des Lichtes geboren. Und wenn dann jeweils eine die andere kostet, dann ist ein reines Begehren und Erfüllen, obwohl doch auch nichts ist, was das Liebe-Begehren in sich ziehen könnte. Es zieht sich nur selber in sich und schwängert sich aus der Kraft der Majestät, so daß dieser Wille voll wird, obwohl es doch auch nichts anderes ist, als solche Kraft, eine Bildung der Wunder und ein Gleichnis der Geburt, und so ist es die Kraft selber. Es ist das Wesen des Geistes, davon der Geist seine Speise hat, denn er kommt aus der Bildung und wallt wie die Luft (bzw. der Wind) in dieser Welt.

1.98. Wenn aber dann der Geist kein Gleichnis findet, das außer ihm wäre, und sich so nur in der Kraft findet, dann wird er auch begehrend, denn er wohnt im Grund der Kraft und ist nicht selbst die Kraft. Und so macht sein Begehren auch ein Gleichnis nach ihm.

1.99. Denn ein Begehren ist eine Sucht, und in der Sucht steht die Bildung der Sucht, denn die Bildung macht die Sucht offenbar. Also wohnt der Geist auch in seiner eigenen Bildung, in der Kraft und im Licht der Majestät, und ist ein Bildnis entsprechend der Eigenschaft des Geistes.

1.100. Aber der Geist ist nicht das Bildnis selber, sondern die Sucht und sein Begehren ist das Bildnis, denn er wohnt in sich selber in seiner Sucht und ist eine andere Person in seiner Bildung, nämlich die Kraft der Bildung. Und nach diesem Wesen wird Gott dreifaltig in drei Personen genannt.

1.101. Aber damit wir Euch Eure Augen weit öffnen können, um allen Grund der Gottheit zu sehen, wie es jetzt sein soll und muß, so erkennt doch nun das große Wunder, das wir durch das Ausgehen aus dem Paradies verloren haben, so daß wir in den sechs Tagewerken dieser Welt arbeiten müssen. So seht doch nun was und wo wir sind, denn hier findet Ihr etwas, das sogar der Natur verborgen stand.

1.102. Seht, wenn Ihr von der Dreiheit reden wollt, dann seht auf die erste Zahl, auf das „A“, auf den ewigen Anfang, denn der ist der Vater. Und dann seht auf das „O“ im Mittleren, das ist der Sohn. Dann seht auf das „V“, das ist der Ausgang des Heiligen Geistes, der in sich selber mit dem Sinken durch den scharfen Grimm in das zweite Prinzip eingeht. Der hat „E“, und geht durch die Kraft als ein flammender Blitz des Lichtes aus, und das hat „I“.

1.103. Nun nehmt den geschwinden Gang des flammenden Blitzes dazu, und das ist „T“, die Allmacht des ewigen Gottes, der da im Grimm als ein Blitz verdirbt (und vergänglich wirkt), aber sich in der Liebe im „I“, als ein mächtiger lieber Gott erhöht, durchdringt und gewaltig erhebt. Und wenn Ihr das „L“ dahinein tut, dann habt Ihr eine Materie des göttlichen Wesens. In der Kraft ist es ein Engel, und in der Ausgeburt aus dem Zentrum ist es Gold.

1.104. Die Welt ist geizig und ruhmsüchtig, besonders die da Meister der Künste sein wollen und sagen, sie kennen das Gold, aber sind blinde Leute. Warum sucht Ihr es nicht (das wahre Gold)? Fragst du: „Wie?“ Gehe mit dem äußeren Leben in den Tod, darin das äußere Leben sterben und sich in der Angst ausgebären muß, nämlich in der Kronen-Zahl der Tausend, und das ist das Ende, und der Tod steht zum herrlichen Leben mit einem neuen schönen Leib auf. Aber du darfst ihm nichts als die Seele geben, dann bringt er vielfältige Frucht. Dann hast du einen Engel, der vom Grimm frei ist, denn er ist ganz rein. Suche ihn, dann findest du ihn!

1.105. Du meinst aber vielleicht, ihn so in deinem alten Kleid zu finden. Nein, Fritz, wir wollen dir jetzt ein anderes A-B-C lehren! Lerne zuerst das, und dann suche, wenn es dir gefallen wird. Wenn nicht, dann laß es bleiben, denn das „O“ ist viel edler als das „L“. Siehe, nimm das „A“ als den Anfang des Auges mit dem „V“, denn das ist das Zeichen des Geistes, und gehe damit durch das „O“, dann wirst du einen Strich und ein Zeichen durch das „O“ machen, zum „(|)“. Nun teile die zwei Prinzipien voneinander, dieweil sie sich selber scheiden, und setze sie wieder aneinander, ein jedes mit einem halben „O“ gleich einem Regenbogen, denn so stehen sie im Bild „)|(“. (Mit diesem genialen Trick wird das Äußere mit dem Inneren zu einer Ganzheitlichkeit vereint.) Nun setze den Grimm zur Linken und das Licht zur Rechten, denn anders kann man es nicht malen. Aber eigentlich ist es eine Kugel. Nun nimm den Geist, der im Feuer geboren wird, und gehe mit ihm aus dem Grimm in das Sinken durch den Tod in das andere halbe Auge, nämlich in das andere (zweite) Prinzip, dann wirst du dieses Bild sehen, das so besteht:

Erklärung der philosophischen Kugel

Erklärung der philosophischen Kugel oder des Auges der beiden dreifachen Kreise, welche vor allem die zwei ewigen Prinzipien bedeuten, darin doch auch das dritte klar verstanden wird, und wie man sie alle verstehen kann.

1.106. Dieser Kreis soll gleich einer runden Kugel sein, durch die das Kreuz geht. Denn es ist ein Auge der Ewigkeit, das man (eigentlich) nicht malen kann. Es ist das Auge des Wesens aller Wesen, und bedeutet das Auge Gottes, das der Spiegel der Weisheit ist, darin seit Ewigkeit alle Wunder gesehen worden sind.

1.107. Es ist hier nur entworfen wurden, wie es in ein (greifbares) Wesen gegangen ist, damit der Leser dieses Buches darüber nachdenken kann. Nicht dergestalt, daß man es (wahrhaftig) beschreiben oder malen könnte. Denn nur der Sinn begreift es, und auch nur dieser, der im göttlichen Mysterium (dem ganzheitlichen Geheimnis) wandeln kann, also nicht durch Kunst oder (eigenen) Verstand, sondern nur durch den Verstand, den der Geist Gottes dem menschlichen Seelengeist im großen Mysterium eröffnet. Anders kann es nicht begriffen werden.

1.108. Der Leser soll die Zahlen beachten, und dann, was innerhalb oder außerhalb des Kreises steht, und wo ein jedes Wort im Kreis beginnt und endet. Das hat alles eine gewisse Bedeutung, denn ein jedes Wort steht an einem bestimmten Ort. Was außerhalb des Kreises und Rades ist, bedeutet die Freiheit des Abgrundes jenseits der Prinzipien. Das große Mysterium des Abgrundes, wo das göttliche Wesen im Spiegel der Weisheit sich selbst im Grund gebiert, ist mit 1. bezeichnet und steht bei Nr. 2. Und das, um den ganzen Kreis zu verstehen.

1.109. Die drei umeinander geführten Kreise bedeuten die ewige Geburt des göttlichen Wesens mit allen ewigen Mysterien außerhalb und innerhalb der Natur, als den Ursprung aller Wesen, wie auch bezeichnet.

1.110. Der dreifache Kreis zur Linken, wo außerhalb des Kreises an Nr. 2 „das Mysterium außer (bzw. jenseits) der Natur steht“, bedeutet, wie sich der Urgrund in den Grund als das Auge der Ewigkeit führt, nämlich der erste Wille, der „Vater der Ewigkeit und allen Anfangs“ heißt, wie er sich durch die Dreifaltigkeit in der Weisheit in einen ewigen Grund hineinführt und in sich selbst wohnt, sich selbst besitzt, und wie er sich in die Natur führt, und wie das (greifbare) Wesen entsteht, sowie die Empfindlichkeit und Findlichkeit (des Bewußtseins).

1.111. Der andere dreifache Kreis zur Rechten bedeutet das göttliche Wesen der heiligen Dreifaltigkeit mit der englischen Welt, die aus dem großen Mysterium der Ewigkeit entsteht und durch das Prinzip des Feuers offenbar wird.

1.112. Das Kreuz durch die zwei Kreise bedeutet die Personen der Gottheit, wie sie sich in der ewigen einigen Geburt selber teilen, wie im Folgenden nach den Zahlen noch erklärt wird.

1.113. Das (gespaltene) Auge im Kreis, wo das Kreuz mit einem Balken oder einer Linie durchgeht, bedeutet ein jedes eine Welt, sowohl zur Linken als auch zur Rechten. Zur Linken bedeutet es das große Mysterium der finsteren Welt, wo sich das Wunderauge in die Natur hineinführt. Zur Rechten bedeutet es die Lichtwelt, wo sich das göttliche Mysterium durch das Feuer herausgeführt hat und mit dem ersten Mysterium der Wunder im majestätischen Licht wohnt.

1.114. Das Herz in der Mitte des Kreuzes bedeutet den Grund oder das Zentrum der Gottheit. Aber nicht dergestalt, daß es getrennt sei und eine Stätte besitze, denn es ist selber die Stätte oder der Grund der Gottheit und überall das Mittelste*, sondern daß man lerne, die (ganzheitliche) Gottheit von der (gegensätzlichen) Natur zu unterscheiden, und daß die Christen die Wiedergeburt verstehen lernen, wie uns Gott in Christus aus seinem Herzen am Kreuz wiedergeboren hat. Darum wurde dieses Bild so entworfen, damit der Leser nachsinnen kann, denn dieses Bild umfaßt alles, was Gott und die Ewigkeit ist. (*Wie wir heute auch durch die moderne Astronomie wissen, daß jeder Beobachter im Universum immer in der Mitte steht.)

Erklärung des Kreises zur linken Hand

1.115. Die 3 Buchstaben „A O V“, die mit 3. 4. und 5. bezeichnet sind, bedeuten das Mysterium der heiligen Gottheit jenseits der Natur, wie es sich in der Natur offenbart. „A“ bedeutet den ersten unergründlichen Willen, der „Vater“ heißt. Dann fahre am selben Kreis herum an die untere Spitze, wo „6. Tinktur“ steht. Diese ist das Sein des Willens und der erste Anfang zur Natur. Denn das göttliche Geheimnis der Dreizahl steht oben, und das Geheimnis der Natur unten. Und jeder Kreis bedeutet eine Person der Gottheit im ersten Mysterium.

1.116. Das „O“ mit 4. bedeutet den Grund des Mysteriums, nämlich die Geburt des Herzens oder Wort Gottes, das der erste Wille als das „A“ im Spiegel der Weisheit faßt und als einen Grund seines Wesens in sich hält. Denn das „O“ bedeutet auch das Auge des Spiegels der Weisheit. Denn in der Weisheit wird das ewige Wort gefaßt, und das offenbart sich durch das Prinzip des Feuers in der Lichtwelt. So fahre vom „O“ am Kreis herum, dann findest du unten „7. Feuer und Prinzip“.

1.117. Das „V“ mit Nr. 5 bedeutet den Geist des Mysteriums jenseits der Natur als den ersten ewigen unergründlichen Willen-Geist, der aus dem Willen und in der Kraft des Wortes im großen Mysterium entsteht und aus dem Willen und Wort ausgeht. Und sein Ausgang macht (greifbares) Wesen, nämlich die Wunder der Kraft, Farben und Tugend, weil doch im Mysterium des Ungrundes jenseits der Natur keine Farben erkannt werden, denn sie liegen alle in einer. Und das ist ein Anblick eines großen Wunders, und das heißt ein Wesen der Wunder.

1.118. Nun fahre am Kreis vom „V“ herum, und so findest du unten bei Nr. 8 „Wesen“. Das bedeutet, daß alles Wesen unter dem Geist der Dreizahl steht, und daß man allezeit das Wesen von der Gottheit unterscheiden muß. Denn im Wesen entsteht die Natur mit ihren sieben Gestaltungen. Und die Dreizahl ist nur ein (ganzheitlicher) Geist im Wesen, doch ohne die Dreizahl ist auch kein Wesen. Denn die Begierde der Dreizahl ist die ewige Magie und macht (greifbares) Wesen. Sie führt einen Grund nach dem Modell ein, das der Geist in der Weisheit eröffnet, und aus ihr ist die Schöpfung hervorgegangen, nämlich entsprechend dem Modell im Spiegel der jungfräulichen Weisheit.

Weiterer Bericht vom ersten Prinzip

Vom ersten Prinzip und dem Mysterium des Anfangs in der Schöpfung, und von der finsteren Welt, wie der Arm am Kreuz mit Nr. 9 zur Linken mit seinem oberen und unteren Bereich verstanden wird.

1.119. Die Nr. 9 steht vor dem Kreuzarm als „Vater“, und davor „Abgrund“. Das bedeutet das Mysterium des Vaters jenseits der Natur, denn mit diesem Kreuzarm fängt die Natur an.

1.120. Das erste und größte Mysterium ist der Abgrund, wo sich das Nichts in einen Willen hineinführt, der „Vater“ oder der „Ursprung zum Etwas“ heißt. Denn aus dem Mysterium des Vaters ist die Schöpfung durch die Natur entstanden. Und man versteht hier mit diesem Mysterium die ewige Natur mit ihren sieben Gestaltungen.

1.121. Am Kreuzarm oder der Linie steht „10. Seele“, und das bedeutet den Ursprung der ewigen Geister, als der Engel und Seelen der Menschen. Denn der Arm bedeutet das Zentrum in der Natur, darin sich der dreifache Geist mit der Natur offenbart, und das bedeutet das magische Feuer in der Eigenschaft des Vaters, daraus die Engel ihren Ursprung haben, sowie die Seele des Menschen.

1.122. Man soll hier den Grund und Ursprung eines ewigen Geistes verstehen, denn nichts ist ewig, es habe denn seinen Ursprung aus dem ewigen magischen Feuer. Doch unter diesem Ursprung wird nicht der wahre Geist verstanden, sondern das Zentrum als die Ursache des Geistes.

1.123. Ein wahrer Geist wird nur im Lebenslicht mit der (ganzheitlichen) Vernunft verstanden, denn im Feuer kann kein wahrer Verstand sein, sondern nur in der Begierde des Lichtes. Darum muß sich der feurige Wille zum Herzen Gottes zur Kraft des Lichtes und der Vernunft wenden, wie hier zu sehen ist, da auf der Kreuzlinie „Der Seelen-Wille“ steht und mit Nr. 11 bezeichnet ist. Hier empfängt er die Kraft vom Herzen Gottes, und wird zu einem vernünftigen Geist geboren.

1.124. Denn er empfängt die Kraft des Lichtes in der Sanftmut und Demut, und geht mit seinem Willen-Geist als mit dem edlen Bildnis und Gleichnis Gottes durch die Kraft des Herzens in das zweite Prinzip ein, nämlich in die Lichtwelt, wie dann hier zur Rechten des Herzens im anderen Kreis zu sehen ist. Da steht „12. Wille“ und dann „13. Seele“, und das bedeutet, wie die Seele aus der Qual-Qualität des Feuers aus des Vaters Eigenschaft in des Sohnes Kraft und Eigenschaft eingeht und in göttlicher Kraft in der Lichtwelt wohnt.

1.125. Außerhalb des Kreuzarmes steht „14. Heiliger Geist“, und das bedeutet den Heiligen Geist, der seit Ewigkeit im Willen des Vaters zur Linken an Nr. 9 des Armes entsteht und sich durch die Natur, durch das Herz und die göttliche Kraft zur Rechten jenseits der Natur führt, auch durch des Engels oder Seelengeistes Kraft heraus, und in der Freiheit im Glanz der Kraft und der Majestät wohnt. Er ist zwar auch in der Natur, jedoch von der Natur unergriffen, nämlich nur in der Eigenschaft göttlicher (bzw. ganzheitlicher) Kraft.

1.126. Hinter dem Wort „Heiliger Geist“ steht auch jenseits der Natur „15. Bildnis“, und das bedeutet, daß das edle Bildnis aus dem Seelenfeuer ausgrünt, wie eine Blume aus der Erde, und kein Fühlen der feurigen Eigenschaft mehr hat. Denn das Feuer steht in ihr wie verschlungen, obwohl es doch da ist, aber in anderer Qualität, nämlich in der Begierde der Liebe als ein lichtflammendes Feuer in göttlicher Eigenschaft.

1.127. Hinter dem „Bildnis“ steht „16. Abgrund“, und das bedeutet, daß das wahre Bildnis im Abgrund jenseits aller Qualitäten steht und in nichts wohnt, als nur in sich selbst und Gott. Darum ist nichts, daß es finden, bewegen oder zerbrechen kann, als nur die göttliche Kraft, denn es steht nicht in der Natur, obwohl es auch mit der Wurzel von der Natur herkommt. So ist es doch ein anderes, gleichwie der Apfel ein anderes als der Baum ist, obwohl er auch am Baum entsteht und die Kraft vom Baum empfängt. Doch dazu gibt ihm auch die Sonne Kraft, wie auch die göttliche Sonne als Majestät dem Bildnis ihre Kraft gibt.

1.128. Ferner steht auf der linken Seite außerhalb des Kreises der Natur „17. Allmacht“, und das bedeutet das Mysterium des Vaters, der sich mit der Magie und der Begierde in den Grimm hineinführt, darunter das starke lautbare Leben und die Stärke verstanden werden, und zwar im Eingang der Natur in den ersten drei Gestaltungen von Herb, Bitter und Angst. Wie dann auch das Wort „Grimm“ mit Nr. 18 im (dunklen) Bereich unter der Linie steht, und das bedeutet, daß der Grimm den Kreuzarm der Dreizahl nicht berührt, sondern in der Begierde geboren wird.

1.129. Unter dem Wörtlein „Allmacht“ steht „19. List“, und das bedeutet die Essenz aus dem Spiegel des Mysteriums. Und diese List (bzw. Illusion) wird im zweiten Prinzip in eine wahrhafte Vernunft verwandelt, obwohl sie hier im magischen Feuer nur eine List ist, denn sie ist spitzfindig und scharf und eine Ursache der Vernunft.

1.130. Gegenüber steht „Teufel“ mir Nr. 20 im Bereich der finsteren Welt, und das bedeutet die Bosheit des Teufels, weil er vom Kreuzarm der Dreizahl abgewichen ist und seinen Willen in den Grimm und die List gesetzt hat, um damit über die Sanftmut Gottes zu herrschen und die Stärke und Macht des Feuers und Grimms für sich zu gebrauchen.

1.131. Unter dem Wort „List“ steht des „Teufels Kunst“ mit Nr. 21. und 22. Dabei steht der „Teufel“ außerhalb des Kreises der Natur und die „Kunst“ steht im Kreis der Natur. Und das bedeutet, daß zwar der Teufel aus dem Mysterium des Vaters auf der Linie oder dem Arm des Kreuzes in der ewigen Natur wie auch die anderen Engel erschaffen worden ist, aber er hat sich seine Kunst (Nr. 22) aus der magischen Sucht der Natur im Zentrum der finsteren Welt geschöpft, obwohl er doch aus Gottes Herzen Kraft schöpfen sollte. Und das ist die Ursache seines Fallens und seines Neides.

1.132. Über der Linie steht „23. Wille“, und das bedeutet, daß sich der Teufel von der göttlichen Linie (zum Herzen), darauf er geschaffen wurde, als ein überheblich stolzer Geist über sich geschwungen hat, um selber Herr zu sein und in eigener Kunst und Klugheit regieren zu wollen. Wie es auch heute noch der überhebliche Stolz und die Klugheit der Menschen tun, die sich ebenso von der Linie Gottes, vom Gehorsam, in ein Eigenes schwingen, darin sie die göttliche Kraft und das Licht im Inneren nicht erreichen können, sondern in sich selber in das finstere, ängstliche und magische Feuer fallen, wie über dem Wort „Wille“ ab Nr. 24 bezeichnet ist.

1.133. Nämlich zuerst in die „Finsternis“ mit Nr. 24, denn der Verstand verliert die göttliche Vernunft und Begierde, darin die Menschen Gottes Wesen sehen und sich mit der Kraft aus Gott schwängern. Daraufhin entzündet sich das magische Geizfeuer, das viel haben will und niemals genug hat, wie hier unter Nr. 25. das „Feuer“ steht. Und wenn es sich mit dem Geiz gefüllt hat, dann beginnt das magische Feuer in der „Angst“ mit Nr. 26 zu brennen. Denn was vom (egoistischen) Geiz in das Feuer eingeladen wird, ist das Holz des magischen Feuers, darin das Feuer brennt. Und hier wird der Tod geboren, der scheiden muß, was der Geiz eingeladen hat.

1.134. Und hier geschah auch der schwere Fall Adams, der entsprechend dem Teufel imaginierte und die Vielfalt dieser Welt für sein Eigenes begehrte. Er wollte klug werden und bekam viel Wissen, aber auch die irdische und höllische Qual in diesem Wissen. Wäre er auf dem Strich in Gottes Linie geblieben, so wäre er nicht irdisch geworden, denn sein Willen-Geist hätte in Gott gewohnt und dem Leib göttliche Speise zugeführt. Aber nun steht er in der „Angst“ Nr. 26, und muß durch das Prinzip wieder in den „Tod“ mit Nr. 27, darin sein (irdischer) Leib im Mysterium verzehrt werden muß.

1.135. Und wenn er seinen Willen in dieser Zeit nicht in das Kreuz Christi umgekehrt hat, wie in diesem Bild zu sehen ist, dann wird er im Mysterium zum Gericht Gottes behalten, wo er im Feuer geprüft werden soll, ob sein Willen-Geist göttliche Kraft in sich habe oder nicht, so daß er im Feuer bestehen könne. Hier werden ihm die stolzen irdischen Werke abbrennen, und die Seele wird im finsteren magischen Willen-Feuer bleiben, denn sie ist auch ein magisches Feuer, wenn kein göttliches Lichtfeuer in ihr ist. Dann säht nur ein magisches Feuer das andere, und so ist kein Rat um daraus zu entkommen.

1.136. Welche Seele sich aber in dieser Zeit wieder umgewandt hat und sich mit ihrem Willen in den Tod Christi an der Kreuzlinie Nr. 27 hineingegeben, die ist ihren überheblich stolzen und bösartigen Werken entsunken und darin willenlos geworden. So ist sie in den Tod Christi eingegangen und grünt mit dem „Willen-Geist“ unter Nr. 28 durch das zweite Prinzip in der göttlichen Kraft aus dem Tod Christi aus, wo dann der Willen-Geist als das Bildnis wieder das göttliche „Licht“ Nr. 29 erreicht. Und so steht das Bildnis (durch den „Geist“) Nr. 30 wieder im göttlichen „Menschen“ unter Nr. 31.

1.137. Denn wenn der Willen-Geist in den Tod am Kreuz eingeht, dann zieht er wieder göttliche Wesenheit an sich, nämlich das Fleisch Christi, und führt es mit sich in die Lichtwelt hinein, wo das göttliche Leben im heiligen Leib wieder grünt und das Bildnis wieder frei steht, wie hier unter Nr. 32 zu sehen ist. Und er wohnt in „Gott“ unter Nr. 33, und ißt von Gottes Wort oder Wesen, denn das Bildnis ist hier jenseits der Natur in der Freiheit. Aber die Menschheit ist in der Natur, wie es auch gezeichnet ist.

1.138. Doch die Seelen, die in ihren stolzen und geizigen Werken in der Angst unter Nr. 26 stecken, die stecken ja im magischen Angst-Feuer, und ihre Werke sind das Holz zu diesem Feuer.

1.139. Wenn sich aber der Willen-Geist dennoch irgendwann in den Tod Christi hineinwendet, und doch auch heftig an den Grimm angebunden ist, dann hängt sie (zumindest) wie an einem Faden am Tod Christi.

1.140. Und diese Seele muß wohl eine Weile so brennen, bis der Willen-Geist in den Tod Christi eingehen kann, nämlich bis ihr siderisches (natürlich-körperliches) Holz verbrennt. Wenn der irdische Leib stirbt, dann muß das Bildnis baden, welches die jetzt viel zu kluge Welt verachtet, aber im Tod erfährt. Da muß sich dieses Fünklein, welches nur am Faden hängt, in den Tod Christi hineinwinden, denn es hat Leib und Wesen verloren und steht bloß ohne göttliches Wesen oder Leib in Gottes Erbarmen in der göttlichen Tinktur, nämlich in der „Neunten Zahl“ unter Nr. 34, und erwartet das Jüngste Gerichte, darin Gott in der Tinktur wiederbringen wird, was Adam verlor. Aber ihre hiergemachten Werke werden nicht durch das Feuer gehen, sondern das finstere magische Feuer hat sie in ein Mysterium in die finstere Welt eingeschlungen. Das lasse dir, oh Mensch, gesagt sein!

1.141. Nach der Neunten Zahl steht „Der Seelen ewige Wohnung“ mit Nr. 35, und das bedeutet, daß diese entronnenen Seelen dennoch in Gott in der englischen Welt sind, aber ohne ihre Werke, und können den Glanz der Majestät nicht so hoch erreichen als jene, die sich hier mit Gottes Kraft bekleidet haben. Das Wort „Wohnung“ geht in die Freiheit jenseits der Natur, wie auch darüber die „Bildnis“.

1.142. Denn die Seele muß in der Natur stehen, aber die Wohnung des Bildnisses ist jenseits der Natur in göttlicher Freiheit.

1.143. Neben dieser Wohnung steht die „Englische Welt“ mit Nr. 36, und das bedeutet das Reich der Engel oder fürstlichen Thronen in der Freiheit der göttlichen Majestät, obwohl doch ihre Wurzel auch in der Natur steht, aber sie wird dort nicht erkannt.

1.144. Zur Linken im oberen (finsteren) Bereich steht mit Nr. 37 „stolzer Teufel“ mit zwei Linien, eine auf den Buchstaben „O“ mit Nr. 4, und eine über dem großen Mysterium der Dreizahl, wo „Wille des Teufels Luzifer“ mit Nr. 38 steht. Darin ist der Fall des Teufels zu betrachten. Denn er hat seinen stolzen Willen von der Linie des Kreuzes über sich geführt und wollte über das Mysterium der göttlichen Weisheit mit Klugheit, List und Grimm in seiner Feuersmacht herrschen und das Mysterium der Dreizahl anzünden, damit er Herr sei. So hat er dann auch die Wesenheit im Mysterium angezündet, davon Erde und Steine geworden sind, und wollte über das Mysterium der Dreizahl nach Nr. 38 auffahren, wie er auch heute noch begehrt, über die englischen Fürstenthrone aufzufahren.

1.145. Und daraus ist ihm seine Verstoßung aus dem göttlichen Mysterium erfolgt, so daß er aus den oberen Thronen in das finstere magische Feuer ausgestoßen wurde, und ist hinuntergestürzt worden, das heißt, in den Abgrund der „Finsteren Welt“ mit Nr. 39 (links unten am Bild). Denn er muß außerhalb des Prinzips im Feuerschreck als in den ersten drei Gestaltungen zum Feuer in der Angst wohnen, und dort hat er seine „ewige Hölle“, wie unter Nr. 40 zu sehen ist. Und dahin fallen auch die verdammten Seelen, so daß sie Gott ewig nicht schauen können.

Die andere Kreuzlinie aufwärts

1.146. Über der Linie Nr. 1 steht oberhalb „Abgrund und Ewigkeit“, und das bedeutet die Freiheit jenseits des (dritten) Prinzips, und damit wird das Mysterium der Ewigkeit verstanden, wo eine jede Kreatur in seiner eigenen Qualität, in seinem eigenen Feuer steht, sei es in der Finsternis oder im Licht. Denn sie hat darin kein anderes Licht als in ihr scheint, und dieses Licht begreift sie auch außerhalb von sich. Dabei sind beide Welten, die Lichtwelt und Finsterwelt, überall ineinander, aber das Licht wird nicht erreicht, wenn eine Kreatur dazu nicht fähig ist.

1.147. Es gibt auch englische Throne, von denen wir nichts wissen. Denn unser Wissen langt nur allein im Reich dieser Welt, soweit die Anzündung in der Schöpfung reicht, und davon ist dieses Rad mit dem Kreuz gemacht.

1.148. Über der aufrechten Linie steht „41. Sohn“, am linken Arm „9. Vater“, und am rechten Arm „14. Heiliger Geist“. Das bedeutet die Geburt und die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Das Herz im Kreuz ist das Zentrum, und das bedeutet das ewige Band der Dreiheit.

1.149. Das Wort „Sohn“ mit Nr. 41 bedeutet das Wort, das der ewige Vater immer und seit Ewigkeit in der Licht- und Finsterwelt spricht, entsprechend der Eigenschaft jeder Qualität.

1.150. Daß aber die drei Personen vom Kreuz frei sind und die Linien nicht berühren, das bedeutet, daß Gott von der Natur frei ist und in der Natur nicht ergriffen wird. Sondern er wohnt in sich selbst, wohl auch in der Natur, aber nicht ergriffen von dem, das sich nicht in ihn hineinergibt.

1.151. Das Herz im Kreuz bedeutet, daß sich Gottes Herz in der Natur mit dem Prinzip des Feuers offenbart hat, davon das majestätische Licht entsteht. Zum anderen bedeutet es die Offenbarung in der Menschheit, darin sich Gottes Herz mit einem menschlichen Herzen offenbart hat, und wie dieses menschliche Herz den Begriff der Heiligen Dreifaltigkeit erlangt habe, wie es dann auch das Zentrum im Kreuz ist, darin man den inneren Menschen als das innere Herz verstehen soll.

1.152. Und man sieht, wie der Heilige Geist zur Rechten an der Linie mit Nr. 14 vom Herzen in der Lichtwelt ausgeht, und das bedeutet, wie der Heilige Geist im neugeborenen Herzen im Bildnis wohne und den Willen des Bildnisses in die göttliche Lichtwelt immerfort hineinführe. Gleichwie dieses Herz im Kreuz mit der Heiligen Dreiheit vereinigt ist, so muß auch das menschliche Herz, das den inneren Menschen bedeutet, mit der Gottheit vereinigt sein, so daß Gott in ihm Alles in Allem sei, sein Wille und sein Tun.

1.153. Daß aber das Wort „Sohn“ mit Nr. 41 auf der Kreuzlinie oben steht und vom Herzen unterschieden ist, das bedeutet, daß der Mensch Christus ein Herr über Alles geworden ist und der König über diesen Kreis. Denn Gott hat sich in der Menschheit offenbart, und dieser Mensch umfaßt das ganze göttliche Wesen in sich, denn in ihm und außer ihm ist eine Fülle, ein Gott und göttliches Wesen. Es gibt keine andere Stätte, wo wir Gott erkennen könnten, als im Wesen Christi, denn dort ist die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig.

1.154. Das Wort „Himmel“ an der aufgerichteten Kreuzlinie mit Nr. 42 bedeutet, daß der Himmel im Menschen Christus und auch in uns ist, und daß wir durch sein Kreuz und seinen Tod zu ihm in seinen Himmel eingehen müssen, der er selber ist. Denn am Kreuz wurde uns der Himmel wieder eröffnet oder neugeboren. Zum anderen bedeutet es, daß der wahre göttliche Himmel eine Wohnung der göttlichen Begierde sei, nämlich der göttlichen Magie. Darum heißt es nicht hineinzufahren, sondern hineingeboren zu werden, und zwar aus Gottes Feuer in die göttliche Wesenheit, und das eben nur am Kreuz, nämlich durch und in der Geburt der Heiligen Dreifaltigkeit.

1.155. Das Wort „Reines Element“ an der oberen Line des Kreuzes mit Nr. 43 bedeutet die innere Welt, daraus die äußere mit den vier Elementen ausgeboren worden ist, aber in der inneren Wurzel im Wesen steht.

1.156. Weiter ist zu sehen, wie die genannten Worte („Himmel“ und „Reines Element“) stehen, beginnen und enden, denn sie beginnen am äußeren Kreis zur Linken, wo oben neben Nr. 5 der Buchstabe „V“ des Heiligen Geistes und unten „8. Wesen“ steht, und gehen durch zwei Kreise zur Rechten bis in den anderen Bereich (des Lichtes), und das bedeutet den Ursprung, das Einwohnen und Wesen des reinen göttlichen Elements, wo es entsteht, nämlich vom Geist des ewigen Mysteriums in der göttlichen Wesenheit, im Wesen des großen Mysteriums, und ist aber nur im zweiten Prinzip offenbar, im Wesen des Sohnes und des Heiligen Geistes, wie oben am Kreis zur Rechten unter Nr. 44 und 45 zu sehen ist.

1.157. Das reine Element ist die Wirkung im wahren Himmel und schließt sich mit dem Kreuz ein und auf. Es ist das Quellen und Weben im Feuer- und Lichthimmel, davon die göttliche Wesenheit ein Leben ist, womit das Wesen und nicht der Geist Gottes gemeint ist. Denn es reicht nicht in das Leben des Vaters bis Nr. 46, wo unten am Kreis „Göttliche Wissen (Witze)“ steht, denn das Element gibt kein göttliches Wissen, sondern der Heilige Geist gibt unter Nr. 47 göttliche (bzw. ganzheitliche) Erkenntnis und Wissen.

1.158. Das Element ist ein Wesen gegenüber der Gottheit, wie das Leben im Fleisch gegenüber der Seele zu verstehen ist. Denn die Tinktur ist höher und gibt das Sein (Ens) des Geistes, darin das Lichtfeuer verstanden wird.

1.159. Unter dem Wort „Reines Element“ steht unter Nr. 27 am Strich des Kreuzes der oberen Linie „Tod“, und das Wort fängt am linken Kreis an und geht bis zum ersten rechten Kreis durch das Kreuz. Hier besiehe die beiden äußeren Kreise zur Linken und Rechten, oben und unten, dann wirst du bald finden, was das Recht des Todes ist, und wie er die sterbende Qual im magischen Feuer ist und die Wesenheit in sich gefangenhält. Denn wie zur Linken unten die Nr. 8 („Wesen“) und zur Rechten unten die Nr. 48 („Menschheit Fleisch“) zu sehen sind, so sieht man eben an diesem Kreis oben Nr. 44 und zur linken Nr. 5 (den „Heiligen Geist“ an beiden Kreisen), wie also das geistige Leben durch den Tod geht und daraus grünt und den höchsten Kreis besitzt. Denn alles, was das göttliche Leben erreichen will, muß durch das sterbende magische Feuer gehen und darin bestehen, wie auch das Herz am Kreuz im Feuer Gottes bestehen mußte.

1.160. Weiter ist zu wissen, daß wir uns in Adam vom Kreuz abgewandt haben und mit der Lustbegierde über das Kreuz mit unserem Willen Nr. 23 in ein eigenes Regiment gegangen sind. Nun hat uns der Tod in sich gefangen, und so müssen wir nun aus dem Tod am Kreuz an der Linie Christi wieder in das Herz sinken und im Herzen neugeboren werden, sonst hält uns der Tod in sich gefangen. Denn jetzt steht der Tod an der Kreuzlinie, aber zum Gericht soll er der finsteren Welt gegeben werden. Doch jetzt muß unser Wille durch den Tod am Kreuz zur Ruhe eingehen. Damit soll das äußere Kreuz aufgehoben werden, und dann ist der Tod ein Spott.

1.161. Zum Dritten bedeutet es, als das Leben Gottes in Christus den Tod am Kreuz zur Schau getragen (und verspottet) hatte, daß der Tod am Kreuz im Sterben Christi zerbrochen wurde, weil das Leben durch den Tod grünte und sich das Herz in die Mitte als in das Zentrum hineingab und ein Herr und Sieger über den Tod wurde.

1.162. So steht unter dem Herzen das „Paradies“ mit Nr. 49. Das Wort fängt zur Linken am äußeren Kreis an, der oben mit „5. V“ als Geist des großen Mysteriums des Ungrundes der Ewigkeit und unten am selben Kreis mit „8. Wesen“ bezeichnet ist, und geht durch das Kreuz nach rechts durch alle drei Kreise bis in die Freiheit, und das bedeutet das innerliche Bestehen des Paradieses. Denn es entsteht im Mysterium der Ewigkeit und grünt durch die äußere und auch durch die Lichtwelt. In der äußeren Welt ist es verborgen, aber im zweiten Prinzip in der Lichtwelt offenbar, wie auch das Wort durch alle drei Kreise hindurchgeht und damit auch den Ursprung des menschlichen Leibes (im Paradies) bezeichnet.

1.163. Denn an diesem Ort wurde aus diesem Wesen der (äußere) Leib Adams nach dem dritten Prinzip geschaffen, und auch der innere Leib aus dem himmlischen Teil in der Lichtwelt (zum Bildnis) aus göttlicher „Wesenheit“, wie zur Rechten neben „Paradies“ mit Nr. 50 bezeichnet ist.

1.164. Dieses göttliche Wesen, darunter man ein (greifbares) Wesen versteht und keinen Geist, ist in die Weisheit Gottes geschlossen, und darin ist die himmlische Tinktur. Denn dieses Wesen brachte Gottes Wort, das Mensch wurde, in Maria in ihre in den Tod eingeschlossene Wesenheit als ein Leib des Bildnisses und wurde damit Gott und Mensch als eine Person. Denn dieses Fleisch ist Christi Fleisch nach dem himmlischen Teil.

1.165. Darum steht hinter Wesenheit „Christi Fleisch“ mit Nr. 51. und 52. Denn Christus hat solches Fleisch im inneren Menschen getragen, wie Adam vor seiner Eva hatte, als er in göttlichem Bildnis in der Reinheit stand. Darum kann kein Mensch ins Paradies eingehen, er bekomme denn dasselbe Fleisch wieder, das Adam vor dem Fall hatte und Christus in der Menschwerdung bekam. Darum müssen wir alle aus dem Herzen auf dem Kreuz ein zweites Mal geboren werden und Christus anziehen.

1.166. Unter dem Paradies steht „53. Mysterium“, und das Wort beginnt zur Linken im zweiten Kreis, wo oben am selben Kreis neben Nr. 4. der Buchstabe „O“ steht und unten „Prinzip und Feuer“ mit Nr. 7, und es geht zur Rechten durch das Kreuz und den ersten Kreis. Dies bedeutet nun die Schöpfung der Menschen nach dem Leib.

1.167. Denn der Leib ist ein Mysterium aus der inneren und äußeren Welt, von oben und unten, das heißt, aus der Matrix der Erde genommen. Und dieses ist die Matrix der Erde, denn aus diesem Mysterium wurde sie geschaffen, und man sieht (im Bild), wie sie aus dem inneren und äußeren Wesen als aus der Finster- und Lichtwelt geschaffen wurde und mit dem Bösen als Grimm und auch mit dem Guten vermischt ist.

1.168. Denn der Mensch war ursprünglich aus dem Mysterium als ein Bild und Gleichnis nach Gott zu Gottes Wunder geschaffen, und darum steht zur Rechten „54. Wunder“. Denn er war ein Wunder aller Wesen, ein Herr aller Wesen, aus allen Wesen genommen, und war im inneren Bildnis ein Engel, wie neben dem „Wunder“ in der Freiheit „55. Engel“ steht. Denn sein Geist wohnte in der Freiheit Gottes als in der Majestät, wie hinter dem Wort „Engel“ „56. Geist“ steht. Das alles bedeutet den wahren Menschen, nämlich den ersten vor dem Fall und den zweiten in Christus. Und dahin muß er wieder eingehen oder ist von Gott getrennt.

1.169. Unter dem „Mysterium“ steht „Vier Elemente“ mit Nr. 57, die zur Linken am äußeren Kreis entstehen und zur Rechten durch das Kreuz und zwei Kreise gehen. Das bedeutet die äußere Welt, die aus dem inneren Wesen am äußeren Kreis als eine Ausgeburt entsteht und ihre Wunder ins Mysterium führt. Erstlich in das zweite Prinzip in die ersten zwei Kreise, denn sie sollen mit ihrem Wesen nicht in die Freiheit durch den dritten Kreis zur Rechten gehen, sondern im Prinzip ins Mysterium treten, und im Prinzip als im Feuer bewährt werden, denn darin ist das Scheideziel.

1.170. Oben am zweiten Kreis zur Rechten steht „45. Sohn“, welcher der Richter und Scheidemann ist, und unten am selben Kreis steht „58. Seelenfreude in Ternario Sancto (der Heiligen Dreifaltigkeit)“. Das bedeutet, daß die Seele Freude an ihren Werken haben soll, welche sie in den vier Elementen zu Gottes Lob gewirkt und in die englische Welt, ins innere Mysterium, hineingeführt hat. Denn die vier Elemente stehen mit ihrer Wurzel im großen Mysterium.

1.171. Und wäre die Erde nicht in eine solche verdorbene Art gekommen, wenn es des Teufels Gift und Anzündung nicht getan hätte, dann wäre sie ein (ganzheitliches) Wesen mit den anderen drei Elementen gewesen, wie sie auch im himmlischen Wesen ist.

1.172. Doch diesen Bissen hat Adam in sich geschluckt und verlor damit seine Engelsgestalt. Denn die vier Elemente sollten in ihm verborgen stehen, und er sollte nur in dem Einigen Element in Gottes Kraft leben und vom Bösen nichts wissen, nämlich zur Rechten in der Freiheit mit Nr. 59, wo „Des geistigen Menschen Wohnung“ steht. Dort sollte der Leib des Bildnisses wohnen, nämlich der Leib der Seele. Aber es wurde ihm verwehrt, und er mußte unter die Erde, und wurde in die Irdischkeit eingeschlossen.

1.173. So steht unter den „Vier Elementen“ die „Erde“ mit Nr. 60, und das bedeutet, daß die Erde der inneren Welt ganz entfallen ist. Denn das Wort (der „Erde“) regt weder den linken noch den rechten Kreis, denn sie ist wie ein Tod, aber das Kreuz geht durch sie hindurch, und das bedeutet ihre Wiederbringung, so daß die menschliche Erde am Kreuz neugeboren wird, und daß das himmlische und göttliche Wesen vom Wesen der finsteren Welt durch das Feuer Gottes geschieden werden soll. Dann soll eine neue Erde in himmlischer Qualität, Gestalt, Essenz und Eigenschaft werden, und das Verborgene in der Erde soll im himmlischen Teil wieder grünen. Und hierin ist des Menschen Auferstehung zu betrachten. Weiterhin ist zu betrachten, wie die Erde so auf dem Abgrund steht, denn sie erreicht kein (ewiges) Prinzip, und darum muß sie vergehen.

1.174. Darunter steht „61. Irdischer Mensch“, und da geht das Kreuz mitten durch die beiden Worte, und das bedeutet den gefallenen irdischen Menschen, der unter die Erde und in die Erde gefallen ist, das heißt, er ist der Erde anheimgefallen. Und das Kreuz scheidet die Worte „Irdisch“ und „Mensch“, denn der Mensch soll wieder von der Erde geschieden werden und in sein ewiges Teil eingehen, entweder in die Licht- oder Finsterwelt.

1.175. Unter der Kreuzlinie steht „62. Wunder“, und das bedeutet, daß die bösen Wunder und auch der böse Teil der Erde im Gericht Gottes, wenn Gott entscheiden wird, dem Abgrund der Finsternis anheimfallen soll. Und das soll die Erde aller Teufel und bösartigen Menschen sein, wo sie beieinander wohnen werden, denn darunter steht der Abgrund mit Nr. 1.

1.176. Neben „Wunder“ steht „Babel“ mit Nr. 63, und das bedeutet, daß das Babel (der himmelstrebenden Gedanken-Konstrukte, die in Verwirrung enden) nur ein Wunder des Abgrundes ist und nur Wunder im Abgrund bewirkt.

1.177. Weiter oben unter dem Kreis zur Rechten, nach dem „Irdischen Menschen“ mit Nr. 61 steht „64. Eigenvernunft (bzw. Eigenverstand) in Babel“. Und der geht um den Kreis des zweiten Prinzips herum, und geht in eigener Gewalt unter der göttlichen Welt dahin, und vermeint, er sei in Gott und diene Gott, aber ist außerhalb von Gott in sich selber, denn er lehrt und tut nur sein eigenes Ding. Er regiert die äußere Welt in eigenem Verstand, ohne Gottes Geist und Willen, nur zu seinem eigenen Willen. Darum geht er um die Lichtwelt schmeichelnd herum, und gibt Gott gute Worte, aber bleibt außerhalb von Gott auf dem Abgrund, und dahinein geht er auch.

1.178. Unter dem eigenen Verstand steht „65. Wunder der großen Torheit“, und das bedeutet das Babel, das alle Künste, List und Geschicklichkeit erfunden hat, aber sich selbst verloren. Es sucht Gold und verläßt Gott, hält Erde für Gold und den Tod für das Leben, und das ist die größte Torheit, die im Wesen aller Wesen gefunden wird, wie bereits an anderen Stellen genug erklärt wurde.

Abschluß

1.179. Also sehen wir, wo wir daheim sind: Nicht in dieser Welt, sondern in den zwei inneren Welten. Und in welche wir hier werben, dahinein gehen wir, wenn wir sterben. Das Äußere müssen wir verlassen, und wir müßten nur am Kreuz neugeboren werden.

1.180. Babel hat sich aber vom Kreuz abgewandt, und das bedeutet den überheblich stolzen und klugen Menschen mit eigenwilligem Verstand, der sich im Wissen der Torheit regiert.

1.181. Der irdische Mensch am Kreuz unter Nr. 61 bedeutet den einfältigen Haufen derer, die noch an Christi Kreuz hängen und auch schließlich durch das Kreuz neugeboren werden.

1.182. Aber ihr Verstand hat sich vom Kreuz abgerissen, in eigene Wollust, in eigene Macht und Gesetze, und das ist das Wunder der Torheit, darüber auch die Teufel spotten.

1.183. Diesem wolle der Leser weiter nachsinnen, denn es liegt viel darunter und hat das Verständnis aller drei Welten. Besiehe dich darin! Es ist ein gerechter Spiegel, denn die Dreizahl ist ein Kreuz und hat zwei Reiche in einem, weil sie sich selber im Sinken durch den Tod so scheiden.

1.184. Darum will der Teufel über Gott sein, und darum wurde Gott Mensch, daß er die Seele aus dem Grimm durch den Tod in ein anderes Leben führe, in eine zweite Welt, die doch in der ersten steht. Aber sie dreht ihr den Rücken zu, wie im Bild zu sehen ist, und das Kreuz steht zwischen beiden Prinzipien und geht aus dem Feuerleben in das Lichtleben.

1.185. So verstehe uns, mein lieber Herr! Die Seele entsteht im Feuerleben, denn ohne die Feuer-Qualität besteht kein Geist, und geht mit ihrem eigenen Willen aus sich selber heraus durch den Tod. Das heißt, sie betrachtet sich als tot und versinkt in sich selbst wie ein Tod. So fällt sie mit ihrem Willen durch das Prinzip des Feuers in das Lichtauge Gottes, und dort ist sie der Wagen des Heiligen Geistes, der darauf fährt.

1.186. Wenn sie aber selber fahren will, dann bleibt sie wie Luzifer in ihrem eigenen Feuer-Nest im Ursprung, wo sie erweckt worden ist. Denn sie ist im Anfang des Kreuzes zur Linken erweckt worden, wie in diesem Bild zu sehen ist. Das ist ihr Ursprung, wie weiter erklärt werden soll.

1.187. Sie ist eine ganze Bildung des Kreuzes und gleicht einem Kreuzbaum nach dem äußeren Bildnis des Leibes, weil auch der Leib zwei Arme hat. Und das bedeuten die zwei Prinzipien, wo in der Mitte der Leib als die ganze Person steht. Das Herz ist das erste Prinzip, und das Gehirn ist das zweite Prinzip. Das Herz hat die Seele, und das Gehirn den Geist der Seele. Sie ist ein neues Kind, und doch auch kein neues, denn der Stamm ist von Ewigkeit, aber die Äste sind aus dem Stamm geboren.

1.188. Wiewohl sie nicht seit Ewigkeit eine Seele gewesen ist, aber sie ist in der Jungfrau der Weisheit Gottes auf dem Kreuz seit Ewigkeit erkannt worden, und sie steht in der Wurzel von Gott dem Vater, und in der Seele von Gott dem Sohn, und im Willen von Gott dem Heiligen Geist.

1.189. Als sie im Vater mit ihrem eigenen Willen nicht bestehen konnte, weil sie in ihrem Willen herrschen wollte, und damit ins Feuer des Grimms fiel, da gab sie der Vater dem Sohn, und der Sohn nahm sie in sich und wurde in ihr ein Mensch, und er brachte sie mit dem Schöpfungswort wieder in die Majestät ins Licht. Denn der Sohn führt sie durch den Zorn und Tod wieder in das Auge der Heiligkeit zur Rechten ein, in eine andere Welt, in Gott und zu den Engeln, darüber im Weiteren noch geschrieben werden soll.

Weiter mit der sechsten Gestalt des Feuers

1.190. Jetzt kommen wir wieder zur sechsten Gestalt des Feuers, und man sollte wissen, warum wir das Kreuz hierhersetzen. Denn das Kreuz ist sonst die zehnte Zahl, nach der Verstandesordnung gezählt, aber nach den zwei Prinzipien, darin das Auge geteilt erscheint, gehört das Kreuz zwischen die fünfte und sechste Gestalt, wo sich das Licht und die Finsternis scheiden.

1.191. Aber wißt, daß Gott der Anfang und das Ende ist! So setzen wir nach dem Verstand das Kreuz an das Ende, denn da gehen wir durch den Tod in das Leben, und das ist unsere Auferstehung.

1.192. Die zehnte Zahl ist wieder die erste und auch die letzte, und da hindurch ist der Tod, und nach dem Tod kommt die Hölle, die der Grimm der Finsternis ist. Und das ist außerhalb des Kreuzes, denn es fällt wieder ins „A“, und im „A“ ist der Schöpfer, dahinein sich Luzifer flechten wollte, aber in die Finsternis ausgetrieben wurde, und da ist sein Reich in der Qual-Qualität.

1.193. Ihr sollt uns also verstehen, daß wir mit dem zweifachen Auge eine runde Kugel abgeteilt verstehen, darin das Kreuz seit Ewigkeit stand. Man kann es mit keinem Malen (vollständig) entwerfen, denn es ist so (ganzheitlich) ineinander. Es ist eins, und doch auch zwei (dualistisch), wie es der (gedankliche) Geist nur versteht. Und wer nicht in die Wiedergeburt durch den Tod auf das Kreuz eingeht, nämlich in Gottes Leib, der versteht dies nicht, und er lasse es ungemeistert (unkritisiert), oder er wird ein Macher und Meister des Teufels sein. Davor wollen wir den Leser treulich gewarnt haben, und das ist Ernst.

1.194. Denn dieses Bild hat allen Grund, so tief ein Geist in sich selbst ist, und ist dem Leser ohne rechte (geistige) Augen nicht erkenntlich, und man kann es auch mit Worten in keine rechte Ordnung setzen. Denn das Erste ist auch das Letzte, und das Mittlere geht durch Alles, und wird doch nicht erkannt als in sich selbst. Darum ist (nur gedankliches) Forschen nicht das Beste, um das (ganzheitliche) Mysterium zu erkennen. Sondern in Gott geboren werden, ist das wahre Finden, denn alles andere ist Babel.

1.195. Es liegt alles am Willen und der Ernsthaftigkeit, so daß der Wille in die Magie eingehe, denn die Ewigkeit ist magisch, und alles ist aus der Magie zum Wesen gekommen, denn in der Ewigkeit im Abgrund ist nichts. Was aber ist, das ist Magie (die Illusion- und Schöpferkraft der Gottheit bzw. des reinen Bewußtseins, im indischen Sanskrit auch „Maya“ genannt).

1.196. Und aus Magie entsteht die Philosophie, welche die Magie begründet und darin sucht. Und sie findet die ewige Astrologie, und die Astrologie sucht wieder ihren Meister und Macher als der Astronom mit dem Sulphur und Mercurius, der ein eigenes Prinzip hat, und darin ist die dritte Magie als der Medicus, der den Zerbrecher sucht und ihn heilen will. Aber er findet die vierte Magie als den Theologen, der die Verwirrung in Allen sucht, und die Verwirrung heilen will. Aber er findet das Auge der ersten Magie, und wenn er sieht, daß alles der Magie Wunder ist, dann läßt er vom Suchen ab und wird ein Magier (Magus) im ersten Willen, denn er sieht, daß er alle Gewalt hat, um zu finden und zu machen, was er will. So macht er aus sich einen Engel und bleibt in sich selbst, und so ist er von allem anderen frei und bleibt ewig bestehen. Und das ist der höchste Grund des Wesens aller Wesen.

1.197. Und obwohl dieses der Hure zu Babel nicht schmecken wird, so sagen wir mit Grund, daß Babel und ihre Kinder in der Magie, Philosophie, Astrologie, Astronomie, Medizin und Theologie aus Hurerei geboren worden sind. Denn Babel ist kein (reines) Kind von ihnen, sondern ein widerwilliges stolzes Hurenkind. Wir haben sie im „A“ und „O“ durch das Erforschen der Philosophie und Astrologie erkannt, und haben sie in allen Spiegeln als eine Hure erkannt, die in allen Spiegeln hurt.

1.198. Sie sagt, sie sei das Auge, aber sie hat ein falsches Auge, das aus ihrer Hurerei glänzt, nämlich aus überheblichem Stolz, Geiz, Neid und Zorn, und ihr Sitz in der Magie ist das abgewandte linke Auge. Sie prangt auf dem Kreuz, aber sie geht nicht in das Zentrum ein, denn sie will nicht durch den Tod ins Leben gehen. Sie sagt „Ich lebe!“, aber hat ein ungerechtes Leben, das jedoch ihr gerechtes Leben ist, wenn sie für sich allein darin bliebe. Aber sie beugt die Kinder, die auf dem Kreuz geboren werden, und tritt sie mit Füßen.

1.199. Darum hat das Kreuz den Bogen gespannt, und will Babel vom Kreuz wegschießen. Das deutet der Geist der Wunder in Magie.

Die siebente Gestalt des Feuers (der Magie)

1.200. Eine Magie kommt immer aus der anderen und ist der anderen Spiegel und Auge, darin die Wunder erkannt und fortgepflanzt werden. Denn im Abgrund ist nichts, und in der Magie ist alles. Ein jeder Spiegel ist ein Zentrum, und doch sein eigener Spiegel, denn des Ersten Lust, Sucht und Begehren gebiert ihn, und er ist ein Modell des Ersten.

1.201. Denn wenn ich den Anfang des Wesens ergründe, dann finde ich das Auge, das Gott ist, und das ist ein begehrender Wille der Ewigkeit, der in sich selber eingeht und den Abgrund in sich selber sucht.

1.202. Er ist in Nichts, sondern ist der Spiegel des Abgrunds und sucht sich selber, und findet sich selber, und das Gefundene sucht wieder ein Modell, so daß es sich darin suchen, finden und sehen kann. Und das geht bis in die zehnte Zahl, dann findet das Letzte wieder das Erste in sich, und so ist das Letzte des Ersten Modell und Spiegel, und das Erste des Letzten. Das ist wie ein ewiges Band und steht durch den Willen im Begehren, Suchen und Finden, und in dieses Wesen ist das große Geheimnis (Mysterium Magnum) eingeschlossen.

1.203. Nun aber will das Mittel (und Mittlere) im Begehren ein Erfüllen haben, darin es ruhe, denn sonst stünde alles in ängstlicher Qual. Und das Begehren zieht aus allen Gestaltungen das Mittel, damit es seinen Hunger erfüllt und in sich selber in Vollkommenheit und Freude steht, und so aus der Angst eine Liebe wird, ein Erfüllen der Qual. Das Mittel ist Sulphur (die Körperseele), mit dem sich der Geist im Willen ergötzt, denn Sulphur hat zwei Gestalten in sich, nämlich Kraft und Licht. Und diese sind zusammen das Wesen, das aus allen Gestalten geboren wird. Es ist Materie, Wesenheit, Leiblichkeit, Gottes Leib, Christi Fleisch, himmlisch und die ganze Erfüllung des Geistes im „O“. Es ist die Ruhe und Offenbarung der Gottheit, und steht in der Jungfrau der Weisheit.

1.204. Das Kreuz ist sein Ziel, und es ist die Wesenheit, welche mit dem Sinken in den Tod geht, wie oben erklärt wurde, so daß der Grimm im Tod bleibt, und sie still wie ein Tod oder ein Nichts ist, und das Leben aus ihr in einem anderen (zweiten) Prinzip grünt.

1.205. Sie (die Wesenheit) ist nicht das Prinzip allein, sondern das Prinzip wird in ihr geboren. In ihr sind alle Spiegel der Magie offenbar, dazu die Wunder der Gebärerin. Sie enthält das ganzheitliche Geheimnis (Mysterium Magnum), und aus ihr eröffnet der Geist die Wunder der Ewigkeit, denn der Geist gibt ihr die Essenzen, und sie ist seine Speise für seinen Hunger. Sie ist ein Wesen der Wunder ohne Zahl und Ende, und hat auch keinen Anfang, denn der Geist im Begehren beginnt sie seit Ewigkeit, und sie bleibt in Ewigkeit. Sie ist ein Leib der Dreizahl, die „Gott“ genannt wird, und ein Leib der Engel, so daß der Geist in einem Bildnis steht, sonst würde er nicht erkannt.

1.206. Doch so erkennt sich der Geist im Bildnis selber und sucht die beste Magie. Und was er sucht, das findet er und ißt es, und gibt (bzw. erfüllt) damit dem Leib Gottes seinen Willen, so daß eine Einigkeit im heiligen Prinzip ist.

1.207. Denn im Willen des körperlichen Geistes gehen die Wunder auf, die der Geist der Ewigkeit erfaßt, nämlich der Heilige Geist. So ist es ein (ganzheitlicher) Klang und Gesang aus den ewigen Wundern, denn der Wille des körperlichen Geistes ist darin.

1.208. Und in dieser siebenten Gestalt wird die Freude der Gottheit vermehrt und vollkommen, denn sie ist ein Erfüllen des ewigen Begehrens, und ist die ewige Speise.

1.209. Weil aber alle Wesen vom Feuer entstehen, so wollen wir Euch das große Geheimnis (Mysterium Magnum) klar vorstellen und das Paradies wohl zeigen. Will jemand blind sein, dem sei es zumindest gesagt und entdeckt worden, und so fahre er hin mit Babel!

1.210. Ihr wißt ja, daß im Feuer und Wasser alles Leben steht, und die Wesenheit ist sein Leib, und der Leib ist aus der Kraft des Geistes, denn er ist des Geistes Speise, und der Geist ist wieder des Leibes Speise, und ist die höchste und größte Ernährung in sich selber. Denn das Äußere erhielte ihn nicht, wenn nicht das wahre Leben in ihm selbst wäre.

1.211. So ist nun das Feuer die erste Ursache des Lebens, und das Licht die zweite Ursache, und der Geist die dritte Ursache. Und es ist doch ein einziges Wesen, welches sich in einen einzigen Leib schließt und offenbart und so mit dem Suchen findet. Und jedes Wesen ist in zwei Wesen, nämlich im äußeren und inneren. Eines sucht und findet das andere. Das äußere ist die Natur, und das innere ist der Geist über die Natur, und es ist doch keine Trennung, als nur in dem, was in eine Zeit geschlossen ist. Denn da trennt die Zeit vom Ziel, damit das Ende den Anfang findet.

1.212. Auch seht Ihr, wie aus dem Licht die wirkliche Wesenheit entsteht, denn es ist eine Erfüllung des Willens. Das Wasser entsteht aus der Sanftmut des Lichtes, denn das Begehren erfaßt die Sanftmut und hält sie, denn es ist ein guter Geschmack. So wird die Sanftmut wesentlich, und wird ein Wesen des Feuers, eine Erfüllung des begehrenden Grimms, eine Löschung des Grimms und eine Leiblichkeit des Feuers. Denn wenn der Leib hinfällt, dann ist sein Geist im Anfang, nämlich in dem, der ihn gegeben hat, in diesem Spiegel ist er.

1.213. Wie nun der Qualitäten zweierlei sind, so ist auch das Wasser zweierlei, als ein äußeres und ein inneres. Eines gehört zum Geist, das andere zum äußeren Leben. Das Äußere wird wie ein Tod betrachtet, und das Innere ist sein Leben, denn das Äußere steht zwischen dem Grimm und dem Paradies im eingesunkenen Tod. Und das Innere ist das Paradies selbst, denn der Geist grünt darin aus der Ewigkeit. Ihr seht ja auch, daß es wahr ist:

1.214. Seht Winter und Sommer an, dazu Kälte und Hitze, dann werdet Ihr bald sehend werden, wenn Ihr in euch und nicht aus euch geboren seid, nämlich mit dem richtigen magischen Willen, um Gott zu finden, denn das geschieht im Augenschein.

1.215. Denn das Wasser in der Tiefe entsteht vom Feuer, aber nicht vom Grimm, sondern vom Licht. Denn das Licht geht vom Feuer aus und hat seine eigene Sucht, denn es sucht sich einen Spiegel, damit es sich besehe, und auch eine Wohnung, und zieht im Begehren in sich und wohnt darin. Und das Eingezogene ist Wasser, welches das Licht fängt, denn sonst finge die Tiefe der Welt nicht das Licht, wenn nicht das Licht im Wasser wohnte. So ist das Wasser des Lichtes Erfüllung in seinem Begehren.

1.216. Und das Wasser sucht wieder den Spiegel, und will ein Wohnhaus haben, und das ist Fleisch (bzw. Erde). Wie Ihr dann seht, wie das Wasser die Schemen aller Wesen im Körper fängt, so daß sich der Körper selbst im Wasser sieht. Das macht es, daß ihn die Sucht des Feuers gefangen hat.

1.217. Weiter wird hierin das Ende der Natur gesehen, denn das Auge findet sein Leben im Wasser, und geht also in die siebente Gestalt zurück. Es sucht seinen Leib im Wasser, und da ist weiter kein Begehren mehr ins Äußere, denn dieser Leib begehrt keinen anderen Leib mehr im Äußeren, sondern sieht zurück nach seiner Mutter, wie Ihr dafür ein gutes Beispiel an einem Spiegel habt, der Feuer und Wasser ist, und das Bildnis ganz klar einfängt.

1.218. So seht Ihr, daß das Ende wieder zurückgeht und den Anfang sucht, und nichts Weiteres im Äußeren. Dann ist diese Welt am Ziel, denn sie ist in die Zeit geschlossen und läuft bis ans Ziel. Dann findet das Ende den Anfang, und diese Welt steht wie ein Modell oder wie ein Spiegel im Anfang.

1.219. Laßt Euch dies ein Finden des Mysteriums sein, und schickt Euch recht in den Anfang, damit Ihr als ein Wunder in Gottes Liebe erkannt werdet.

1.220. Also wißt, die andere Gestalt des Wassers ist im Geist. Es ist der Spiegel seines Vaters, seines Machers, der im Geist wohnt, und wird von seinem Macher allein gefunden, denn er findet sich nicht selber. Denn so lange ein Ding für sich geht, so ist im Inneren kein Finden. Nur der Geist, der im Inneren wohnt, findet sich selber im Äußeren.

1.221. Aber das äußere Leben findet nicht das innere Leben, es sei denn, es hat den Geist des inneren. Dann geschieht das Finden, aber es geschieht nach dem inneren Geist, und dann redet das äußere Leben vom inneren, und kennt es doch nicht. Allein der innere Geist erfüllt den äußeren, so daß der äußere ein Mund ist, aber der innere Geist hat und führt das Wort, daß also das innere Reich im äußeren im Schall offenbar steht, und das ist nun das Wunder.

1.222. Der innere Geist ist wie ein Prophet, aber der äußere begreift das nicht. Wenn er es aber begreift, dann hat er Gottes Wesenheit in sich, nämlich Gottes Fleisch, Christi Fleisch und der Jungfrau Fleisch, und doch steht der Prophet nur im Geist. Aber dieses Fleisch empfängt seine Kraft und weißt den äußeren Menschen, daß er eben das tut, was sein Macher haben will. Wie es nun auch so eine Angelegenheit mit dieser Schreibfeder hat, und gar nicht anders.

1.223. So erkennen wir den Grund dieser Welt, daß sie also eine Abbildung der inneren sei, und zwar nach beiden Müttern, das heißt, nach beiden Feuern, dem Feuer des Grimms und dem Feuer des Lichtes. Wie nun das Modell als der Spiegel des Lichtes der Ewigkeit an der Sonne ist, und der Spiegel des Grimms am äußerlichen Feuer, und die Wesenheit dieser beiden Wasser und Erde ist. Die Erde ist die Wesenheit des Grimms, das Wasser des Lichtes, und die Luft des ewigen Geistes, wenn Gott „Heiliger Geist“ genannt wird.

1.224. Ihr sollt aber wissen, daß diese Welt nicht das Wesen der Ewigkeit ist, sondern eine Abbildung, wie ein Spiegel. Und darum wird es ein eigenes Prinzip genannt, so daß es ein eigenes Leben hat, und steht doch nur in der magischen Sucht des Inneren.

1.225. Das Schöpfungswort (Verbum Fiat) ist der Meister des Äußeren, denn es hält das Äußere in seinem gefaßten Spiegel. Es ist nicht der Spiegel selber, sondern ein Gleichnis, in dem sich sein Geist in Wundertat erblickt, um die Wunder beider Feuer zu schauen, nämlich des Grimms und der Liebe. So führt es immer das Wesen aller Wesen in den Anfang. Und darum dreht sich diese Welt, denn das Ende sucht immer den Anfang, und wenn es Wunder findet, dann gibt das Ende diese Wunder dem Anfang, und das ist die Ursache der Schöpfung dieser Welt.

1.226. Das Leben aller Kreaturen ist so ein Wunder vor dem Anfang, denn der Abgrund weiß nichts davon, aber der Anfang des Auges findet das alles und stellt das Modell in sich, so daß es eine ewige Zahl hat, und sich in der Zahl der Wunder ergötzt.

Die achte Gestalt des Feuers (der Verwirrung)

1.227. So ist nun ein Wesen in zwei Gestalten, eines, das einen unergründlichen Anfang in sich selber nimmt und ewig hält, und dann eines, welches das ewige Modell ist, das gefaßt und mit seinem Körper in ein Ziel geschlossen ist. So können wir nun über die Verwirrung nachsinnen, die das eingeschlossene gefaßte Leben wieder zerbricht, und das Modell der gefaßten Wunder wieder in den Anfang stellt, und dem Anfang solches darstellt, welches in der Ewigkeit nicht war, sondern in der gefaßten Zeit wurde.

1.228. Lieber Freund, Euch und Eures Gleichen, die Ihr den Anfang (der Seele) sucht, wird ein solches gezeigt, denn Euer Gemüt ist unser (ganzheitliches) Mysterium. Ihr sucht in Uns, nicht in mir, denn ich, der äußere Mensch, habe es nicht, sondern der innere in der Jungfrau, in welcher Gott wohnt, der hat es, und dieser nennt sich „zweifach“.

1.229. Mein äußerer Mensch ist des Mysteriums nicht wert, aber Gott hat es so zugerichtet, daß er sich Euch durch Mittel offenbart, damit Ihr ihn durch Mittel erkennen könnt, aber nicht sagt: „Mein ist das Wissen!“ Weil Ihr eine hochgelehrte Person seid, so sollt Ihr erkennen, daß Gott auch das Einfältige und von der Welt Verachtete liebt, wenn es Gott sucht, wie ich es getan habe. Und auch, daß das wahre Finden nicht in der Kunst stecke, sondern in Gottes Geist und Willen. Denn diese Hand ist einfältig und von der Welt als närrisch geachtet, wie Ihr wißt, und es liegt doch ein solches Geheimnis darin, das dem Verstand unergründlich ist.

1.230. So seht nun zu, und gießt das Öl in die Wunde, welche Heilung begehrt, und bedenkt wohl, was Christus sagt, wie schwer es einem Menschen ist, in das Reich Gottes einzugehen, der in Macht und Ehre von den Sorgen des Bauches gefangen ist. (Matth. 19.24)

1.231. Ihr werdet in der Hoheit der Welt nicht das Pflanzen (des Ursprungs) finden, denn Ihr (persönlich) vermögt es nicht. Ihr seid ihm ein Mysterium, denn der Geist sucht selber den Anfang. Seht zu, und heuchelt niemandem, denn der Anfang ist paradiesisch, so daß nicht das Unreine ins Reine komme und schließlich wieder die (Ego-) Schlange Eva betrüge.

1.232. Laßt keine Deutelei in Euch sein, sondern einen runden Mund mit Ja und Nein! Fürchtet Euch auch nicht, denn was ewig ist, das bleibt bestehen. Und es ist nur der Unrat, darin sich die Verwirrung als eine Zerbrecherin immer mit einflechtet. Vor der hütet Euch, denn die alte Schlange ist listig, auf daß Ihr im Anfang und Ende rein seid.

1.233. Denn dieses Werk leidet nicht viel Deutelei, sondern hat einen hellen (klaren) Grund. So dient es auch nicht der Verwirrung, sondern dem Anfang der Klarheit. Darum hütet Euch vor denen, die da wölfisch geboren sind und deren Geist eine listige Schlange ist! Das sagen wir Euch wohlmeinend.

1.234. Ein jedes Ding, das anfängt, wird von diesem Anfang gesucht, denn der Anfang sucht durch die Tiefe und will den Grund finden. Geschieht es dann, daß der Anfang den Grund findet, der ein Ziel in einem Ding ist, dann schreitet der Anfang in das Ziel und verläßt das Erste, und sucht so lange weiter, bis er den Abgrund findet, wo er in sich selber bestehen muß und nicht weiterkann, denn da ist nichts mehr.

1.235. Wenn aber das Erste vom Anfang verlassen wird (und seine Zeit endet), dann ist es der Verwirrung (Turba bzw. „Zerstörung“) anheimgefallen, die es zerbricht, und wieder so macht, wie es vor dem Anfang war. Wenn dann das Ding so zerbrochen ist, dann steht die Verwirrung bloß ohne Leib, und sucht sich auch selber, und findet sich selber, aber ohne (leibliches) Wesen. So geht sie in sich selber ein und sucht sich bis in den Abgrund, und so wird das erste Auge gefunden, daraus sie geboren worden ist.

1.236. Weil sie aber roh (körperlos) und ohne Wesen ist, so wird sie dem Feuer anheimgestellt, denn sie stellt sich selbst dahinein, und ist im Feuer ein Begehren, nämlich ihren Leib wieder zu suchen, und so wird das Feuer des Ursprungs erweckt. Und darin ist uns auch das abschließende Gericht im Feuer erkenntlich und die Auferstehung des Fleisches. Denn die Verwirrung im Feuer begehrt den Leib, den sie gehabt hat, der aber am Ziel zerbrochen ist. Und ihr Begehren ist des Leibes Leben gewesen, nämlich die Seele.

1.237. Wie nun zwei Feuer sind, so wird auch die Verwirrung in zweierlei Gestalt erkannt, nämlich in einem zerbrechlichen und in einem unzerbrechlichen Leib, eine im grimmigen Feuer und eine im Lichtfeuer, darin wir dann Gottes Leib verstehen, und im grimmigen Feuer den irdischen Leib, den die Verwirrung (Turba) zerbricht, denn sie findet sein Ziel (in der Zeit).

1.238. So ist nun das ewige Feuer in Gottes Auge zu verstehen, sowohl das grimmige als auch das Licht-Liebe-Feuer. Und wir geben Euch zu verstehen, daß der Geist ohne Leib im grimmigen Feuer bleiben muß, denn er hat seine Wesenheit verloren, weil sie die Verwirrung im Feuer verschlungen hat. Aber der Geist mit Leib, den die Verwirrung nicht verschlingen konnte, bleibt ewig in der Wesenheit in Gottes Leib, darin sein Geist steht, nämlich der Leib in der Liebe Gottes, welcher der verborgene Mensch in dem alten adamischen ist, der da Christi Fleisch im zerbrechlichen Leib hat.

1.239. So verstehen wir die Seele, daß sie ein erwecktes Leben aus dem Auge Gottes ist. Ihr Ursprung ist im Feuer, und das Feuer ist ihr Leben. Wenn sie aber mit ihrem Willen und ihrer Imagination nicht aus dem Feuer heraus in das Licht geht, nämlich durch den grimmigen Tod in das andere (zweite) Prinzip des Liebefeuers, dann bleibt sie in ihrem eigenen ursprünglichen Feuer, und hat nichts als die Verwirrung zu einem Leib, nämlich den herben Grimm, der ein Begehren im Feuer, ein Verzehren und ein Hunger ist, und dazu ein ewiges Suchen, das die ewige Angst ist.

1.240. Aber die Seele, die mit ihrem begehrenden Willen in sich selbst eingeht und ihrem Verstand, das heißt, ihrem Begehren, entsinkt und sich nicht selber sucht, sondern Gottes Liebe, die ist in ihrem Feuer wie tot. Denn ihr Wille, der das Feuer erweckt, ist dem Feuerleben abgestorben, und ist aus sich selber heraus in das Liebefeuer eingegangen. Diese Seele ist dem Liebefeuer anheimgefallen und hat auch den Leib des Liebefeuers, denn sie ist dahineingegangen und ist ein großes Wunder in Gottes Leib. Sie gehört nicht mehr sich selber, denn sie hat ihren Eigenwillen getötet, und damit ist auch ihre Verwirrung wie tot, und der Liebewille erfüllt das Feuer des Ursprungs, und darin lebt sie ewig.

1.241. Aber die Seelen, welche die Verwirrung erweckt haben, diese haben das (göttliche bzw. ganzheitliche) Bildnis verloren, denn die Verwirrung hat sie in sich verschlungen, und darum bekommen die Seelen im Zorn und in der Hölle tierische Bildnis, je nachdem die Verwirrung in ihnen ist, wie auch Luzifer das Bildnis einer Schlange wurde. Alles entsprechend, wie der Wille hier gebildet worden ist, so steht er dann bloß.

1.242. Denn die grimmige Verwirrung sucht immer ein Bildnis, aber findet es nicht. So bildet sie das Bildnis nach ihrem Willen, denn im Willen steckt das irdische Begehren, und ein solches Bildnis steht dann in den Wundern Gottes, im Auge des grimmigen Prinzips.

1.243. Und hier verstehen wir die achte Gestalt mit der Verwirrung, die das Bildnis sucht. Und wenn sie das Ziel findet, zerbricht sie das Bildnis und geht ins Ziel, und sucht weiter in sich und findet schließlich den Greuel dessen, was die Seele hier gemacht hat.

1.244. Und dann verstehen wir hier das Feuer, das am Ende die Scheune fegen soll (als „Fegefeuer“), und das ernstliche Gericht, und verstehen auch, wie ein jedes Feuer sein Wesen aus der Verwirrung empfangen wird, und was sie ist.

1.245. Weil dann das Feuer die Erde verschlingen wird, und sich die Elemente mit den Wundern wieder in den Anfang ziehen, wo dann das Erste wieder sein wird, und die Elemente in Einem. Und ein jedes wird seine Wunder darstellen, ein jedes Ding in seinem Feuer, dahinein der Wille eingegangen ist.

1.246. Laßt es euch gesagt sein, ihr Menschenkinder, es gilt euch! Denn kein Tier ist aus dem ewigen Anfang, sondern aus dem Modell des Ewigen, und erreicht in seinem Geist nicht das Ewige, wie die Seele des Menschen.

1.247. So kann auch der verdorbene Leib das Ewige nicht besitzen, denn er ist der Verwirrung anheimgefallen. Aber der neue Mensch, der in Gott geboren ist, wird das Ewige besitzen, denn er ist aus dem Zerbrechlichen herausgegangen und hat in Christus Gott angezogen. So hat er Gottes Leib im alten Leib.

1.248. Die irdische Qual-Qualität nimmt die Verwirrung hin, der äußere Leib von der Erde bleibt der Erde, und der Wille nimmt seine Wesen in sich mit, denn sie stehen im neuen Leib und folgen ihm nach. So mag er bedenken, was er hier (in dieser Welt) macht!

Die neunte Gestalt des Feuers, der große Ernst

1.249. Also verstehen wir, daß alles aus dem Anfang herrührt, und so eines aus dem anderen kommt, und verstehen auch, wie das Feuer eine Ursache des Lebens ist, und wie sich das Leben in zwei Teile teilt und doch nicht zerbricht, sondern nur das äußere Leben, das der Verwirrung anheimfällt, die es zerbricht.

1.250. So können wir uns entsinnen, worin dann das innere ewige Leben besteht und was seine Erhaltung ist, so daß der Leib nicht zerbricht, denn jede Wesenheit hat einen Anfang. Und damit wir auch mit Grund sagen können, daß kein Ende darin sei. Denn es muß einen Grund haben, sonst müßte auch dieser Leib der Verwirrung gehören, die das Ziel findet. (Also erkennen wir:)

1.251. Der ewige Leib darf in keinem Ziel stehen, sondern frei im Abgrund (bzw. grundlosen Grund), in dem ewigen Nichts. Ansonsten würde wieder ein Wesen in dem (ganzheitlichen) Wesen entstehen, welches etwas Zertrenntes und ein Ziel machte.

1.252. So wurde auch oben gesagt, wie alles durch das Feuer gehen muß, was ewig währen soll. Denn was im Feuer bleibt (und brennt), das fängt die Verwirrung. Doch es ist kein Geist in das Feuer geschaffen worden, damit er im Feuer bleiben soll. Nur die Verwirrung hat viele von ihnen gefangen, aber nicht aus Gottes Willen. Denn Gottes Wille ist nur Liebe, aber die Verwirrung ist sein Zornwille, der mit seinem heftigen Hunger ein großes Reich seiner Offenbarung in seine Wunder gebracht hat, wie die Teufel und gottlosen Seelen der Menschen.

1.253. Wenn aber das ewige Leben in der Sanftmut steht und keinen Tod noch Verwirrung in sich hat, dann müssen wir ja sagen, daß die Seele und der Geist nicht in der Verwirrung stehen, besonders der Leib der Seele, sonst zerbräche ihn die Verwirrung.

1.254. So ist es zu verstehen, wie oben gesagt, daß der Wille in der Angstqual im Feuer, also im Willen der Seele, in sich selber entsinkt, wie in einen Tod, und kann nicht im Feuer leben. So fällt dieser Wille in eine andere Welt als im Anfang, oder besser gesagt, in die freie Ewigkeit, in das ewige Nichts, darin keine Qualität ist und auch nichts, das so etwas gebe oder nimmt.

1.255. Nun ist aber in dem entsunkenen Willen kein Sterben, denn er ist aus dem feurigen Anfang im Auge, and bringt also sein Leben in ein anderes Prinzip, und wohnt in der Freiheit, und hat doch alle Gestalten der Essenzen aus dem Feuer in sich, aber unempfindlich, denn er ist aus dem Feuer ausgegangen.

1.256. So ist sein Leben seiner Essenzen in der Freiheit, und ist auch begehrend, und empfängt im Begehren in seine Essenzen die Kraft des Lichtes, das in der Freiheit scheint. Und diese Kraft ist ohne Verwirrung, denn dieses Feuer ist nur Liebe, das nicht verzehrt, sondern immer (vollkommen) begehrt und erfüllt, so daß der Wille der Seele einen (ewigen) Leib anzieht. Denn der Wille ist ein Geist, und die Seele ist das große Leben des Geistes, das den Geist erhält.

1.257. So wird die Seele mit Kraft angezogen und wohnt in zwei Prinzipien, nämlich in Gott selbst, und nach dem äußeren Leben in drei Prinzipien, und ist Gottes Gleichnis. Das innere Wasser im Geist der Seele ist das Wasser des ewigen Lebens, davon Christus sagte: »Wer dieses Wasser trinken wird, das ich ihm gebe, den wird nimmermehr dürsten. (Joh. 4.14)« Das ist es!

1.258. Und die Wesenheit des Geistes, die der Seele angezogen wird, ist Gottes oder Christi Leib, davon er sagte: »Wer mein Fleisch ißt und mein Blut trinkt, der bleibt in mir, und ich in ihm. (Joh. 6.56)«

1.259. Aber das wahre Leben im Licht der Majestät in der neunten Zahl ist die Tinktur der Jungfrau (sozusagen das „Urmeer“ oder „Meer der Ursachen“). Es ist ein Feuer und doch kein Feuer, denn es brennt, aber verzehrt nichts. Es ist die Liebe, die Sanftmut und die Demütigkeit, und das ist das Leben Gottes und der Heiligen Seele, ein unzerbrechliches Leben und ein unergründliches Leben. Denn es steht im Abgrund in sich selbst. Und es ist ein Zentrum darin, und das Zentrum ist sein erstes Leben, aber begreift das auch nicht, wie auch das Feuer das Licht nicht ergreift.

1.260. So ist die neunte Zahl das Leben im Feuer Gottes, und heißt „das Leben vor der Dreizahl“, wie ein Engel, der vor dem Kreuz zu Gottes Wundertat und zur himmlischen Ehre steht.

Die zehnte Zahl und Gestalt des Feuers, die Pforte der Heiligen Dreifaltigkeit

1.261. Aus dem Verstand wißt Ihr: Wo eine Wurzel ist, darin ist ein begehrender Wille, nämlich die edle Tinktur, die über sich und aus sich treibt und ein Gleichnis nach ihrer Gestalt (bzw. Bildung) sucht.

1.262. Die Tinktur ist eine Jungfrau und wird in Gottes Weisheit in den Wundern erkannt. Sie ist keine Gebärerin, sondern eine Eröffnerin der Wunder, die in der Weisheit stehen. Sie sucht keinen Spiegel, sondern eröffnet einfach die Essenzen, so daß sich ein ganzes Gleichnis aus den Essenzen selbst gebiert. Und so treibt sie den Zweig aus dem Baum.

1.263. Solches verstehen wir an den Engeln und an den Seelen, die aus Gottes Essenzen sind, aus dem ganzen Baum, nämlich die Engel aus zwei Prinzipien, und die Seele mit dem Leib des äußeren Lebens aus drei Prinzipien. Darum ist der Mensch sogar höher als die Engel, wenn er in Gott bleibt.

1.264. Und in der zehnten Zahl auf dem Kreuz wurden die Engel und Seelen erweckt und in der himmlischen Wesenheit verkörpert. Obwohl die zehnte Zahl zwischen die fünfte und sechste gehört, aber in einer Kugel so zu verstehen, daß das Herz inmitten im Zentrum ist, welches Gottes Herz ist. Und das ist Gottes Wort, die Kraft im ganzen Baum, wie der Kern im Holz, der die Essenzen des ganzen Baumes hat.

1.265. So ist Gott ein Geist, und das Wort ist sein Herz, das er aus allen Kräften und Wundern ausspricht. Darum nennt es Jesaia „Wunder, Rat, Kraft und Friedensfürst“, nämlich ein Friedlichmacher des Zorns, eine ewige Kraft der Wunder und ein Rat der Gebärerin.

1.266. Denn das Wort hält das Zentrum der Natur und ist ein Herz und Herr der Natur. Es ist der Gebärer im Auge Gottes, ein Geber der Kraft und eine Stärke der Allmacht. Es hält das Zentrum des Feuers mit dem Liebefeuer gefangen, so daß es in sich selber finster sein muß, denn das Wort allein hat das Lichtleben.

1.267. Wir können die zehnte Zahl gar nicht anders erkennen, als daß sie ein Kreuz sei. Und das ist der Ursprung des Wesens aller Wesen, welches Wesen sich in drei Anfänge teilt, wie oben erklärt wurde, von denen ein jeder Wesen hat, aber sie sind ineinander und haben nicht mehr als einen einzigen Geist.

1.268. Und inmitten des Punktes ist das Zentrum, das die Ursache des Lebens ist. Und im Zentrum ist das Licht der Majestät, daraus das Leben als ein anderes Prinzip entsteht, und daraus ist der Baum des ewigen Lebens seit Ewigkeit immer gewachsen, und aus dem Stamm die Zweiglein. Das sind die Geister der Engel, welche zwar nicht seit Ewigkeit körperlich waren, aber die Essenzen sind im Baum gewesen, und ihr Bildnis wurde in der Jungfrau der Weisheit seit Ewigkeit erblickt. Denn sie sind seit Ewigkeit eine Bildung in der Tinktur gewesen, aber nicht körperlich, sondern essentiell, ohne Verkörperung.

1.269. Und darum ist es das größte Wunder, das die Ewigkeit gewirkt hat, nämlich daß sie das Ewige zu einem körperlichen Geist geschaffen hat, was kein Verstand begreift und kein Sinn findet, und uns auch nicht ergründbar ist.

1.270. Denn kein Geist kann sich selber ergründen. Er sieht wohl seine Tiefe bis in den Abgrund, aber seinen Töpfer begreift er nicht. Er schaut ihn wohl und ergründet ihn bis in den Abgrund. Aber sein Machen erkennt er nicht, denn das allein bleibt ihm verborgen, und sonst nichts.

1.271. Denn ein Kind kennt wohl seinen Vater und seine Mutter, aber es weiß nicht, wie ihn sein Vater gemacht hat. Sei er auch so hoch gradiert wie sein Vater, aber das bleibt ihm verborgen, wie es im Samen gewesen war. Und wenn es diesen auch ergründet, dann kennt es doch nicht die Zeit und Stätte, denn es war im Samen, im Wunder und im Leben, ein Geist im Wunder.

1.272. Hier weiter zu ergründen, ist uns Ruhe geboten und zu schweigen. Denn wir sind ein Geschöpf und sollen nur so weit reden, wie es das Geschöpf betrifft, sowohl im Inneren als auch im Äußeren, in Leib und Seele, in Gott, Engeln und Menschen oder Teufeln, wie auch in Tieren, Vögeln und Würmern, in Laub und Gras, in Himmel und Hölle: Das alles können wir ergründen, nur unser eigenes Machen nicht. (Wie auch die moderne Astronomie bezüglich der Entstehung dieses Universums nicht weiter als bis zum Urknall zurückschauen und -rechnen kann.)

1.273. Und wenn wir auch das Schöpfungswort kennen, und wissen, wie wir gemacht worden sind, so kennen wir doch nicht die erste Bewegung Gottes zur Schöpfung. Das Machen der Seele wissen wir wohl, aber wie das, welches in Ewigkeit in seinem Wesen stand, beweglich geworden ist, dafür wissen wir keinen Grund. Denn es hat nichts, das es erregt hätte, aber hat einen ewigen Willen, der ohne Anfang und unveränderlich ist.

1.274. Wenn wir aber sagen würden, die Engel und die Seele seien seit Ewigkeit im Geist gewesen, dann leidet (bzw. begründet) das der Seele Fortpflanzung nicht, wie vor Augen steht. Darum ist dies allein das Geheimnis Gottes, und die Kreatur soll unter Gott in Demut und Gehorsam bleiben und sich nicht weiter erheben, denn sie ist noch nicht Gott gleich.

1.275. Gott ist ein Geist seit Ewigkeit, ohne Grund und Anfang. Aber der Geist der Seele und der Engel hat einen Ursprung und steht in Gottes Hand, denn die Dreizahl hat die Worfschaufel (um die Spreu vom Weizen zu trennen) und fegt ihre Scheunen. Nur Geduld und Demut in Gehorsam her, sonst hilft es nicht, aus Gott zu sein! Der Teufel war auch ein Engel, und trotzdem stürzte ihn sein Hochmut in die Finsternis.

1.276. Es steige nur niemand über das Kreuz, oder er fällt in die Hölle zum Teufel. Gott will Kinder und keine Herren bei sich haben. Er ist der Herr und keiner mehr, denn von seiner Fülle haben wir genommen, und aus seinen Essenzen sind wir geboren. Wir sind seine wahren Kinder, und keine Stiefkinder von einem fremden Spiegel, auch nicht nur ein Gleichnis, sondern wahre Kinder. Aber der Leib ist ein Gleichnis des Geistes, und der Geist ist ein Gleichnis nach Gottes Geist. Doch die wahre Seele ist ein Kind, aus Gott geboren.

1.277. Gottes Geist gibt unserem Geist Zeugnis, daß wir Gottes Kinder sind (Röm. 8.16), aber nicht auf die Art wie Babel rumpelt, die so gern Gott auf Erden sein wollte. Nein, sondern unsere Seelen sind Kinder, die aus Gottes Samen gezeugt wurden, und aus Gottes Leib ist unser himmlischer Leib, den die heilige Seele trägt, dem Teufel und dem alten Adam verborgen.

1.278. Darum, mein lieber Herr und Bruder in Gottes Liebe, erkennt dies klar! Und das sei unsere Antwort auf Eure erste Frage: Woher die Seele entsteht? Nämlich seit Ewigkeit aus Gott, ohne Grund und Zahl, und währt in ihrer Ewigkeit.

1.279. Aber der Anfang zur Bewegung der Kreatur, welche in Gott geschehen ist, der soll nicht genannt werden. Außer daß wir Euch dies geben, daß es der Dreizahl auch gelüstet, aus sich Kinder ihresgleichen zu haben und sich in Engeln und in der Seele Adams offenbart, um in ein Bildnis zu treten, wie ein Baum, der Frucht bringt und einen Zweig aus sich gebiert. Denn das ist der Ewigkeit Recht, und sonst nichts mehr.

1.280. Da ist nichts Fremdes, sondern nur ein Spiegel aus dem anderen, und ein Wesen aus dem anderen, und alles sucht den Anfang, und alles ist ein Wunder.

1.281. Das sei der Eingang (die thematische Einführung), und nun wollen wir Euch kurzgefaßter auf die Fragen antworten, denn ihr seht in dieser Beschreibung schon alle Eure Fragen. Jedoch um der Lust und der Einfältigen willen, die unsere Erkenntnis nicht haben, wollen wir es vollenden.

Anhang: Das umgewandte Auge

Welches handelt von der Seele und ihrem Bildnis, und dann von der Verwirrung, die das Bildnis zerstört. (Ist ein Anhang zur ersten Frage.)

1. Die Seele ist ein Auge im ewigen Ungrund (dem „grundlosen Grund“), ein Gleichnis der Ewigkeit, eine ganzheitliche Bildung und ein Bildnis nach dem ersten Prinzip. Sie gleicht Gott dem Vater nach seiner Person, nach der ewigen Natur, und ihre Essenz und Wesenheit (wo sie rein in sich allein ist) ist erstlich das Rad der Natur mit den ersten vier Gestaltungen.

2. Denn das Wort des Vaters (Verbum Domini) hat die Seele mit der ewigen Schöpfung (Fiat) im ewigen Willen des Vaters im Zentrum der ewigen Natur gefaßt und mit dem Heiligen Geist eröffnet, oder wie ein Feuer, das in der Ewigkeit lag, aufgeblasen (bzw. angefacht), darin alle Gestaltungen der ewigen Natur seit Ewigkeit standen und allein in Gottes Weisheit in der göttlichen Magie als eine Bildung ohne Wesen seit Ewigkeit erkannt wurden.

3. Aber dieses Wesen ist nicht substantiell, sondern essentiell gewesen, und wurde im Prinzip im Blitz erkannt, nämlich dort, wo das Feuer entsteht. Denn dessen Schatten hat sich seit Ewigkeit in ein gestaltetes Bildnis im begehrenden Willen Gottes gebildet, und stand vor der Dreizahl Gottes in der Magie und der Weisheit Gottes als ein Gleichnis der Heiligen Dreifaltigkeit, in der sich Gott wie in einem Spiegel offenbart hat.

4. Der Seele Wesen mit ihrem Bildnis läßt sich an der Erde und einer schönen Blume, die aus der Erde wächst, oder auch am Feuer und Licht ersinnen. Daran sieht man, wie die Erde ein Zentrum, aber kein Leben ist, sondern essentiell, und daraus wächst eine schöne Blume, die der Erde nicht ähnlich sieht und auch nicht ihren Geruch und Geschmack hat, viel weniger ihre Bildung, und doch ist die Erde die Mutter der Blumen.

5. So ist auch die Seele aus dem ewigen Zentrum der Natur, aus der ewigen Essenz mit dem Schöpfungswort im Willen Gottes erblickt und in der Schöpfung gehalten worden, so daß sie wie ein Feuerauge und Gleichnis des ersten Prinzips erschienen ist, in einer kreatürlichen Gestalt und Wesenheit. Und aus diesem Auge ist der Glanz ihres Feuers ausgegangen, wie das Licht aus dem Feuer, und in diesem Glanz ihres eigenen Feuers ist das ewige Bildnis (das in Gottes Weisheit gesehen wird und mit dem Willen des Herzens Gottes im zweiten Prinzip ergriffen wurde, das heißt, mit dem Schöpfungswort des zweiten Prinzips) in der Liebe und Kraft der Heiligen Dreifaltigkeit, in welcher der Heilige Geist ausgeht.

6. So ist die Seele ein ganzheitliches Gleichnis und Bildnis der Heiligen Dreifaltigkeit geworden, wenn man die Seele als das Zentrum der Natur versteht und ihr Feuerleben als das erste Prinzip. Aber der Seele Ausgewächs oder Bildnis, das ein Gleichnis Gottes ist, wächst aus der Seele heraus, wie eine Blume aus der Erde, und wird vom Heiligen Geist ergriffen, denn es ist sein Wohnhaus. Wenn die Seele ihre Imagination aus sich, das heißt, aus der Feuerqualität, in das Licht Gottes setzt, dann empfängt sie das Licht, wie der Mond vom Glanz der Sonne. Dann steht ihr Bildnis in der Majestät Gottes, und sie selbst im Licht Gottes, und ihr Feuerqual-Quell wird in eine Sanftmut und begehrende Liebe verwandelt, weil sie dann als Gottes Wille erkannt wird.

7. Weil aber die Seele essentiell ist und ihr eigenes Wesen ein Begehren ist, so kann man erkennen, daß sie in zwei Schöpfungen steht: Eine ist ihr körperliches Eigentum, und die andere ist das zweite Prinzip aus dem Willen Gottes, der in der Seele steht. Indem sie Gott zu ihrem Bildnis und Gleichnis begehrt, ist Gottes Begehren wie eine Schöpfung im Seelenzentrum, und der Wille der Seele schöpft immerfort zum Herzen Gottes. Denn Gottes Lust will die Seele haben, aber so will sie auch das Zentrum in der Feuersmacht haben, denn das Leben der Seele entsteht im Feuer.

8. So ist nun ein Streit um das Bildnis der Seele, und welche Gestalt siegt, das Feuer oder die Sanftmut der Liebe, nach derselben wird die Seele qualifiziert, und ein solches Bildnis entsteht auch aus der Seele, wie der Seelenwille qualifiziert ist. So ist uns zu erkennen: Wie sich der Seelenwille verändert, so wird auch ihre Gestalt verändert. Denn wenn die Qualität der Seele feurig wird, dann erscheint auch so ein feuriges Bildnis.

9. Wenn aber die Seele im Zentrum in die strenge Herbigkeit und Bitterkeit (des dritten Prinzips dieser äußeren Welt) imaginiert, dann wird auch ihr schönes Bildnis in der finsteren Herbigkeit gefangen und mit dem herben Grimm infiziert. Dann ist dieser Grimm eine Verwirrung geworden, welche das Bildnis besitzt und das Gleichnis Gottes zerstört. Denn in Gott sind Liebe, Licht und Sanftmut, und in diesem Bildnis sind Finster, Herb und Bitter, und seine essentielle Qualität ist das Feuer aus den grimmigen Essenzen. Und damit gehört dieses Bildnis, solange es in solcher Qualität und Form in der Finsternis steht, nicht in Gottes Reich.

10. Darüber hinaus habt Ihr auch am Feuer ein Gleichnis für die Seele. Denn die Seele ist ein essentielles Feuer, und der Blitz des Feuers macht das Leben in ihr. So gleicht die Seele einer Feuerkugel oder einem Feuerauge. Dann bedeutet das brennende Feuer in der Qual-Qualität das erste Prinzip und das Leben, obwohl doch das Feuer nicht das Leben ist, sondern der Qualgeist, der in der Angst des Feuers entsteht und vom Feuer wie eine Luft (bzw. ein Wind) ausgeht. Dieser ist der wirkliche Geist des Feuerlebens, der das Feuer immer wieder aufbläst, damit es brennt.

11. Dann gibt das Feuer einen Schein und Licht aus der Qual, das in der Qual wohnt und daraus scheint, und doch begreift die Qual das Licht nicht. Und das bedeutet das zweite Prinzip, darin die Gottheit wohnt. Denn man erkennt, daß die Kraft im Licht ist und nicht im Feuer. Das Feuer gibt dem Licht nur die Essenzen, und das Leben oder das Licht gibt die Sanftmut und Wesenheit, wie ein Wasser (für das Feuer). Nun verstehen wir, daß im Licht ein sanftes Leben ohne Qual ist, obwohl es doch Qual ist, aber unempfindlich, denn es ist nur eine Lust- oder Liebebegierde. Darin wir dann diese Qual als eine Tinktur erkennen, in der das Wachsen und Blühen aufgeht, dafür doch das Feuer eine Ursache ist, und die Sanftmut ist eine Ursache der Wesenheit. Denn das Liebe-begehrende Licht zieht an sich und behält, so daß es ein (greifbares) Wesen wird, während das Feuerbegehren diese Wesenheit verzehrt.

12. Solches ist uns auch von der Seele zu entsinnen. Was die Seele rein nur im Zentrum betrifft, das ist ein essentielles Feuer im Auge der Ewigkeit. Nun ist aber dieses Auge begehrend, nämlich eine Bildung oder ein Bildnis nach Gottes Weisheit. Und in ihrem Begehren, in ihrer Imagination, steht das Bildnis, denn das Schöpfungswort hat es ergriffen, damit es ein Gleichnis nach der ewigen Weisheit Gottes sein soll, darin Gott wohnt und sich mit seinem Geist offenbaren kann, was seit jeher in seinem ewigen Rat gewesen ist.

13. So inflammiert die Majestät Gottes im essentiellen Feuer in das Bildnis, sofern das essentielle Feuer seine Begierde in die Majestät hineinführt. Wenn nicht, dann ist das Bildnis roh und bloß ohne Gott, und die Tinktur wird falsch. Denn das Bildnis steht in der Tinktur und entsteht in der Tinktur im Licht (des Bewußtseins), nicht in der Feuersqual. Gleichwie Gottes Herz oder Wort seinen Ursprung im Licht der Majestät in der ewigen Feuertinktur des Vaters nimmt, so auch das Bildnis der Seele.

14. Das Bildnis wohnt wohl im Feuer der Seele, wie auch das Licht im Feuer wohnt, aber es hat ein anderes Prinzip, wie auch das Licht eine andere Qualität als das Feuer ist.

15. So wohnt das wahre Bildnis Gottes im Licht des Seelenfeuers, und dieses Licht muß die feurige Seele aus Gottes Liebebrunnen in der Majestät durch ihre Imagination und Hingabe schöpfen. Und wenn das die Seele nicht macht, sondern in sich selber in ihre grimmige Gestalt zur Feuersqual imaginiert, und nicht in den Brunnen der Liebe im Licht Gottes, dann geht ihre eigene Qual ihrer Strengigkeit, Herbigkeit und Bitterkeit auf, wird zur Verwirrung des göttlichen Bildnisses und verschlingt das Gleichnis Gottes im Grimm.

16. Dann bildet die herbe Schöpfung in den feurigen Essenzen der Seele ein Bildnis für die Seele entsprechend ihrer Imagination und in ihrem Willen. Denn was das essentielle Feuer der Seele begehrt, das wird an die Seele als irdische Gestaltung gebildet, in welche der Seelenwille eingeht, wie Geiz, Hochmut oder in was auch immer sich des Herzens Wille hineinwirft. Ein solches Bildnis macht das Schöpfen der Seele, jedoch vermöge des dritten Prinzips, nach dem Geist der Sterne und Elemente.

17. Und weil sich der Seelenwille in das Reich dieser Welt hineinwirft, so hat jetzt das äußerliche Reich die Macht, seine Imagination in das innerliche Prinzip hineinzuführen. Und wenn es die innere Schöpfung im Feuer der Seele erblickt, dann wird sie damit geschwängert und trägt es.

18. Dann hat die Seele ein tierisches Bildnis nach dem dritten Prinzip, das in Ewigkeit nicht zerbrochen werden kann, es sei denn, die Seele geht mit ihrem Willen wieder aus der Lust der Irdischkeit heraus und dringt wieder in Gottes Liebe ein. Dann bekommt sie wieder Gottes Bildnis, was allein in diesem Leben geschehen kann, solange die Seele essentiell in ihrem Äther im Gewächs ihres Baumes steht, und nach diesem Leben kann es nicht mehr sein.

19. So geben wird Euch zu verstehen, was Seele, Geist, Bildnis und Verwirrung sei. Die Seele wohnt in sich selbst und ist ein essentielles Feuer, und ihr Bildnis steht in ihr selber, in ihrer Imagination und ihrem Licht, sofern es an Gott hängt. Wenn nicht, dann steht es in der Ängstlichkeit im Grimm der Finsternis und ist eine Larve oder ein Bildnis der Teufel.

20. Ihre Verwirrung, die das göttliche Bild zerbricht, ist die essentielle Grimmigkeit und geschieht durch Imagination oder falsche Liebe und Einbildung.

21. Darum liegt es ganz an der Imagination: Was ein Mensch in seine Begierde hereinläßt, darin steht das Bildnis. So ist es dem Menschen besonders nötig, daß er stets gegen den irdischen Verstand im Fleisch und Blut kämpfe und den Geist seines Willens in die Barmherzigkeit und Liebe Gottes hineineigne, und sich stets in Gottes Willen ergebe, und ja nicht irdisches Gut oder Wollust für seinen Schatz erachte und seine Begierde dahinein setze, die ihm das edle Bildnis zerstört. Denn das ist eine Verwirrung des göttlichen Bildnisses und führt tierische Eigenschaften in das Bildnis hinein. In Summe, Christus sagt: »Wo euer Schatz ist, da ist auch euer Herz!« Und entsprechend will Gott das Verborgene der Menschheit richten, und das Reine vom Unreinen scheiden, und das Falsche der Feuer-Verwirrung zu verschlingen geben, und das Heilige, das in Gott eingegangen ist, in sein Reich hineinführen. Amen.

2. Frage nach der Essenz der Seele

Was ist die Seele an Essenz, Wesen, Natur und Eigenschaft?

2.1. Ihre Essenzen sind aus dem Zentrum der Natur, aus dem Feuer mit allen Gestaltungen der Natur. So liegen alle drei Prinzipien darin. Alles, was Gott hat und vermag und was Gott in seiner Dreizahl ist, das ist die Seele in ihrer Essenz, wie ein Zweig aus der Kraft des Baumes. Und ihr Wesen ist himmlisch geschaffen, aus der himmlischen göttlichen Wesenheit.

2.2. Aber ihr Wille ist frei, entweder in sich zu entsinken und sich als Nichts zu achten, sondern als ein Zweig aus dem Baum zu grünen und von Gottes Liebe zu essen, oder in ihrem eigenen Willen im Feuer aufzusteigen und ein eigener Baum zu sein. Und wovon sie nun ißt, davon bekommt sie ihre Wesenheit als Leib der Kreatur.

2.3. Ihre Natur ist das Zentrum selbst mit den sieben Geistern zur Gebärung. Sie ist ein ganzheitliches Wesen aus allen Wesen und ein Gleichnis der Dreizahl, wenn sie in Gott ist. Wenn nicht, dann ist sie ein Gleichnis Luzifers und aller Teufel, und alles weitere nach ihrer Eigenschaft.

2.4. Ihre Eigenschaft ist in der ersten Seele nach beiden Müttern geschaffen gewesen, und darauf folgte ihr das Gebot und die Versuchung, sich nicht gelüsten zu lassen, von Gut und Böse zu essen, sondern nur von himmlisch paradiesischer Frucht. Und so sollte sie mit ihrem Willen und ihrer Eigenschaft in Gott gerichtet sein.

2.5. Es liegen aber alle Eigenschaften in ihr, und sie kann erwecken und hereinlassen, was sie will. Was sie dann immer erweckt und hereinläßt, das ist Gott angenehm, wenn sie nur mit ihrem Willen in die Demut und in den Gehorsam in Gottes Liebe gewandt steht. Dann mag sie Wunder machen, wie sie will, es steht alles zu Gottes Ehren.

3. Frage nach dem Bild Gottes

Wie ist sie zum Bild Gottes geschaffen?

3.1. Das wurde schon beantwortet. Die Dreizahl mit allen drei Prinzipien hat gelüstet, ein ganzheitliches Gleichnis im (greifbaren) Wesen mit entsprechender Eigenschaft zu haben, nämlich nach dem Wesen aller Wesen.

3.2. Und die Lust dazu ist in Gottes Herzen erweckt worden, als ein großes Wunder.

3.3. Und das Erwecken ist die herbe Schöpfung, als das begehrende Anziehen gewesen. Das hat aus Allen in Eins gezogen, und ist ein Bild nach dem Gleichnis Gottes geworden, nach dem Himmel und dieser Welt, aber auch nach der Zornwelt. Im Wort des Vaters hat es alles geschaffen, mit der ganzen Schöpfung darin, aus dem Reich Gottes und aus dem Reich des Zorns.

3.4. Und wenn nun nichts Höheres als die Seele ist, dann gibt es auch nichts, das sie zerbrechen kann. Denn es ist alles unter ihr und in ihr, und sie ist ein Kind des ganzen Wesens aller Wesen. So ist sie geschaffen worden.

4. Frage nach dem Einblasen der Seele

Was ist das Einblasen, und wann ist es geschehen?

4.1. Ein jeder Geist ohne Leib ist roh (ungestaltet) und erkennt sich nicht. So begehrt nun ein jeder Geist einen Leib, sowohl zu einer Speise als auch zu einer Wonne.

4.2. Weil nun Gott vor der Seele das dritte Prinzip als einen Spiegel der Gottheit geschaffen hatte, so wurde der Spiegel dem Ewigen schon mit anhängig, denn er war aus den ewigen Wundern geboren und so geschaffen worden.

4.3. Und so wollte auch das dritte Prinzip die Seele nicht freilassen, weil es auch aus Gottes Wundern erschaffen war und im Anfang als eine Bildung in Gottes Weisheit stand, und begehrte, weil es materiell ist, daß es auch ein materielles Gleichnis an der Seele haben könne. Und so erregte es entsprechend in der Schöpfung der Seele auch seinen Geist mit in der Schöpfung der Welt.

4.4. Da wurde das äußerliche Bildnis nach dem Geist dieser Welt von der äußeren Schöpfung ergriffen. Und so wurde ein Leib aus der Matrix der Erde erschaffen, der eine Masse wurde, eine blutrote Erde von Feuer und Wasser.

4.5. Und auch die himmlische Matrix lüsterte nach der Seele und wollte, daß sie ihr Bildnis trüge, und ergriff mit der Schöpfung des Leibes ihr eigenes Schaffen, und schuf zuvor, noch bevor die irdische Schöpfung entstand. Das ist das Erste gewesen, denn aus diesem Zentrum des Wortes kam die Schöpfung mit dem Wort heraus, und so wurde das dritte Prinzip im anderen geschaffen.

4.6. Die Jungfrau der Weisheit umgab den Seelengeist zuerst mit himmlischer Wesenheit, mit himmlisch göttlichem Fleisch, und der Heilige Geist gab die himmlische Tinktur, die himmlisches Blut und Wasser machte, wie in unserem dritten Buch („Vom dreifachen Leben“) ausführlich erklärt wurde.

4.7. Also stand der innere Mensch im Himmel, und seine Essenzen waren Paradies, und sein Glanz in den inneren (geistigen) Augen war die Majestät, ein unzerbrechlicher Leib, der die Sprache Gottes und der Engel konnte, sowie die Sprache der Natur, wie das an Adam zu sehen war, als er allen Kreaturen Namen gegeben hat, einem jeden nach seiner Essenz und Eigenschaft. Er stand also im äußeren Bild, aber erkannte das äußere Bild nicht, wie auch der Leib keine Erkenntnis hatte.

4.8. In diesem zweifachen Leib, der am sechsten Tag in der sechsten Stunde des Tages geschaffen wurde, zur selben Stunde, als auch Christus an das Kreuz gehängt wurde, war die königliche Seele nach Vollendung des Leibes von innen vom Heiligen Geist in das Herz in den heiligen Menschen in sein Prinzip eingeblasen worden, gleich einer Erweckung der Gottheit.

4.9. So hat sich die Dreizahl mit dem Schaffen und Einblasen der Seele bewegt, denn sie kam aus dem Zentrum wie der Samen eines grünenden Gewächses der Essenzen. Und so wurde sie in das innere Zentrum eingeblasen, in den inneren Menschen, in das himmlische Herzblut, in das Wasser des ewigen Lebens, und zwar mit allen beiden inneren Prinzipien.

4.10. Und der äußere Geist, als die Luft (bzw. der Lebensatem) mit dem ganzen äußeren Prinzip der Sterne und Elemente, hing am inneren Geist, und so blies ihm auch der äußere Geist sein Leben mit der Seele durch die Nase in das Herz, und zwar in das äußere Herz, in das irdische Fleisch, welches doch nicht so irdisch war, denn es kam aus der Matrix, aus der Sucht, daraus die Erde körperlich geworden war.

4.11. So fuhr der Heilige Geist auf dem Wagen der Seele, auf dem inneren majestätischen Willen, und schwebte auf dem Wasser, denn das Wasser begreift ihn nicht, und darum schwebt er darauf und darin, denn es ist alles ein Gleichnis. So brannte die Seele aus dem Herzblut wie ein Licht aus der Kerze und ging durch alle drei Prinzipien wie ein König über sein Land. Und so könnte sie mächtig über das äußere Prinzip herrschen, wenn sie mit ihrem Willen in das Herz Gottes, in das Wort des Vaters (Verbum Domini) wieder eingehen würde.

4.12. Doch so hat sich auch die Qual-Qualität des Grimms im Einblasen mit hineingedrängt, nämlich schon im Ursprung der Seele. Deshalb konnte die Seele nicht anders Gottes Bild bleiben, sie bliebe denn in der Demut, im Gehorsam, und setzte ihren Willen in Gottes Willen, darin sie ein Engel und Gottes Kind war. Anders war nur Gefährlichkeit, daß eine Kreatur zwei Prinzipien bewältigen sollte, nämlich das zornige und das äußere, welches aus dem Zorn geboren war.

4.13. Darum ist ihre Versuchung nicht ein leerer (sinnloser) Apfelbiß gewesen, und hat nicht nur ein paar Stunden gewährt, sondern 40 Tage, so lange auch Christus in der Wüste versucht wurde, und zwar ebenso von allen drei Prinzipien, und wie auch Israel in der Wüste versucht wurde, als Moses 40 Tage auf dem Berg war, und sie auch nicht bestanden, sondern sich ein Kalb machten.

5. Frage nach der Gestaltung der Seele

Wie ist die Seele eigentlich formiert und gestaltet?

5.1. Wenn ein Zweig aus dem Baum wächst, dann ist seine Gestalt dem Baum gleich. Er ist wohl nicht der Stamm noch die Wurzel, aber seine Gestalt gleicht trotzdem dem Baum.

5.2. So ist es auch, wenn eine Mutter ein Kind gebiert, dann ist es ein Bild nach ihr. Und das kann nicht anders sein, denn es ist sonst nichts, das es anders macht, wenn es nicht der Verwirrung anheimgefallen ist, welche oft ein Monster nach dem Geist dieser Welt erweckt, nach seinem anfänglichen Macher, wie den Mond, als die Schöpfung ein Mond-Monster in der Verwirrung machte.

5.3. So ist uns zu erkennen, in welcher Form die Seele besteht, nämlich in einer runden Kugel entsprechend dem Auge Gottes, durch die das Kreuz geht und sich in zwei Teile teilt, nämlich in zwei Augen, die mit dem Rücken aneinander stehen. Wie wir oben ein Bild mit dem zweifachen Regenbogen gemacht haben, darin das Kreuz durch beide geht, und in der Mitte zwischen dem Bogen die eine Spitze (des Kreuzes) in die Höhe reckt, die ein Gewächs durch das Feuer und die Angst wie durch einen Tod andeutet. Und doch ist es kein Tod, sondern ein Ausgang aus sich selber in eine andere Qualität, so daß sie vor den zwei Bögen in der Mitte wie ein Gewächs aus dem Kreuz steht.

5.4. Und der Arm des Kreuzes zur rechten Hand bedeutet ihren Geist, der in die lichtvolle Majestät eingeht und der Seele als einem Zentrum göttliche Wesenheit anzieht.

5.5. Und der Arm zur Linken am Kreuz bedeutet ihren Ursprung im Feuer, und enthält das erste Prinzip, so daß sie dem Vater gehört und im ursprünglichen Auge steht, in der starken und strengen Macht als ein Herr und Bewältiger der Natur.

5.6. Das Unterteil des Kreuzes bedeutet das (besänftigende) Wasser, das der Demut oder dem Tod gleicht, so daß sie weder im Feuer herrschen noch es anzünden soll, sondern in sich und unter sich vor Gottes Majestät sinken und sich selber in ihrem Willen wie tot betrachten sollte, auf daß Gott in ihr lebe und der Heilige Geist ihr Regiment führe, so daß sie nicht tue, was der Wille der Verwirrung im Feuer will, sondern was der Wille im Licht will.

5.7. Darum soll ihr Wille unter sich in die sanfte Demut vor Gott sinken. So geht sie aus der Verwirrung des Feuers heraus, denn ihr Wille ist nicht mehr darin. Und so kann auch keine Imagination mehr geschehen, aus der ein Spiegel geboren wird, so daß sie sich im Feuer besieht und erkennt, daß sie ein Herr ist, davon sie stolz wird und selber in eigener Macht regieren will, wie es Luzifer und Adam im Paradies taten.

5.8. So versteht uns richtig! Die Seele an sich selbst ist wie eine Kugel mit einem Kreuz und zwei Augen, ein heilig göttliches und ein höllisch grimmiges im Feuer, das sie zutun soll. Und damit sollte sie verborgen vor der Angst durch den Tod hindurch im anderen (zweiten) Prinzip in der Liebe regieren.

5.9. Und wenn sie die Liebe empfängt, dann ist das grimmige Feuer wie tot und unempfindlich, und das ist das Freudenleben des Paradieses. Denn sonst wäre in der Sanftmut kein Leben und Regiment, wenn sich nicht das Feuer dahinein ergäbe. Sondern es bliebe die stille Ewigkeit ohne Wesen, denn alle Wesen entstehen im Feuer.

5.10. Und dann ist die Seele zum Dritten nach dem ganzen Leib mit allen Gliedern formiert, und das versteht so: Die Seele ist der Stock als die Wurzel, die gleich dem Zentrum der Dreizahl wie ein Auge, eine Kugel und ein Kreuz aussieht. Und dann ist ihr Wille, der aus dem ewigen Willen entsteht, ein Geist, den die wahre Seele in ihrer Gewalt hat, und derselbe Geist eröffnet die Essenzen im Feuer und Wasser. So daß ihre ganze Gestalt wie ein Baum mit vielen Zweigen und Ästen erscheint, und sie in alle Äste des Baumes aufgeteilt wird. Das ist so zu verstehen:

5.11. Der Geist verteilt sie im ganzen Leib, das heißt, in der Tinktur, in alle Glieder, und das sind alles ihre Äste. So sieht sie in ihrem Geist nicht anders aus als der ganze Mensch mit allen Gliedern. Und hierin ist sie auch das wahre Bildnis Gottes, denn der Heilige (ganzheitliche) Geist wohnt im Geist, wenn sie treu ist. Wenn nicht, dann wohnt der Teufel darin. Je nachdem, wem sie sich ergibt, dem Geiz und Hochmut oder der Liebe und Demut, dem gehört sie.

5.12. Wenn sie aber im Greuel beharrt und Gott verliert, dann verliert sie das Kreuz (der Heiligen Dreiheit), und dann ist ihr Auge (des Bewußtseins) ein höllisches Auge, weil ihr die Verwirrung die Gestalt und das Modell eines greulichen Tieres in das Auge und in den Willen und Geist hineinführt.

5.13. Darum nannte Christus die Pharisäer Nattern- und Schlangengezücht (Matth. 23.33), denn so stand ihre Bildung vor ihm in ihrem Geist, nämlich wegen ihres überheblichen Stolzes und Geizes, weil sie Herren und nicht Diener Gottes in der Liebe und Demut sein wollten.

5.14. Und so steht auch die Bildung des Antichristen zu Babel vor Gott wie ein Drache mit sieben Häuptern, die sieben Geister sind, auf denen ihr gleisnerischer Geist in der Menschenbildnis im Abgrund reitet. Er will ein Engel sein, aber ist ein Monster eines falschen Kindes Gottes, dessen Namen er zwar führt, aber sein Herz ist das Tier aus der Offenbarung des Johannes. Er begehrt Gott und auch den Teufel, und darum ist er ein solches Monster, das einem Menschen gleicht, aber den Teufel in sich hat.

5.15. Oh Menschenkind, fliehe! Die Tür ist offen, denn die Verwirrung ist gekommen und will das Bild zerstören. Wenn nicht, dann mußt du mit, und es gibt weder Arznei noch Rat, als nur das wahre Bildnis in der Liebe zu suchen, oder es gibt künftig nur Not und Tod. Das sagt der (sehende) Geist der großen Wunder.

5.16. So ist dieses unsere rechte Antwort, daß die Seele im ersten Prinzip nach dem Ursprung eine Form des Auges habe, und doch zweifach gleich einem Herzen, weil das Kreuz darin steht. Und im zweiten Prinzip ist sie ein Geist und ein ganzes Bildnis, wie der äußere Mensch ist. Und im dritten Prinzip ist sie ein Spiegel der ganzen Welt.

5.17. Und darin liegt alles, was Himmel und Erde vermag, die Eigenschaften aller Kreaturen, denn der Spiegel ist gleich dem Firmament, dem Gestirn.

5.18. Eine solche Krone ist es, und darin steht die Zahl des äußeren Menschen, nämlich seiner Lebenszeit mit allem Glück und Unglück, wie es dem äußeren Leben vom Geist dieser Welt zusteht.

6. Frage nach dem Vermögen der Seele

Was ist das Vermögen der Seele?

6.1. Uns ist erkenntlich, was aus dem Ungrund kommt und selbst sein Grund ist, so daß es in sich alles vermag, denn es ist sein eigenes Wesen und macht sich selber.

6.2. Auch wenn die Seele ein Zweig aus dem (ganzheitlichen) Baum ist, so ist sie doch nun in ein Geschöpf gegangen und ist ein Eigenes. Sie ist nun ein Bild des Ganzen und ein Kind des Ganzen, denn wenn das Kind geboren ist, dann werden Mutter und Kind zwei, und es sind zwei Personen. Solange es aber noch im Samen in der Mutter ist, solange gehört der Samen der Mutter, und die Mutter regiert ihn.

6.3. Doch wenn das Kind geboren ist, dann hat es sein eigenes Leben in sich, und hat das Zentrum der Natur in eigener Gewalt. Es regiert nicht allein in sich, sondern auch außerhalb von sich in dem, was Samen ist.

6.4. So versteht uns recht! Gottes Geist und der Seele Geist sind zwei Personen. Ein jeder ist frei von dem anderen, und doch stehen beide im ersten Anfang, aber ein jeder hat seinen Willen.

6.5. Nun ist es aber recht, daß das Kind dem Vater gehorsam sei, um des Vaters Erbe nicht zu verlieren. Und der Heilige Geist ist der Werkmeister der Seele gewesen und hat sie geschaffen, und auch dem soll der Geist der Seele gehorsam sein, um das Erbe des Heiligen Geistes nicht zu verlieren, nämlich die Gottheit.

6.6. Und obwohl hier noch viel zu schreiben wäre, ist es doch sehr gefährlich, wegen der falschen Magie. Denn wenn das der falsche Geist weiß, dann treibt er Zauberei damit (und richtet großen Schaden an).

6.7. So wollen wir doch so reden, daß wir den Kindern wohl verständig sein werden, aber den vollen Mund vor den Kindern zuhalten. Denn es ist nicht gut, (zu viel) zu beschreiben, wenn man nicht weiß, wer der Leser sein wird.

6.8. Aber den Gottlosen sagen wir, daß sie des Teufels sind und kein Anteil an unseren Schriften haben sollen. Wir verschließen diese mit einer Mauer und festem Schloß, so daß sie blind seien und unseren Geist nicht erkennen. Denn wir wollen nicht die Schlange dahinein setzen. Unser Wille ist von ihnen weggegangen, und darum sollen sie uns nicht erkennen, und wenn sie uns auch in ihren Händen tragen, so sei ein festes Siegel davor.

6.9. Christus sagte: »Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn (aus dem Großes wachsen kann), dann könnt ihr zu dem Berg sagen: „Hebe dich weg und stürze dich ins Meer!“ (Matth. 21.21)« Und das bleibt kein leeres Wort ohne Wahrheit.

6.10. Der Wille, der so kraftvoll vor sich geht, ist Glaube, denn er formiert seine eigene Gestalt im Geist. Er hat sogar die Macht, daß er im Geist aus dem Zentrum der Natur ein anderes Bildnis formieren kann. Denn er kann dem Leib nach dem äußeren Geist eine andere Form geben, denn der innere ist ein Herr des äußeren, und der äußere muß ihm gehorsam sein. So kann er den äußeren in ein anderes Bildnis setzen, aber nicht beharrlich (bzw. beständig).

6.11. Denn Adams Seele hat die Verwirrung dieser Welt hereingelassen, so daß sich die Verwirrung, wenn sie ein fremdes Kind sieht, bald erhebt und es zerbricht. Deshalb besteht es nur so lange, wie der innere Geist den äußeren bändigen und bewältigen kann.

6.12. Und die Gestaltung heißt Zauberei (Nigromantia), eine Veränderung, weil das Innere das Äußere bewältigt. Aber das ist natürlich, wie wir auch denken, daß wir verändert werden sollen, und so geschieht es durch diese Verwirrung (Turbam), welche schon die erste Schöpfung hat.

6.13. Denn der Leib ist Sulphur („Körperseele“) und steckt in der Tinktur (im „Meer der Ursachen“), und der Geist führt die Tinktur. Wenn nun der erste Grund als die Seele ganz hineinwilligt, dann kann der Geist der Seele eine andere Form des Bildnisses im Sulphur machen. Aber der Teufel mischt sich gern dahinein, denn es ist ein Wunder des Abgrundes, darin er ein Herr ist.

6.14. Versteht uns recht: So kann auch der ernste Wille, der sonst „Glaube“ heißt, mit dem Geist große Dinge tun. Der Wille kann den Geist selbst in eine andere Form bewegen, das heißt also: Wenn der Geist ein Engel wäre, ein Gleichnis Gottes, dann kann der Wille einen stolzen Teufel aus ihm machen, aber auch aus dem Teufel einen Engel, wenn er sich in den Tod und die Demut unter das Kreuz senkt und sich wieder in Gottes Geist hineinwirft, so daß er sein Regiment aufgibt. Dann entsinkt er in die stille Ewigkeit aus der Qual-Qualität in das stille Nichts, das doch Alles ist. So steht er wieder im Anfang, wie ihn Gott erschuf, und empfängt sich wieder das Schöpfungswort (Verbum Fiat), das Gottes Bildnis trägt.

6.15. Und dann zum Dritten hat der Geist der Seele die Macht, in einen anderen Menschen in Mark und Bein als Sulphur („Körperseele“) einzugehen, und ihm, wenn er falsch ist, die Verwirrung hineinzuführen, sofern derjenige nicht mit Gottes Geist gewappnet ist, so daß er nur im Geist dieser Welt gefunden wird, wie das an den Zauberhuren zu sehen ist.

6.16. Zum Vierten hat er die Macht, wenn er Gottes Kind ist, daß er die Verwirrung gefangenführen und sie über des Gottlosen Haus ausgießen kann, wie es Elia mit dem Feuer tat und Moses vor dem Pharao, denn er kann Berge umstürzen und Felsen zerbrechen.

6.17. Dies sollt Ihr so verstehen, sofern dieser Ort der Verwirrung fähig ist, daß er den Zorn rege gemacht hat, und so kann es sein. Wenn aber nicht, weil Gottes Geist darin ist, dann kann es nicht sein, denn es wird Wasser in die Verwirrung des Feuers gegossen. Dann ist sie wie tot, und ihr Vermögen liegt im Kot.

6.18. Und darum ist der Himmel ein Mittel zwischen Gott und der Hölle, wie zwischen Liebe und Zorn, der aus dem Mittel des Wassers erschaffen ist, so daß der Teufel mit seiner Verwirrung nicht regieren kann, denn das Wasser macht ihm sein Vorhaben zum Spott, wie auch die falsche Magie mit ihrer Verwünschung und Verblendung im Wasser ertrinkt.

6.19. Zum Fünften hat der Geist der Seele die Macht, daß er alle Wunder suchen mag und kann, die in der Natur sind, wie die Künste und Sprachen oder das Bauen, Pflanzen und Zerbrechen. Er kann den gestirnten Himmel bändigen, wie Josua der Sonne gebot, so daß sie stillstand (Jos. 10.12), und Moses dem Meer, daß es stand (2.Mose 14.21), und wie er auch der Finsternis gebot, daß sie kam. Er kann ein irdisches Leben machen, wie Moses die Läuse und Frösche oder auch Schlangen und andere Wunder. Er hat den Tod in seiner Macht, so daß er ihn bewältigen kann, wenn er auf dem Brautwagen fährt.

6.20. Er kann auch die Teufel zähmen und bewältigen, wenn er in Gott ist.

6.21. So ist nichts nennbar, das er nicht bändigen kann. Nur versteht es richtig! Eine solche Macht hat die Seele von ihrem Ursprung, und einen solchen Geist hätte sie aus sich geben können, wenn sie nicht die große irdische Verwirrung in sich hereingelassen hätte, die ihr nun die Unfähigkeit gibt.

6.22. Es sei denn, daß der Heilige Geist auf ihrem Wagen fährt, wie bei Moses, Elia und allen Propheten, bei Christus und seinen Jüngern, und auch immer noch bei den heiligen Kindern Gottes. Sie haben alle diese Gewalt, können Tote aufwecken, Seuchen heilen und alle Krankheiten vertreiben. Es ist natürlich, und der Geist herrscht damit nur über die Verwirrung.

6.23. Aber dieses habt zum Gegenbericht: Die Seele weiß wohl, was sie für einen Bund mit dem Teufel hat, und was er an ihr hat. So geht sie nicht bloß (unverhüllt), es sei denn, daß sie der Geist Gottes führt und sie diesen zum Schutz hat, so daß des Teufels List nicht eindringen kann.

6.24. Deshalb macht sie keine Wunder, es sein denn, Gottes Geist erweckt sie. Sie gibt Gott die Ehre und Macht, handelt wie ein demütiges Kind und bleibt unter dem Kreuz stehen. Sie läßt den Teufel darüber hinausrauschen, aber sie grünt in Demut und Sanftmut durch den Tod in das ewige Leben und bringt viel Früchte in Geduld.

6.25. So kann ihr der Teufel nichts tun, denn sie ist vor ihm wie tot. Er mag mit seiner Verwirrung im irdischen Leben und seinen Helfern, den gottlosen Menschen, poltern, wie er will. Damit erntet er nur Spott vor Gott, denn er ist ein stolzer Geist und will über Gottes Wunder sein, aber eine Demut kann ihn bändigen.

6.26. Auf solche Weise kann jeder Mensch dem falschen Magier und auch Zauberer entlaufen, denn es haftet keine Macht an dem, wo Gott wohnt. Gleichwie Christus in seinem Tod den Teufel und Tod überwand, so können es auch wir in Christus. Denn das Wort, das Mensch wurde, wohnt in uns, und im Wort können wie über Teufel und Hölle herrschen, und darin gibt es ist kein Aufhalten.

6.27. So geben wir Euch auf diese Frage zur Antwort, daß die Seele in ihrem Ursprung großmächtig ist. Sie vermag viel, aber nur in dem Prinzip, in dem sie steht, ist ihre Macht. Denn der Teufel kann nicht über Gott herrschen. Und ihre Macht ist ihr nicht gegeben, wie einem ein König Macht und Befehlsgewalt gibt, sondern sie steht im Naturrecht, und darum sind wir Kinder der Allmacht Gottes und Erben seiner Güter in der Allmacht.

7. Frage nach der Körperlichkeit der Seele

Ist die Seele leiblich oder nicht leiblich?

7.1. Ein Ding, das keinem Anfang hat, das hat auch nichts, das ihm etwas gäbe. Doch weil es doch etwas ist, so sucht es in sich den Anfang, denn jeder Geist wohnt im tiefsten Abgrund seines Wesens. Wenn er sich aber selber das Wesen machen muß, dann kann er in nichts Fremdem wohnen, sondern nur in sich selber in seinem eigenen Wesen.

7.2. Als Gott die Seele erschuf, da umgab sie der Heilige Geist mit der Tinktur, denn sie stand darin. Mit einem Teil in sich war sie roh (körperlos), wie eine Feuersglut roh ist, aber von der Tinktur umgeben, wie Ihr das versteht, daß durch die Wärme das Wachsen entsteht, das ein Treiben der Tinktur ist, welche den Sproß aus der Wurzel treibt, nämlich aus diesem Feuer, sei es ein kaltes oder heißes Feuer.

7.3. Denn die Finsternis hat kaltes Feuer, so lange bis es die Angst erreicht. Dann entzündet es sich in der Hitze, wie dies an einem Kraut zu sehen ist, wenn es (unter der Sonne sprießt und) in eine andere Qualität kommt.

7.4. So geben wir Euch zu verstehen, daß die Tinktur der Leib der wahren Seele ist, denn die Seele ist Feuer, und die Tinktur geht aus dem Feuer heraus, und zieht auch das Feuer wieder in sich, und besänftigt sich damit, so daß die grimmige Qual-Qualität erlischt.

7.5. So steht die Tinktur in der Sanftmut, denn sie hat kein Wesen einer Macht in sich, sondern das Feuer ist ihre Macht, und sie wird durch die Sanftmut das Wasser der Tinktur. Denn das Feuer ist begehrend, und wo ein Begehren des Ursprungs ist, da ist auch ein Finden des Ursprungs.

7.6. So findet das Feuer in der Tinktur das Wasser, und wandelt es in Sulphur nach der Kraft aller sieben Geister der Natur, und das ist ein Wasser des Lebens. Denn die Tinktur treibt im Wasser wie ein Gewächs aus, und das Feuer im Abgrund verursacht es.

7.7. So wird das Wasser in den Sulphur der sieben Geister im Mysterium verwandelt, denn darin liegt das große Geheimnis, was Gott und die Ewigkeit vermag.

7.8. So enthält das Mysterium zwei Gestalten wie Feuer und Wasser und wandelt sich nach beiden, nämlich nach dem Feuer rot und nach der Tinktur weiß, so daß eine Helligkeit oder ein Glanz vom Feuer entsteht, damit sich das Leben sieht und erkennt, daraus auch der Verstand und die Sinne entstehen. Und das Gemüt ist im Rad der Angst im Feuer, daraus die Essenzen entstehen.

7.9. So seht also, was das Blut ist, nämlich ein Haus der Seele, aber die Tinktur ist ihr Leib.

7.10. Denn die wahre Seele hat keinen greifbaren Leib, der Seele heißt, sondern in der Tinktur wächst der Leib im Sulphur aus Sulphur, das heißt, ein jeder Geist der sieben Geister der Natur begehrt Wesenheit, und das ist zusammen Sulphur. Denn „Sul“ ist die (geistige) Kraft aus dem Licht, und „Phur“ ist die (körperliche) Kraft aus den vier Gestaltungen im Ursprung der Natur, wie im dritten Buch („Vom dreifachen Leben“) ausführlich beschrieben wurde.

7.11. So begehrt das „Phur“ Fleisch, das eine Masse aus Feuer und Wasser ist, und wird in der Tinktur empfangen und geboren. Und die Tinktur ist das Wachsen des Leibes, und das Feuer ist ein Ursprung des Geistes durch die Tinktur. Denn in der Tinktur nimmt der Seelengeist („Sul“) seinen Ursprung, der als das wirkliche Bildnis nach Gottes Bild gebildet ist, das heißt, nach allen drei Prinzipien.

7.12. Denn im Feuer ist die Seele kein Gleichnis Gottes, aber im Geist ist sie ein Bildnis Gottes. Denn der ersten Seele wurde die göttliche Wesenheit in der Tinktur mit hineinverkörpert, so daß sie Gottes Leib in der Jungfrau der Weisheit hatte, in der die Tinktur steht, und das ist das (ganzheitliche) Engel-Bildnis.

7.13. Damit geben wir Euch zur Antwort, was allein nur die Seele betrifft, da wir den Geist nicht verstehen. So ist sie wie eine Feuerkugel mit einem Feuerauge und einem Lichtauge, welche rücklings zusammenstehen und sich ineinander wenden, wie das Rad bei Hesekiel (Hes. 1.15), das nach allen Seiten laufen kann, darüber Babel einen anderen Verstand gemacht hat, aber blind und ohne Geist.

7.14. Was aber ihre Tinktur aus dem Licht betrifft, die aus dem Feuer und Licht entsteht, ist sie ein Geist, weil sich der Ursprung der Seele und der Geist in Ewigkeit nicht trennen können, denn das ist ein ewiges Band. Auch wenn das Blut hinläuft und der Leib stirbt, dieses Band bleibt in Ewigkeit.

7.15. Denn der Leib gehört (was rein die Seele betrifft) nicht zum Wesen der Seele, sondern es sind zwei Wesen. Denn der Leib ist der Seele Spiegel und Wohnhaus sowie Eigentum, und ist auch eine Ursache, daß die reine Seele den Geist verändert, wie nach der Lust des Leibes oder des Geistes dieser Welt, so daß das Bildnis im Geist verändert wird, alles nach Inhalt des Willens, den die Seele aus dem Zentrum geschöpft hat, auch aus dem Grimm ins Licht, je nach der Imagination.

7.16. Damit geben wir Euch zu verstehen, daß sich der Geist in dieser Zeit des Leibes verändern kann, welches unbewußt (ohne reines Bewußtsein) durch die Imagination geschieht, nämlich durch die Lust-Sucht, weil das Begehren eine solche Gestalt im Willen der Seele bildet, wie die Lust zum Bösen oder Guten ist.

7.17. Und wir sagen, daß die reine Seele nichts Leibliches ist, aber der Leib wächst in der Tinktur entweder höllisch oder himmlisch, der doch auch kein greifbarer Leib nach dem Äußeren ist, sondern ein Kraftleib, Gottes Leib, Christi himmlischer Leib und himmlisches Fleisch, welches uns Christus in seinem Testament zu essen gibt. Es ist ein Leib, den die Verwirrung nicht berühren oder ergreifen kann, denn er ist unsterblich, unverweslich und in nichts gefaßt, als nur in die edle Tinktur, die ohne Wesen ist. Und dieser Leib ist dem äußeren Fleisch unbegreiflich.

7.18. Aber der äußerliche Geist, wenn ihn die Seele nicht abwehrt, sondern hereinläßt, der führt seine Imagination dahinein und verdirbt ihn, so daß ein anderes fremdes Bildnis im Geist in der Tinktur entsteht, je nach dem Inhalt der Lust, wie geizige Wölfe, neidige Hunde, stolze Rösser, Pfauen oder ähnliche Tiere, oder auch Kröten, Nattern, Schlangen, Würmer und so weiter, die das Bildnis von Gottes Geist nicht annehmen, so lange sie in dieser Art bestehen.

7.19. Und darum spricht Christus: »Ihr müßt aus dem Wasser und Geist neugeboren werden, wollt ihr das Reich Gottes sehen. (Joh. 3.5)« Und darum wurde Gott Mensch und brachte das göttliche Bildnis wieder in die Tinktur der Seele, weil sie in Adam verdorben wurde, so daß wir nun in Christus neugeboren werden müssen, wenn wir Gott schauen wollen.

7.20. Dies geschieht auch durch Imagination oder Glauben, denn Glauben ist das Essen von Gottes Liebe. Und so wächst ein jeder Leib vom Essen.

7.21. Doch mit der neuen Geburt ist es gar nicht eine solche Gestaltung, wie sie Babel lehrt, denn ihr Ding (bzw. Gegenstand) ist nur ein Spiegel des wahren Weges in Gott, und der muß zerbrochen werden. Denn Moses Decke ist weg, und wir sollen künftig mit hellen paradiesischen Augen sehen, und so verstehen wir die Kinder Gottes.

8. Frage nach der Fortpflanzung der Seele

Wie kommt die Seele in den Menschen oder Leib?

8.1. Mein lieber Herr! Diese Frage verstehe ich bezüglich ihrer Fortpflanzung, denn wie sie in Adam gekommen ist, das sagt Euch Moses, und das wurde oben beantwortet. Wenn Ihr aber nach ihrer Fortpflanzung fragt, wie sie im Mutterleib in ein Kind komme, dann müssen wir einen anderen Rock anziehen.

8.2. In unserem dritten Buch wurde ganz deutlich und ausführlich mit vielen Umständen von ihrer Fortpflanzung geschrieben, nämlich wie Adam in ein (ganzheitliches) Bildnis geschaffen war. Er war Mann und Weib vor seiner Eva, und hatte die Tinktur von Feuer und Wasser, also Seele und Geist, und sollte im Gleichnis ein Bild nach sich und aus sich durch seine Imagination und eigene Liebe aus sich gebären, und das konnte er auch ohne Zertrennung tun.

8.3. Denn wie oben erklärt, daß die Seele eine solche Macht hat, den Leib in eine andere Gestalt zu ändern, so hat sie auch die Macht gehabt, einen Zweig entsprechend ihrer Eigenschaft aus sich zu gebären, und dann hätte Adam die Prüfung bestanden.

8.4. Weil er aber nach der Allmacht imaginierte und den Geist dieser Welt mit der (Ego-) Schlange in die Seele und ihre Tinktur ließ, und sich an der irdischen Frucht vergaffte, um von Gut und Böse zu essen, so fing auch seine Tinktur ein solches Bildnis als ein (tierhaftes) Monster, das halb irdisch ist, dahinein sich auch bald die Verwirrung wandte und das Ziel suchte.

8.5. So wurde das edle Bildnis im irdischen gefunden, darin dann das Zerbrechen und der Tod anfingen. Und so konnte Adam nicht gebären, denn seine Allmacht war verloren, und wäre wohl ewig verloren gewesen, wenn sich nicht alsbald das Herz Gottes mit dem Wort der Verheißung in Adams Seele hineingewunden hätte, das ihn erhielt, so daß sein Bildnis zerbrechen und die Seele mit dem himmlischen Leib durch den Tod in das neue Leben sinken konnte, darin ihr Geist wieder erneuert wurde.

8.6. Auf diese Weise fiel Adam durch Ohnmacht in den Schlaf, und die andere (zweite) Schöpfung begann. Denn Gott nahm die Tinktur des Wassers wie einen Zweig aus Adams Seele und eine Rippe aus Adam, und auch das halbe Kreuz in Adam, und daraus baute er ein Weib. Wie Ihr auch wißt, daß das Weib das halbe Kreuz im Kopf hat, und der Mann das andere halbe.

8.7. Denn im Gehirn des Kopfes wohnt der Geist der Seele, daraus Gott einen Zweig genommen hat, wie ein Kind aus Adams Seelengeist, und dem Weib gab. So hat er dem Weib die Tinktur des Wassers gegeben, damit sie keine Teufel gebären sollte. Und der Mann hat die Tinktur des Feuers, als den eigentlichen Ursprung des Lebens.

8.8. Darum hat das Weib die Matrix (Gebärmutter) bekommen, als die Tinktur der Venus, und der Mann hat die Tinktur des Feuers. Das heißt, das Weib hat die Tinktur des Lichtes, das kein Leben erwecken kann, denn das Leben steht in der Tinktur des Feuers.

8.9. Weil es nun nicht anders sein konnte, so mußten sie sich auf tierische Weise fortpflanzen, nämlich in zwei Samen, denn der Mann sät die Seele und das Weib den (verkörpernden) Geist, und das wird, weil es in einen irdischen Acker gesät wird, nach der Art aller Tiere ausgebrütet.

8.10. Doch nichts desto weniger sind alle drei Prinzipien im Samen, aber das Innerliche ist dem Äußerlichen nicht erkenntlich, denn im Samen ist keine lebendige Seele, sondern erst, wenn die zwei Tinkturen zusammenkommen, ist es ganz im Wesen. Denn die Seele ist im Samen essentiell, und in der Ausbrütung wird sie substantiell.

8.11. Denn sobald das Feuer wie aus einem Vulkan entzündet wird, dann ist die Seele im Wesen ganz vollkommen, und zur gleichen Stunde kommt der Geist aus der Tinktur der Seele heraus und zieht das äußere Regiment an sich, wie die Sterne mit der Luft (als Lebensatem). So ist es also ein ewiges Kind, aber hat auch den zerbrechlichen Geist mit der Verwirrung an sich hängen, den Adam durch seine Imagination einnahm.

8.12. Darin sucht die Verwirrung sogleich das Ziel im Geist dieser Welt, und sobald die Seele ihr Leben hat, will sie wieder ins Ziel, und dann ist der Leib alt genug zum Sterben. So verdirbt auch manche Seele schon in der Essenz, während sie im Sulphur ein Samen ist.

8.13. Daß Ihr aber dies erkennt, daß der Mann die Tinktur des Feuers hat, und das Weib die Tinktur des Lichtes im Wasser als Venus, so ist es auch an der heftigen Imagination der Beiden füreinander zu verstehen. Denn der Samen in der Essenz sucht heftig das Leben, der männliche im Weib in der Venus, und der weibliche im Feuer im Ursprung des Lebens. Wie wir solches im dritten Buch ganz klar erklärt haben, dahin wir den Leser verweisen.

8.14. Und so geben wir Euch zur Antwort, daß die Seele gar nicht von außen in den Leib komme oder eingeblasen werde, sondern die drei Prinzipien haben nun ein jedes seinen Werkmeister, von denen einer im Zentrum im Feuer schmiedet und das Zentrum der Natur macht, der Zweite die Tinktur und das Feuer, und der Dritte das irdische große Mysterium. Und das ist doch nichts Neues, sondern der Samen des Mannes und Weibes ist eben dasselbe, und wird in der Vermischung nur ausgebrütet. Und so wächst nur wieder ein Zweig aus dem Baum.

9. Frage nach der Vereinigung von Seele und Leib

Auf welche Weise vereinigt sich die Seele mit dem Leib?

9.1. Dies wurde oben erklärt, daß alle drei Prinzipien ineinander sind, und ein Kind ihres Gleichen gebären. So steht alles ineinander, bis die Verwirrung wieder den Leib zerbricht. Dann steht die Seele im inneren Leib, als in Gottes Leib, oder wenn sie falsch (verkehrt bzw. illusorisch) ist, in der Verwirrung, die ihr einen Leib nach der Imagination gibt, alles entsprechend der gemachten Greuel.

9.2. Die Seele steht im Blut des Herzens, da hat sie ihren Sitz und Ursprung. Das äußere Wasser und das Blut vermengen sich, aber das Wasser fängt nicht gänzlich das Blut, doch mit der Imagination wird es gefangen. Es fängt wohl natürlich das innere Wasser, aber das Licht der Majestät mit der Tinktur des Lichtes fängt es nicht, als nur durch Imagination. Darum ist oft ein Kind seliger als ein Alter, der den Teufel zur Herberge hat.

9.3. Aber es werden nicht viele Heilige aus nur gutem Samen geboren, weil sich doch oft entsprechend der mächtigen Konstellation eine grimmige Verwirrung hineinwindet. Wie es zu sehen ist, daß oft fromme Eltern bösartige Kinder haben. Doch Gott kennt die Seinen. Solches sieht man an Jakob und Esau, die im Mutterleib zankten, auch an Kain und Abel, an Isaak und Ismael, und an vielen anderen.

10. Frage nach dem Weg der Seele

Kommt die Seele von den Eltern (ex traduce), und wird sie menschlich leiblich fortgepflanzt, oder jedesmal neu von Gott erschaffen und eingeblasen?

10.1. Es wundert mich sehr, was die Welt doch für einen Verstand und eine Philosophie haben muß, so daß sie dieses nicht ergründen kann. Obwohl ich Euch hiermit nicht beschuldige, denn ich weiß, daß solche Fragen unter den Gelehrten durch die Schulen gehen, wo man noch gern streitet. Aber ich muß mich über die stolze Blindheit wundern, daß so gar keine Erkenntnis Gottes im Verstand ist.

10.2. Darin beseht Euch, ihr Gelehrten, was ihr doch seid oder versteht! Nämlich fast nichts vom Mysterium. Wie wollt ihr dann Lehrer sein? Ein Hirtenstab wäre besser in eurer Hand, als das Kleid Christi anzuziehen.

10.3. Oh, ihr werdet darüber Rechenschaft geben müssen, daß ihr die Welt verführt, und prangt doch so, als wärt ihr Gott, und meßt euch göttliche Gewalt zu. Seht eben zu, was ihr tut! Ihr werdet noch sehen, in welchen ihr gestochen habt. Ich fürchte, daß Ihr meistenteils in Babel seid. Wacht auf, es ist Tag!

10.4. Doch Euch, mein geliebter Freund, sei geantwortet, daß die Seele nicht jedesmal neu geschaffen und eingeblasen werde, sondern menschlich fortgepflanzt wird, wie ein Ast aus dem Baum wächst. Oder, um es besser zu sagen, wie man einen Kern (in die Erde) setzt, oder ein Korn sät, so daß ein Geist und Leib daraus wächst.

10.5. Und nur dies ist der Unterschied, daß die drei Prinzipien immer im Ringen um den Menschen sind, denn jedes will ihn haben, so daß manchmal eine wunderliche Verwirrung hineingeführt wird, solange es noch ein Samen ist.

10.6. Doch wenn die Eltern Christi Fleisch und Gottes Wesenheit an ihrer Seele haben, und Vater und Mutter so sind, dann kann es nicht sein, denn Christus spricht: »Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte bringen.« Aber die Verwirrung kann mit dem Verstand in der Zeit dahinein kommen.

10.7. Also kann auch ein bösartiger Baum keine guten Früchte bringen. Das heißt, wenn die Eltern beide bösartig und vom Teufel gefangen sind, dann wird auch eine bösartige Seele gesät. Aber die Prinzipien können sie noch nicht richten, auch die Verwirrung nicht. Dann ist die Seele zwar ein bösartiges Kind, aber kann, wenn sie durch Imagination umkehrt, in das Wort des Vaters eingehen.

10.8. Aber das ist teuer und geschieht selten, daß aus einem schwarzen Raben ein weißer wird. Doch wo es halb und halb ist, da kann es leichter geschehen. Jedoch ist es wohl möglich, und es kann wohl sein, denn Gott wirft keine Seele weg, wenn sie sich nicht selber wegwirft. So macht sich ein jeder selbst sein Gericht.

10.9. Das merkt euch, ihr bösartigen Eltern! Ihr sammelt für eure Kinder viel Geld, doch sammelt ihnen lieber eine gute Seele, das ist ihnen nötiger.

11. Frage nach dem Sitz der Seele im Menschen

Wie und an welchem Ort ist der Sitz der Seele im Menschen?

11.1. Ein Ding, das unergründlich ist, aber in sich einen Grund sucht und macht, das hat seinen Ursprung und Sitz im ersten Fassen, wo es sich in sich faßt, und dort ist auch das Ziel im Allerinnersten. Und es geht heraus aus sich und sucht vor sich, so daß es sich dann einen Spiegel nach dem anderen macht, bis es das Erste wiederfindet, als das unergründliche Ziel. So ist auch die Seele.

11.2. Sie ist von Gott aus dem Herzen gefaßt, und das Wort, das sie faßte, war im Herzen als im Zentrum. Dort blieb sie in der Bildung und im Sitz, als sie von der Schöpfung ergriffen wurde, und ist noch heute so.

11.3. Sie wohnt in drei Prinzipien, aber das Herz ist ihr Ursprung im Herzen drin. Im inneren Blut des Herzens ist sie das innere Feuer, und in der Tinktur ist ihr Geist, der einen Schein vom Feuer hat, denn er ist von der Tinktur umgeben und brennt im Herzen.

11.4. Und der Geist schwebt über dem Herzen im Herzgrübel (Magengrube unterhalb des Brustbeins am Solarplexus), wo sich die zwei Prinzipien scheiden, und brennt in der Tinktur wie ein Schwefellicht, und verteilt sich weiter im ganzen Leib in alle Glieder, denn die Tinktur geht durch alle Glieder.

11.5. Aber der eigentliche Feuerschmied im Zentrum sitzt im Herzen und führt sein Regiment mit dem Geist im Kopf, wo er sein Rathaus hat, als das Gemüt, und die fünf Fürstenräte, als die fünf Sinne, welche aus den fünf Geistern des Ursprungs entstehen, wie wir im dritten Buch beschrieben haben, sowie auch im zweiten und ersten. Die Seele sitzt wohl im inneren Prinzip, aber sie regiert auch im äußeren, als im Gestirn und in den Elementen, wo sie aber kein Affe ist und sich fangen läßt, wenn sie deren genug mächtig ist. Dann muß sich das Äußere bändigen lassen, wenn sich die Seele in Gott versenkt, auf dem Brautwagen wieder in das Äußere kommt und den Heiligen Geist zum Beistand hat. Dann hilft kein Wehren des Teufels, denn sie zerstört ihm sein Nest und treibt ihn aus, so daß er in Spott und Schande stehen muß.

11.6. Und dies ist unser Bericht auf diese Frage, und wird nicht so verstanden, daß, wenn dem Menschen der Kopf abgehauen wird und das Blut hinläuft und das äußere Leben zerbricht, es die Seele treffe und töte. Nein, sie verliert wohl ein Prinzip, aber nicht das Wesen des Prinzips, denn das folgt ihr in der Tinktur, im Geist, wie ein Schatten nach.

11.7. Denn das äußere Wesen erreicht nicht das innere in der Seele, als nur durch Imagination. Sonst ist nichts in dieser Welt, das die Seele berühren oder töten kann, kein Feuer oder Schwert, sondern nur die Imagination, und das ist ihr Gift. Denn aus der Imagination ist sie ursprünglich gekommen und bleibt ewig darin.

12. Frage nach der Erleuchtung der Seele

Wie geschieht die Erleuchtung der Seele?

12.1. Uns ist zu entsinnen, daß, wenn die Sonne aus dieser Welt genommen würde, alle Dinge in der Finsternis wären, und dann würde der äußere Verstand sagen: „Wir sind im finsteren Tod und in der Grimmigkeit der Kälte!“ Und dem wäre auch so.

12.2. Nun siehe, liebes Gemüt, und bedenke, wenn dir dein Leib zerbrechen wird, dann verliert auch dein Geist die (äußerliche) Sonne. Wie willst du dann im Licht sein, und womit willst du sehen? Das geben wir Euch in der Einfalt, um im Gemüt nachzusinnen.

12.3. Doch etwas, das in der ewigen Freiheit ist, weil es immerfort in die Freiheit eingeht, hat keine Finsternis, denn es wohnt in nichts, das Finsternis gäbe. Es ist frei wie das Auge Gottes, das durch das Wesen hindurch in sich selbst sieht.

12.4. Aber wenn es in der Lust nach etwas imaginiert, dann geht der Wille in das Etwas, das die begehrende Lust selber macht. Und das nimmt den Willen in sich ein und überschattet ihn, so daß er in der Finsternis wohnt und kein Licht haben kann, es sei denn, er geht wieder aus dem Ding heraus in die Freiheit.

12.5. So geben wir Euch ernstlich zu verstehen, daß wir in allem unseren Wesen und Machen kein Licht haben. Denn wenn wir mit dem Willen in das Gemachte eingehen, so daß wir unser Herz und unseren Willen in unserer Hände Werk setzen, nämlich in den (egoistischen) Geiz, dann sind wir in unseren Seelen ganz blind und haben kein Licht in uns, als nur das äußere Licht der Sonne, das dem äußeren Leib leuchtet. Und wenn dieser zerbricht, dann ist die Seele mit dem Ding (des Gemachten) gefangen, das heißt, der Seele Geist und Willen.

12.6. Denn der Wurzelstock der Seele ist ein finsteres Tal. Er hat kein Licht, und wenn er sich auch erhebt und entzündet, dann ist es nur ein grimmiger Feuerblitz und gleicht dem Teufel, und kann das göttliche Licht in sich nicht erreichen.

12.7. Die Ursache liegt darin, daß sie Greuel in ihren Willen und Geist hineingeführt hat, die den Geist verfinstert und mit der Verwirrung gefangenhält, denn Gottes Licht geht nicht hinter sich, sondern vor sich in die Ewigkeit.

12.8. Und darum ist Gottes Auge zweifach, und steht rücklings, wie oben das Bild zeigt: Ein Teil geht vor sich in die stille Ewigkeit, in das ewige Nichts als in die Freiheit. Das andere geht hinter sich in das Begehren und macht die Finsternis im Begehren, und darin das Zentrum der Natur, und treibt es bis zur großen Angst und Schärfe, darin dann der Wille wieder aus der Angst durch die Finsternis in die stille Freiheit entsinkt. So bringt er aus der Angst den Grimm der Beweglichkeit und die ernste Schärfe mit, in welcher Schärfe die Freiheit ein hoch triumphierend majestätisches Licht wird, das Gottes Licht heißt, ewig leuchtet und von nichts eingesperrt werden kann, denn es leuchtet in der ewigen Freiheit und begehrt weiter nichts.

12.9. Und wenn du, oh irdischer Mensch, nun denken wolltest, daß Gott deinen Geist in sein majestätisches Licht hineinnehmen werde, in welchen du deine Greuel mit egoistischem Geiz und Stolz in den Willen hineingeführt hast, der des Geizes Feuerleben ist, und dein Wille so im Irdischen steht, dann würdest du damit Gottes Majestät verfinstern. Denn dein Wille und Geist würden doch nur in deinem Geiz stecken und mit dem Feuerquell der Seele in einem Spiegelglanz hervorbrennen, nämlich in den überheblichen Stolz. So könntest du Gottes Majestät niemals erreichen.

12.10. Und wenn du auch im Kreuz der Heiligen Dreizahl sitzen würdest und von allen heiligen Engeln umgeben wärst, so säßest du doch in der Finsternis und dein Geist leuchtete nur im Spiegel des Wesens, das du selber in den Geist hineingeführt hast.

12.11. Wenn also die Seele mit ihrem Geist in ihrem Bildnis Gott schauen und in Gottes Majestät und ewigem Licht sehen will, dann muß sie in dieser Welt einen zweifachen Weg gehen. Dann wird sie den ewigen Leib als Gottes Bildnis, und dann auch das äußerliche Leben mit dem irdischen Leib erhalten. Und sie wird die Wunder, dazu sie Gott in das äußere Leben geschaffen hat, um sie im äußeren Leben zu erwecken, alle in das innere Leben hineinführen und sich ewig darin erfreuen, und sie als einen Spiegel haben. Und das ist der richtige Weg, wie folgt:

Die hochteure Pforte der Morgenröte

12.12. Siehe, du liebe Seele, wenn du Gottes Licht haben und mit Gottes Auge sehen willst, und auch das Licht dieser Welt haben, deinen Leib ernähren und die Wunder Gottes suchen willst, dann diene ihm, wie Gott selbst dient.

12.13. Denn du hast in deiner Seele zwei Augen, die sind rücklings aneinandergesetzt: Eines sieht in die Ewigkeit, und das andere hinter sich in die Natur, und das geht immer vor sich hin und sucht im Begehren, und macht einen Spiegel nach dem anderen. Das laß so gehen, denn so soll es sein und Gott will es haben.

12.14. Aber das andere Auge wende nicht zurück in die Sucht (der Suche), sondern zieh mit dem rechten (wahren) Auge immer das linke (magische) rücklings an dich, und laß das Auge mit dem Willen der Wunder nicht von dir, vor dem Auge, das in die Freiheit hineingewandt ist. Sondern ziehe seine eröffneten und gemachten Wunder an dich.

12.15. Laß dieses Auge dem irdischen Leben Speise suchen, aber laß es nicht in die Speise mit dem Geiz eingehen, sondern ziehe es fest an das (wahrhaft) sehende Auge heran, und laß es nicht gehen. Sondern laß die Hände wirken und Speise machen, und laß das Auge die Wunder an sich ziehen, aber keine Materie, sonst wird dir das Eingezogene eine Finsternis sein.

12.16. So laß den Teufel hinter dir vor dem linken Auge umherrauschen, denn er kann nicht hinein, solange du dem Auge nicht zuläßt, daß es Materie hereinnehme.

12.17. Dann wirst du, wenn dein irdischer Leib zerbricht, alle Wunder im linken Auge mit dem rechten Auge (in der Ewigkeit) sehen, die du hier (in der Zeitlichkeit) gemacht und gefunden hast.

12.18. Und wenn dann das irdische Leben hinfällt, dann ist auch dein linkes Auge von der grimmigen Natur frei, auch wenn es Natur hat. Denn es ist die Natur selbst, welche die Wunder erweckt und hält, und so steht es dann mit den Wundern in der ewigen Freiheit, denn weil es nichts von der Materie hereingelassen hat, so ist es frei.

12.19. Dann ist die Natur mit den Wundern eine Schärfe (bzw. ein alldurchdringendes Licht) des Feuers und fängt die ewige Freiheit, und macht so in der Freiheit in den Wundern die Majestät, davon das rechte Auge, das sich hier in diesem Leben wie tot betrachtet hat, erleuchtet wird und sich ewig mit dem linken Auge in der hochfreudenreichen Majestät erfreut und ewig mit beiden Augen Gott sieht.

12.20. Dies ist eine Pforte, und wer diese im Geist wahrhaft erkennt und sieht, der sieht alles, was Gott ist und vermag. Er sieht damit durch Himmel, Hölle und Erde, und durch das Wesen aller Wesen, und das ist die ganze (heilige) Schrift, was bezüglich der Welt geschrieben worden ist. Aber es ist ein teures Sehen, und der alte Adam kennt es nicht, denn er sieht es nicht, sondern nur der neue Mensch, der in Gott geboren ist.

12.21. Weil wir damit aber dem gewöhnlichen Gemüt schwer zu verstehen sind, so wollen wir es einfältiger sagen: Siehe, wenn du mit deiner Seele Gottes Licht schauen willst, und willst, daß sie von Gott erleuchtet werde, dann diene ihm entsprechend.

12.22. Du bist in der Welt: Hast du einen redlichen Beruf ohne Falschheit, dann bleibe darin, wirke, arbeite und erwirb, wie es die Notdurft erfordert. Suche die Wunder, sowohl in den Elementen als auch in der Erde, in den Künsten oder was es wolle, es ist alles Gottes Werk. Suche in der Erde Silber und Gold, mache künstliche Werke daraus, baue und pflanze, es geschieht alles zu Gottes Wundertat.

12.23. Aber höre dieses „ABC“: Du sollst deinem Geist nicht zulassen, daß er dahineingehe, sich damit anfülle und einen Mammon (eigenen Reichtum) daraus mache und sich dahinein setze wie in eine Finsternis. Sonst ist er Gottes Narr darin, und des Teufels Affe, und setzt seinen Willen dahinein, und dein edles Bildnis wird dir nach deiner Imagination im Geist verändert, nämlich nach deinem Willen, der im Geiz ist. So verlierst du Gottes Bildnis, denn das ist magisch, subtil wie ein Geist und noch viel subtiler, ja viel subtiler und dünner als die Seele selbst.

12.24. Es ist wie Gott, der in der ewigen Freiheit wohnt, unergriffen von etwas. Denn Er ist dünner als jedes Etwas. Also auch dein edles Bildnis, das doch im himmlischen Fleisch und Blut steht und eine Wesenheit aus Gottes Leib ist. Es ist Christi Fleisch und Blut, und deine Seele wohnt darin. Sie ist das Feuer der Majestät darin, und der Heilige Geist sitzt im Herzen des Bildnisses und geht aus dem Bildnis mit Stimmen, Sprachen, Wundern, Gesang und Klang aus. In dieses Bildnis bringst du deine Wunder, wenn du treu bist. So diene ihm!

12.25. Setze deinen linken Willen in das Werk, das du machst, und denke, daß du Gottes Knecht im Weinberg Gottes bist, und arbeite treulich. Und deinen rechten Willen setze in Gott in das Ewige, und bedenke, daß du keine Stunde sicher bist, daß du nur in deinem Tagewerk dienst und immer nach der Stimme hören mußt, wenn dich dein Herr nach Hause ruft.

12.26. Gib dem Verstand keinen Raum, so daß er sagt: „Das sei mein Schatz, und wenn er mein ist, dann habe ich genug! Ich will viel sammeln, damit ich in der Welt zu Ehren komme und meinen Kindern viel hinterlasse!“

12.27. Sondern denke, daß deine Kinder Gottes Kinder sind, und du Gottes Knecht, daß dein Werk Gottes Werk ist, und dein Geld, Gut, Mut und Blut in Gottes Hand steht. Er mag damit tun, was er will. Wenn Er dich heimgehen heißt in dein eigenes Land, dann mag Er deine Arbeit nehmen, und anderen geben. So laß deinem Herzen keinen Raum, daß dir der Willengeist Hochmut in das Bildnis hineinführe.

12.28. Versenke deinen Willen alle Stunden in die Demut vor Gott, dann geht dein Bildnis immer in der Demut mit deinem Willen in Gottes Majestät, und dein Bildnis wird vom hoch triumphierenden Licht Gottes immer erleuchtet. Oh, wie fröhlich ist die Seele, wenn ihre Angstqual im Feuer das Licht Gottes kostet! Wie freundlich wird sie, und wie verneigt sie sich vor Gott! So bestehen die Seele und auch das Bildnis im Geist alle drei ineinander, denn es ist ein Wesen nach der Heiligen Dreifaltigkeit.

12.29. So geben wir Euch, mein lieber Herr und Bruder, auf diese Frage zur Antwort, daß die Seele gar nicht anders erleuchtet werden kann, als so. Denn so ist ihre Erleuchtung, sie ist in dieser Welt und auch in Gott. Hier in diesem Leben ist sie ein Knecht der Wunder Gottes, die sie mit dem einen Auge eröffnen und mit dem anderen in den Anfang vor Gott führen soll. All ihr Wesen soll sie in Gottes Willen stellen und niemals von etwas in dieser Welt sagen: „Das ist mein, und ich bin Herr darüber!“ Denn sie lügt, wenn sie das sagt. Alles gehört Gott, und sie ist Knecht und soll in der Liebe und Demut vor Gott und ihrem Bruder leben. Denn ihres Bruders Seele ist ein Glied ihrer Seele, ihres Bruders Freude im Himmel bei Gott ist auch ihre Freude, und seine Wunder sind auch ihre Wunder, denn im Himmel ist Gott Alles in Allem, und Er erfüllt Alles. Der Heilige Geist ist das Leben in Allem, und es ist reine Freude, denn man weiß nichts vom Leid. Dort ist alles von Gott, und auch alles ein Bildnis Gottes. Es ist alles ganzheitlich, und eines erfreut sich des anderen Kraft, Klarheit und Schönheit. Es gibt keine Mißgunst oder Neid, denn das ist alles im Tod und in der Hölle geblieben.

12.30. Darum, ihr auserwählten Kinder Gottes, die in Christus wiedergeboren sind, nehmt es in acht und geht vom Geiz und eigenen Willen ab, denn ihr wurdet eine lange Zeit in Babel blind geführt. Geht weg von ihr, denn ihr seid durch eine starke Stimme gerufen worden, die bald die Toten aufwecken wird. Laßt euch doch helfen, damit ihr ewige Freude in Gott erlangen könnt!

12.31. Der (sehende) Geist deutet es klar: Wer nicht mit dem neuen Gewächs wachsen wird, der soll und muß in den Schwefelpfuhl mitsamt der Drachenhure zu Babel. Es ist eine ernste Zeit. Wenn du sie auch mit irdischen Augen nicht siehst, sie trifft dich trotzdem. Du wirst sie in deinem Tod wohl sehen, und was das für ein Gericht ist, und in welcher Zeit und unter welcher Verwirrung du gelebt hast. So reden wir ohne Scherz, wie wir sollen.

13. Frage nach der Speisung aus dem Wort Gottes

Wie geschieht die Speisung der Seele aus dem Wort Gottes?

13.1. Wenn die Seele so in das majestätische Licht eingeht, wie oben erklärt, und das göttliche Licht empfängt, dann wird sie auf vollkommene Weise sehnend und lüsternd, und zieht in ihrem Begehren immer Gottes Kraft in sich, und das ist Gottes Leib, und der Heilige Geist ist der Geist der Kraft Gottes. So bekommt sie Gottes Leib und Geist und ißt am Tisch Gottes. Denn alles, was der Vater hat, gehört seinem Sohn, und alles, was der Sohn hat, gehört seinem Bildnis. So ißt sie Gottes Fleisch, Christi Leib, und von solchem Essen wächst ihr auch Gottes Leib, so daß sie Gottes Leib hat und Gottes Kind ist. Nicht nur ein Gleichnis, sondern ein Kind aus Gottes Essenz, in Gott geboren, und lebt in Gott.

13.2. Wenn sie Gottes Wort von Gottes Kindern lehren und reden hört, wo auch immer in dieser Welt, dann empfängt sie dieses und ißt es. Der äußere Mensch ißt irdisches Brot, und die Seele Gottes Brot, davon Christus sagte, daß er uns seinen Leib zu einer Speise gebe. Und seine Testamente sind nichts anderes, denn wir essen keinen Geist ohne Leib. Denn die Seele ist ursprünglich Geist, aber will Leib haben, und so bekommt sie Leib und Geist zugleich.

13.3. Laß es dir gesagt sein, Babel, und siehe, wie du mit Christi Testamenten umgehst und was du lehrst. Wenn du sagst, Christi Testamente sind Geist ohne Leib, dann lügst du Gott an, denn du verleugnest Gottes Wesenheit, Christi himmlischen Leib, der größer als Alles ist, und der die Fülle aller Dinge ist, aber in seinem Prinzip.

13.4. Aber du irdischer Mund wirst ihn mit deinen Zähnen nicht essen. Die Seele hat einen anderen Mund und nimmt ihn unter dem äußerlichen Element an: Das Äußere nimmt das Äußere, und das Innere nimmt das Innere.

13.5. So war doch auch Christi Abendmahl mit seinen Jüngern. Das Äußere ist ein Gedächtnis, und das Innere ist das Wesen, denn das Reich Gottes steht in der Kraft und ist magisch, nicht wie ein Gedanke, sondern substantiell und wesentlich. Die Magie macht Wesen, denn im ewigen Nichts ist nichts, aber die Magie macht etwas, wo nichts ist. Es ist nicht nur bloß Geist in Gott, sondern Natur, Wesen, Fleisch und Blut, Tinktur und Alles.

13.6. Diese Welt im Äußeren ist ein Gleichnis der inneren Welt. Das sagen wir Euch, und wir reden, was wir sehen, fühlen, schmecken und wissen, und das ist kein Tand (unnützes Zeug) oder ein Wähnen. Und das sagen wir nicht uns, sondern Euch, wie ein Glied dem anderen verpflichtet ist, auf daß unsere Freude in Euch sei, und wir auch Eure genießen, als Brüder in einem Wesen.

13.7. Wer hier Weiteres zu wissen begehrt, der lese unser drittes Buch („Vom dreifachen Leben“). Dort findet er die Umstände vom Essen der Seele und von Christi Testamenten.

14. Frage nach der Reinheit von Sünde

Ist eine solche neue Seele ohne Sünde?

14.1. Wir verstehen hier die fortgepflanzte Seele in einem neugeborenen Kind. Mein geliebter Freund, dies ist eine gar scharfsinnige Frage, aber Euch, lieber Freund, soll geantwortet werden, denn die Zeit der Eröffnung ist geboren, der Tag bricht an, und die Nacht ist vergangen. Dafür sei Gott ewig Lob und Dank gesagt, der uns zum Licht wiedergeboren hat, zu einem unverwelklichen Erbe, und uns zu seinen lieben Kindern angenommen hat.

14.2. Ihr, mein lieber Freund, kennt wohl den schweren Fall Adams, wie wir ihn Euch in allen unseren Schriften gewaltig dargestellt haben, nämlich daß sich die Seele mit dem rechten (geistigen) Auge von Gott ab in den Geist dieser Welt gewandt hat und Gott ungehorsam geworden ist, und ihr edles Bildnis verdorben und in ein monströses Bildnis hineingeführt hat, und damit den Geist dieser Welt hereinließ, obwohl sie doch mächtig mit ihrem Willen über ihn herrschen und ganzheitlich mit der Seele nicht von Böse und Gut essen sollte.

14.3. Doch nun hat sie es gleichsam gegen Gottes Befehl getan und ihre Imagination in den irdischen Geist gesetzt, so daß sie dann auch bald von der Verwirrung gefangen wurde, die ihr das irdische Monstrum in das edle Bildnis hineingeführt hat. Und so hat die Verwirrung alsbald (in der Zeit) das Ziel gesucht und gefunden, darin das Bildnis zerbrochen wird. Und wenn sich nicht das Wort (der göttlichen Verheißung) ins Mittel gesetzt hätte, wäre es wohl ewig zerbrochen geblieben.

14.4. So hat sich nun einmal die Verwirrung im irdischen Abgrund gleichsam eingesessen, und hat Leib und Seele gefangen und führt den Leib immer zum Ziel, wo sie ihn dann zerbricht und hinwirft. Und so bleibt dann die arme Seele roh ohne Leib, es sei denn, daß sie mit ihrem rechten Auge wieder ins Wort umkehrt und wieder einen (ganzheitlichen) Leib aus Gott geboren bekommt, sonst bleibt sie roh (körperlos) und hat die Verwirrung in sich, die das Feuer in ihrer großen Angst erweckt, denn sie ist ein heftiger Hunger, ein Sucher und Finder.

14.5. So ist uns nun gar wohl erkenntlich, daß wir am Geist dieser Welt mit der Seele angebunden sind. Denn die Verwirrung hält uns im grimmigen Zorn Gottes gefangen. Und wenn auch unsere Seele ausgeht und in Gott geboren wird, so hat doch die Verwirrung den äußeren Leib, und den verzehrt sie, denn sie durchsucht ihn bis in den Abgrund. Dort findet sie, daß er nur ein Spiegel des Ewigen ist, und dann geht sie aus dem Spiegel heraus in das Ewige und läßt den Spiegel im Nichts liegen.

14.6. So wißt Ihr ja wohl, daß die Seele mit dem Leib im Samen halb irdisch ist, denn es ist Sulphur, und das ist „Phur“ und „Sul“ (Körper und Seele) miteinander, und darin ist die Verwirrung, die wohl auch die Macht hat, den Samen zu zerbrechen. Wie kann also eine reine Seele geboren werden? Das kann nicht sein, denn sie bringt die Verwirrung mit zur Welt und ist bereits im Mutterleib sündig.

14.7. Aber das wißt, daß Gott Mensch geworden ist, und so hat sich das Schöpfungswort wieder in den Samen hineingesetzt. Wenn nun auch die Verwirrung im irdischen Teil ist, so daß der Samen niemals frei ist, so hat es doch, sofern Mutter und Vater fromm und in Gott sind, diese Gestalt mit der Seele, daß die Seele nicht von Gott verlassen ist, denn sie kommt aus des Vaters und Mutters Seele her. Und wenn auch ein Kind im Mutterleib sogleich ohne Taufe stirbt, dann ist es doch mit dem Geist von Vater und Mutter getauft, nämlich mit dem Heiligen Geist, der in ihnen wohnt, und die Verwirrung wird im Tod abgebrochen, denn der Teil des Glaubens dringt in Gott.

14.8. Aber mit gottlosen Eltern hat es eine andere Gestalt, denn die Seele fällt, wenn das Kind im Mutterleib stirbt, der Verwirrung anheim und erreicht in Ewigkeit nicht Gott. Es weiß auch nichts von ihm, sondern es ist ein Leben nach der Eltern Essenz und Eigenschaft, auch wenn es die Anzündung nicht so erreicht. Denn die Seele hat noch nicht selber Sünde gewirkt, sondern ist ein Qual-Quell-Geist ohne eigene Begierde und Wunder, gleich einem brennenden Schwefel, wie die Irrwische (Irrlichter) dergleichen sind, die Gott nicht erreichen können, und so zwischen Himmel und Hölle (im Mysterium) bis zum Gericht Gottes bleiben, der dann ernten und jedem seinen Stall geben wird. Obwohl Meister Hans in diesem eine andere Philosophie haben könnte, so fragen wir nicht nach seiner Kunst, denn wir haben Augen, und er hat Kunst, also reden wir, was wir sehen.

14.9. So geben wir Euch zu verstehen, daß keine Seele ohne Sünde in dieser Welt geboren wird, wie fromm auch die Eltern immer sind, denn sie wird im irdischen Samen ausgebrütet und bringt die Verwirrung der Leiblichkeit mit, welche die Seele auch umfangen hat.

14.10. Darum hat Gott den Kindern im alten Testament einen Bund mit der Beschneidung gemacht, und sich in den Bund gegeben, indem sie ihr Blut vergießen mußten und darin die Verwirrung der Seele ersäufen konnten. Und im neuen Testament ist es die Taufe, darin der Heilige Geist mit dem Wasser des Lebens, dem Wasser der Seele, die Verwirrung abwäscht, damit sie vor Gott treten und Gottes Kind sein kann.

14.11. Daß man aber sagen will, daß all jene, welche die Taufe nicht haben, wie die Juden, Türken und andere Völker, bei denen es diese Erkenntnis nicht gibt und welche den Leuchter nicht haben, daß sie alle von Gott verstoßen seien, wenn sie doch sonst heftig mit ihrer Lehre, Leben und Tat in die Liebe Gottes eindringen, das ist Phantasie und babelisches Gerede ohne wahre Erkenntnis.

14.12. Die Seligkeit liegt nicht allein im äußeren Wort, sondern in der Kraft. Wer will den ausstoßen, der in Gott eingeht?

14.13. Ist das nicht Babel, welche die ganze Welt verwirrt hat, so daß sich die Völker in Meinungen zertrennt haben, aber im Willen doch nur einen Weg gehen? Wer sonst ist die Ursache dafür, als eben der Antichrist, weil er das Reich Gottes in seine Macht zog und aus der Wiedergeburt einen Tand (ein nutzloses Zeug) machte? Wenn es Tag werden wird, werden sich auch die Kinder dafür schämen. Man kann wohl mit Grund sagen, daß des Antichrists Lehre ein (gedankliches) Spiegelfechten ist und eine Falschheit der (Ego-) Schlange, die immer noch die Eva betrügt.

14.14. So ist uns erkenntlich, daß keine Seele ohne Sünde in diese Welt kommt, denn eine jede bringt die Verwirrung mit. Denn wenn sie ohne Sünde wäre, dann müßte sie auch in einem ganz reinen Leib wohnen, der keinen bösartigen Willen hätte, und in dem keine irdische Sucht wäre. Also sind ja Leib und Seele verbunden, bis die Verwirrung das Ziel des Leibes findet, und dann sucht sie die Werke des Leibes, wie oben beschrieben wurde.

15. Frage nach dem Eintreten der Sünde

Wie kommt die Sünde in die Seele, wenn sie doch Gottes Werk und Geschöpf ist?

15.1. Wie oben erklärt, hat es folgende Gestalt: Die Verwirrung samt der irdischen Sucht kommt mit in diese Welt, und so wird die Seele nun von Zweien heftig gezogen, nämlich erstlich vom Wort des Vaters, das ins Mittel getreten ist und aus Liebe Mensch wurde. Das zieht die Seele immer in Gottes Reich und stellt der Seele die Verwirrung unter die Augen, damit die Seele in ihrer Natur sehe, was Falsch und Sünde ist. Und wenn sie sich (vom Wort des Vaters) ziehen läßt, dann wird sie im Wort wiedergeboren, so daß sie Gottes Bildnis ist.

15.2. Und zum Zweiten zieht sie auch die Verwirrung mächtig an ihrem Band und führt immerfort die irdische Sucht hinein, besonders in der Jugend, wenn der irdische Baum voll grüner treibender Essenzen und Gifte steckt. Da flicht sich die Verwirrung so mächtig ein, daß manche Seele in Ewigkeit nicht frei werden kann.

15.3. Sie gleicht einem Ding, das zwei Anfänge hat und gleich einer Waage steht, so daß je ein Teil durch das Aufladen gesenkt wird, nämlich mit Bösem oder Gutem.

15.4. So macht sich die Sünde nicht selber, sondern der Wille macht sie, und sie kommt von der Imagination im Geist. Denn der Geist geht in ein Ding, und wird von dem Ding infiziert, und so kommt die Verwirrung von diesem Ding in den Geist und zerstört erstlich das Bildnis Gottes, und dann geht sie weiter und sucht tiefer. Dann findet sie den Abgrund als die Seele, und sucht in der Seele. Dann findet sie das grimmige Feuer, und mit dem vermischt sie sich mit dem eingeführten Ding im Geist, so daß jetzt die Sünde ganz geboren ist.

15.5. So ist nun alles Sünde, was danach begehrt, das Äußerliche in den Willen zu führen. Der Wille soll einfach nur in die Liebe und Sanftmut gerichtet sein, gleichsam als wäre er nichts oder tot. Er soll nur Gottes Leben begehren, so daß Gott in ihm schaffe. Alles, was er sonst tut, darin soll sein Wille so gerichtet sein, daß er Gott dient. Denn wenn er seinen Willen in das Wesen setzt, dann führt er das Wesen in den Geist, und das besetzt ihm sein Herz, und so ist die Verwirrung geboren und die Seele mit dem Ding gefangen.

15.6. Damit geben wir Euch zur Antwort, daß keine Seele rein aus dem Mutterleib kommt, sei sie von heiligen oder unheiligen Eltern gezeugt. Gleichwie der Abgrund und Zorn Gottes, sowie die irdische Welt, alles an Gott dem Vater hängt, und doch sein Herz und seinen Geist nicht ergreifen und bewegen kann, so ist es auch mit dem Kind in Mutterleib. Doch wenn es von göttlichen Eltern gezeugt wird, dann steht jedes Prinzip in seinem Teil, und wenn die Verwirrung den irdischen Leib nimmt, dann nimmt der Himmel den Geist, und so erfüllt die Majestät den Geist, so daß die Seele in Gott und frei vom Leiden ist.

15.7. Aber solange die Seele im irdischen Leben steht, ist sie nicht frei, weil der irdische Geist mit seiner Imagination immer seine Greuel hineinführt, und so muß der Geist immer im Streit gegen das irdische Leben stehen.

16. Frage nach der Vereinigung beider Leiber

Wie kann die Seele beides, sowohl im adamischen Leib und dann auch im neugeborenen Leib, in solcher Vereinigung halten?

16.1. Wir haben oben erklärt, daß es drei Prinzipien gibt, die nunmehr alle drei in der Seele sind und ineinander stehen wie eins. Und wir sagen Euch, daß der Streit in der Seele schon im Samen beginnt. Während er noch in beiden Geschlechtern in Mann und Weib verschlossen liegt, da erregt sich schon die Verwirrung, indem die Essenz des Samens zu einer falschen Imagination treibt, zu einer falschen Begierde.

16.2. Und wenn der Geist auch den Leib zähmt, so imaginiert er doch noch, und das verursacht die Verwirrung im Samen. Das kann wohl kein Mensch leugnen, daß mancher auch selber ein Feind dieser Imagination ist und wünscht, sie verbannt zu haben, wo ein rechter Geist ist.

16.3. So sollt Ihr erkennen, daß der Seele Geist in einer elenden Quetsche steckt, und nicht frei werden kann, bis die Verwirrung den Leib nimmt.

16.4. Es gibt nie eine (völlige) Vereinigung zwischen dem äußeren Menschen und dem neugeborenen. Der äußere will immer den neugeborenen verschlingen, denn sie stehen ineinander, aber jeder hat ein eigenes Prinzip, so daß der äußere des inneren nicht mächtig werden kann, solange nur der Geist im Kampf bleibt. So können sie wohl aneinanderhängen, denn sie stehen alle drei zu Gottes Wundertat, wenn sie nur in rechter Ordnung jeder in seinem Prinzip stehenbleiben. Denn die Seele hat das Feuer-Regiment und ist eine Ursache aller drei Leben. Der Geist hat des Licht-Regiment, in dem das edle Bildnis mit Gottes Leib steht. Und der äußere Geist hat das Regiment des irdischen Lebens, der die Wunder suchen und eröffnen soll, und der innere Geist soll ihm das Wissen dazu geben, und die Seele soll ihm den Abgrund als die größte Heimlichkeit offenbaren.

16.5. Die Seele ist das Kleinod, und der Geist der Seele ist der Finder des Kleinods. Der irdische Geist ist der Sucher, und der irdische Leib ist das Mysterium, darin das Geheimnis der großen Verborgenheit liegt. Denn die Gottheit hat sich mit der Irdischkeit offenbart, nämlich im begreiflichen Wesen, und so gehören nun drei Suchende dazu.

16.6. Und so soll es nicht aussehen, als wollten wir das äußere Leben anfeinden, denn es ist uns das Allernützlichste zu den großen Wundern Gottes. Dem ganzen Menschen ist nichts Nützlicheres, als daß er in seinem dreifachen Regiment stillstehe, und nur nicht mit dem Äußeren ins Innere zurückgehe, sondern mit dem Inneren ins Äußere.

16.7. Denn das Äußere ist ein Tier und gehört nicht ins Innere. Aber seine Wunder, die aus dem Inneren ausgeboren und sich im begreiflichen Wesen eröffnet haben, die gehören mit ihrer Bildung, nicht mit ihrem Wesen, in das Innere. Die soll der innere Geist als Gottes Wundertat einnehmen, denn das wird in Ewigkeit seine Freude sein.

16.8. So sagen wir, daß die Seele gar wohl im neuen Menschen gehalten werden kann, wenn sich nur ihr Tinktur-Geist gegen Sucht und Imagination wehrt. Obgleich der äußere Geist tierisch ist, so kann doch der innere vernünftige den äußeren halten und zähmen, wenn er sein Herr ist.

16.9. Wer aber den tierischen Geist Herr sein läßt, der ist ein Tier, und hat auch tierische Bildnis in der inneren Bildung, in der Tinktur. Und wer den Feuergeist, als die Verwirrung, Herr sein läßt, der ist ein wesentlicher Teufel im inneren Bildnis. Und dann ist es dem äußeren Geist Not, daß er Wasser ins Feuer gieße, damit er den strengen Geist gefangenhält, und daß er doch nach dem inneren Bildnis (wenigstens) ein Tier ist.

16.10. Und hier ist uns, wenn wir uns in der Vereinigung (der drei Prinzipien) betrachten, der äußere Geist sehr nützlich. Denn viele Seelen würden verderben, wenn es der Tiergeist nicht täte, der noch das Feuer gefangenhält und dem Feuergeist irdische tierische Arbeit und Freude vorstellt, darin er sich doch erlustigen kann, bis er irgendwann durch Wunder sein edles Bildnis in der Imagination wieder erblicken kann, damit er sie wieder sucht.

16.11. Meine geliebten Kinder, die ihr in Gott geboren seid, euch wird gesagt, daß es nicht ohne Ursache geschehen ist, daß Gott Adam den äußeren Geist als das äußere Leben in seine Nase geblasen hat. Es war eine Gefahr in diesem Bildnis, denn Gott wußte, wie es mit Luzifer gegangen war, und was die große ewige Magie vermag. Adam hätte auch ein Teufel werden können, aber der äußere Spiegel verwehrte das, denn wo Wasser ist, löscht es das Feuer.

16.12. Auch würde manche Seele in ihrer Bosheit in einer Stunde ein Teufel werden, wenn dies das äußere Leben nicht verwehrte, so daß sich die Seele nicht ganz entzünden kann. Wie ist mancher so giftig und böse, daß er mordet und übel handelt, aber sein Feuer hat noch Wasser, sonst wäre es bereits geschehen. Wie an der Galle zu sehen ist, die ein feuriges Gift ist, aber sie ist mit Wasser vermengt, so daß die Pracht (und übermächtige Macht) des Feuers gezügelt wird.

16.13. So ist es auch mit dem inneren Wesen: Der Geist dieser Welt hat sich im Abgrund in die Seele geflochten, und er hat in seinem Qual-Quell tödliches Wasser, mit dem er oft die Seele salbt, wenn sie Feuer speien will.

16.14. Aber ganz ohne das Feuer könnte der äußere Geist auch kein Leben haben, so daß er in allen Kreaturen Feuer hat. Aber dieses (ausgespeite) Feuer ist nur der Grimm vom inneren Feuer.

16.15. So verzehrt das innere Feuer Erde und Steine, auch Leib und Blut, sowie das edle Bildnis, wenn es im Willen entzündet wird. Und dafür ist das Wasser eine Arznei, die ihm die Pracht legt, die über die Sanftmut Gottes ausfahren will, wie es Luzifer tat.

17. Frage nach der Gegensätzlichkeit von Geist und Fleisch

Woher kommt und warum gibt es die Gegensätzlichkeit von Geist und Fleisch?

17.1. Mein lieber Herr und Bruder, Ihr wißt ja wohl, daß Feuer und Wasser eine Feindschaft haben, wenn das Feuer Leben ist, dann ist das Wasser sein Töten. Das seht Ihr ja wohl, wenn man Wasser in das Feuer gießt, dann geht die Qualität des Feuers aus, und das Feuer ist wie im Tod.

17.2. Wenn es nun auch im Menschen nicht so ganz im Tod ist, wegen des Lichtes, welches das Feuer immer verursacht, so gibt es doch eine Feindschaft, gleichwie zwischen Gott und der Hölle eine Feindschaft ist, und die Hölle oder das Zornfeuer ist doch Gottes.

17.3. Denn Gottes Majestät wäre nicht, wenn nicht sein Zorn wäre, der das Dunkle und Verborgene der Ewigkeit durch den Grimm der Natur schärft, so daß es in Feuer verwandelt wird, daraus das hohe Licht in der freien Ewigkeit geboren wird, welches in diesem sanften Quell eine Majestät macht.

17.4. Und das Feuer ist doch die alleinige Ursache, daß im Licht in der Sanftmut ein Quellen ist, denn das Licht entsteht vom Feuerglanz und hat des Feuers Qualität in sich.

17.5. Denn wie vorn erklärt, sinkt der Wille mit der Angst in den Tod hinein und grünt in der Freiheit wieder aus, und das ist das Licht mit der Feuer-Qualität. Aber es enthält nun ein anderes Prinzip, denn die Angst ist Liebe geworden.

17.6. So hat es nun auch eine Gestalt im Leib, so daß das Fleisch gegen den Geist streitet, denn das äußere Fleischesleben ist ein Spiegel des allerinnersten Feuerlebens, als der Seele Leben. So ist das Geistleben der Seele mit dem Licht in der Tinktur das mittelste Leben, und wird doch aus der Seele geboren.

17.7. Aber versteht uns hochteuer! Der Seelengeist, darin das göttliche Bildnis steht, entsteht im Feuer und ist erstlich der Wille zum Feuer. Wenn sich aber der Grimm zum Feuer schärft und entzündet, dann kommt der Wille in eine große Angst, gleich einem Sterben, und entsinkt in sich selber aus dem Grimm in die ewige Freiheit. Und das ist doch kein Sterben, sondern aus der ersten Welt wird eine andere.

17.8. Denn der Wille grünt nun in der anderen Welt wie eine Schärfe aus dem Feuer, aber ohne solche Angstqual, in der ewigen Freiheit aus, und ist ein Weben, ein Treiben und ein Erkennen der Angstnatur. Er hat alle Essenzen, die in der ersten scharfen Welt des Feuers in der Angst geboren werden, aber sie sind gleich einem, der aus dem Feuer ins Wasser geht, denn da bleibt (bzw. vergeht) die Angst vor dem Feuer im Wasser.

17.9. So versteht uns! Dieses Leben ist der Seele Geistleben. Die Seele ist das Zentrum der Natur, und der Geist das teure edle Bildnis, das Gott zu seinem Bild erschuf. Hierin steht das hoch-königliche und teure Bildnis Gottes, denn Gott wird auch so und in demselben Lebensquell begriffen.

17.10. Aber der Geist ist nicht von der Seele abgetrennt. Nein, gleichwie ihr seht, daß Feuer und Licht nicht getrennt sind. Doch sie sind auch nicht eins. Es gibt zweierlei Qualitäten, denn das Feuer ist grimmig, und das Licht sanft und lieblich, und im Licht ist das Leben, und im Feuer ist die Ursache des Lebens.

17.11. So könnt Ihr die Ursachen der Gegensätzlichkeit des Fleisches und Geistes gar leicht und ohne viel Suchen finden. Denn der innere Geist hat Gottes Leib aus der sanften Wesenheit, und der äußere Geist hat des grimmen Feuerspiegels Leib, als des Seelenspiegels Leib, der immer die Grimmigkeit erwecken will, als die großen Wunder, die an Verkörperungen der Seele im Verborgenen liegen. Doch dagegen wehrt sich der innere Liebegeist, weil er sich nicht erheben und die Seele entzünden will, sonst würde er seine liebe Wonne und sein (göttlich-ganzheitliches) Bildnis verlieren, denn der Grimm der Seele würde es ihm zerstören.

17.12. So besteht Gegensätzlichkeit, und der innere Geist will Herr sein, denn er zähmt den äußeren. Doch so will auch der äußere Geist Herr sein, denn er spricht: „Ich habe die großen Wunder und das Geheimnis!“ Und er prangt so mit dem Mysterium, und ist doch nur ein Spiegel des Mysteriums. Er ist nicht das Wesen des Mysteriums, sondern eine Sucht, wie ein begreiflicher Spiegel, in dem das Mysterium gesehen wird. Und doch will er Meister sein, weil er ein Prinzip erlangt hat und ein eigenes Leben ist. Aber er ist ein Narr, gegenüber dem Mysterium betachtet.

17.13. Darum, liebe Brüder, wollt ihr das Mysterium suchen, dann sucht es nicht im äußerlichen Geist, sonst werdet ihr betrogen und bekommt nur einen Schein vom Mysterium. Geht hinein bis ans Kreuz, dann sucht das (vollkommene) Gold, und ihr werdet nicht betrogen werden. Ihr müßt das reine Kind ohne Makel in einer anderen Welt suchen, denn in dieser Welt findet ihr nur das rostige (unreine) Kind, das gar unvollkommen ist. Geht es nur richtig an!

17.14. Geht vom Kreuz zurück in die vierte Gestaltung, wo ihr Sonne und Mond ineinander habt, führt es durch die Angst in den Tod, und zertreibt (und durchschaut) den gemachten magischen Leib so weit, bis er wieder das wird, was er vor dem Zentrum im Willen war. So ist er dann magisch und hungrig nach der Natur, denn er ist eine Sucht in der ewigen Sucht, und wollte gern einen Leib haben. Dazu gebt ihm die Sonne zum Leib, als die Seele, dann wird er sich geschwind einen Leib nach der Seele machen, denn der Wille grünt im Paradies mit gar schöner himmlischer Frucht ohne Makel.

17.15. Da habt ihr das schöne edle Kind, ihr Geizhälse! Auch euch müssen wir es sagen, weil es mit geboren wird, und wollen doch hiermit nur den unseren verständig sein. Denn wir meinen nicht einen Spiegel oder Himmel, sondern das (reine) Gold, mit dem ihr prangt, und das so lange Zeit euer Abgott gewesen ist. Das ist geboren, und sticht der blinden Kuh die Augen vollends aus, so daß sie noch weniger sieht als vorher. Doch die (reinen) Kinder sollen sehen, essen und satt werden, so daß sie Gott loben.

17.16. Wir reden hier wunderlich, aber nur das, was wir sollen. Und dessen verwundere sich niemand, daß wir das Mysterium kennen, das wir nie gelernt haben. Wächst doch ein Kraut auch ohne euren Rat und fragt euch nicht nach der Kunst. So ist auch das Mysterium ohne eure Kunst gewachsen. Es hat seine eigene Schule, ähnlich wie die Apostel am Pfingsttag, die ohne Vorwissen der Kunst mit vielen Sprachen und Zungen redeten. So ist diese Einfalt.

17.17. Das sei dir, Babel, ein Vorbote deines Untergangs, damit du es weißt, und es hilft dir weder Grimm noch Zorn. Der Stern ist geboren, der die Weisen aus dem Morgenland führt. Suche dich nur, wo du bist, und finde dich, und wirf die Verwirrung von dir ab, dann wirst du mit den Kindern leben. Das sagen wir ohne Scherz. Es gibt keinen anderen Rat, denn dein Zorn ist dein Feuer, das dich selber verschlingen wird.

17.18. Oder meinst du, wir sind blind? Wenn wir nicht sähen, dann schwiegen wir doch. Denn was könnte Gott für Gefallen an der Lüge haben? Und wir würden auch in der Verwirrung gefunden, die aller Menschen Wesen und Werke durchsucht. Oder dienen wir damit für Lohn? Ist es unsere Nahrung? Warum bleiben wir nicht am Brot nach unserem äußeren Verstand? Doch wenn es unser Tagewerk ist, dann sollen wir tun, was der Vater will, denn wir müssen am Abend Rechenschaft darüber geben. Das sagen wir teuer ohne Scherz.

17.19. So könnt Ihr ja die Gegensätzlichkeit des Geistes und Fleisches verstehen, und erkennt wohl, wie zwei Geister ineinander sind und einer gegen den anderen streitet. Denn einer will Gott haben, und der andere will Brot haben, und beide sind nützlich und gut.

17.20. Doch, oh Menschenkind, laß es dir gesagt sein, führe dein Leben vorsichtig! Laß den Geist der Seele Herr sein, dann wirst du hier gar wohl gefochten haben, denn hier ist nur eine kurze Zeit, in der wir im Acker und Wachsen stehen. So sehe jeder zu, was er für Früchte tragen will, denn am Ende der Ernte wird einem jeden Werk sein Behälter gegeben.

17.21. Deshalb ist es besser, eine kleine Weile in Mühe und Kummer im Weinberg zu arbeiten und auf den großen Lohn der Glückseligkeit zu warten, als hier eine kleine Zeit ein König zu sein, aber danach wie Wölfe, Löwen, Hunde, Katzen, Kröten, Schlangen oder Würmer in der Bildung.

17.22. Oh Menschenkind, bedenke es! Sei doch gewarnt, denn wir reden gar teuer aus einem wunderlichen Auge. Ihr werdet es bald erfahren, es ist nur noch eine kleine Zeit, denn der Anfang hat schon das Ende gefunden, und dies ist ein Röslein aus dem Anfang. Werdet doch sehend, tut doch den Geiz aus den Augen, oder ihr werdet weinen und heulen, und niemand wird sich eurer erbarmen. Denn was einer sät, das erntet er auch. Was hilft euch die Pracht und Ehre, wenn es doch von euch abfällt? Hier seid ihr sehr mächtig, aber werdet danach machtlos. Ihr seid von Gott, und lauft selber zum Teufel. Erbarmt euch doch über euer Leben und über euer schönes Himmelsbildnis!

17.23. Ihr seid doch Gottes Kinder, werdet keine Teufel! Laßt euch von den Scheinheiligen mit ihrem Loben nicht aufhalten, denn sie tun es um des Bauches, der Ehre und des Geldes willen. Sie sind die Diener der großen Babel. Sucht euch selber, fragt euer Gewissen, ob es in Gott sei! Das wird es euch wohl klagen und sagen. Treibt die Heuchler von euch, und sucht das klare Angesicht Gottes. Seht nicht durch den Spiegel! Ist doch Gott vor euch und in euch. Beichtet Ihm, und kommt mit dem verlorenen Sohn zu Ihm. Niemand sonst kann die Verwirrung von euch nehmen. Ihr müßt nur durch den Tod in eine andere Welt gehen, wo eure Heuchler nicht hinkönnen, anders ist keine Vergebung der Sünden möglich. Wenn ihr dem Heuchler alles gebt, dann seid ihr einmal wie das andere in der Verwirrung gefangen.

17.24. Es ist nicht so, daß da einer steht und die Verwirrung von euch wegnimmt, wenn ihr ihm nur gute Worte gebt. Nein, nein, es ist magisch: Ihr müßt anders geboren werden, wie Christus sagt, sonst erreicht ihr Gott nicht, was immer ihr auch tut, denn alle Heuchelei ist Betrug.

17.25. Wollt ihr Gott dienen, dann muß es im neuen Menschen geschehen. Der irdische Adam kann ihm keinen Dienst tun, der ihm angenehm wäre. Er singe, klinge, rufe, schreie, bete oder was er alles tun kann, es ist doch nur ein Spiegelfechten. Denn der Wille muß darin sein, und das Herz muß sich dahinein ergeben, sonst ist es Tand (interessantes, aber nutzloses Zeug) und eine Phantasiegeschichte des Antichristen, der die ganze Welt erfüllt.

17.26. Der Wille ist größer und mächtiger als viel Geschrei. Er kann die Verwirrung zerstören und in das Bildnis Gottes eintreten. Er hat die Macht, Gottes Kind zu werden, kann Berge versetzen und Tote auferwecken, wenn er in Gott geboren ist und es ihm der Heilige Geist zuläßt.

17.27. Aber er muß im Gehorsam in großer Demut wandeln und seinen Willen nur in Gottes Willen werfen, daß Gott in ihm das Tun und Wollen sei. Das ist der Weg zur Seligkeit und zum Himmelreich, und kein anderer. Wer anderes predigt, sei es auch der Papst oder ein Doktor, dann ist es erlogen und ein scheinheiliges Spiegelfechten.

18. Frage nach dem Abscheiden der Seele im Tod

Wie scheidet sich die Seele im Tod des Menschen vom Leib?

18.1. Hier wollen wir die Welt zu Gast geladen haben, besonders Babel, die Hure, ob doch noch ein (göttliches bzw. ganzheitliches) Kind aus ihr werden könnte, denn der Tod ist ein Schreckensgast, der den stolzen Reiter mit dem Roß zu Boden wirft.

18.2. Mein geliebter Freund, das ist eine gar scharfsinnige Frage, und bedarf der Augen aller drei Prinzipien, die wohl sehen. Sie dürfen nicht im Tod sterben, wenn sie hineingehen und dies sehen. Sie müssen dem Tod ein Gift sein, und der Hölle eine Pestilenz. Und sie müssen den Tod gefangennehmen, wenn sie ihn schauen wollen, sonst erfährt es kein Verstand, er komme denn selber in den Tod, denn dann wird er es wohl fühlen, was Tod ist, und er wird es wohl schmecken, was es ist, wenn ein Prinzip als ein Leben zerbricht.

18.3. Ihr habt ja oben vernommen, wie alle Wesen magisch sind, weil je eines des anderen Spiegel ist, wo im Spiegel wieder das Begehren des ersten Spiegels eröffnet wird und zum Wesen kommt, und dann auch, wie in allen Wesen die Verwirrung sei, die alles zerbricht, bis auf das erste Wesen, das allein besteht und keinen Zerbrecher hat. Denn es ist nichts mehr und kann nicht zerbrochen werden, denn es steht in sich und außer sich, und geht wohin es will. So ist es überall und an keinem Ort, denn es ist im Abgrund (dem grundlosen Grund), wo keine Stätte der Ruhe ist, sondern es kann nur in sich selber ruhen.

18.4. Wenn nun alle Wesen aus Einem gekommen sind, dann ist auch der Anfang im letzten Wesen, denn das Letzte ist wieder zurück in das Erste gewandt und sucht das Erste, und findet es in sich. Und wenn es das Erste findet, dann läßt es das andere alles fahren und wohnt am Ziel, wo es ohne Qual-Qualität sein kann. Denn da ist nichts, das ihm irgendeine Qualität mache, weil es selber das Ding des ersten Wesens ist. Und wenn da auch etwas anderes wäre, dann ist es doch nur sein Zweig, und hat sonst keinen als seinen Willen, denn da ist nichts, das einen anderen Willen geben könnte.

18.5. So geben wir Euch das Sterben zu verstehen: Der Anfang sucht das Ziel, und wenn er es findet, dann wirft er das Suchen weg. Und das ist das irdische Leben, das weggeworfen wird und sich selber zerbrechen muß. Denn der Anfang als die Seele bleibt im Ziel und läßt den Leib hinfallen, und keine Klage ist um ihn. Die Seele begehrt ihn auch nicht mehr, denn auch er muß in sein Ziel gehen, nämlich in die Wunder dessen, was er gewesen ist.

18.6. Dem Seelengeist geschieht kein Leid, wenn der Leib hinfällt, aber dem Feuerleben geschieht das Leiden. Denn die Materie des Feuers, die das Feuer geboren hat, bricht ab, aber nur im (äußeren) Wesen.

18.7. Die Bildung bleibt im Willen bestehen, denn der Wille kann nicht zerbrechen, und so muß die Seele im Willen bleiben, nimmt die Bildung anstatt Materie und brennt im Willen. Denn die erste (ursprüngliche) Glut des Feuers vergeht nicht, aber seine Materie des irdischen Lebens wird ihm abgebrochen, nämlich das „Phur“ (das „Körperliche“ vom Sulphur).

18.8. So wird das Feuer ohnmächtig und tritt in die Finsternis ein. Es sei denn, daß der Geist himmlische Wesenheit hat, nämlich Gottes Leib, denn dann empfängt das Feuer als wahre Seele diesen sanften Leib zu einem Sulphur (einer „Körperseele“), und so brennt die Seele im Liebefeuer und ist ganz vom ersten Feuerleben weg.

18.9. Sie ist nun im Prinzip Gottes, und das erste grimmige Feuer kann sie in Ewigkeit nicht mehr berühren, denn es hat eine andere Qualität empfangen und ist wohl wahrhaft neugeboren, und weiß nichts mehr vom ersten Leben, weil dieses in der Magie verschlungen ist.

18.10. Und vom irdischen Leib bleibt die Verwirrung, und wird wieder das, was sie war, bevor der Leib wurde, nämlich ein Nichts, eine Magie, darin alle ihre Wesen in der Bildung wie in einem Spiegel stehen, aber nicht leiblich, sondern nach Art der Ewigkeit. Wie wir auch erkennen, daß alle Wunder dieser Welt in einem Mysterium standen, nämlich in der Jungfrau der Weisheit, aber ohne (greifbares) Wesen.

18.11. So erkennen wir nun hier auch, wie dieses (ganzheitliche) Mysterium in seiner Teilung so offenbar geworden ist, daß es in Ewigkeit nicht erlöschen kann, sondern es bleibt ewiglich im Unterschied und in der Teilung bestehen, und wird in der Magie in der Teilung gesehen, in gleicher Art, wie es sich hier geformt hat.

18.12. So ist uns erkenntlich, was das Scheiden (von Seele und Leib) sei, nämlich dies: Die Verwirrung hat das Ziel des Wesens gefunden, denn die Krankheit zum Sterben ist nichts anderes, als daß sich die Verwirrung entzündet hat und das Wesen zerbrechen will. Sie ist am Ziel und will das eingeführte Mittel wegwerfen, und das ist es auch, wenn der Leib stirbt.

18.13. Die Verwirrung tritt in sich selbst ins Feuer, und so erlöscht das äußere Leben, denn ihm wird das Seelenfeuer entzogen. Dann geht es in seinen Äther (den „Raum der Information“) und ist an seinem Ziel.

18.14. Und wenn nun das Seelenfeuer nicht Gottes Leib im Geist hat, und auch nicht im Willen und im Begehren, dann ist es ein finsteres Feuer, das in Angst und großen Schrecken brennt, denn es hat nur die ersten vier Gestaltungen der Natur in der Angst (ohne die ganzheitliche Liebe entwickelt zu haben).

18.15. Denn wenn der Wille nichts von der Kraft der Demut hat, dann geschieht kein unter sich oder in sich Entsinken durch den Tod ins (ewige) Leben, sondern es gleicht einem ängstlichen unsinnigen Rad, das immer über sich gehen will, und geht doch auf der anderen Seite unter sich. Es ist eine Art des Feuers, aber hat doch kein Feuerbrennen, denn die Verwirrung ist gar strenge Herbigkeit und Bitterkeit, darin die Bitterkeit immer das Feuer sucht und anzünden will, aber die Herbigkeit hält es gefangen, so daß es nur eine schreckliche Angst ist. Und so geht es immer wie ein Rad in sich selber, und imaginiert, aber es findet nichts, als sich selber, denn es zieht sich selber in sich und schwängert sich. Es frißt sich selber, und ist selber sein Wesen. Es hat sonst kein Wesen, als nur dieses, was der Seelengeist im äußeren Leben immer gemacht hat, nämlich Geiz, Hochmut, Fluchen, Schwören, Schinden, Nachreden, Verleumden, Neid, Haß, Grimm, Zorn und Falschheit. Darin bestehen seine Speise und Kurzweil, seine Verbringung, denn die Verwirrung nimmt das Wesen im Willen mit. Und so folgen ihnen ihre Werke nach.

18.16. Und wenn es auch etwas Gutes gemacht hätte, dann ist es doch nur im Glanz und Schein geschehen, aus einem ruhmhaften Gemüt. So steht es auch danach immer im Aufsteigen, und erhebt sich immer, will immer über die Sanftmut hinaus, und erkennt sie doch nicht, und sieht sie auch nicht. Es ist ein stetiges über Gott Erheben, und doch nur ein ewiges Sinken. Es sucht den Grund, wo keiner ist, und das ist sein Leben.

18.17. Wenn er aber in seinem Willen noch etwas Reines von der Liebe ergriffen hat, wie mancher, der sich doch am Ende noch bekehrt, dann entsinkt er damit in sich selber durch die Angst. Denn das demütige Fünklein geht unter sich durch den Tod ins Leben, weil ja der Seele Qual ein Ende nimmt, aber es ist ein kleines Zweiglein, das im Reich Gottes grünt.

18.18. Doch was die Seele für ein Fegefeuer habe, ehe sie mit dem Fünklein in sich einzugehen vermag, ist nicht genügend zu beschreiben, nämlich wie sie dann vom Teufel gehalten und geplagt wird, welches die kluge Welt nicht glauben will, denn sie ist zu klug und auch gar zu blind, sie versteht es nicht und hängt nur am Buchstaben. Ach, wollte doch Gott, es erführe keiner, dann wollten wir gern schweigen.

18.19. Wir sprechen aber von keiner fremden Qual, sondern nur von der, welche in der Verwirrung liegt, und auch von keiner anderen Macht des Teufels über die arme Seele, als nur sein Schrecken und greuliches Vorstellen, so daß die Imagination der Seele genug darin gequält wird.

18.20. So hat es mit der Hölle noch lange nicht die Bewandtnis, wie es Babel lehrt und sagt, der Teufel schlage und peinige die Seele, denn das ist gar blind geredet. Denn der Teufel ist mit seinen Kindern nicht selbst uneins (und von ihnen getrennt), sondern sie müssen alle seinen Willen tun. Der Hölle Angst und Schrecken ist ihnen Plage genug, einem jeden in seinem Greuel. Und ein jeder hat seine eigene Hölle, denn es ist sonst nichts, das ihn ergreift, als sein eigenes Gift.

18.21. Die vierte Gestaltung des Ursprunges der Natur ist die allgemeine Qual, die einer nach seiner Verwirrung fühlt, und jeweils einer anders als der andere. So hat ein Geiziger Frost, ein Zorniger Feuer, ein Neidiger Bitterkeit, ein überheblich Stolzer das Fliegen und ewige Sinken und Fallen in den Abgrund, ein Lästerer frißt die Verwirrung seiner ausgeschütteten Greuel in sich, und ein falsches verleumderisches Herz hat die vierte Gestaltung als die große Angst. Denn die Verwirrung steht im Feuerkreis im Herzen der Seele, und die falschen Reden, die Lügen und Untreue sind ein Greuel und Nagen, ein in sich Verfluchen und so fort.

18.22. Ein Gewaltiger, der den Elenden bedrängt und ihm seinen Schweiß im überheblichen Stolz verzehrt hat, der reitet im Fluch des Elenden im vollen Feuer, denn des Elenden Nöte stehen alle in ihm. Er hat keine Ruhe, und sein Stolz steigt immer auf, denn er tut in seinen Gebärden, wie er hier getan hat, sucht immer und darbt doch an allem. Was hier zu viel war, hat er dann zu wenig. Er frißt sich immer um das Wesen und hat keines, denn es ist magisch. Er hat sein wahres Bildnis verloren, und hat vielleicht das Bildnis eines stolzen Rosses oder womit er hier umgegangen ist, denn was er in seinem Willen mitnimmt, das ist sein Bildnis. Wo sein Herz ist, da ist auch sein Schatz, und das ist seine Ewigkeit.

18.23. Oh Fritz, ahnst du nun, was das Jüngste Gericht mitbringen wird, wenn alles durch das Feuer gehen soll, die Scheune gefegt wird und ein jeder seine Stelle bekommt? Davor erzittern sogar die Teufel.

19. Frage nach der Sterblichkeit der Seele

Ist die Seele sterblich oder unsterblich?

19.1. Was einen ewigen Anfang hat, das hat auch ein ewiges Ende, wie auch die Essenz der Seele ist.

19.2. Was also das Bildnis anbelangt, das Gott erschuf und einen zeitlichen Anfang hat, das ist aus dem Ewigen geboren und wird in das ewige Wesen ohne Qualität (bzw. Eigenschaft) gesetzt.

19.3. Wo keine Qualität ist, da ist auch kein Tod. Und wenn auch eine Qualität ist, wie im Himmel eine Qualität besteht, dann ist es in einem einzigen Willen, und der gründet sich in der Ewigkeit. Es ist also nichts, das ihn findet, und so kann auch nichts dahineinkommen.

19.4. Wo nur ein einziger Wille ist, wie in Gott, der Alles in Allem ist, da ist nichts mehr, das den Willen finden kann, und so gibt es hier auch keine Verwirrung, denn der Wille begehrt nichts mehr, als nur sich und seine Zweige, welche alle in einem einzigen Baum stehen, in einer einzigen Essenz, und dieser Baum ist selbst sein Anfang und auch selbst sein Ende.

19.5. Die Seele ist aus Gottes Mund ausgegangen und geht im Sterben des Leibes wieder in Gottes Mund ein. Sie ist im Wort das Wesen, und im Willen das Tun. Wer will nun den beschuldigen, der ein Ding in seinem Leib hat, wie die Seele, die in Gottes Leib ist? Sie ist vor allem Übel in Gott verborgen, wer will sie finden? Niemand als Gottes Geist, und eine Seele die andere, und eine Gemeinschaft der Engel.

19.6. Aber die Seelen der Gottlosen haben ihr Bildnis im Ziel verloren, denn sie sind in ein Ziel eingegangen, und das Ziel ist das Ende des Bildnisses. Die Verwirrung zerstört das erste Bildnis und zieht dem Willen sein Wesen zu einem Bildnis an, das auch unsterblich ist, denn die ewige Natur stirbt nicht, denn sie kommt von keinem Anfang. Wenn die ewige Natur im Zornfeuer stürbe, dann verlösche auch Gottes Majestät, und aus dem ewigen Etwas würde wieder ein ewiges Nichts. Das kann nun nicht sein, denn was von Ewigkeit ist, das bleibt ewig.

19.7. Die falsche (verkehrte) Seele kann keine andere Qualität erwecken, als nur diese, welche seit Ewigkeit im Zornauge als im Zentrum der Natur stand. So ist alles seit Ewigkeit gewesen, aber essentiell in der Essenz, nicht im Wesen der Essenz. Also keine wesentlichen (greifbaren) Geister, aber gebildete Geister ohne Verkörperung sind seit Ewigkeit gewesen, nämlich in einer Magie, weil eines das andere in die Magie verschlungen hat.

19.8. So ist aus den Zweien das Dritte geworden, entsprechend dieser Gestalt der Beiden. Und seit Ewigkeit ist ein Regen gewesen und ein gebildetes Wesen, und die Schöpfung hat alles in das Wunder gesetzt, so daß nun in der ewigen Magie und in Ewigkeit alles im Wunder steht.

19.9. Wenn nun die Seelen der Gottlosen kein Wesen in ihren Willen hineingeführt hätten, dann wäre auch kein Leid darin, denn es wäre keine Empfindlichkeit, sondern Magie.

19.10. Aber so ist das Wesen ein Bildnis geworden, das in der Verwirrung steht, und so ist es eine empfindliche Qual-Qualität. Es ist ein Sterben, und doch kein Sterben, sondern ein Wille des Sterbens als eine Angst in demselben Wesen, das in den Willen hineingeführt worden ist.

19.11. Und das verursacht es, daß sich alles nach Gott sehnt, aber ihn nicht erreichen kann, und daß macht Angst und Reue über die eingeführte Bosheit, wenn die Seele je gedenkt: „Hättest du doch dieses oder jenes nicht getan, dann könntest du zu Gottes Huld kommen!“ Und das bösartige Wesen bewirkt den ewigen Zweifel.

19.12. Also sagen wir, daß keine Seele stirbt, sei sie in Gott oder in der Hölle, denn ihr Wesen bleibt ewig zu Gottes Wunder bestehen.

20. Frage nach der Rückkehr zu Gott

Wie kommt die Seele wieder zu Gott?

20.1. Das ist schon genug erklärt worden, daß sie aus Gottes Mund ausgesprochen und vom Heiligen Geist in das Bildnis Gottes geschaffen wurde: Und wenn sie so bleibt, dann ist sie, wenn sie aus dem irdischen Leben austritt, schon wieder in Gottes Mund, denn sie ist in Gottes Leib, und keine Qual rührt sie an.

21. Frage nach dem Weg der Seele nach dem Tod

Wo fährt sie hin, wenn sie vom Leib scheidet, sei sie selig oder unselig?

21.1. Wer die drei Prinzipien richtig versteht, der hat hier keine weitere Frage. Denn die Seele fährt nicht zum Mund heraus, weil sie auch nicht zum Mund hineingefahren ist, sondern sie tritt nur aus dem irdischen Leben. Die Verwirrung bricht das irdische Leben ab, und so bleibt die Seele in ihrem Prinzip stehen.

21.2. Denn der Leib faßt sie nicht, denn weder Holz noch Stein kann sie erfassen, weil sie dünner als Luft ist. Und wenn sie Gottes Leib hat, dann geht sie einfach wie ein Ritter durch die Verwirrung, nämlich durch den Zorn Gottes und den Tod hindurch. Und wenn sie durch ist, dann ist sie in Gottes Wesen.

21.3. Sie bleibt bei ihren hier gemachten Wundern und Wesen, und sie sieht Gottes Majestät und die Engel von Angesicht zu Angesicht. Wo sie ist, da ist sie in der unergründlichen Welt, wo kein Ende noch Ziel ist. Wo soll sie also hinfahren? »Wo ein Aas ist, da sammeln sich die Geier. (Luk. 17.37)« Aber sie ist in Christi Fleisch und Blut, bei Christus, ihrem Hirten.

21.4. Und wenn sie auch tausend Meilen führe, so wäre sie doch an dem Ort, wo sie ausgefahren war, denn in Gott ist kein Ziel. Nähe und Weite sind Eins. Sie ist so schnell wie ein Gedanke der Menschen, denn sie ist magisch und wohnt in ihren Wundern, und das ist ihr Haus.

21.5. Die Wesenheit außerhalb von ihr ist das Paradies, ein Grünen, Blühen und Wachsen von allen schönen Himmelsfrüchten. Wie wir in dieser Welt allerlei Früchte haben, davon wir irdisch essen, so sind auch allerlei Früchte im Paradies, davon die Seele essen kann. Sie sind mit Farbe und Kraft sowie im Wesen, aber nicht wie ein Gedanke, doch so dünn und subtil wie ein Gedanke, aber wesentlich und der Seele begreiflich, fühlbar, kräftig und saftig vom Wasser des Lebens, alles aus der himmlischen Wesenheit.

21.6. Denn der himmlische Leib der Seele ist vom reinen Element, daraus die vier Elemente ausgeboren wurden, und das gibt Fleisch, und die Tinktur gibt Blut, und so ist der himmlische Mensch im Fleisch und Blut, und das Paradies ist die Kraft der Wesenheit. Es ist eine himmlische Erde, die unserem äußerlichen Verstand nicht faßbar ist.

21.7. Doch wir werden Euch nun abermals ein anderes „ABC“ lehren: Nicht alle in dieser Welt haben Christi Fleisch an sich, das im alten Adam verborgen ist. Wohl auch von sehr vielen nicht einer, sondern nur die Neugeborenen, die aus ihrem Willen heraus in Gottes Willen eingegangen sind, in denen das edle Senfkörnlein gesät wurde, daraus ein Baum gewachsen ist.

21.8. Die meisten Seelen fahren vom Leib ohne Christi Leib, aber sie hängen am Faden und sind in ihrem Glauben schließlich in den Willen getreten. Deren Seelen sind wohl im Geist in diesem Bildnis, aber nicht im Fleisch. Und so erwarten sie den Jüngsten Tag, wenn das Bildnis als ein Leib aus dem Grab aus dem ersten Bildnis hervorgehen wird. Denn Gott wird sie durch Christi Stimme aufwecken, eben dieses Bildnis, das Adam in seiner Unschuld hatte und mit Christi Blut wieder gewaschen (und gereinigt) worden ist.

21.9. Und der irdische Leib soll sie nicht mehr berühren. Denn auch er muß in der Verwirrung vor das Gericht treten, doch nach der Verkündigung des Urteils verschlingt ihn die Verwirrung, und nur die Wunder bleiben bestehen.

21.10. So versteht uns recht: Die Seelen, die so bis zum Jüngsten Tag auf ihre Leiber warten müssen, die bleiben bei ihrem Leib in der stillen Ruhe, ohne empfindliche Qual bis zum Jüngsten Tag, aber in einem anderen Prinzip.

21.11. Sie haben in der Erde keine Finsternis, auch keine Majestät, sondern sind in der einigen stillen Freiheit in Ruhe ohne Qual, ohne Berührung des Leibes.

21.12. Aber ihre Wunder sehen sie, doch sie vollbringen nichts darin, denn sie warten auf Gott, und sind in der Demut. Denn sie sind durch den Tod gesunken, und sind in einer anderen Welt. Aber es ist noch eine Kluft zwischen ihnen und den heiligen Seelen in Christi Fleisch und Blut, wohl kein Prinzip, denn sie sind in einem Prinzip, aber ein Geist ohne Leib hat nicht die Macht wie der im Leib, und darum sind sie in der Ruhe und sind unter Gottes Altar.

21.13. Wenn der Jüngste Tag kommt, dann werden sie hervorkommen und von Gottes Brot essen und Gottes Leib anziehen, wie in der Offenbarung des Johannes beschrieben wird, daß die Seelen in weißen Kleidern unter dem Altar fragen: »Herr, wann rächst du unser Blut? (Offb. 6.10)« Und ihnen wird gesagt, daß sie noch eine kleine Weile ruhen, bis ihre Brüder auch dazu kommen, die um des Zeugnisses Christi willen ermordet werden sollen.

21.14. Aber die Seelen der Gottlosen haben eine andere Stätte als im Allerinnersten, welches auch das Alleräußerste ist, nämlich in der Finsternis. Die Seele darf auch nirgends hinfahren, und bleibt auch einfach beim Leib, in ihrem Wesen, aber nicht in dieser Welt, und sie berührt auch nicht die Erde. Sie ist zwar der Erde mächtig und kann sie ohne Wesen und Empfinden auftun, aber das äußere Prinzip hat sie nicht, denn sie ist des äußeren Geistes nicht genug mächtig. Jedoch kann sie eine Zeitlang Gaukelspiel im siderischen (natürlich-körperlichen) Geist treiben, wie dann manche Seele im Sternengeist wieder erscheint und Abstinenz sucht, so daß manche in den Häusern Schrecken und Poltern verursachen. Das tut sie alles durch den Sternengeist, bis sich auch dieser verzehrt, und dann liegt ihre Pracht in der Finsternis und wartet auf das Jüngste Gericht.

21.15. Unsere Babels sagen, das sei der Teufel, der so in der Seele Gestalt umgehe. Ja richtig, des Teufels genug mit einer verdammten Seele. Aber es ist nicht der Teufel selbst, denn der ist im Abgrund und plagt auch die Seele während der Zeit des Leibes gern im Abgrund der Seele. Obwohl es ihm nicht zu schwer ist, ein Schalkskleid zu tragen, denn er kann wohl auch ein äußerliches Kleid anziehen, um den Menschen zu verführen und zu erschrecken.

21.16. Aber dies müssen wir über Babel klagen, daß sie doch so blind ist und so wenig Erkenntnis von Gott hat. Sie hat die Magie und Philosophie weggeworfen und den Antichristen hereingenommen. Nun mangelt es ihr am Wissen. Sie hat zwar Kunst, doch am Wissen fehlt es, denn sie hat den Spiegel zerbrochen und sieht durch eine Brille.

21.17. Was soll man sagen? Die Welt ist geblendet, und man zieht sie wie an einer Schnur und führt sie gefangen, aber sie sieht es nicht, und wäre doch frei, wenn sie nur sähe. Das ist die Schalkheit, und mit diesem Strick bindet man sie. Aber du wirst bald sehend werden, denn es ist schon Tag. So wache nur auf, du Hüter Israel!

21.18. Also, geliebter Freund, sei dessen unterrichtet, daß es eine Ungleichheit der Stätte für die Seelen gibt, alles je nachdem, wie die Seele eingegangen ist. Ist sie heilig und neugeboren, dann hat sie einen (ganzheitlichen) Leib und erwartet nur die Wunder des Leibes am Jüngsten Tag. Sie hat diese zwar schon im Willen gefaßt, aber sie sollen am Gerichtstag vor Gericht stehen. Denn alle Seelen, gute und böse, eine jede soll ihren Richterspruch und Lohn empfangen.

21.19. Dann sollen die Heiligen den Gottlosen vor das Angesicht gestellt werden, so daß sie die Ursachen ihrer Qual sehen und erfahren.

21.20. Daß aber jemand von einer besonderen Stelle oder einem Ort dichten wollte, wo sie beieinandersäßen, das ist ganz gegen die Magie. Eine jede ist in ihrem Land, und nicht an die Stelle des Leibes gebunden, sondern sie kann sein, wo sie will. Und wo sie nun ist, da ist sie entweder in Gott oder in der Finsternis. Gott ist überall, die Finsternis ist auch überall, und die Engel sind auch überall, aber ein jedes in seinem Prinzip und in seiner eigenen Qualität.

21.21. Das äußere Verstandesdichten ohne Erkenntnis der Prinzipien ist nur ein Spiegelfechten. Wenn ich auch tausendmal fragte, und mir würde immer etwas über Gott gesagt, solange ich aber nur im Fleisch und Blut wäre, sähe ich das wie Babel an, die meint, die Seele fahre über die Sterne in einen Himmel. Ich selbst kenne diesen Himmel nicht, und kann ihn auch gern entbehren.

21.22. Er ist wohl da droben, aber es sind englische Fürstenthrone. Dieses Auge der Äther („Bewußtsein der Räume“) ist unser Fürstentum und unser Königreich. Es ist mit den oberen wohl alles Eins mit unserem, aber unsere Schöpfung und unsere Wesen sind in unseren Äthern („Räumen der Information“). Eine Seele kann wohl dahin reichen, wenn sie gern will, und wird gar lieb von Gottes Engeln angenommen. Denn es ist eben das Wesen Gottes bei ihnen wie bei uns, und der Unterschied liegt nur darin, daß sie englische Werke ganz rein ohne Makel bei sich haben, und wir haben die großen Wunder. Darum wünschen sie auch, bei uns zu sein, und sie sind ohnedies unsere Diener im Leben des Leibes und widerstehen dem Teufel.

21.23. Sind nun die Engel in dieser Welt im heiligen Prinzip, wo soll dann die Seele erst hinfahren? Vielleicht in den überheblichen Stolz, wie Luzifer? So könnte Babel denken. Oh nein, sie bleiben in der Demut und sehen auf Gottes Wunder. Wie Gottes Geist geht, so gehen auch sie.

22. Frage nach der Freude der Seele

Was tut dann eine jede Seele? Freut sie sich bis zum Tag des letzten Gerichts?

22.1. Diese Frage begreift (und betrifft) die freudenreiche Ehrenpforte, um das Rittertränzlein der Seele zu erkennen.

22.2. Wenn ein lieber Sohn nach Kunst und Ehren in ein weites fremdes Land auswandert, dann denkt er öfters an seine Heimat und an die Zeit, in welcher er seine Eltern und Freunde wieder erfreuen kann. Er freut sich auf diesen Tag und erwartet ihn mit innerlicher Freude und großem Verlangen. Auch übt er sich selbst in seinem Wesen, daß er Kunst und Wissen bekomme, damit er seine Eltern, Geschwister und Freunde wirklich erfreuen kann.

22.3. In ähnlicher Weise führen wir Euch zu Gemüt und geben Euch dies zu betrachten, daß die Seelen ohne Leib eine große innerliche Freude haben und den Jüngsten Tag mit großer innerlicher Begierde erwarten, an dem sie ihren schönen heiligen Leib mit den Wundern wiederbekommen sollen, wie auch ihre Zurüstung (bzw. Erweiterung) in ihrem Willen, darin sie dann ihre Werke nach Art der ewigen unergründlichen Magie sehen, die sie erst in der Bildung am Jüngsten Tag mit dem neuen Leib aus dem alten bekommen werden.

22.4. Und es ist uns erkenntlich und hoch empfindlich, aber im (sehenden) Geist nach seinem Wissen, daß sich die seligen Seelen in ihrer hiergemachten Arbeit erfreuen und sich in ihren Wundern, welche sie magisch sehen, sehr ergötzen. Denn jene, die viele Seelen zur Gerechtigkeit geführt haben, denen steht ihr Lohn in der Magie im Willen vor Augen. Welche viel Verfolgung um der Wahrheit willen erlitten haben, die sehen ihr schönes Ritterkränzlein, das sie am Jüngsten Tag dem neuen Leib aufsetzen können. Welche viel Gutes getan haben, denen erscheint dies im Willen vor den Augen. Und welche um Christi Ehre, Lehre und Wahrheit willen verspottet, verhöhnt, getötet und verfolgt wurden, denen steht der ritterliche Sieg vor Augen, gleich einem, der in einer Schlacht seine Feinde überwunden hat und seinem König und Fürsten den Sieg vorstellt, davon er sehr große Ehre empfängt, weil ihn sein König mit großer Freude annimmt und als treuen Gehilfen bei sich behält.

22.5. Was für Freude in denen ist, dazu haben wir keine Feder zum Beschreiben. Allein wir erkennen, daß diese Seelen in dieser Welt größtenteils Gottes Leib angezogen haben und so in größerer Vollkommenheit als andere sind. Deshalb erwarten sie den Jüngsten Tag mit großer Freude und großen Ehren, da ihnen ihre Werke in himmlischer Bildung vor die Augen treten, und die Gottlosen sehen werden, in wen sie gestochen haben.

22.6. So freut sich eine jede Seele in großer Hoffnung vor Gottes Angesichte darüber, was ihr widerfahren soll, denn sie erkennt ihren Lohn, aber kann ihn ohne Leiblichkeit nicht begreifen. Denn sie hat ihre Werke im Leib gemacht, und so werden sie ihr auch im neuen Leib wiederkommen und nachfolgen.

22.7. Denn obwohl die hochteuren heiligen Seelen in dieser Welt Christi Leib angezogen haben, so daß sie als ein Gottesbild im Himmel stehen, so sind doch alle ihre Werke im alten Leib gemacht worden, welcher Gottes Spiegel wurde, und diese werden ihnen zur Auferstehung in der Bildung wahrhaft himmlisch in ihrem Leib dargestellt werden.

22.8. Denn das erste Bild, das Adam vor dem Fall war, das ist in Christus wiedergeboren worden, und wird der Seele mit ihren Wundern wieder angezogen werden. Und wenn sie auch Gottes Leib hat, so stehen doch die Wunder im ersten Bildnis. Aber die Verwirrung mit dem äußeren Reich der äußeren Qual ist weg, denn es war nur ein Spiegel und ist nun ein Wunder geworden. So lebt dieses Bildnis ohne Geist als ein Wunder, und wird der Seele in großer Verklärung (bzw. Erleuchtung) vom Licht Gottes angezogen werden. Und dessen erfreuen sich die heiligen Seelen sehr und erwarten es mit großem Sehnen.

22.9. Und so geben wir Euch zu erkennen, daß eine jede selige Seele ihre Lampe (des Bewußtseins) schmückt, mit der sie am Jüngsten Tag ihrem Bräutigam entgegengehen will. Sie erneuert ihren Willen immerfort und bedenkt, wie sie sich in ihrem neuen Leib in den Wundern mit allen heiligen Menschen und Engeln erfreuen will. Es ist ein stetiges Aufsteigen der Freuden in ihnen, wenn sie das Künftige bedenken, eine jede nach ihrer Tugend.

22.10. Wie ihre Werke auf Erden besonders waren, so ist auch ihre Hoffnung, denn ein Tagelöhner, der viel verdient hat, freut sich des Lohns. Und so ist es auch hier, denn es ist ein freundliches Wesen bei ihnen und in ihnen. Aller Spott und die zugelegten Laster, derer sie unschuldig waren, wird ihnen eine große Siegesehre, weil sie in Unschuld gelitten und die Geduld in der Hoffnung angezogen haben, und diese haben sie auch noch an. Der Tod kann sie nicht wegnehmen, noch ausziehen, denn die Seele nimmt mit, was sie gefaßt hat. Ihre oft herzlichen Gebete, Wünsche und Wohltaten an ihrem Nächsten in der Liebe sind nun ihre Speisen, die sie essen und sich daran erfreuen, bis ihr neuer Leib Paradiesfrüchte essen wird.

22.11. Aber die, welche Gottes Leib hier angezogen haben, die essen ohne Unterlaß an Gottes Tisch. Denn die Paradiesfrucht gehört dem Leib der Wunder, der aus dem Grab auferstehen wird und für das Paradies geschaffen wurde. Denn dieser ist aus dem Anfang gemacht worden und bringt das Ende mit den Wundern wieder in den Anfang.

22.12. Und laßt Euch nicht wundern, daß wir so gleichsam wie wie von zwei Leibern der Allerheiligsten reden. Es sind ihrer wohl nicht zwei, sondern es ist einer. Denkt nur so, wie Gottes Wesenheit alles erfüllt, das ist Gottes Leib, und der wird den heiligen Seelen noch in diesem Leben angezogen, denn sie werfen ihren Willen in Gottes Willen, und so empfangen sie auch Gottes Leib, der Alles erfüllt. Ihr Wille wohnt in Gottes Leib und ernährt sich in Gottes Leib von Gottes Wort, von Gottes Frucht und von Gottes Kraft. So ist Christus in Gott, und Gott ist Christus geworden.

22.13. So tragen sie Christi Leib in Gott und erwarten doch nichts desto weniger ihren heiligen Leib vom ersten (ursprünglichen) Adam mit den Wundern, der ihnen mit paradiesischer Qualität angezogen werden soll.

22.14. Denn Gottes Vorsatz muß bestehen (und erfüllt werden). Er schuf den ersten Leib ins Paradies, und darin sollte er ewig bleiben. Deshalb muß er wieder hinein, und die Seele muß auf das Kreuz der Dreizahl in den Mund Gottes, von wo sie kam. Und doch bleibt die ganze Person mit Leib und Seele ineinander, denn Gott erfüllt Alles in Allem.

22.15. Ach, daß wir doch Menschen-Federn hätten, um das nach unserer Erkenntnis in Euren Seelengeist zu schreiben. Wie würde doch mancher umkehren aus Sodom und Gomorra, aus Babel und dem geizigen stolzen Jammertal, das doch nur Angst und Qual ist, voll Furcht, Leid und Schrecken!

22.16. So geben wir Euch nun den kläglichen und jämmerlichen Zustand der verdammten Seelen zu erkennen und hoch zu betrachten, was sie wohl für ein Warten haben, aber kurzgefaßt, weil es die nächste Frage erfordert.

22.17. Ihr Warten gleicht einem gefangenen Übeltäter, der immer horcht, wenn sich etwas regt, wenn der Scharfrichter kommt und das Recht vollstrecken und ihm den Lohn geben will. So geht es auch diesen Seelen.

22.18. Sie haben ein falsches (bzw. schlechtes) Gewissen, das an ihnen nagt, denn ihre Sünden treten ihnen immer unter die Augen, und auch ihre Werke sehen sie magisch. Sie sehen alle Ungerechtigkeit, ihre Leichtfertigkeit, ihre unmäßige Pracht und ihren Hochmut. Sie sehen auch die Drangsal des Armen mit ihrem Spott und Übermut (die sie über ihn hatten). Ihre falsche Zuversicht flieht von ihnen, denn ihre Scheinheiligkeit war nur ein Spiegelfechten gewesen und hat niemals Gottes Herz erreicht. Sie (ihre Sünden und Werke) stehen wohl vor ihnen in der Magie als in ihrem Willen ersichtlich, aber wenn sie darin suchen, dann erregen sie die Verwirrung des Feuers, das immer den Spiegel verzehren will, und so ist Furcht und Schrecken. Denn sie sehen und wissen, daß am Jüngsten Tag alles durch das ewige Zornfeuer Gottes bewährt (und geprüft) werden soll, und fühlen gar wohl, daß ihre Werke im Feuer bleiben werden.

22.19. Darüber entsetzen sich sogar die Teufel, wenn sie ihren Fall betrachten, daß nun in Gottes Gericht steht, was Er tun will, welches uns die Heilige Schrift genug ankündigt, besonders Christus, der Richter selbst.

22.20. So geben wir Euch den ganz elendigen Zustand der Verdammten zu erkennen: Wo sie ihre Lampen für den Bräutigam schmücken sollen, da erzittern sie und wollen ihre Werke verstecken, die ihnen doch die Verwirrung immer wieder unter die Augen stellt.

22.21. Und was nun die hochverdammten Seelen sind, die sind so verwegen, daß sie Gott absagen, ihn verfluchen und seine ärgsten Feinde sind. Sie halten ihre eigene Sache für gerecht, treten Gott entgegen wie im Trotz und denken: „Ist es Feuer, dann sind wir Feuer. Ist es Qual, dann wollen wir in der Feuerqual über Gott und Himmel aufsteigen. Was soll uns Demut? Wir wollen Feuersstärke und Macht haben. Wir wollen über Gott sein. Wir wollen Wunder nach unserer Macht tun. Wir haben die Wurzel, Gott hat nur den Schein. Laßt uns Herr sein, Gott soll als Knecht dienen, und unsere Mutter ist sein Leben. So wollen wir irgendwann noch seine feste Burg zerstören.“ Sie haben den Sinn der Landsknechte, die so gegen Schlösser und Mauern laufen und denken, die Stadt gehöre ihnen, auch wenn sie das Leben darüber verlieren.

22.22. Versteht uns! So steht die Hölle gegen den Himmel, und ihre Einwohner stehen gegen die himmlischen Einwohner. Und auch das ist in Gott ein großes Wunder, denn es besteht Alles zu seiner Herrlichkeit.

23. Frage nach dem Leiden der gottlosen Seelen

Empfinden die Seelen der Gottlosen in so langer Zeit vor dem Gerichtstag ohne Unterschied wirklich eine Linderung oder Ergötzung?

23.1. Ein Ding, das in einen ewigen Eingang geht, das ist auch am ewigen Ende. Wer will dem etwas geben, der fern und nicht da ist, so daß es ihm gegeben werden kann? Es wird ihm nur das gegeben, das an dem Ort ist, wo er ist. Und ein Ding, das mit seinem Willen aus sich herausgeht, das kann in sich nichts nehmen, denn es begehrt nichts in sich.

23.2. So ist der Gottlose in dieser Welt gerichtet, denn er ist mit seinem Willen aus sich herausgegangen in den (egoistischen) Geiz, in Pracht und Wollust, in Laster, Fressen, Saufen, Huren und Bankettieren. Und sein Wille ist stets in die Verachtung des Armen getreten, in Spotten und Verachten, um den Gerechten zu plagen und ihn mit Gewalt unterzutreten. Das Recht hat er mit Lügen und Geschenken vermengt, und stets Unrecht gesoffen, wie eine Kuh Wasser. Sein Ausgehen ist bitterer Zorn gewesen, und das hat er für seine Macht gehalten. Doch sein Wille war Mutwille, und er hat getan, was ihn gelüstete. Er hat dem Teufel nach seiner Geige getanzt, ist nur in seinem Geiz eingegangen, hat sein Geld und Gut für seinen Schatz geachtet, und dahinein ist stets sein Wille geflossen. Er ist nie in sich selbst gegangen und hat die (wahre) Liebe gesucht, viel weniger die Demut. Der Arme ist vor ihm wie ein Fußabtreter geachtet worden, und er hat ihn maßlos unterdrückt. Er hat es für Kunst und Klugheit gehalten, wenn er so den Einfältigen bändigen und ihm seine Arbeit nehmen konnte. Er hat gemeint, er bringe damit eine gute Polizei hervor, weil er so ein gefaßtes Wesen habe und tun könne, was er will, und so sei es künstlich und stehe in großer Weisheit.

23.3. Dies alles und noch viel mehr hat er in seinen Willen gefaßt, und damit ist sein Bildnis des Seelengeistes angefüllt worden. So steht alles in seiner Bildung, und wenn nun der Leib hinfällt, dann hat die Verwirrung im Geist dies alles gefaßt.

23.4. Und wenn nun der Geist auch in sich gehen wollte, dann geht die Verwirrung mit und sucht den Grund, als der Seele Wurzel, und so wird damit nur das Feuer entzündet.

23.5. Damit geben wir Euch zu erkennen, daß die Seelen der Gottlosen keine Linderung haben. Nur das ist ihre beste Linderung und Freude, wenn sie in ihrem hier gehabten Wesen im Willen aufsteigen und immer mehr davon begehren. Es reut sie sogar, wenn sie einen Frommen nicht genug gequält haben. Ihr Wille ist eben so, wie er hier war, und sie sind ein Geist des überheblichen Stolzes, wie der Teufel ist, ein (egoistischer) Geiz. Und so fressen sie ihre Greuel in sich, die sie hier gemacht haben, und ihre Freude ist nur, daß sie gedenken, sie wollen Gott verachten und eigene Herren sein. Das ist ihre Ergötzung und Erquickung, und sonst keine.

23.6. Denn wo wollen sie ein anderes Ergötzen hernehmen? Ihre Augen dürfen sich vor Schande nicht zu Gott erheben. So dürfen sie auch die Heiligen, die sie hier verachtet haben, nicht anflehen, und sie schämen sich davor, denn ihre Falschheit schlägt sie immer wieder ins Angesicht, und ihre Bosheit und Falschheit steigen auf von Ewigkeit zu Ewigkeit. Und wenn sie sich an den Jüngsten Tages erinnern, dann ist zwar Furcht und Schrecken in ihnen, doch viel lieber lassen sie das anstehen und ergötzen sich in Hochmut.

23.7. Und auch das ist Wunder, und das allergrößte Wunder, wie aus einem Engel ein solcher unsinniger Teufel wird.

23.8. So ist die Macht des Zorns in Gott offenbar, denn Gott hat sich nach beiden Augen geoffenbart, sowohl in der Liebe als auch im Zorn. Es steht dem Menschen frei, und er kann gehen, in welches Auge (bzw. Bewußtsein) er will. Gott wirft niemanden in den Zorn, sondern die Seele wirft sich selbst hinein.

23.9. Aber dies wißt: Der Zorn hat seinen Rachen aufgesperrt, zieht mächtig und will alles verschlingen. Denn er ist der Geiz und überhebliche Stolz über die Demut. Doch so haben auch die Liebe und Demut ihren Rachen aufgesperrt, ziehen ebenfalls aus allen Kräften und wollen den Menschen in die Liebe und den Himmel ziehen. Wo nun die Seele hingeht, da ist sie. Sie wachse in Liebe oder in Zorn, und im entsprechenden Baum steht sie dann, und davon ist in Ewigkeit keine Erlösung.

23.10. Doch hier in diesem Leben steht die Seele im Drehpunkt der Waage und kann, wenn sie bösartig gewesen war, in der Liebe wiedergeboren werden. Aber wenn der Drehpunkt zerbricht, dann ist es hin, und sie ist danach in ihrem eigenen Land in ihrem jeweiligen Prinzip. Wer will das zerbrechen, was ewig ist? Dort kann kein Zerbrecher gefunden werden, denn es ist sein eigener Macher. Wo wöllte eine andere Verwirrung herkommen, wenn ein Ding in der Ewigkeit ist, wo es kein Ziel mehr gibt?

23.11. Doch damit ihr seht, daß Gott nicht das Böse will, so läßt er euch seinen Willen verkündigen. Er sendet euch Propheten und Lehrer, und gibt ihnen seinen Geist, daß sie euch warnen. Wollt ihr nun nicht hören, so habt ihr euch vom Zorn halten lassen, und der ist dann auch euer Lohn und euer Reich. Ja, es tut euch weh, daß ihr aus eurem Willen ausreißen sollt, aus eurem wollüstigen, überstolzen und üppigen Leben. Wohlan! So wird euch wohl auch danach die höllische Grundsuppe schmecken.

23.12. Wir lehren euch das Kreuz, und der Teufel lehrt euch die Wollust. Nun mögt ihr doch greifen, wozu ihr wollt, und das werdet ihr auch haben, entweder Liebe oder Zorn. Wir arbeiten an euch, und ihr verachtet uns. Was sollen wir euch noch mehr tun? Und dazu sind wir noch eure leiblichen Knechte. Wenn ihr nicht wollt, dann fahrt hin und nehmt das Eure. So nehmen wir das Unsere und sind in Ewigkeit geschieden.

23.13. Wir wollen doch unser Tagewerk machen und tun, was uns befohlen ist. Zur Ernte wollen wir einander unter die Augen treten, und da werdet ihr uns erkennen und euch selber antun, was ihr uns hier angetan habt. Das sollen wir euch nicht verbergen, und reden, was wir sehen.

24. Frage nach dem Gebet für abgeschiedene Seelen

Nützen ihnen die menschlichen Wünsche etwas und kommen sie wirklich zu Diensten, oder nicht?

(Die Geschichte von Lazarus nach Luk. 16.19: Es war einmal ein reicher Mann, der sich in Purpur und feines Leinen kleidete und Tag für Tag herrlich und in Freuden lebte. Vor der Tür des Reichen aber lag ein armer Mann namens Lazarus, dessen Leib voller Geschwüre war. Er hätte gern seinen Hunger mit dem gestillt, was vom Tisch des Reichen herunterfiel. Statt dessen kamen die Hunde und leckten an seinen Geschwüren. Als nun der Arme starb, wurde er von den Engeln in Abrahams Schoß getragen. Auch der Reiche starb und wurde begraben. In der Unterwelt, wo er qualvolle Schmerzen litt, blickte er auf und sah von weitem Abraham, und Lazarus in seinem Schoß. Da rief er: „Vater Abraham, hab Erbarmen mit mir, und schick Lazarus zu mir. Er soll wenigstens die Spitze seines Fingers ins Wasser tauchen und mir die Zunge kühlen, denn ich leide große Qual in diesem Feuer.“ Abraham erwiderte: „Mein Kind, denk daran, daß du schon zu Lebzeiten deinen Anteil am Guten erhalten hast, Lazarus aber nur Schlechtes. Jetzt wird er dafür getröstet, du aber mußt leiden. Außerdem ist zwischen uns und euch ein tiefer, unüberwindlicher Abgrund, so daß niemand von hier zu euch oder von dort zu uns kommen kann, selbst wenn er wollte.“ Da sagte der Reiche: „Dann bitte ich dich, Vater, schick ihn in das Haus meines Vaters! Denn ich habe noch fünf Brüder. Er soll sie warnen, damit nicht auch sie an diesen Ort der Qual kommen.“ Abraham aber sagte: „Sie haben Mose und die Propheten, auf die sollen sie hören.“ Er erwiderte: „Nein, Vater Abraham, nur wenn einer von den Toten zu ihnen kommt, werden sie umkehren.“ Darauf sagte Abraham: „Wenn sie auf Mose und die Propheten nicht hören, werden sie sich auch nicht überzeugen lassen, wenn einer von den Toten aufersteht.“)

24.1. Mein geliebter Freund, dazu seht den reichen Mann und den armen Lazarus an. Dann findet Ihr, daß eine große Kluft zwischen ihnen und uns ist, so daß diejenigen, die da mit ihrem Gebet und Willen zu ihnen hinabfahren wollen, es nicht können, und sie auch nicht zu uns herüber, denn es ist ein Prinzip dazwischen.

24.2. Des Gerechten Gebet und Wunsch dringt in den Himmel und nicht in die Hölle. Die Schrift sagt auch: »Aus der Hölle ist keine Erlösung.« Denn sie liegen in der Hölle wie Totengebeine. Sie rufen, aber es hört niemand. Kein Beten hilft ihnen, auch wenn viele Menschen für die verdammten Seelen beten würden, so bleibt doch ihr Beten in ihrem Prinzip und fährt zum Himmel auf, aber nicht in die Hölle. Aus der Hölle ist kein Widerrufen, sagt die Schrift.

24.3. Wißt Ihr, was Christus zu seinen siebzig Jüngern sagte? »Wenn ihr in ein Haus geht, dann grüßt das Haus. Ist nun ein Kind des Friedens in diesem Haus, dann wird euer Wunsch und Gruß auf ihm ruhen, wenn nicht, dann kommt euer Wunsch wieder zu euch. (Matth. 10.12)« So geht es auch dort zu, und kein guter Wunsch kommt in die Hölle.

24.4. Aber dieses geht zu den Seelen der Gottlosen, wenn der Gottlose viel Falschheit und Trug hinterläßt, davon ihm die höllische Marter ins Grab gewünscht wird, denn das ist ihr Wunsch, der ihnen zu Diensten kommt, und den müssen sie in sich fressen aus ihren hier gemachten Greueln. Das ist ihre Speise, die ihnen die Lebendigen hinterherschicken, aber auch im Unrecht, und das gehört sich nicht für Gottes Kinder. Denn sie säen damit in die Hölle in Gottes Zorn und mögen zusehen, daß sie nicht auch das Ausgesäte ernten. Fürwahr, geschieht nicht Widerruf und Buße, dann geht es nicht anders zu.

24.5. Ferner sagen wir Euch dies nach unserer Erkenntnis im (sehenden) Geist, und nicht nach dem äußeren Menschen im Wahn oder Meinen, sondern nach unseren Gaben, daß es mit den Seelen, die noch so am Faden hängen und doch schließlich am letzten Ende in eine Reue gehen und so das Himmelreich am (dünnen) Faden ergreifen, weil Zweifel und Glauben vermengt sind, eine solche Gestalt habe, daß ihnen ein herzliches Gebet und Wunsch zu Diensten komme, das mit ganzem Ernst zu der armen gefangenen Seele in ihre Qual eindringt.

24.6. Denn diese Seele ist nicht in der Hölle, auch nicht im Himmel, sondern in der Pforte inmitten der Qual des Prinzips, wo sich Feuer und Licht scheiden, und sie wird von ihrer Verwirrung gehalten, die immer das Feuer sucht. So entsinkt dieses gefaßte Zweiglein als der schwache Glaube unter sich und dringt nach Gottes Barmherzigkeit, und ergibt sich geduldig in den Tod des Entsinkens aus der Angst, und das sinkt doch dann aus der Qual in die Sanftmut des Himmels ein.

24.7. Und wenn manche Seele auch ziemlich lange Zeit gehalten wird, dennoch kann der Zorn den kleinen Glauben nicht verschlingen und muß ihn schließlich freigeben.

24.8. Aber was das sei, laß ich den versuchen, der so mutwillig in der Sünde bis ans Ende beharrt, und dann erst selig werden will, denn dann soll ihn der Pfaffe selig machen, und er wird es erfahren.

24.9. Diesen, so sagen wir, kommt eines Menschen herzlich feuriges Gebet wirklich zu Diensten. Denn ein gläubiges heftiges Gebet hat die Macht, die Tore der Tiefe zu sprengen. Es zersprengt sogar ein ganzes Prinzip und sucht: Ist etwas darin, das zum reinen Willen fähig ist, dann empfängt es das. Und so empfängt die arme Seele in ihrer Sündenqual den göttlichen ernsthaften Willen ihres lieben Bruders, so daß sie gestärkt wird und aus der Angst in ihres Bruders Geist und Willen durch den Tod entsinken und Gottes Reich erreichen kann.

24.10. Aber in ihrer Glorifizierung kann er ihr nichts helfen, denn die erscheint aus ihrem Wesen und Willen. Die Seele des Nächsten (d.h. sein Geist und Wille) geht auch nicht weiter mit ihr als bis in den Tod, wo sich der Zorn scheidet und sie vom Grimm frei ist, und dann tritt der Geist wieder in seine Seele.

24.11. Hier wurde im Papsttum viel Gaukelei mit den Seelenmessen gedichtet, nur um des Geldes willen. Aber das ist ein großer Betrug der babelischen Pfaffen gewesen, denn es gehört Ernst dazu, mit dem Zorn Gottes zu kämpfen und zu siegen.

24.12. Wir sagen zwar und bekennen es gern, daß die Gemeinde Christi wirklich große Gewalt hat, eine solche Seele freizukaufen, wenn sie ernsthaft ist und es mit Ernst tut, wie auch in der ersten Kirche geschehen war, die noch heilige Leute hatte und auch heilige Priester, denen ihr Dienst ein Ernst gewesen war. Diese haben freilich etwas ausgerichtet, aber nicht auf solche Art, wie der Papst sich rühmt, er habe den Schlüssel dazu und könne mit seinem Segen eine Seele herauslassen, wie er wolle, wenn man ihm nur Geld dafür gebe. Das ist erlogen!

24.13. Ist er wirklich heilig, dann trägt er das große ganzheitliche Geheimnis (Mysterium Magnum) und ist Christi Hirte über die Schäflein, und so kann er samt der Gemeinde mit großem Ernst und großer Demut in Gott eindringen und der armen Seele zu Diensten kommen, aber nicht um des Geldes willen. Im Geld ist immer der (egoistische) Geiz, und dieser erreicht niemals das ernste Prinzip, denn des Geizes Gebet fährt in seinen eigenen Kasten.

24.14. Wir sagen, daß alles, was in der Kirche Christi dem Geld dient, nach Babel zum Antichristen gehört, denn sie hängen ihr Herz daran. Es wäre besser, man gäbe ihnen Essen, Trinken und Notdurft, aber kein Geld, denn dann würden sie ihr Herz nicht daran hängen.

24.15. Was kann ein Geist im Mysterium suchen und finden, der nicht im Mysterium ist? Oh, es ist ein großer Betrug darin, und wenn es Tag werden wird, dann werdet ihr es sehen, das dem so ist.

24.16. Ihr seid jetzt in der Finsternis im Mysterium, denn so hat Euch Babel geblendet. Und darum, daß Ihr auf Kunst und Gunst gesehen habt und nicht auf Gottes Geist, sind Euch auch treffliche Irrtümer gekommen, so daß ihr den Geistern der Lügen glaubt, die in Scheinheiligkeit und Irrtum reden (1.Tim. 4.1). Denen hängt Ihr an, und wirkt Heuchelei mit Irrtum.

24.17. Seht wohl, was Euch die Offenbarungen von Johannes und Daniel sagen: „Es ist der Tag, und der Lohn folgt nach.“ Doch ihr habt jetzt Lehrer, welche die erste Kirche mit ihrem Geist zugrunde drücken. Prüft sie, dann werdet Ihr finden, daß sie zum Teil Wölfe der Hure sind, die in der ersten Kirche entstanden und geboren worden ist, als die Menschen einschliefen. Doch sie werden wohl von dieser selben Hure gefressen werden.

24.18. Deshalb prüft sie, denn es sind Wölfe, die von der Verwirrung gesandt wurden. Sie müssen es tun, und Gott läßt es geschehen und will es haben, damit er einen Besen mit dem anderen auskehre. Aber es sind Besen, und sie werden nach Vollendung der Wunder des Zorns miteinander der Verwirrung übergeben.

24.19. Laßt es Euch in diesem Geist gesagt haben, denn er ist Euer eigener Weissager. Er ist aus Eurer Verwirrung auf der Krone geboren. Wacht nur auf, oder Ihr müßt Euch miteinander so fressen. Denn kein Fremder verzehrt Euch, sondern Eure eigene Verwirrung, die ans Ziel gekommen ist. Rühmt Euch ja nicht der goldenen Zeit, es ist eine Zeit der Wunder.

25. Frage nach dem Schoß Abrahams

Was ist die Hand Gottes und der Schoß Abrahams?

25.1. Dieses ist zwar genug erklärt worden, denn es ist die allwesentliche Gegenwart Gottes, aber in seinem Prinzip. Gleichwie es der reiche Mann nicht erhalten konnte, der in der Hölle saß, daß Abraham den Lazarus zu ihm mit einem Tropfen kalten Wassers schicken konnte, um seine Zunge in der Flamme zu kühlen. Er sagte, es wäre eine große Kluft dazwischen, und das ist ein ganzes Prinzip.

25.2. Der Schoß Abrahams ist so zu verstehen: Abraham war ein Vater der Gläubigen, und Gott gab ihm die Verheißung, daß in seinem Samen alle Völker gesegnet werden sollten. Das war bezüglich des Messias Christus zu verstehen, der in den Gläubigen als Mensch geboren werden wollte, so daß er dann in Abrahams Samen Mensch wurde. Und so wollte er auch in den Kindern der gläubigen Menschen geboren werden und sie segnen.

25.3. Das ist nun die heilige christliche Gemeinde, die (wiederum) in Christus geboren wurde. Sie ist der Schoß Abrahams, denn wir sind in Christus alle Ein Leib, und mit Abraham wurde die Verheißung getan, denn er ist der Erz-Vater, und wir sind alle in derselben Verheißung geboren worden, das heißt, in der neuen Geburt in Christus, und sind in demselben Schoß, der uns einnimmt.

25.4. Wenn wir durch ernste Buße in Abrahams Verheißung eingehen, dann gehen wir in den Schoß Abrahams als in unsere Verheißung, und in diesem Schoß des Glaubens wird Christus in uns geboren, und das ist die Erfüllung.

25.5. So sind wir in der Demut mit Lazarus im Schoß Abrahams, denn Christus ist Abraham, dem Christus verhießen wurde. Nun hat er ihn, und wir mit ihm. So kommen wir in seinen Schoß, und sind seine Kinder in der Verheißung, und Christus ist die Erfüllung. Und so sitzen wir in der Erfüllung im Schoß Abrahams und sind Abrahams Samen nach dem Glauben im Geist.

25.6. Hier öffnet die Augen, ihr blinden Juden, was Abraham in der Beschneidung gewesen war! Nichts anderes, als daß die Sünde im Blut und Tod Christi, der sein Blut für die Kinder des Glaubens Abrahams vergoß, ersäuft und im selben Blut, als in einer himmlischen Tinktur, wiedergeboren werden sollte.

25.7. Abraham und seine Kinder ersäuften die Sünde in ihrem Blut im Glauben an Christus, der dann in ihrem Blut als ein Mensch geboren werden sollte. Und nun ist es erfüllt. So hat Gott das Siegel des Glaubens in das Wesen gesetzt, und jetzt sollen und werden wir in Christi wahrhaftigem Blut neugeboren.

25.8. Christi Blut nimmt die Verwirrung von uns hinweg, und wir stehen in seinem Blut auf als ein neuer Mensch aus dem alten Adam und tragen Christi Bildnis, Christi Fleisch und Blut in uns an unserem Bildnis, aber nur, wenn wir (wahre) Kinder Abrahams und nicht Ismaels (dem Sohn der Magd) sind. Denn dem Isaak gehören die Güter des Bildnisses vom Leib Christi, die Beschneidung ist Ismaels, denn er geht mit Werken um, aber die Güter sind des Isaaks, und doch soll Ismael schließlich in Isaaks Haus wohnen. Wie auch Japhet in Sems Haus wohnen soll, weil Sem das Reich gehört. Denn nicht aus Verdienst durch Werke haben wir Isaaks Güter, sondern aus Gnade durch die Liebe Gottes, denn wir können es mit Werken nicht erreichen, sondern nur im Glauben, im Willen und Tun, nämlich im Eingehen.

25.9. Denn wer in eine Herrschaft eingeht, die nicht durch Naturrecht seine eigene ist, der geht durch die Gunst des Gebers ein. Was zürnt also sein Knecht im Haus, wenn doch der Herr so gütig ist, und einem Fremden die Herrschaft schenkt?

25.10. So waren wir Fremde, und das Werk war einheimisch. Aber der Herr hat uns im Paradies die Verheißung gegeben, er wollte uns sein Reich aus Gnade wieder schenken. Er ließ Kain opfern, aber dem Abel gab er das Reich der Gnade, denn Abel suchte es im (inneren) Geist, und Kain in (äußeren) Werken.

25.11. So versteht Ihr, wie Gottes Reich magisch ist, und das erreicht der ernste Wille, aber der Wille im (äußeren) Wesen nicht, weil er im Wesen bleibt. Der aber frei geht, der findet die Ewigkeit und das Reich der Gnade darin, sowie die Verheißung mit dem Wesen zugleich. So wohnt dann das Werk im Willen und ist (sozusagen) des Willens Hausgenosse.

25.12. Und so versteht Ihr, wenn Ihr sehend seid, das ganze Alte Testament. Das ist der einige Grund, aber kurzgefaßt, und wenn wir (später) über Moses schreiben, dann sollt Ihr es (ausführlich und) ganz finden. Damit haben wir Euch den rechten Grund vom Schoß Abrahams und der wahren christlichen Religion gezeigt.

25.13. Wer anders lehrt, der ist aus Babel, und vor dem hütet Euch, denn er hat nicht Christi Geist, sondern ist Ismael (der Sohn der Magd) und sucht es in seinem eigenen Wahn. Oh du werte Christenheit, sei doch sehend, oder es wird dir nicht mehr so erscheinen. Gehe doch zum Lazarus in den Schoß Abrahams!

26. Frage nach dem Einfluß verstorbener Seelen

Ob sich die Seele der Verstorbenen um Menschen, Kinder, Freunde und Güter bekümmert und ihr Vorhaben erkenne, sehe, billige oder nicht billige?

26.1. Mein geliebter Freund, diese Frage geht wohl über den Verstand und das Wissen aller Menschen bezüglich des äußeren Verstandes. Weil wir aber Abrahams Kinder sind, so haben wir auch Abrahams Geist in Christus. Und wie Abraham zurück auf die Verheißung im Paradies sah und dann auch vor sich in die Erfüllung der Verheißung, so daß er im ganzen Leib Christi sah, was doch im Mittel werden sollte, und Christus voraussah, so sehen auch wir.

26.2. Weil Euch nun so heftig nach den größten Geheimnissen gelüstet und Ihr es mit ernstem Suchen begehrt, aber trotzdem Gott die Ehre gebt, so daß Ihr Euch in Eurer hohen Kunst noch zu unwürdig erachtet und gleichsam so vor Gott demütigt, so gibt Euch das auch Gott durch einen so schlechten und geringen Werkmann, der sich noch viel unwürdiger erachtet, aber Seinem Willen nicht zu widerstreben begehrt. So seid Ihr also in dieser Hand das Finden und die Ursache des Erreichens.

26.3. Denn diese Hand hat nichts vom Mysterium gewußt, sondern suchte nur Abrahams Glauben. Aber es wurde ihr auch Abrahams Vernunft gegeben, die Ihr mit Eurem Suchen verursacht habt. Nun seht zu, daß Ihr auch Abrahams Geist erlangt, der in der Erkenntnis mit dieser Hand geschrieben hat. Wir wollen es Euch brüderlich dartun, denn wir sind im Geheimnis nicht Euer Herr, sondern Euer Diener. Erkennt uns recht, wir sind Lazarus, und Ihr seid Abraham, uns gegenüber betrachtet. Ihr habt viel mehr gearbeitet als wir, aber wir sind in Eure Ernte gefallen, nicht aus Verdienst, sondern aus Gnade des Gebers, damit sich keine Zunge vor Gott rühme und sage: „Das hat mein Verstand gemacht!“

26.4. Ihr fragt eine hohe Frage. Ich selber verstehe es nicht, denn wenn ich es begreifen sollte, dann müßte ich in der abgeschiedenen Seele stecken und müßte eben der Seele Geist und Erkenntnis sein.

26.5. Nun wohlan, weil wir aber in Christus ein Leib sind und alle Christi Geist haben, so sehen wir in Christus alle aus einem Geist und haben seine Erkenntnis, denn er ist in uns als Mensch geboren worden, und so sind die Seelen aller Heiligen unsere Glieder, alle aus einer Seele gezeugt, und wir haben alle einen Willen in Christus, im rechten Schoß Abrahams.

26.6. Damit haben wir die Macht bekommen, Euch das Verborgene in Christus zu offenbaren, denn unsere Seele sieht in ihre Seele, nicht daß sie so zu uns dringen, sondern wir dringen zu ihnen, denn sie sind in der Vollkommenheit, und wir im Stückwerk. Jetzt können wir Euch antworten, nicht aus dem Verstand der äußeren Welt, sondern aus dem Bildnis in Christus und aus seinem und unserem Geist.

26.7. Ihr fragt, ob sich die abgeschiedene Seele um menschliche Wesen bekümmere und diese sehen, billigen oder nicht billigen kann? Das ist nun auf drei Wegen von dreierlei Seelen zu verstehen, weil es drei Unterschiede gibt:

26.8. Erstlich von den Seelen, die noch nicht den Himmel erreicht haben, die also in der Qual im Prinzip und der (himmlischen) Geburt stecken. Diese haben noch das menschliche Wesen mit den Werken an sich, und die forschen freilich nach der Ursache ihres Verhaltens.

26.9. Darum kommt auch manche mit dem Sternengeist zurück und geht in ihrem Haus und Ort um, läßt sich in Menschengestalt sehen, begehrt dieses oder jenes, und bekümmert sich oft um das Testament und vermeint so, den Segen der Heiligen zu ihrer Ruhe zu erlangen.

26.10. Und wenn dann das irdische Geschäft noch in ihr steckt, dann bekümmert sie sich auch wohl um Kinder und Freunde, und das währt so lange, bis sie in ihre Ruhe entsinkt, so daß ihr Sternengeist aufgezehrt wird. Dann ist alles hin, mit allen Kümmernissen und Sorgen, und sie hat auch kein Wissen mehr davon, als nur so, daß sie es im Wunder in der Magie sieht.

26.11. Aber sie berührt nicht die Verwirrung oder sucht, was in dieser Welt ist, denn sie ist nun einmal der Verwirrung durch den Tod entsunken. Sie begehrt diese nicht mehr und bekümmert sich auch weiter nicht, denn im Kummer wäre die Verwirrung rege. Denn der Wille der Seele müßte mit seinem Geist wieder in irdische Dinge eingehen, und das läßt sie wohl sein, denn diesem ist sie erst kurz zuvor entlaufen und wird sich nicht gleich wieder den irdischen Willen einladen.

26.12. Das ist ein Bericht vom ersten Anteil der Seelen, und wir sagen frei mit Wahrheit, daß sich dieser Teil, nachdem sie dann zu Gnaden gekommen sind, nicht mehr aus eigenem Vorsatz um menschliche irdische Wesen bekümmern, aber um himmlische Wesen, die durch Menschengeist zu ihnen kommen, denn diese sehen sie und haben ihre Freude daran.

26.13. Aber es gibt noch eines darüber: Ein lebendiger Mensch hat eine solche Gewalt, daß er mit seinem Geist in den Himmel zu den abgeschiedenen Seelen reichen und sie sogar erwecken kann, oft in Fragen oder herzlicher Begierde. Aber es muß Ernst sein, und es gehört Glauben dazu, um ein Prinzip zu zersprengen.

26.14. Solches sehen wir auch bei Samuel, dem Propheten, den der König Israels erregte, so daß er ihm seinen Willen offenbarte. Und wenn es manche anders sehen, dann sagen wir, sie sind blind ohne Erkenntnis, sie reden ihren Schulen-Tand und machen einen Verstand, darüber sie im Geist nichts wissen, und das ist Babel.

26.15. Und dann gibt es zum anderen den zweiten Anteil von Seelen, welche noch so im Sterben ohne Leib entsinken. Die sind mit den ersten, die nunmehr entsunken sind, alle eins im Ort des Prinzips. Sie alle nehmen sich keiner boshaften Sachen an, darin die Verwirrung steckt.

26.16. Was aber die lebendigen frommen Seelen anbelangt, die ihre Werke mit ihrem Geist und Willen zu ihnen schicken, dessen erfreuen sie sich, und sind auch so kühn, daß sie dem Menschen magisch im Schlaf erscheinen und ihnen gute Wege zeigen, und oft Künste offenbaren, die im Verborgenen liegen, nämlich im Abgrund der Seele.

26.17. Denn solange der irdische Geist das (irdische) Mysterium vor die Seele zieht und die Seele darin gefangenhält, kann der Geist der Seele nicht allezeit das tiefste Verborgene der Seele erreichen. Aber nach Abscheiden des Leibes ist die Seele bloß und zunächst ohne neuen Leib, und sie sieht sich selber und auch ihre Wunder, und sie kann einem Lebendigen in der schlafenden Magie wohl etwas zeigen (wenn der Mensch fromm ist und nicht die Verwirrung erweckt hat), denn die Träume sind alle magisch, und die Seele ohne Leib ist auch in der Magie Gottes.

26.18. So erkennt dies! Was aber das gottlose Wesen betrifft, da geht keine Seele hinein, die vom Leib geschieden ist, es sei denn, es ist eine verdammte Seele. Die geht auch magisch hinein und hat ihre Freude darin, und lehrt manchem im Traum große Schelmstücke, denn sie dient dem Teufel.

26.19. Denn was der bösartige Mensch begehrt, das fügt ihm auch der Teufel gern zu, weil er das durch eine Menschenseele besser tun kann, als durch sich selber. Denn er ist zu rauh und erschreckt die Magie, so daß sich der elementische Geist entsetzt und den Leib erweckt.

26.20. Aber wir sagen Euch, daß dies alles nur magisch im Willen geschieht, ohne Erweckung der Qual-Qualität. Keine Seele erweckt sich mit ihren Essenzen, um dem Menschen zu gefallen, es sei denn, der Mensch erweckt und beunruhigt sie selber.

26.21. Auch gibt es viele Schelmstücke in der Zauberei, die manchmal Menschengeister peinigen können, aber keine Seele, welche Christi Weisheit trägt, denn diese ist frei.

26.22. Den dritten Anteil der abgeschiedenen Seelen, nämlich jene mit himmlischer Wesenheit im Schoß Abrahams in Christus, diese kann niemand erregen, wenn sie nicht von selbst wollen, daß sie zu einer Seele Gunst beitragen, die auch ihresgleichen ist. Diese nehmen sich von irdischen Dingen auch gar nichts an, es sei denn, daß es zu Gottes Ehre gereiche. Dann sind sie auch unverdrossen, um auf magische Art etwas zu offenbaren.

26.23. Aber sie lassen keine Verwirrung in sich, und sie bitten auch nicht für uns bei Gott. Was zu ihnen kommt, daran haben sie Freude neben den Engeln. Denn die Engel freuen sich auch über den Sünder, der Buße tut, und noch vielmehr die Seelen. Was sollten sie aber von Gott für uns erbitten? Es liegt nicht an ihren Bitten, sondern an des Menschen Eingehen in Gott. Und wenn er seinen Willen in Gott setzt, dann hilft ihm Gottes Geist wohl.

26.24. Denn seine Arme sind Tag und Nacht ausgestreckt, um dem Menschen zu helfen. Was bedarf es dann der Bitte? Es ist Gottes Wille, daß der Mensch zu ihm kommen soll.

26.25. Soll denn eine Seele so verwegen sein, um aus Gott einen strengen Richter zu machen, der den bekehrten Sünder nicht annehmen wollte? Das wäre keine Erkenntnis Gottes. Sondern wenn sie sehen, daß die Seele mit dem Geist zu Gott dringt, dann ist es ihnen eine Freude, daß Gottes Reich vermehrt wird.

26.26. Die himmlische Seele hat Gottes Willen: Was Gott will, das will auch sie. Aber Gottes Geist ist es selber, der den bekehrten Sünder helfen will. Die Seelen sehen wohl, wie sich Gottes Geist in die Seele einbringt, wenn ihm der Seelenwille nur Raum und Stätte dazu gibt. Dazu bedarf es kein Gebet des Engels. Sie wünschen doch alle, daß Gottes Reich zu uns komme und Gottes Wille geschehe, aber im Regiment geben sie Gott die Ehre.

26.27. Daß man im Papsttum die verstorbenen großen Heiligen angerufen hat, und sie dann auch den Menschen erschienen sind und sogar Wunder gewirkt haben, das gestehen wir alles zu, und es ist wahr. Doch wenn nun hier (in der Reformation nach Luther) etwas anderes gelehrt wird, dann ist es bei ihnen nicht erkennbar. Aber das hat ein anderes ABC, als alle beiden Parteien verstehen:

26.28. Ein Glaube fängt den anderen. So hat der Glaube der Lebendigen den Glauben der verstorbenen Heiligen gefangen, und dieser Glaube hat Wunder gewirkt. Ist er doch so mächtig, daß er Berge umstürzen kann. Sollte also der reine Glaube der Heiligen im Glauben des Lebendigen nichts vermögen? Könnte er doch wohl diese ganze Welt zerbrechen, wenn es Gott verhinge. Wie auch Gott verhangen hat, daß die Heiden durch solche Mittel bekehrt worden sind, als sie gesehen haben, daß beim Begräbnis der Heiligen solche Wunder geschahen.

26.29. Sollte also eine Seele im Himmel ihren Glauben nicht zu Gottes Ehre und Wundertat leihen wollen? Ist es doch im Heiligen Geist geschehen, der die Wunder durch ihre beiden Glaubensanteile gewirkt hat und nun das Wunder Gottes und seiner Kinder ist.

26.30. Daß aber dieser Weg so ganz zugrunde gestoßen wird, und es jetzt so eine gelehrte Schule gibt, die alle Gotteswunder verachtet, das ist Babel und nicht Geist. Es ist doch neidiger Stolz, wenn man steht und schreit: „Lauft alle mir nach! Hier ist Christus, hier ist das Evangelium!“ Jawohl, überheblicher Stolz, Geiz, Ehrsucht, eigener Mutwille und ein Erheben der stolzen Babel. Es ist eben der alte Antichrist, und es sind junge Zweige aus dem alten Baum gewachsen, welche die Verwirrung mit ihrem starken grimmigen Saft erweckt haben, die den ganzen Baum ausrotten wird. Denn Gott hat sie das geheißen, weil dieser Baum allenthalben bösartig und wurmstichig ist und fallen soll. Und dafür ist ein junger Baum aus der Wurzel gewachsen, nämlich aus der Wurzel des alten, und der wird den alten Baum verklären (bzw. erleuchten), was er in seinen Wundern gewesen ist.

26.31. Wir wollen aber damit niemanden schmähen, sondern wir reden so von unseren Wundern, und daß der Knecht in das Haus gehen soll und ein Freier werden. Denn die Zeit ist da, daß er mit dem Sohn esse und fröhlich sei und sich mit ihm freue.

26.32. Also geben wir Euch zur Antwort auf diese Frage, zusammengefaßt, daß ja die heiligen Seelen um unsere heiligen Werke wissen und sie billigen. Aber den falschen Werken nehmen sie sich nicht an, denn sie wohnen in einem anderen Prinzip. Dort kommt kein bösartiges Werk hinein, das sehen sie auch nicht, und sie fragen auch nicht danach, was dem Teufel zusteht. Sie erkennen es nicht einmal, sondern nur das, was in ihr Prinzip reicht.

26.33. Kinder, Eltern und Freunde sind ihnen wie Fremde alle gleich, denn im Himmel sind wir alle Brüder. So haben sie um Kinder und Eltern keinen größeren Kummer als eben um andere, es sei denn, daß sie in Gott wirken, dann ist ihnen ihr Gottesdienst freilich freudenreicher. Aber in ihre Verwirrung gehen sie nicht ein.

26.34. Denn nach dem Jüngsten Tag werden die frommen Eltern nichts mehr von ihren Kindern wissen, die in der Hölle sind. So ist uns wohl genug erkenntlich, daß sie sich auch jetzt nicht um ihr gottloses Wesen bekümmern.

27. Frage nach dem Wissen der Seelen im Tod

Wissen und verstehen die Seelen im Tod diese oder jene Sachen und Künste, derer sie im Leib wohl kundig gewesen sind?

27.1. Das ist, wie die nächste Frage. Alle ihre (greifbaren) Wesen erscheinen ihnen in ihrem Willen auf magische Art. Sie sehen das, aber die Bildung desselben wird ihnen erst am Tag der Wiederbringung gegeben werden, so daß sie ihre Werke wahrhaftig schauen können. Denn sie müssen zuvor durch das Feuer bewährt (und gereinigt) werden, und was falsch ist, das muß von ihnen im Feuer bleiben und gehört der Verwirrung, (und das geschieht) vermöge der Worte Christi.

27.2. Wenn man aber nach den Künsten fragen will, ob sie diese kennen? Sie kennen alle Künste, so tief, wie sie gegründet sind, aber sie dürfen sie nicht erwecken, so daß sie im (wirksamen) Geist erscheinen. Denn die Künste werden im Zentrum der Natur aus den Essenzen geboren, darin die Wunder stehen, und diese haben sie in dieser Welt gesucht, so viel, wie ihnen im Mysterium eröffnet wurde.

27.3. Doch eine Seele ohne Gottes Leib geht wohl nicht nach der Kunst in das Mysterium. Sie steht in ihrer Ruhe still, denn sie fürchtet die Verwirrung und gibt Gott die Ehre.

27.4. Aber die hocherleuchteten Seelen, welche himmlische Wesenheit am Geist führen, die haben die Wissenschaft des Himmels und alles, was im Mysterium liegt, besonders jene, die hier mit dem Mysterium umgegangen sind. Die anderen pflegen nicht in das Mysterium zu gründen, denn eine jede bleibt in ihrer Berufung, was sie hier geliebt hat. Obwohl kein solches Wirken ist, und sie haben auch keine Freude damit, denn im Himmel ist ein einfältig demütiges Kinderleben.

27.5. Was wollte man dort nach Kunst fragen? Hier steht doch das ganze Mysterium Gottes offen. Gott erfüllt Alles in Allem, und es ist reines Wunder. Sie alle leben im Wunder und sind alle Gottes Kunst. Sie haben alle große Wissenschaft, aber in einem paradiesisch einfältigen Kinderleben.

28. Frage nach der Wissenschaft im Himmel

Hat die Seele dann auch etwas mehr Wissenschaft von göttlichen, englischen und irdischen Dingen, wie auch teuflischen, und kann gewisser erfahren und wissen, als sie es im Leib konnte?

28.1. Bezüglich der göttlichen und englischen Wissenschaft hat sie freilich viel mehr, denn sie ist im Prinzip Gottes. Der Sohn sieht ja, was der Vater im Haus macht, und so sieht ja auch die Seele, was im Himmel ist. Ihre Wissenschaft ist allerdings ungleich, denn die höchste Wissenschaft wird in der Majestät erkannt, und darauf müssen die meisten Seelen wohl noch bis zum Jüngsten Tag warten, wenn sie ihren neuen Leib bekommen werden.

28.2. Aber die hocherleuchteten heiligen Seelen in Gottes Leib und Kraft haben überschwengliche Wissenschaft und Erkenntnis an Gott, sowie an den Engeln, denn sie sind in den Wundern Gottes, bis sie auch ihre Wunder darstellen werden.

28.3. Denn die Seelen ohne Leib sind im Himmel in Gott gleichsam magisch und erwecken keine Wunder, sondern sind unter Gottes Altar und erwarten die Wunder am Tag der Erscheinung. Um teuflische Dinge bekümmern sie sich nicht, denn das gehört den Engeln, so daß sie mit dem Teufel kämpfen und die Menschen beschützen. Keine (heilige) Seele imaginiert in die Hölle, denn das wäre eine Feindschaft.

29. Frage nach der Ruhe und Freude der Seele

Was ist der Seele Ruhe, Erweckung und Verklärung?

29.1. Dieses ist auch schon genug erklärt. Ihre Ruhe ist ohne Wesen in der Stille, wo sie in Gottes Hand sind, und keine Qual rührt sie an. Denn sie haben keine Empfindlichkeit irgendeiner Qual, sondern ihnen geschieht wie einem, der im süßen Schlaf liegt und ganz sanft ruht.

29.2. Ihre Verklärung (Erleuchtung) während dieser Zeit ist: Wenn sie an die künftige Freude denken, dann geht der Geist in die Majestät Gottes ein, und davon haben sie Freude und Klarheit, und schmücken damit die ganze Zeit ihre Lampen (des Bewußtseins), mit denen sie in ihrem neuen Leib ihren Bräutigam annehmen wollen.

29.3. Es ist eine ganz süße magische Paradiesfreude in ihnen, aber das Paradies ist in ihnen noch nicht mit ganzer Vollkommenheit rege (bzw. lebendig), denn es gehört dem neuen Leib auf der Erde, dem ersten (ursprünglichen) Leib, den Gott erschuf und Christus mit seinem Tod erlöst hat. Der wird die Wunder bringen und wieder in das Paradies eingehen und von Gottes Majestät umgeben werden. Dann ist eine Hütte Gottes bei den Menschen.

30. Frage zur Auferstehung am Jüngsten Tag

Was ist der Unterschied zwischen den Lebendigen und Toten, der Auferstehung des Fleisches und der Seele?

30.1. Von diesem sagt uns Christus, daß es ein großer Unterschied sein werde. Und damit verweisen wir Euch auf die Schrift, denn das soll nach der Schrift ergehen.

30.2. Solange aber auch dies für den Verstand des Menschen unergründlich und unerkenntlich ist, wüßte ich Euch darauf nicht mehr zu antworten, als die Schrift sagt. Doch weil Ihr ja so danach ächzt und solches zu wissen begehrt, so seid Ihr auch in Eurem Suchen das Finden, und ich bin nur das Werkzeug.

30.3. Und wenn es nun auch so ist, daß es mir gegeben und eröffnet wird, dann kommt es doch nicht von meinem Verstand oder Eigenwissen, sondern das Wissen steht im Geist Christi, nach welchem sich die Hand zweifach nennt, nämlich „uns“. Denn sie redet aus zwei Personen, denn zwei Personen sagen nicht „ich“, sondern „wir“, und reden von zweien als ein Herr, der von seiner Person und seinem Reich spricht.

30.4. So sollen auch Gottes Kinder und Diener nicht sagen „Mein ist das Wissen, und mein ist der Verstand!“, sondern Gott die Ehre geben, und mit ihrem Eröffnen der Wunder Gottes von Zweien reden, nämlich vom Geber und vom Nehmer.

30.5. Deshalb soll unser Schreiben niemand so verstehen, als wenn sich die Hand nach menschlicher Autorität und Würde rühmte und ehrte, obwohl wir in Christus in Würden sind. Aber nach dem äußeren Menschen wollen wir keine Ehre noch Ruhm haben, denn der Ruhm gehört Gott. Wir sind Kinder des Vaters, und sollen entsprechend tun, was er haben will, und das Pfund, welches er uns gibt, nicht in die Erde verscharren. Denn der Vater will es mit Gewinn zurückfordern, und wenn damit nicht gearbeitet wird, dem wieder nehmen, dem er es gegeben hat, und dem geben, der viel gewonnen hat. Und das sollte mir wohl ein elendes Nehmen sein: Gott haben und erkennen, und dann wieder verlieren. Lieber die Welt und das äußere Leben verloren, als Gott und Himmelreich.

30.6. Es läßt sich auch nicht viel damit scherzen, Gott ungehorsam zu sein. Seht an, was bei Moses dem Korah, Dathan und Abiram widerfuhr (4.Mose 16.1). Dieses, so sagen wir, widerfährt den Ungehorsamen und auch den Spöttern. Der Spötter sieht wohl nicht gleich seine Strafe, aber seine Verwirrung erfaßt es. Hat er nun im Spott gelacht und will diese Verwirrung wieder loswerden, dann muß er darum auch in Jammer und Elend vor Gott weinen, oder er wird seinen Spott mit ins Zornfeuer bringen, und dann wird er ihn wohl ewig nagen. Das wollen wir zur Warnung gesagt haben.

30.7. Denn wir werden hier einen ganz ernsthaften Handel beschreiben, und damit ist nicht zu scherzen. Irrt euch nicht, Gott läßt sich nicht verspotten, und der grimmige Zorn steht in seiner Macht, denn er hat Hölle und Himmel in seiner Macht.

30.8. Das Jüngste Gericht ist ein ernsthaftes Werk. Wenn wir Euch die Auferstehung der Toten darstellen sollen, dann müssen wir die Gelegenheit beschreiben, wie es damit bewandt sei, und in welcher Kraft diese Welt vergehen soll und die Toten auferstehen sollen. Es wird Ernst werden, und so laßt es Euch keinen Scherz sein. Wir werden vom Grund sprechen. Und denkt nicht, daß es nur Tand ist (interessantes, aber unnützes Zeug)!

30.9. Es ist aus der Verwirrung auf Eurer Krone geboren, und der Geist Eurer eigenen Verwirrung sagt Euch das, denn das Ende hat den Anfang gefunden. So steht das Wesen der ganzen Welt im Mittel, im Licht, und daraus kommt Euer Prophet, nämlich aus Euren gemachten Wundern. Und er spricht von der Zerbrechung, doch nicht der Geist der Verwirrung wird regieren, sondern Christi Geist.

30.10. Er hat den Tod überwunden und die Verwirrung gefangengenommen. Er führt als Siegesfürst sogar das Gefängnis gefangen. Aber die Verwirrung wird das Recht vollstrecken, denn sie ist Gottes Knecht im Zorn, nicht sein Herr, sondern Knecht. Darum wird der Donnerblitz zum Schrecken der Erde aus Gottes Mund kommen und das Firmament und die Elemente entzünden.

30.11. Das letzte Gericht gehört dem Richter Christus mit dem Heiligen Geist, denn hier wird sich das Zentrum des ewigen Geistes bewegen, der sich auch in die drei Prinzipien geschieden hat, als ein Prinzip im Zorngeist, eins im göttlichen Liebegeist, und eins im Luftgeist der äußeren Welt.

30.12. Das letzte Bewegen steht ihm zu, denn er ist nach der Gottheit in Christi Mund, nach dem Zorn in der höllischen Angstqual und nach den Wundern im Geist dieser Welt.

30.13. Er war aller Wesen Werkmeister, und deshalb ist er auch der, der einem jeden Werk seine ewige Herberge geben wird und ein jedes in eine Scheune sammelt.

30.14. Dazu hat er viele Gehilfen, nämlich die Engel, die alles scheiden und sondern sollen, dann wird der Mund Gottes des Vaters mit dem Wort des Herrn (Verbo Domini) durch den Mund Christi das Urteil sprechen. Und dann beginnt die brennende Welt mit dem Eingang eines jeden Dinges in seine Scheune und seinen Behälter.

30.15. Denn die Behälter werden vielfältig sein, nicht nur zwei, wie in zwei Prinzipien. Sie sind zwar in zwei Prinzipien, aber mit vielen Unterschieden, alles nach der Kraft. Denn ein jedes Werk steht in einem magischen Prinzip als ein besonderes Wunder in Beidem, sowohl im Himmel als auch in der Hölle, jedes nach seinem Geist.

30.16. So wird auch seine Gestalt erscheinen, je nachdem er gut oder böse ist, und so wird auch seine Kraft sein, wie die Blumen der Erde in ihren Unterschieden. Und so wird auch der Mensch Glorifizierung und Freude haben, alles nach seinem gemachten Wesen.

30.17. Wir verstehen (darunter) aber des Glaubens Wesen, die Kraft im Wesen der Liebe, nicht des äußeren Werkes, denn das soll alles in der Bildung in den Wundern dargestellt werden. Und das wird mit seinem Anfang und den Umständen so sein:

30.18. Wenn der Jüngste Tag anbrechen wird, dann eröffnet sich abermals nun zum dritten Mal die Gottheit in allen Gestalten, in Liebe und im Zorn. Dann wird Alles zugleich auf einmal offenbar stehen und vor allen Kreaturen ersichtlich. Und das geschieht so:

30.19. Der Anfang der Schöpfung im Schöpfungswort hatte diese Welt wie ein Modell in sich geschlossen und das Ziel gegründet, und darin waren nun die Wunder eingeschlossen, die im Mittel und der Zeit eröffnet werden und zum Wesen kommen sollten, welche seit Ewigkeit in der Weisheit waren und in Gottes Magie gesehen wurden. Diese Wunder sind dann alle im (verwirklichten) Wesen, und damit ist das Ziel erreicht und keine Zeit des Suchens mehr, denn es ist vollbracht. Was Gott in seinem ewigen Rat hatte, das hat er gefaßt und eröffnet es in einer Zeit.

30.20. Nun ist das Ende der Zeit da, und dann hat der Anfang das Ende gefunden, und das Ende ist dann der Anfang und tritt wieder in das, wie es seit Ewigkeit war. Aber das Mittel (die Mitte bzw. Gegenwart) in der Zeit mit seinen eröffneten Wundern bleibt ewig im Anfang und im Ende, als ein ewiges Mittel mit seinen Wundern, nämlich mit den Engeln und Menschen in ihrem Wesen, sowie den Bildungen aller Kreaturen, wie auch sonst allen Kreaturen und all das, was jemals essentiell geworden ist, wie die Erde mit ihren Metallen, Steinen und allen materiellen Wesen, sowie Bäume, Kraut und Gras: Das alles steht in der Bildung im Mittel und im Wunder, aber ohne solche Essenzen und Leben.

30.21. Denn kein Tier kommt wieder, aber seine Bildung in der Magie bleibt bestehen, denn es ist aus dem ewigen Spiegel entstanden, und so muß es dann auch, wenn der äußere irdische Spiegel zerbricht, im Ewigen ewig bestehen, nämlich als ein Wunder zu Gottes Ehren und Herrlichkeit.

30.22. Und diese Wesen gehören alle dem Paradies an, denn es wird das heilige Paradies sein, wo die himmlischen Elemente wesentliche begreifbare Früchte tragen werden.

30.23. Und wie wir hier in diesem Leben die Früchte der Erde aus ihrer Essenz wie tote Dinge ohne Vernunft betrachten, so wird dann auch das tierische und irdische Bildnis dieser Welt wie ein totes Wesen erscheinen, sowie das Wesen aller anderen Kreaturen, und das soll wie ein Schatten bestehen. Aber das Paradies hat und trägt Früchte aus der ewigen Lebenskraft, nämlich aus den Essenzen Gottes.

30.24. Dies alles, das uns jetzt größtenteils verborgen ist, wurde durch das Schöpfungswort (Verbum Fiat) zwischen Anfang und Ende eingeschlossen und liegt darin wie ein großes Mysterium.

30.25. Dann wird sich der Geist der ersten Schöpfung aller drei Prinzipien bewegen, und bevor solches geschieht, faßt sich das Wort Gottes mit diesem Geist, wie eine Erhebung oder Offenbarung der Gottheit.

30.26. Denn der Geist erregt die Verwirrung aller Wesen in allen drei Prinzipien, und dann wird zur gleichen Stunde alles offenbar stehen, was im Himmel, in der Hölle und in dieser Welt ist. Denn die Verwirrung erregt die Wesen aller Kreaturen, und so wird alles sichtbar sein, was im Himmel und in der Hölle ist. Und ein jeder wird die Werke seines Herzens sehen, die guten und bösen.

30.27. Und in dieser Stunde erscheint auch der Richter Christus auf dem Bogen der Dreizahl, wie auf einem Regenbogen. Denn nach dem Prinzip dieser Welt ist es ein natürlicher Regenbogen, aber nach dem Prinzip Gottes ist es die Dreizahl, das Kreuz mit einem doppelten Regenbogen, weil das eine Teil in das innere Prinzip gewandt steht, nämlich in den Abgrund des Zorns. Dort sitzt er auf dem Zorn Gottes, und das werden die Teufel und alle gottlosen Menschen sehen. Denn dieser Bogen ist in alle drei Prinzipien geschlossen, und so sitzt dieser Richter Christus auf und in der Allmacht der Ewigkeit, über alles, was Wesen heißt.

30.28. Dort wird das jämmerliche Erschrecken aller Teufel und gottlosen Menschen aufkommen, und sie werden heulen, zittern, jammern und schreien, und zu den weisen Jungfrauen sagen: „Gebt uns Öl von eurem Öl! Ach, tröstet uns doch, und lehrt uns doch! Was sollen wir tun? Gebt uns doch von eurer Heiligkeit, daß wir vor dem zornigen Angesicht Gottes bestehen können, denn das Auge der Hölle steht weit offen. Wohin sollen wir fliehen vor diesem Zorn?!“

30.29. Und die weisen Jungfrauen, als die Kinder Gottes, werden sagen: „Geht hin zu euren Krämern und kauft euch! Wir haben Öl für uns, damit es nicht euch und uns fehle. Geht hin zu euren Heuchlern und Betrügern, die euch für euer Geld eure Ohren mit Scheinheiligkeit gejuckt haben. Da kauft euch Öl! Was bedürft ihr jetzt unseres? Sind wir doch nur eure Narren gewesen. Nun geht hin mit dem Glanz eures Trugs und der Heuchelei! Wir machen uns eurer nicht teilhaftig, damit wir nicht euren Lohn empfangen.“

30.30. Da werden sie in großen Schrecken und Zittern stehen, in Jammern und Schreien zum Richter Christus. Aber sein Zornauge greift ihnen mit ihrer Verwirrung ins Herz, durch Geist und Fleisch, durch Mark und Knochen. Denn die Seele ist in ihrer Verwirrung mit der Bewegung Gottes schon im Grimm erregt.

30.31. Da werden sie vor Angst zur Erde fallen und ein Teil ihrer Lästerzungen zerbeißen. Und die Stolzen werden sagen: „Ach, ihr Berge, fallt auf uns, und ihr Hügel, verdeckt uns vor diesem Auge des Grimms!“ Sie werden in die Höhlen der Steinfelsen kriechen, sich in die Berge einscharren und sich selber töten wollen, doch dann ist kein Tod mehr da. Sie gebrauchen Waffen, um sich zu entleiben, aber dann ist kein Sterben, sondern nur Grimm und Zorn.

30.32. In diesem Schrecken werden alle Gebäude der Welt umfallen, denn die Erde wird erzittern wie ein Donner, und das Erschrecken wird in allen Lebewesen sein, ein jedes nach seiner Qual. Doch ein Tier hat keine solche Qual wie die Seele, nur die Furcht wegen der Verwirrung.

30.33. Und in diesem Erheben und Bewegen steigen alle Wasser über alle Berge hoch, so daß keine Erquickung mehr auf Erden ist, so hoch, als würden sie alle verzehrt. Denn sie werden alle im Zorn von der Verwirrung erfaßt, so daß in den Elementen nichts als Angst sein wird. Alle hohen Felsen und Berge zerspalten und stürzen um, die Sterne fallen mit ihrer strengen Kraft auf die Erde, und dies wird alles an unterschiedlichen Tagen geschehen, alles je nachdem, wie die Welt (an verschiedenen Tagen) erschaffen worden ist, so soll sie auch ein Ende nehmen.

30.34. Denn die Sucht der Erde wird in ihrer Angst die Sterne an sich ziehen, wie sie es allemal in jener Zeit getan hat, als der irdische Leib die Sucht der Sterne an sich gezogen hat.

30.35. Denn die Sterne sind eine magische Sucht und haben das Leben erweckt. Und wenn dann die Erde in der großen Verwirrung erweckt steht, dann wird sie ebenso durstig und hungrig, daß sie die Sterne an sich zieht. Eine solche Angst wird auf Erden sein.

30.36. Aber die Kinder Gottes werden mit gefalteten Händen ihre Augen zu Christus erheben und sich freuen, daß der Tag ihrer Erlösung kommt, denn die Angst berührt sie nicht.

30.37. Und in diesen Tagen (welche in Gott verborgen sind, wieviel ihrer dazu gehören, denn in sechs Tagen wurde die Welt mit ihrem Heer geschaffen, das uns nun verborgen steht) wird sich das Wasser wiederfinden und alle Tiefen erfüllen, mehr als dessen zuvor war.

30.38. Dann kommt der Tod mit, und in derselben Stunde sterben alle Kreaturen, außer den Menschen. Und alle Menschen, die sich in die Felsen und Berge verkrochen haben, werden wieder hervorkommen, aber mit der Angst ihres Gewissens, obwohl jetzt die Verwirrung nachgelassen hat, so daß der Schrecken im Tod steht (und stirbt), denn der Wasserfall ergreift (und tötet) die Verwirrung.

30.39. Und überall wird sich die Stimme der Heiligen Dreizahl nach allen drei Prinzipien eröffnen und durch den Mund des Richters Christi sagen: »Steht auf, ihr Toten, und kommt vor Gericht! (Joh. 5.25)«

30.40. Diese Stimme ist der ursprüngliche ewige Geist, der alles Leben erhält, und schon immer in allen drei Prinzipien regiert hat. Denn es ist der Geist, aus dem alles Leben entstanden ist, und in dem es in Ewigkeit besteht, der aller Dinge Leben und Bewegen gewesen ist, in dem der Anfang eines jeden Lebens stand und auch sein Ende, wie auch die Ewigkeit, denn er ist seit Ewigkeit der Schöpfer aller Dinge.

30.41. Er hat zwei ewige Anfänge, nämlich im Feuer und im Licht, und der dritte Anfang ist ein (vergänglicher) Spiegel des Ewigen gewesen, nämlich der Geist dieser Welt. Er ist in dieser Welt wie ein Wunder gewesen, und durch ihn sind die Wunder offenbar geworden. Und der ist es, der das letzte Gericht besitzt, und seine Bewegung ist die letzte.

30.42. Denn in der Schöpfung bewegte er den Vater, und in der Menschwerdung des Wortes den Sohn. Und nun gehört ihm die letzte Bewegung und das Gericht. Er wird ein jedes Ding in den ewigen Ort heimführen, und dies geschieht durch die Stimme des Wortes aus dem Mund Christi.

30.43. Denn der Geist geht in Gott in zwei (bzw. drei) Prinzipien aus, nämlich im Zorn (als im Feuer) geht er als der ernste Grimm des Feuerlebens aus, und im Licht der Liebe geht er als eine Flamme der göttlichen Majestät aus, und im Geist dieser Welt als ein Wunder des Lebens, wie dies alles unleugbar ist.

30.44. Und wenn einer wäre, der so hochgelehrt sein wollte und diesem widersprechen, dem sei geboten, solches mit allen Dingen zu beweisen. Denn wir wollen nichts in dieser Welt ausgenommen haben, alles soll uns Zeugnis geben. Er mag kommen, wann er will. Er sollte nicht beharren und sagen, wir sind toll. Und wenn ihm so kurze Worte nicht genügen, dann wollen wir ihm das (noch ausführlicher) zeigen, so daß er sich finden kann und erkennen, wer er ist. Und sollte auch der Teufel vor Zorn zerplatzen, so wollen wir es ihm unter die Augen stellen.

30.45. Weil nun dieser Geist das Schöpfungswort hat, nämlich das Wort Gottes mit dem Zentrum der Natur, aus dem er seit Ewigkeit entsteht, und wie der Geist des Zentrums auf zwei Wegen ausgeht, zum einen im Feuer in den Essenzen des Lebens Ursprung, im Grund des Ursprungs der Seele, und dann zum anderen im Licht des Feuers, als in der anderen Qualität, welche durch den Tod grünt und Gottes Reich heißt, wo er im Licht die Flamme der Liebe ist, und im Feuer die Flamme des Zorns, so wird er auch die Pforten des Todes bewegen (und öffnen).

30.46. Denn er weckt den Tod auf, weil er das Schöpfungswort an sich hat. Und dieses Schöpfen ist sowohl in der Seele wie auch im Leib. Und wenn auch der Leib schon lange verwest ist, so ist doch die Verwirrung mit des Leibes Wundern in der Schöpfung geblieben.

30.47. Und jetzt müssen die Elemente das Wesen, das sie verschlungen haben, der Schöpfung wiedergeben, denn das Schöpfungswort ist darin, aber in seinem Prinzip. Ein jedes muß geben, was es empfangen hat: Die Erde den Leib als das „Phur“, und auch das Wasser seine Essenzen, die Luft den Hall der Stimme und der Worte, und das Feuer die Essenzen der Seele. Denn alles soll beurteilt (und entschieden) werden.

30.48. Alle Worte, die der Mund geredet hat, welche die Luft in sich nahm und damit dem Wort zum Wirken diente, wird die Luft wieder darstellen, denn sie ist der Spiegel des ewigen Geistes, und der Geist sieht das im Spiegel.

30.49. Dann wird der Mensch nach Herz, Sinn und Gedanken geprüft und gerichtet werden, denn die Verwirrung steht in aller Bosheit, die gegen die Liebe ist. Da wird es nicht viel Entschuldigens geben, denn ein jeder klagt sich selber an, und seine eigene Verwirrung verklagt ihn.

30.50. Versteht uns recht: So wird dieser Geist, der Alles in Allem ist, alles Leben, was unsterblich gewesen ist, erwecken und durch das Schöpfen dem Leib geben, denn das Schöpfen zieht den Leib an die Seele mit all seinen Taten und Wundern und alledem, was er hier mit Worten und Werken getan hat. Denn alles, was der Seele Abgrund erreicht hat, muß wieder hervor.

30.51. Denn in der stillen Ewigkeit soll keine Verwirrung mehr sein, und darum muß alles Wesen durch das Feuer bewährt werden, und die Verwirrung soll im Feuer bleiben mit alledem, was böse und der Verwirrung fähig gewesen ist. Es sei denn, daß es in der Zeit mit der Seele Umkehr im Wasser des Lebens bereits gewaschen (und gereinigt) worden ist, sonst muß es im Feuer bleiben.

30.52. Wenn nun mancher viel ins Feuer gesät hat, dann wird er den entsprechenden Schaden haben, wie uns auch Paulus sagt, daß dem Gottlosen seine Werke im Feuer bleiben werden, und er wird dessen Schaden haben. (1.Kor. 3.13)

30.53. Aber versteht uns ja recht! Der Leib, der hier auf Erden gegangen ist, der bösartige verdorbene Leib, der das edle und schöne Bild des Paradieses verschlungen hat, der soll wiederkommen und mit dem teuren Bildnis in sich dastehen, und er soll Rechenschaft für sein göttliches Bildnis geben.

30.54. Dann wohl denen, welche Christi Geist haben, denn die haben ihr erstes Bildnis im Schöpfungswort, das sie zurückgeben müssen, und zwar in den adamischen Leib an die Seele.

30.55. Welche aber Christi Geist nicht haben, die werden dann im bösen Leib dastehen, denn ihre Seele wird das wahre Bildnis verloren haben, und sie werden ein Bildnis im Seelengeist besitzen, wie sie hier im Willen standen. Was also ihre tägliche Lust gewesen war, wird dann ihr Bildnis sein.

30.56. Und in dieser Stunde wird die grimmige Schöpfung der Finsternis auch die Teufel darstellen, die dann auch ihren Lohn und Stall empfangen sollen, davor sie, wenn sie dies hören, erzittern.

30.57. Und so werden die Toten allesamt auferstehen, böse und gute, ein jeder in einem zweifachen Leib, und sie werden die Seele mit dem Geist im Leib haben.

30.58. Einer wird das äußere irdische Leben und darin ein tierhaftes Bildnis im Seelengeist haben, und wird des grimmigen Zorns Wesenheit am inneren Bildnis tragen.

30.59. Und der andere wird einen äußeren Leib mit Christi Bildnis im Inneren haben, und in seinem Seelengeist wird Gottes Liebegeist leuchten. Dem zieht das Schöpfungswort das wahrhaft adamische reine Bildnis wieder an. Denn das reine Bildnis stand in Gottes Wort verborgen, das Mensch wurde. Und jetzt, wenn die Seele am Ziel steht, bekommt sie dies mit der schönen Jungfrau der Weisheit Gottes wieder.

30.60. Denn das edle (ganzheitliche) Bildnis wurde in Adam zerstört, indem das Weib aus ihm gemacht wurde, so daß er nur die Tinktur des Feuers behielt, und das Weib die Tinktur des Geistes. Und jetzt kommt es einem jeden wieder ganz heim.

30.61. Denn das Weib wird im Feuer Gottes die Tinktur des Feuers empfangen, so daß sie auch wie Adam sein wird, weder Weib noch Mann, sondern eine Jungfrau voller Zucht, ohne weibliche oder männliche Gestalt und Organe.

30.62. Und hier wird es nimmer heißen „Du bist mein Mann!“ oder „Du bist mein Weib!“, sondern alle sind Brüder. In den göttlichen magischen Wundern wird zwar etwas davon erkannt werden, aber kein Mensch achtet das, sondern sie sind allesamt nur Gottes Kinder in einem Kinderleben und Liebespiel.

30.63. Dieses alles wird vor dem Urteil geschehen, denn das Urteil ist erst der Jüngste Tag, der letzte Tag, und die Lebendigen werden nicht sterben, sondern sogleich mit der Stimme Gottes vor das Gericht Gottes gestellt werden.

30.64. Denn das Schöpfungswort wird sie alle dahin bringen, und vom Schöpfungswort wird dies in seiner Ordnung dargestellt werden, wie einem König und Kaiser seine Untertanen, über welche er geherrscht hat, oder einem Fürsten, Edelmann, Bürgermeister und Oberen, jedem in seinem Beruf.

30.65. Und hier sollen diejenigen, welche sich zu Hirten Christi ohne Gottes Berufung aufgespielt haben, unter der Herde ihrer Schafe stehen und Rechenschaft von ihrem Wesen und Lehren geben, ob sie wirklich Christi Hirten waren und die Schafe geweidet haben, oder ob sie ihre eigenen Bauch-Hirten waren. Hier wird der Geist nach ihrer Berufung fragen, ob sie aus seiner Wahl und Kraft zu Hirten eingegangen sind oder durch Menschengunst, ohne Gottes Geist und Wahl.

30.66. Denn der Richter wird sprechen: „Nun gebt Rechenschaft von eurem Leben, euren Worten, Werken, Taten und Wesen!“ Dann wird die Verwirrung eines jeden Menschen sagen, was sein Wesen war, denn jetzt wird alles in der Bildung in ihnen und außerhalb von ihnen vor ihnen stehen, so daß es kein Leugnen geben wird. Denn der Geist prüft mit der Verwirrung Seele, Geist und Fleisch, und hier ist alles offenbar.

30.67. Die Könige und Fürsten werden von ihren Untertanen Rechenschaft geben müssen, wie sie diese regiert und beschützt haben, was sie für ein Regiment führten, und wie sie in ihrer Tyrannei manchem sein Leben genommen, unschuldiges Blut vergossen und Kriege nur wegen Geiz und Wollust geführt haben.

30.68. Desgleichen die anderen Oberen, wie sie sich aufgedrungen und zu Herren über den Einfältigen gemacht, ihn bedrängt und verachtet, ihm seinen Schweiß genommen und mit überheblichem Stolz verzehrt haben.

30.69. Dann wird nach jeder Wurzel gefragt werden, woher sie kommt und woraus sie gewachsen ist, ob sie Gottes Ordnung trage, ob sie im himmlischen Schöpfen aus der Liebe entstehe oder im höllischen aus dem Zorn? Dann muß ein jeder Rechenschaft von seinem Stand geben, ob er sich selber aus Geiz und Stolz aufgedrungen und zum Herrn gemacht hatte, oder ob sein Regiment von Gott angeordnet war.

30.70. Dann seht zu, ihr Weltregenten und Gewaltigen, ob ihr in Gottes Ordnung seid, ob ihr in wahrhaft göttlicher Ordnung sitzt und wie ihr mit den Armen umgeht. Denn nun steht der Arme vor euren Augen und klagt euch an, daß ihr Ursache seiner Sünden und so vieler Übel gewesen seid.

30.71. Denn dann wird jeweils einer über den anderen rufen und anklagen, daß er ihn zu solchen Lastern verursacht hat. Er wird ihn verfluchen, der Untere den Oberen, der Obere wieder seinen Oberen, der Fürst seine falschen Räte und die Räte die Priester, die ihre (ungerechten) Sachen nicht bestraft haben, sondern geschmückt und ihnen zur Erhebung der Ehren heuchelten.

30.72. Wie wollt ihr nun hier bestehen, ihr hohen Schulen und Doktoren, ihr alle, die ihr an Christi Statt gesessen habt, und daß ihr so um Christi Kelch, Christi Ehre und Lehre in eurem überheblichen Stolz getanzt habt, und eure Landesfürsten, welche Gottes Ordnung sind, zu Krieg und Blutvergießen gereizt und um Worte willen getrieben habt, die aus eurer eigenen Schmiede stammten?! Wo ist nun Christi Geist in der Liebe, der da sagte: »Liebt einander! Daran wird man erkennen, daß ihr meine Jünger seid. (Joh. 13.35)« Wo ist nun eure Liebe? Seht doch eure Blutpauken (Haßpredigten) an, mit denen ihr zum Krieg gelockt und der Welt Liebe und Eintracht verwirrt habt! Ihr habt Trennungen verursacht, so daß sich Könige getrennt und wegen eures überheblichen Stolzes angefeindet haben, indem ihr Christi Worte bei den Haaren herbeigezogen und Christi Geist und Willen verachtet habt.

30.73. Dann sollt ihr vor allen anderen eine schwere Rechenschaft geben, denn ihr habt des Herrn Willen gekannt, aber nicht getan. Ihr seid gelaufen und in das Amt Christi eingedrungen, nur um Gut, Gunst und Ehren willen. Gottes Geist habt ihr nicht geachtet, darum nennt euch der Geist „Babel“, eine Verwirrung all derer, die da leben. Ihr habt die ganze Welt uneinig gemacht. Ihr solltet die Liebe lehren, aber habt Zank und Streit gelehrt, so daß ein Bruder den anderen um eures Tandes willen gehaßt und verfolg hat. Wie wurde doch der Name Christi wegen eures Zankes geschmäht! Wo wollt ihr hin und bleiben, wenn euch das vor Augen steht und die ganze Welt „Ach!“ und „Weh!“ über euch schreien wird?

30.74. Hier werden die Engel die Schnitter (die das Korn schneiden) sein, und sie werden diese in zwei Herden unterscheiden, und die frommen zur Rechten zum Liebe-Auge stellen, und die Bösartigen zur Linken zum Zorn-Auge. Denn die rechte Seite heißt hier das Prinzip des Lichtes, und die linke das Prinzip des Feuers.

30.75. Und so wird das Gericht besetzt werden: All die großen Hirten, welche Gott der Welt zum Licht gesandt hat, so daß sie gestraft und belehrt haben, wie die Erzväter von der Verheißung Christi, mit den Propheten und Aposteln werden zur Rechten des Gerichts sitzen, und Moses und alle Gesetzlehrer zur Linken des Gerichts.

30.76. Denn Moses und Elia neben allen hochteuren Gesetzlehrern und Förderern von Gottes Gerechtigkeit haben das Feuerschwert, und die zur Rechten haben Gottes Barmherzigkeit.

30.77. Und in dieser Stunde ist der Jüngste Tag, wenn der Richter sprechen wird: »Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, und ererbt das Reich, das euch von Anbeginn bereitet ist! Denn ich bin hungrig, durstig, nackt, krank und arm gewesen, und ihr habt mir gedient. (Matth. 25.34)«

30.78. Und zum gottlosen Haufen spricht er: „Geht hin, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer! Ich kenne euch nicht, denn ich bin hungrig, durstig, krank, nackt und gefangen gewesen, aber ihr habt mir nicht gedient.“ Dann werden sie sich vor der Person des Richters entschuldigen wollen: „Herr, wir haben dich nie gekannt.“ Aber er wird sagen: „Was ihr meinen armen Kindern nicht getan habt, das habt ihr auch mir nicht getan.“

30.79. Und erst dann wird sich der Geist Gottes in allen drei Prinzipien zum Recht bewegen und das Zentrum der Natur erwecken, so daß es im Zornfeuer brennt. Dann wird alles zugleich im Feuer stehen, Himmel, Erde und Firmament, und die Verwirrung wird die irdische Welt im Feuer verschlingen und wieder in das setzen, wie es vor der Schöpfung war. Nur die Wunder bleiben in beiden Prinzipien bestehen, und das dritte Prinzip vergeht ganz, bis auf die Wunder, die in den Anfang (bzw. Ursprung) gestellt werden.

30.80. Und dann wird das irdische Leben mit dem irdischen Leib hinfallen, und das Feuer wird ihn verzehren. Und für die Gerechten wird der herrliche schöne Paradiesleib mit seinen Wundern, die ihm nachfolgen werden, durch das Feuer gehen. Und was falsch ist, wird im Feuer bleiben.

30.81. Und so werden sie augenblicklich durch das Feuer entzückt werden, obwohl das Feuer sie nicht fängt. Denn so wenig, wie das Feuer das Licht oder den Wind halten kann, so wenig auch das Licht der heiligen Menschen, denn sie können im Feuer wohnen ohne die Empfindung irgendeines Leidens.

30.82. Und mit der Entzündung des Feuers ist sogleich Gottes Majestät bereitet, und auch das Paradiesleben, und dahinein gehen sie als Kinder und leben ewig bei ihrem Vater, in einer Liebe, in einem einfältigen lieben Kinderleben. Und das ist eine Gemeinschaft der Heiligen ohne Tag und Nacht, denn die Sonne und die Sterne vergehen, und nur ihre Wunder bestehen dann in der großen Magie zu Ehren Gottes. Und so werden sie sich scheiden.

30.83. Die Gottlosen müssen auch ins Feuer, und auch ihr irdisches Leben wird hinfallen, und im Geist wird ihr Larvenbildnis nach allerlei greulichen Tieren gesehen werden, ähnlich den Teufeln. Denn sie wohnen in einem Prinzip, und Luzifer ist ihr Großfürst, dem sie auch hier gedient haben, obwohl es so ist, daß sie nur wegen einer Narrenfreude ihren Heuchlern anhängen.

30.84. Lieber Freund, damit habt Ihr eine kurze Andeutung und einen Bericht vom Jüngsten Tag. Denn alles von dieser Welt wird vergehen. Die Erde wird zerschmelzen, alle Felsen und Elemente, und es wird nur das bleiben, was Gott haben wollte und wozu er diese Welt geschaffen hatte.

30.85. Schon zuvor ist in der Ewigkeit beides gesehen worden, das Gute und das Böse, und in dieser Welt ist es nur zum Wesen gebracht worden, damit es ein Wunder sei, und danach steht es in Ewigkeit so.

31. Frage nach den glorifizierten Leibern der Seelen

Welche neuen glorifizierten Leiber werden die Seelen haben?

31.1. Auch dieses wurde bereits genug erklärt, denn je nachdem einer mit der Kraft der Liebe, Gerechtigkeit und Reinheit angetan sein wird, so wird er schöne Werke des Glaubens haben, und so wird er leuchten.

31.2. Und das wird sehr ungleich sein. Manchem werden fast alle Werke im Feuer bleiben, und er selbst wird kaum entronnen sein. Dann ist er nicht so schön wie die Heiligen, wie auch die Schrift sagt: »Sie werden einander übertreffen wie die Sterne am Himmel. (1.Kor. 15.41)« Aber es wird keine Mißgunst geben, sondern einer wird sich an der Schönheit des anderen erfreuen, denn überall ist kein anderes Licht, als daß Gott Alles in Allem erfüllt.

31.3. Und so wird jeder Gottes Glanz und Majestät empfangen, je nachdem, wie seine Kraft des Lichtes fähig sein wird. Denn nach dem Leben ist kein Bessermachen, sondern jedes bleibt so, wie es hineinkommt.

31.4. Dann wird der Richter Christus das Reich seinem Vater überantwortet haben, denn wir benötigen keinen Lehrer und Führer mehr, sondern Er ist unser König und Bruder. Es gibt kein Gebieten (und Verbieten), sondern wir sind bei ihm wie ein Kind beim Vater. Und alles, was wir tun, ist gut, denn es gibt keine Falschheit mehr.

32. Frage nach der Freude und Herrlichkeit im Jenseits

Was ist dann in jenem Leben der Seele Gestalt, Zustand, Freude und Herrlichkeit?

32.1. Zu dieser Frage ist uns das Paradies zu betrachten, denn diese äußere Welt ist eine Gestaltung aus den Früchten und Farben des Paradieses geworden. Das Paradies war in uns, aber der äußere Geist raubte es uns und zog uns in sich hinein. Denn weil Adam danach gelüstete, so fing ihn seine Lust.

32.2. Dann aber werden wir alle wieder darin sein und uns ewig erfreuen, auch der schönen Gewächse von allerlei Blumen und Formen, sowie von Bäumen und Stauden und allerlei Früchten. Aber nicht so irdisch, dick (materiell) und begreiflich, denn auch unsere Leiber sind nicht so. Wie sollte dann das Wesen so sein? Es ist alles gleichsam englisch: Die Früchte sind klarer und subtiler als die äußerlichen Elemente jetzt sind, denn es macht keinen Gestank, wenn wie diese essen. Wir haben auch keine Gedärme, in die wir einen Sack voll einsacken müssen, wie hier in den Madensack (des verweslichen Körpers). Sondern es ist alles Kraft (bzw. Energie), und wir essen im Mund und nicht im Leib. Wir brauchen auch keine Zähne zum Kauen, denn es ist Kraft, und doch in wirklich natürlicher Form und Gestalt mit schönen Farben.

32.3. Auch ist das Reich Gottes nicht Essen und Trinken, sondern Friede und Freude im heiligen Geist, das Singen und Klingen von Gottes Wundertat, von der Lieblichkeit des Paradieses.

32.4. Wir führen ein Kinderleben, wie sich diese über eine Puppe erfreuen und fröhlich sind, denn in unserem Herzen ist kein Trauern, keine Furcht irgendeines Dinges, sondern ein Spiel mit den Engeln. Es wird nicht mehr an diese Welt gedacht, denn alle irdische Wissenschaft und deren Gedanken bleiben in der Verwirrung des irdischen Leibes im Feuer.

32.5. Wir wissen nichts mehr von unseren Eltern, Kindern oder Freunden, die in der Hölle sind.

32.6. Wir werden einander alle kennen und mit Namen wissen, obwohl der irdische Name auch in der Verwirrung bleibt. Doch wir haben dann aus unserem ersten Namen einen Namen nach der Sprache der Engel, die wir hier (in unserer Welt) nicht verstehen. Nur in der Natursprache verstehen wir etwas davon, aber wir haben hier keine Zunge zum Aussprechen.

32.7. Niemand sagt zum anderen: „Du bist Mann, du bist Frau, du bist Sohn, Tochter, Knecht oder Magd!“ Es ist alles gleich, wir sind alle (göttliche) Kinder, weder Mann, noch Frau, Kinder, Knechte oder Mägde, sondern alle Freie, und ein jeder ist alles. Es gibt nur einerlei Geschlecht, nämlich himmlische Jungfrauen voller Zucht, Keuschheit und Reinheit.

32.8. Wir sind alle Gottes Weib, und er ist unser Mann. Er sät seine Kraft in uns, und wir gebären ihm Lob und Ehre. Es sind gleichwohl Reigen und Singen, wie es Kinder zu tun pflegen, die aneinanderhängen und einen Reigen singen.

32.9. Alle Kunst wird nicht geachtet. Ihr solltet aber wissen, daß diejenigen, welche hier das Mysterium getragen und an sich eröffnet haben, auch große Weisheit und Wissen vor anderen haben werden, und den anderen vorangehen, zwar nicht im Zwang oder der Lehre, sondern ihre Weisheit verursacht allerlei Übungen aus dem himmlischen Mysterium, so daß die Freude aufgerichtet wird.

32.10. Denn wie die Kinder zusammen laufen, die gemeinsam ein Spiel beginnen, so ist es auch dort. So sind die kleinen Kinder unsere Schulmeister, bevor sie die Bosheit kommt und sie von der großen Verwirrung gefangen werden. Und so bringen sie auch ihr Spiel aus dem Mutterleib mit, das noch ein Stück vom Paradies ist. Danach ist alles hin, bis wir es wiedererlangen werden.

32.11. Ein König gilt dann nichts mehr als ein Bettler. Wenn er gut regiert hat, dann folgen ihm seine Tugenden nach, und er wird deren Ruhm in der Majestät haben, denn er erlangt eine schöne Glorifizierung, wie ein Hirte seiner Schäflein. Ist er aber böse gewesen und doch schließlich bekehrt worden und am dünnen Faden eingegangen, dann bleiben seine königlichen Werke im Feuer, und er wird hier nichts mehr als ein Bettler sein oder gelten, der fromm gewesen ist, aber doch nicht so schön sein.

32.12. In den Werken eines jeden wird man erkennen, was jeder gewesen ist, wenn sie ihren (angesammelten) Kram in der himmlischen Magie darstellen werden, wie es die Kinder im Spiel tun.

32.13. Doch wißt, daß es nicht nur ein Spielreich sein wird, denn man wird von Gottes Wundern und Weisheit sprechen, von den großen Mysterien der himmlischen Magie, und das Lied vom Treiber wird dem Teufel zum Spott und Gott zum Lob bleiben.

32.14. Man wird auch etwas von der Hölle wissen, aber nichts sehen, als in der Magie im Mysterium (denn die Teufel müssen in der Finsternis wohnen, das grimmige Feuer in ihnen ist ihr Licht, und sie haben Feueraugen, mit denen sie sehen). Sonst ist alles Feuer verschwunden, denn die Majestät hat es alles versenkt, damit es in der Liebe brennt.

32.15. Obwohl im Zentrum ein (helles) Feuer ist, aus dem die Majestät entsteht. Aber dieses wird den Teufeln nicht gegönnt, denn sie werden in die Finsternis ausgestoßen, wo Heulen und Zähneklappern ist, weil es mehr Frost als Hitze gibt.

33. Frage nach der Materie der Leiber im Jenseits

Was für eine Materie werden unsere Leiber in jenem Leben haben?

33.1. Mein geliebter Freund, das ist eine starke Frage, die der äußere Mensch wohl stehenlassen muß und mitnichten antasten kann, denn er ist dessen auch nicht wert.

33.2. Ihr wißt gar wohl, daß Gott Mensch geworden ist und unser Fleisch sowie Blut und Seele an sich genommen hat. Nun sprach aber Christus: »Ich bin von oben herab. Niemand fährt also gen Himmel als des Menschen Sohn, der vom Himmel kam und im Himmel ist. (Joh. 3.13)«

33.3. Versteht Ihr das, wenn er sagt, er wäre im Himmel? Er spricht nicht allein von seiner Gottheit, als vom Wort, sondern vom Menschensohn, vom Wort, das Fleisch wurde. Und das ist uns nun zu betrachten. Denn in demselben Fleisch und Blut sollen wir ewig leben, und müssen Christi Leib haben, wenn wir in Gott bestehen wollen.

33.4. Wir wissen aber von keinem anderen Leib, den wir haben werden, als unserem ureigenen aus dem alten Leib, der wie ein Halm aus einem Samenkorn wächst. Einen solchen Leib hatte auch Adam in der Schöpfung, aber er wurde vom Reich dieser Welt gefangen, so daß er irdisch wurde. Und das war sein Fall, und der verursachte Gott, daß er Adam zertrennte und ein Weib aus ihm baute, wie in unserem dritten Buch („Vom dreifachen Leben“) ausführlich beschrieben wurde.

33.5. Nun wissen wir wohl, daß Adam vor seinem Schlaf und seiner Eva eine züchtige Jungfrau war, und danach ein Mann wurde, gleich einem Tier mit einer Ungestalt, darüber wir uns heute noch vor Gott schämen, weil wir so tierische Organe zur Fortpflanzung haben.

33.6. So hatte doch Adam die Jungfrau der Weisheit Gottes in sich. Weil er aber fiel, blieb sie in ihrem Prinzip stehen, und Adam ging heraus.

33.7. Und Ihr wißt, daß Christus mit dieser Jungfrau in der irdischen Maria Mensch geworden ist, denn das Wort des Vaters brachte diese in den Leib Marias mit.

33.8. Und versteht uns auch soweit, daß Christus im Wasser des ewigen Lebens Fleisch geworden ist, das die ganze Gottheit erfüllt und auch in den Essenzen der irdischen Maria war.

33.9. Denn Maria wurde mit der Himmelsjungfrau gesegnet, so daß Christus in einem reinen Behältnis Mensch wurde, und ihm so der äußere Mensch nur anhing.

33.10. Denn um der Seele willen, damit er diese aus Maria annehmen konnte, mußte er Marias Fleisch annehmen, aber in der Segnung der Himmelsjungfrau. Und die Tinktur des Blutes in der Himmelsjungfrau war himmlisch, denn eine irdische hätte nicht durch den Zorn Gottes und den Tod gehen können. Sie hätte auch nicht die Macht gehabt, aus dem Grab aufzuerstehen.

33.11. So hatte das Wort, das Fleisch wurde, das Wasser des ewigen Lebens. Es war aus Gottes Majestät und doch auch in Marias Blut. Aber hierzu verweisen wir Euch weiter in unser drittes Buch vom dreifachen Leben, wo es weitläufiger beschrieben ist.

33.12. So sagen wir Euch, daß wir dann einen Leib in Fleisch und Blut haben werden, einen Leib, wie Christus hat. Denn Christus ist mit seiner Menschwerdung auch in uns als Mensch geboren.

33.13. Wenn wir aus dem Geist und Wasser neugeboren werden, dann werden wir in Christi Geist aus Fleisch und Blut neugeboren. Wir ziehen Christus an, und Christus wird im bekehrten Sünder geboren, und dieser wird in Christus Gottes Kind. Denselben Leib werden wir im Himmel haben. Nicht mit grobtierischem Fleisch, wie wir im alten Adam besitzen, sondern mit subtilem Fleisch und Blut, ein solches Fleisch, das durch Holz und Steine gehen kann, ohne den Stein zu zerbrechen, wie auch Christus durch verschlossene Türen zu seinen Jüngern ging. Das ist ein Leib, in dem weder Verwirrung noch Zerbrechen ist, denn die Hölle kann ihn nicht ergreifen. Er ist der Ewigkeit ähnlich, und ist doch wahrhaftig Fleisch und Blut, das unsere himmlischen Hände betasten, greifen und fühlen können, ein sichtbarer Leib wie hier in dieser Welt.

33.14. Wir geben Euch damit zu bedenken, wie ein solcher Leib, den wir hier tragen, Gottes Majestät empfangen könnte. Es kann doch nur einer sein, der der Majestät ähnlich ist, so daß die Majestät aus dem Leib leuchten kann, aus der Tinktur und dem Wasser des ewigen Lebens.

33.15. Wir werden hier dem Verstand wohl stumm sein, aber unseren Brüdern genug verständlich, denn es gehört den Kindern. Ein Wolf will sein Maul voll haben, nämlich ein Stück Fleisch, das er in den Darm frißt. Von einem solchen reden wir aber nicht, sondern von einem Leib, wie uns Christus in seinem Testament gegeben und zu einem Erbe gelassen hat, so daß er ewiglich bei uns bleiben will, wir in ihm und er in uns.

33.16. So sagen wir, daß wir Christi und Gottes Leib haben werden, der den Himmel erfüllt. Wir werden nicht in seiner Kreatur stecken, sondern nebeneinander als Glieder, Brüder und Kinder sein.

33.17. Es ist Alles ein (ganzheitliches) Leben in uns, nichts Sterbliches, sondern alles aus dem Ewigen, und nichts, das einen Anfang hätte, als nur die Wunder. Aus dem Ewigen ist eine Wesenheit geworden, und wir sind wie Götter die wahren Kinder Gottes aus seinen Essenzen in Leib und Seele.

34. Frage nach dem Elend der Verdammten

Die jämmerliche, schreckliche und elende Angelegenheit der Verdammten.

34.1. Auch dieses wurde oben schon genug erklärt: Denn ihre Wohnung in der Finsternis ist Gottes Zorn. Ihr Licht scheint aus ihren eigenen feurigen Augen, das wie der Feuerblitz glänzt, und sonst haben sie kein Licht. Denn sie wohnen am Alleräußersten und fahren so aus Hochmut über die Throne wie gewaltige Ritter, und doch einer anders als der andere, alles entsprechend ihrem Geist.

34.2. Denn ein Hund wirkt hündische Art, ein Wolf wolfische, und so auch Roß, Vogel, Kröte oder Schlange. Aber sie sind alle geschwind und fliegend wie die Gedanken. Denn sie haben ihre Freude an den Greueln, und das ist ihre beste Freude, mit der sie über Gott spotten, so daß sie Feuergeister sind, aber Gott ist ein Lichtgeist. Ihr Ruhm kommt immer nur von ihrer starken Feuersmacht, und so sind sie wie ein Drache, der Feuer speit. Sie suchen das Verderben und finden Greuel. Entsprechend wachsen ihnen auch die Früchte aus ihrem Prinzip, alles nach den Greueln ihres Willens. Sie führen ein Spiel, wie es die Narren tun, die aus den Raketen Feuer speien, und ein Gaukeln und Narren ist ihr Zeitvertreib, obwohl es keine Zeit gibt. Auch vor dem Jüngsten Tag haben sie keine Furcht mehr mit besonderer Qual, sondern ihr ganzes Leben ist eine ewige Furcht, ein ewiger Schrecken und ein ewiges Jammern. Denn ein jeder hat seine Werke in der Bildung, was er hier gemacht hat, und darin erweckt er die Verwirrung und reitet im Feuer.

34.3. Die Seele selbst hätte keine Fühlung, denn sie ist ohne das Feuer. Nur die Verwirrung mit den eingeführten Greueln plagt sie. So ist ein ewiges Verzweifeln in ihnen, weshalb sie auch Gottes Feinde sind.

34.4. Was Gott zu lästern anbelangt, das ist ihre beste Kraft. Sie fressen höllischen Schwefel und Greuel, denn ihre Früchte sind solche Materien, die von außen schön erscheinen und inwendig nur Grimm sind, wie sie auch auf Erden solche Scheinheiligen waren. So gibt ihnen ihr Himmel auch nun solches Brot zu essen.

34.5. Sie sind frei, in nichts eingeschlossen und können fahren, so tief sie wollen. So ist überall der Abgrund mit der Finsternis, und sie sind doch immer an der ersten Stelle. Je tiefer sie sich zu schwingen begehren, desto tiefer fallen sie, und kommen doch nirgends an ein Ende oder einen Grund.

34.6. Ihre Zahl (der Jahre) ist keines Menschen Zahl, und ihre Wonne ist wegen ihrer Laster ein Gestank vom Feuer und Schwefel, weil sie Engel waren und nun Teufel sind. Und wenn sie sich betrachten, dann kommt erst der nagende Wurm hervor, der da frißt und quält.

34.7. Was soll man noch über ihre Laster schreiben? Sie sind wie unzüchtige bösartige Tiere. Alles, was sie auf Erden getrieben haben, folgt ihnen nach. Das wollen sie auch dort tun, und saufen Greuel und Laster ohne Maß. Man kann ihr Regiment nicht besser erkennen als am antichristlichen Pferd und an den lasterhaften Menschen, welche vor Lastern ganz toll sind, obwohl es nur ein Spiegel gegenüber dem höllischen Greuel ist. Und wir wollen diese auch nicht weiter nennen, denn sie sind dessen nicht wert.

Vier apokalyptische Reiter, Peter von Cornelius, 1845 (Offb. 6.1)

35. Frage nach dem Leben von Henoch

Was ist das henochianische Leben, und wie lange währt es?

(Nach der Beschreibung der Bibel gab es neben dem Propheten Elia nur noch einen Menschen, der nicht sterben mußte, nämlich Henoch: »Henoch war 65 Jahre alt und zeugte Methusalem. Und nachdem er Methusalem gezeugt hatte, blieb er in einem göttlichen Leben 300 Jahre und zeugte Söhne und Töchter, so daß sein ganzes Alter 365 Jahre war. Und weil er ein göttliches Leben führte, nahm ihn Gott hinweg, und er wurde nicht mehr gesehen. (1.Mose 5.21)«)

35.1. Auch dieses geht über den Verstand der Menschen, denn es kann kein äußerlicher Verstand begreifen. Weil es aber geboren ist, so soll es offenstehen. Doch es stecken solche Geheimnisse darin, daß es die Welt nicht begreifen kann, und wir sollen auch nicht alles vermelden. Denn es hat sein Ziel, soweit es gehen soll. Und darin sollen noch Wunder auf Erden geschehen, um derentwillen uns die Sprache zum Schweigen genommen wurde.

35.2. Jedoch sollen wir aufzeigen, was das für ein Leben sei, oder wo Henoch hingekommen ist, sowie auch Elia und Moses. Es ist kein Tand, und wir sagen, was uns hier gegeben wird. Darüber hinaus sollen wir schweigen und dem Verstand nichts glauben, denn darin ist er ein Narr. Aber das können wir wohl vermelden:

35.3. Denn die Zeit ist geboren, daß Henoch rede und Elia Wunder wirke, welches Babel erfahren wird, denn Moses hatte Hörner und wird doch ein geduldiges Lamm. Oh, wie wirst du dich freuen, wenn du unter Moses Herde gehen wirst, denn er hat eine gute Botschaft. Freut euch, ihr Himmel, und die Erde jauchze, denn Henoch ist im Feld und hütet seine Herde.

35.4. Was will Elia? Hat er doch ein weißes Kleid an. Er war bei Christus auf dem Berg (Matth. 17.3), und weissagte ihm vom Ausgang der menschlichen Erlösung. Er sprach auch vom Eingang ins Paradies und von der endlichen Erlösung vom Treiber.

35.5. Doch wer blind geboren ist, der sieht nichts. Wie kann ein Lahmer nach dem Ziel laufen, und ein Tauber die Sprachen unterscheiden? Scheint nicht die Sonne alle Tage, und der Maulwurf bleibt doch blind? Kann denn Babel sehend werden? Wir sagen, daß sie eine Spötterin ist, darum muß sie auch blind sein, auch wenn ihr die Sonne scheint. Wie kann einer in zwei Welten sehen, der nur in einer wohnt? Oder ist das Künstliche ein Wissen, das Vernunft hat, so daß es die tiefen Tore ergründen kann? Es fährt doch vorüber wie ein Wind, der nichts erfaßt, und glänzt doch so, wie auch Babel ist.

35.6. Wenn wir also vom Leben Henochs reden wollen, so müssen wir die Schrift ansehen, wer Henoch gewesen war, und was er für ein Leben geführt hat. Dann können wir bald finden, wo er ist und was sein Hinfahren und Verzücken sei.

35.7. Die Schrift sagt, sein Vater hieß „Jared“ (1.Mose 5.18). Ach, verstündet ihr die Natursprache, dann hättet Ihr schon den Grund. Und Henoch hat Methusalem gezeugt, der das höchste menschliche Alter erreichte (969 Jahre). Und nachdem er ihn gezeugt hatte, blieb er in einem göttlichen Leben, bis ihn der Herr in sein Prinzip hinnahm.

35.8. Doch das ist uns nicht so zu verstehen, daß er schon ganz vollkommen im Licht der Majestät Gottes ist und nicht am Gerichtstag erscheinen werde. Er ist wohl in Gott ohne Not und Tod, auch in Gottes Leib, aber in der Geburt des Prinzips Gottes, denn er hat auch Adams Fleisch.

35.9. So wißt ihr ja wohl, daß das äußere Reich mit dem irdischen Fleisch der Verwirrung gehört, auch wenn er wohl im äußeren Leib den Wunderleib Gottes gehabt hat, nach welchem er ins Mysterium verzückt wurde, so daß der äußere Leib vom Mysterium gleichsam verschlungen war.

35.10. Nun muß aber das Mysterium alles wiedergeben, was es verschlungen hat, wie Ihr wißt, daß es am Ende den äußeren Leib mit allem Wesen vor das Gericht Gottes stellen soll. Und dazu ist doch die Verwirrung im äußeren Leib mit den Wundern, die offenbar und im Feuer bewährt werden sollen.

35.11. Wenn nun Henoch mit Leib und Seele und beiden Leibern entzückt worden ist, dann ist sein äußerer Leib im Mysterium, und der innere Leib ist im Verborgenen ein himmlisches Mysterium. So lebt er in zwei Mysterien, der äußeren Welt unsichtbar und unfaßbar. Wie wir Euch auch zu verstehen geben, daß das Paradies noch vorhanden ist, unvergangen, aber mit dem Fluch Gottes wie verschlungen ist, und liegt doch unzerbrochen wie ein Mysterium im Fluch.

35.12. Denn wir können mit Grund und guter Wahrheit sagen, daß das Paradies noch auf Erden ist, aber wir sind nicht darin. Henoch aber war darin, doch er hatte noch den Leib der Verwirrung im Mysterium, und im himmlischen Mysterium Gottes Leib, einen Paradiesleib, der das Paradies empfängt. Er ist also wie ein Wunder, und ist ein Prophet auf der Krone am Ziel der Wunder.

35.13. Denn Ihr wißt ja, daß die Schrift sagt: »Nachdem er Methusalem als den Menschen des höchsten Alters gezeugt hatte, war er danach in einem göttlichen Leben geblieben. (1.Mose 5.22)« Und das ist doch etwas.

35.14. Methusalem deutet das Ende der Wunder dieser Welt an. Und Henoch, der nach der Geburt von Methusalem in seinem göttlichen Leben war, deutet in seinen 300 Jahren die Eröffnung der Wunder und das offene Mysterium an, nämlich als eine Predigt zur Gerechtigkeit, darin einem jeden seine Verwirrung gezeigt und das Ende der Wunder dieser Welt angezeigt wird, als Gottes Strafe oder gute Belohnung.

35.15. Und die Zeit nach Henoch, als Methusalem bis zur Zahl der Krone gelebt hat, wo Henoch mit seiner Predigt entzückt worden ist, zeigt an, daß das henochianische Licht, welches in seiner Zeit scheint, wieder in das Prinzip eintreten und an Henoch den irdischen Leib suchen wird. Dann wird gefunden, daß die Verwirrung noch darin ist, so daß dann kein Suchen mehr ist, denn die Verwirrung ist am Ziel gefunden und wirkt nur noch zum Feuer und zum Gericht.

35.16. So ist das Ende dieser Welt eine Grundsuppe und wirkt in der Verwirrung zum Feueraufblasen und zum Gericht. Denn die äußere Welt ist aus der Verwirrung geboren worden und hat in der Verwirrung ihren Anfang genommen, und die Verwirrung ist ihr Eigentum.

35.17. So sucht der Anfang im Grimm das Ende wieder, gleichwie diese Welt im Grimm körperlich geworden ist, und so will der Anfang am Ende den Geist im Grimm wieder haben, denn Anfang und Ende sind eins. So seht Ihr ja auch, daß im Anfang die Verwirrung Adam verschlang, in den Zorn führte und Abel ermordete.

35.18. Also, ihr Auserwählten, niemand begehre in der Zeit des Endes nach Henochs Verzückung zu leben, sondern seht zu, wenn euch Henoch predigt. Wenn die Sonne scheint, dann geht aus Babel heraus, denn es ist eine goldene Zeit. Denn es ist eure Verwirrung, die verursacht, daß Henoch verzückt wird.

35.19. Henoch ist nicht aus dieser Welt geflohen, sondern in das Mysterium und die Wunder eingetreten, denn er ist Gottes Prediger. Aber nachdem die Verwirrung die Welt überwunden hat, dann muß er schweigen bis die sechs Siegel ihre Wunder beendet und die Engel die Schalen der Verwirrung ausgegossen haben. Dann sind die Wunder des Zorns vollendet.

35.20. So kommt Henoch wieder aus dem Mysterium und geht in das Mysterium, und er sagt was geschehen war und straft die Welt um der Verwirrung willen, weil sie den Greuel in sie kommen ließen und diesem nicht widerstanden.

35.21. Und wenn die Welt nach dem goldenen Jahr zu fett und geil wird und wieder Sodom und Gomorra sucht, dann wird auch ihre Verwirrung fett und geil und sucht den Grimm und das Ziel, und die goldene Zeit geht heim und wird in der Verwirrung verschlungen. Dann stirbt auch Methusalem, der älteste Mensch, und danach kommt bald die Sündflut im Feuer. Dem sinnt nach, denn es ist Ernst!

35.22. Wir sagen nicht, daß ihr Henoch mit euren Händen betasten könnt. Nein, Henoch predigt nicht aus dem irdischen Lebensgeist, sondern aus dem, der ein Prophet war, der den äußeren Menschen ins Prinzip hineinführte. Deshalb werdet ihr den äußeren Henoch nicht tasten, aber den Propheten hören, der durch Henoch aus dem Mysterium spricht.

35.23. Doch Babel hält es für spöttisch und verachtete Henoch eine Zeit. Da sprach Henoch zu Noah, aber sie nannten ihn einen alten Narren, als er so vom Untergang Babels predigte.

35.24. Und Noah trat durch das Wasser in die andere Welt und rief Moses mit seinen Wundern, und er kam, denn er hatte Gottes Wunder. Denn er ist durch den Tod gegangen und hat seinen Leib durch den Tod geführt, als dann die Verwirrung nach der Verwesung begehrte und der Teufel darum zankte und die Verwirrung auch an Moses haben wollte, indem er ein zorniger Mann gewesen war und die Verwirrung geführt hatte.

35.25. Aber dem Teufel wurde gesagt, daß ihm die Verwirrung im Feuer nicht zustünde, denn sie stehe nur Gottes Majestät zu und habe die Wunder. Ihm stehe die Verwirrung in der Finsternis im Grimm zu, und er sei außerhalb der Stadt. Er solle nicht in der Stadt im Prinzip wohnen, sondern außerhalb.

35.26. Denn Gott habe ihn doch nicht ins Feuer (zur Reinigung) geschaffen. Deshalb möge er in seinem erweckten Feuerleben bleiben, und so habe er nichts an Moses Leib. Denn seine Wunder im Zorn gehören nicht zu dessen Verwirrung, und so sei er ein Ausgestoßener, ein Weggeworfener, und Moses Leib ist durch den Tod gegangen. Und sein unverwelklicher Leib, der die Wunder hatte, hat das Irdische in der Verwirrung verschlungen, und doch nicht auf verweslicher Art verzehrt, sondern auch er ist im Mysterium. Und seine Verwirrung, welche die Erstgeburten in Ägypten tötete und der Pharao im Wasser ersäufte, und die Kälberdiener erschlug, auch Korah, Dathan und Abiram mit der Erde verschlang, ist im Tod geblieben. Indem er starb, gingen sein Geist und seine Seele aus der Verwirrung heraus, und er blieb in den Wundern im Mysterium.

35.27. Nun ist er ein Lamm geworden und führt seine Werke in Isaaks und Sems Güter als ein Mysterium Gottes mit seiner Wundertat hinein. Aber dem Isaak gehört das Haus, und alle wohnen in Sems Hütten und in seinem Reich. Das erkennt, ihr Juden und Christen!

35.28. Wenn nun Moses vom Zank der Verwirrung und des Teufels mit Gerechtigkeit ins Mysterium eingegangen ist, aber gleichfalls seinen ersten Leib noch unverweslich an sich hat (zwar aus der Verwirrung herausgeführt, aber er soll am Ende der Tage noch im Feuer bewährt werden), so ist sein Prophet im Mysterium. Und dieweil ist er nach der Verwirrung ein Lamm geworden, und so hat er seinem Volk viele Propheten gesandt, um vom Mysterium zu predigen, nämlich wie im Mysterium nicht nur Gesetze und Werke sind, sondern auch das Lamm Christus, in das er auch eingegangen ist und seine Gesetze zum Hausgenossen des Lamms gemacht hat, so daß seine Wunder im Stall des Lammes wohnen.

35.29. Zu diesem Moses ruft Henoch, weil er auch im Mysterium ist und ebenfalls das weiße Kleid anhat, welches er vom Lamm in der anderen Welt bekommt. Und diesem kommt Moses zu Hilfe mit des Lammes Wundertat, weil sie Noah einen Narren nennen, der ohne Wunder als ein frommer Mann lehrt.

35.30. Doch dies kann Babel nicht leiden, denn damit wird ihr die Pracht und der Hochmut entzogen, und so lehnt sie sich gegen Moses und Henoch auf, verfolgt diese und will sie ermorden. Aber Moses ist schon zuvor gestorben, und Henoch ist verzückt, und so ist keiner im äußeren Leben bei ihnen. Sie sagt: „Wohl her, wo sind Henoch und Moses? Laßt ihre Wunder sehen!“ Aber sie (die Menschen von Babel) sind blind und können diese nicht sehen. Und so wüten sie gegen Moses und Henoch und ziehen in den Kampf aus.

35.31. Da ruft Moses den Elia, der mit Leib und Seele im Feuer Gottes aus dieser Welt in den Abgrund des Prinzips fuhr (2.Kön. 2.11), denn er wohnt im Prinzip mit starker Macht. Und wenn er kommt und das Geschrei hört, weil Babel im Feuer steht, dann zündet er die große Verwirrung an, darin das große Feuer brennt, das Fleisch und Blut verzehrt, wie auch die Steine und Elemente. Und dann soll Babel den letzten Trank trinken.

35.32. Und danach hat Henoch noch eine Zeit Frieden, und das ist das goldene Jahr, bis mein Lieber fett und geil wird und seine Verwirrung wohl mästet, so daß sie das Ziel sucht. Und dann kommt das Ende aller Zeit.

35.33. Laßt es euch nicht wundern, wir wollen dieweil bei Noah bleiben, bis Moses und Elia kommen, dann werdet ihr es erfahren, ihr alle, die ihr Kinder Gottes seid.

35.34. Aber dem Gottlosen bleibt es verborgen, bis ihn die Verwirrung verschlingt. Er betrachtet dies wie die Juden Christus, oder die erste Welt Noah. Was soll dem Spötter das Mysterium? Er sucht nur viel Fressen und Saufen, und sieht zu, wie er seiner Pracht genugtue, mit welcher er in Babel reitet.

35.35. Mein geliebter Freund, damit haben wir Euch eine kurze Andeutung vom Leben Henochs gegeben, auch was sein Amt und Zustand sei, sowie von Moses und Elia. Ihr werdet ihm als ein Bescheidener weiter nachtrachten, denn anders durften wir nicht davon reden, und so ist uns die Vernunft und der Wille in eine solche Rede verwandelt worden. Denn mehr oder gründlicher ist uns diesmal an diesem Ort mit einfältigerem Verstand nicht vergönnt worden zu schreiben.

35.36. Wenn Gott will und es uns gegeben wird, über das erste und auch das zweite Buch Moses etwas zu schreiben, dann könnte noch mehr davon eröffnet werden. Denn die aufgeschriebenen Namen der Väter vor der Sündflut gehören alle ins Mysterium, und große Wunder sind darin. Wenn es Tag werden wird, dann werdet Ihr darin den ganzen Lauf der Welt erkennen.

36. Frage nach der Seele von Christus

Was ist die Seele des Messias oder Christus?

36.1. Dies haben wir wohl in unserem dritten Buch vom dreifachen Leben des Menschen erklärt. Weil es aber nicht ein jeder, der dies liest, zur Hand hat und auch wegen der Frage noch mehr geantwortet werden muß, so soll es auch dastehen. Denn Ihr fragt auch in der nachfolgenden Frage nach Christi Geist, der da willig gewesen ist, und den Christus seinem Vater befahl.

36.2. Hier soll dem alten kranken Adam ein gutes Labsal gegeben werden, eine Arznei gegen den Tod, damit er wacker werde. Denn seine Mutter wird einen jungen Sohn gebären, der in seinem Schoß lebt, und dessen soll er sich erfreuen.

36.3. Wenn wir nun Christi Seele betrachten wollen, dann müssen wir uns nur selbst suchen und finden. Denn Christi Seele ist eine menschliche Seele, die in Maria empfangen wurde, der zweifachen Jungfrau. Obwohl wir das äußere sterbliche Leben von Maria als keine reine Jungfrau erkennen, denn was sterblich ist, hat den Zorn und die Verwirrung, welche alle Reinheit zerbricht, so daß keine reine Jungfrau aus Eva geboren werden kann, sondern alle nur ihre Töchter sind.

36.4. Eva war selber nur eine halbe Jungfrau, denn Adam war die andere Hälfte nach den beiden Tinkturen, darin der Mensch ganzheitlich in einer Jungfrau und reiner Liebe in sich selbst sieht. Und durch sich selbst sieht er Gott, nämlich durch die Kreatur den Ursprung, der die Kreatur aus sich machte.

36.5. Und so ist auch in einer ganzheitlichen Person eine reine Liebe und Zucht, denn sie sucht keine andere Vermischung. Sie ist sich selbst die Vermischung (bzw. Vereinigung) der beiden Tinkturen, nämlich der Tinktur der Seele und der Tinktur des Geistes. Und damit hat sie die Macht, daß sie einen Geist aus der Tinktur des Feuers gebären kann, der „Seele und Geist“ heißt. Welches aber Adam verscherzte, weil er sich vom irdischen Leben fangen ließ. Und deswegen mußte er zerbrochen und ein Weib aus ihm gemacht werden, die ihre Liebe, Lust und Imagination in Adams Feuertinktur setzen mußte, wenn sie mit einer Seele schwanger werden wollte.

36.6. Und deshalb kann niemand sagen, daß Eva vor der Berührung ihres Adams eine reine züchtige Jungfrau gewesen war. Und sobald Adam aus dem Schlaf erwachte, sah er sie neben sich stehen und imaginierte bald in sie, nahm sie zu sich und sprach: »Das ist Fleisch von meinem Fleisch, und Gebein von meinem Gebein. Man wird sie „Männin“ nennen, weil sie vom Manne genommen wurde. (1.Mose 2.23)«

36.7. Und sie, die Eva, hat auch bald in ihren Adam imaginiert, und so hat eins das andere in der Sucht entzündet. Wo ist nun die reine Keuschheit und die Zucht? Ist es nicht tierisch? Ist nicht das äußere Bild ein Tier geworden, wie das auch genügend im Willen und Wesen gesehen wird, daß der Mensch wie ein Tier handelt, und oft noch törichter, denn er hat mehr Verstand und reitet so auf dem Verstand wie unsinnig.

36.8. Daß dem aber wieder geholfen werde und das Bildnis wieder in Eins käme, dazu ist das Wort, das die Seele aus Gottes Mund sprach und mit dem Heiligen Geist in das Bildnis blies, Mensch geworden, und ist in das irdische Bildnis eingegangen, nämlich in die Verwirrung der Zerstörung.

36.9. So wißt Ihr ja wohl, daß dieses Wort das Wasser des ewigen Lebens hat, sowie das Feuer der Gottheit, aus dem Feuer die Tinktur der Gottheit und in der Tinktur den Geist Gottes, der aus dem Mund Gottes ausgeht. Und im Ausgang ist der Glanz der Majestät in der Wirkung des Geistes offenbar.

36.10. Dieses Wort ist in der Jungfrau der Weisheit Gottes und von den ewigen Wundern umgeben. Und das ist nun aus großer Liebe und Demut für unser Bildnis, das uns in Adam zerstört wurde, wieder in uns eingegangen, und ist in Maria, zwar in der irdischen Maria, aber mit göttlicher Segnung (Benedeiung), Mensch geworden.

36.11. Und die Segnung war, daß ihrer Seele die Himmelsjungfrau, die Weisheit Gottes, angezogen wurde, welche Adam verloren hatte. Darum nannte sie der Engel die Gesegnete unter allen Frauen.

36.12. Keine Frau von Adam her hatte die Himmelsjungfrau angezogen als eben diese Maria, und darum wurde sie mit dieser Segnung keusch und voller Zucht. Denn der Heilige Geist geht nicht in das Irdische. Er vermischt sich nicht mit dem Spiegel, denn das kann nicht sein, daß der Spiegel wie das Leben selbst ist.

36.13. Also versteht uns teuer! Des Menschen Seele ist aus Gott und aus dem Ewigen. Aber des Menschen Leib ist ein Spiegel des Ewigen. So hat Gott die Jungfrau Gottes dieser Maria angezogen, aber im Prinzip der Seele, nicht in das irdische Fleisch, so daß sie vergöttlicht worden wäre. Nein, sie mußte sterben wie alle Menschen.

36.14. Und in dieser Jungfrau hat das göttliche Wort aus dem göttlichen Herzen des Vaters den Samen des Weibes angenommen, nämlich den Samen der Seele und des ersten Bildnisses, das nun so lange Zeit im Mysterium zerbrochen stand.

36.15. Jetzt kam Gottes Leben dahinein und machte wieder ein ganzes Bildnis, denn das Wasser des ewigen Lebens aus Gottes Herz vermischte sich mit dem Geistwasser der Seele, denn der Geist entsteht aus dem Wasser, und die Seele ist das Feuer.

36.16. So fing das Wort die Tinktur der Seele, und der Heilige Geist die Tinktur des Geistes als die Tinktur des Wassers, und so wurde aus den beiden eine Seele. Doch die Kreatur blieb von Gottes Geist unterschieden, aber Gottes Geist wohnte darin, und so wurde aus Gottes Wasser und Tinktur und aus dem Samen Marias und aus ihrer Tinktur und ihrem Wasser in der hohen Segnung ein Fleisch und Blut, so daß ein himmlischer Mensch im irdischen zugleich auf einmal Mensch wurde. So daß man sagen konnte: Das ist des Weibes Sohn, nämlich Marias rechter leiblicher und natürlicher Sohn mit Seele und Leib, mit Fleisch und Blut, und mit allem, was ein Mensch hat. Und dann auch Gottes wahrer Sohn, der aus Gottes ewigem Wesen schon seit Ewigkeit geboren war, noch bevor der Welt Grund gelegt wurde, der in der Majestät der heiligen Dreizahl stand und zugleich auf einmal auch in Marias Leib.

36.17. Und so gehört die Seele Christi halb dem Prinzip dieser Welt und halb dem Heiligen Geist. Denn die Seele Christi hat auch die Luft des äußeren Geistes und die Kraft des Gestirns mit den Elementen gebraucht, sowie auch des göttlichen Wortes und der göttlichen Speise. Denn ein solcher Mensch war auch Adam in der Unschuld.

36.18. So hat uns Gott in Christus neugeboren, und so werden wir in Christus aus Gottes Wort und Geist durch das Wasser des ewigen Lebens neugeboren, und so sind wir Gottes Kinder in Christus. Und wenn wir uns aus unserem Verstand und Willen in Christus hineinergeben, dann werden wir so mit Christi Leib angezogen, und unser Wille und Geist lebt aus Christus in uns und wir in ihm.

36.19. So könnt Ihr auch verstehen, was Christi Versuchung gewesen war, nämlich daß der neue wiedergeborene Mensch nun Adams Versuchung bestehen sollte, nämlich ob seine Seele in Gott bestehen könnte. Dazu wurde sie in der Verwirrung erprobt, ob sie in den drei Prinzipien wahrhaft bestehen und über das äußere Leben herrschen könnte. Darum wurde dem äußeren Leben seine Speise entzogen, und das innere Leben sollte das äußere bewältigen und vom Wort des Vaters (Verbo Domini) essen und das äußere Leben in eigener Gewalt und voller Allmacht halten, und auch den Tod gefangenhalten, damit er das äußere Leben nicht zerbrechen könne. Das sollte ein Kampf sein.

36.20. Und dann waren die anderen zwei Versuchungen dies, daß versucht wurde, ob der Mensch in vollem Gehorsam Gottes leben und Gott in sich wirken lassen wollte, oder ob er sich wieder erheben und von Gott frei sein wollte, wie es Luzifer tat. Und darum mußte ihn der Teufel versuchen, weil dieser seinen königlichen Stuhl besitzen sollte.

36.21. So behauptete der Teufel, daß er nicht bestehen konnte, denn die Mutter der Grimmigkeit hätte ihn zu hart gezogen. Deshalb wurde ihm jetzt zugelassen, daß er sich an diesem Menschen versuchen konnte und ihm all das vorstellen sollte, das ihm selber vorgestellt worden war. Und wenn dieser bestünde, dann sollte er des Teufels Richter sein, der als ein Lügner befunden worden ist.

36.22. So versuchte er ihn in der zweiten und dritten Anfechtung, ob er in eigener Macht selber fliegen wollte, wie er es getan hatte und sich den Zorn erweckte. Oder ob er sein Vertrauen allein in Gott setzen und mit Willen und Wesen in Gott leben wollte, als ein Kind im Gehorsam des Vaters. Und das trieb er so lange mit ihm, wie auch Adam vor seinem Schlaf in der Versuchung stand (nämlich 40 Tage).

36.23. So müssen auch wir nun immerfort versucht werden. Aber in Christus, der überwunden hat, können wir siegen, denn seine Seele ist unsere Seele, und sein Fleisch ist unser Fleisch, wenn wir nur auf ihn vertrauen und uns ihm gänzlich ergeben, wie sich Christus seinem Vater ergab.

36.24. Und so versteht Ihr, geliebter Freund, was Christi Seele und Leib ist, nämlich unsere Seele und unser Leib, wenn wir an Gott hängen. Wenn aber nicht, dann sind wir getrennt, und sind nach dem äußeren Leben dem äußeren Geist dieser Welt, als dem verdorbenen Adam, und nach der Seele dem Teufel im Zorn Gottes anheimgefallen. Solches sucht in den anderen Schriften ausführlicher, wo Ihr allen Grund des Himmels und dieser Welt finden werdet.

37. Frage nach dem Geist Christi

Was ist dieser Geist Christi, der da willig war und den er in des Vaters Hände befohlen hatte?

37.1. Das ist eben das große Kleinod, dessen wir uns hoch erfreuen, daß wir solches wissen und uns selbst erkennen, was wir sind. Und das ist uns lieber als die Welt, denn es ist die Perle, dafür einer all sein Gut verkaufte, und sich diese Perle kaufte, davon Christus sprach (Matth. 13.45). Denn sie ist dem Menschen nützlicher als die ganze Welt. Sie ist edler als die Sonne, denn darin liegt der edle Stein der Weisen. Sie hat das große ganzheitliche Geheimnis (Mysterium Magnum) himmlisch und irdisch, und so ist ihr nichts gleich in dieser Welt, als nur die einfache Einfalt, die stillsteht und keine Verwirrung gebiert oder erweckt. Denn die Verwirrung hat das Kleinod verborgen, wie das Gold im Stein liegt und unversehrt bleibt, solange kein Räuber mit der irdischen Verwirrung darüber kommt und es zerstört (bzw. zertrennt), und doch nichts erlangt. So ist auch der eigene Verstand im Mysterium.

37.2. Darum dürfen wir mit Grund sagen, daß ein einfältiger Laie, der einfältig ohne viel Wissenschaft an Gott hängt, das große Geheimnis besser und gewisser hat, sowie auch unzerstört, als ein hochgelehrter Doktor, der in seinem Verstand fährt und das Kleinod zerstört und in (gedankliches) Babel setzt. Dieses wird wohl nicht schmecken wollen, aber das macht uns nichts, denn wir sollen schonungslos die Wahrheit sagen.

37.3. Wenn wir nun von Christi Geist reden, dann versteht der Verstand die Seele oder auch den äußeren Lebensgeist, der in der Kraft und Wirkung der Sterne und Elemente steht. Aber nein, es ist ein anderer, darin das Bildnis Gottes steht. Der äußere Geist gehört nicht in die Gottheit, sondern in die Wunder.

37.4. Wir haben es zwar schon vorn erklärt, weil aber dessen in der Frage gedacht wird, wie sich Christus im Sterben seinem Vater befohlen hat, so wollen wir davon reden, wie das beschaffen sei.

37.5. Ihr habt schon genug vernommen, in welchem Maß die Seele das Zentrum der Natur und der Ursprung des Lebens und der Beweglichkeit ist, nämlich als ein Feuer Gottes, das in Gottes ewigen Willen gewandt sein soll, darin es ursprünglich aus magischer Sucht geboren wurde, so daß aus dem ewigen Nichts ein großes Geheimnis geworden war, darin alle Dinge liegen, die Gottheit mit allen drei Prinzipien und alles, was Wesen heißt.

37.6. Auch ist erklärt worden, wie aus dem Feuer das Licht und der Luft-Geist geboren wird, und dann, wie das Feuer wieder den Luft-Geist in sich zieht und sich damit selbst immer wieder aufbläst (bzw. anfacht), und so mit dem Licht, der Luft und der Qualität des Feuers sein selbsteigenes Leben ist.

37.7. Mehr noch haben wir Euch von der edlen Tinktur vermeldet, die so im Licht entsteht und darin des Lichtes Sanftmut ist, die aus der Angst wie eine Ertötung geboren wird, und durch die Tötung der Angst ausgrünt wie ein anderes Leben mit anderer Qualität. Und daß darin des Feuers Qual-Qualität als eine Tinktur erkannt wird, gleich einem Treiben eines Geistes, die doch auch begehrend ist, und so die Kraft des Lichtes in sich zieht und dieselbe zu einem Wesen wie das Wasser mache. Und daß darin die zwei Gestaltungen erkannt werden, eine nach der Feuerqualität als rot und darin die Kraft als Sulphur, und die andere als eine dünne Sanftmut und doch Wesenheit wie Wasser, welche die begehrende Tinktur in Eines zieht und verwandelt, so daß es Blut wird.

37.8. So ist nun im Blut der Ursprung des Feuers als die Wärme, und das ist eine Tinktur und ein Leben. Und durch die Kraft der Tinktur geht aus dem dünnen Wasser des Lebens die Kraft von der Kraft aus, und die Kraft fängt dasselbe Ausgehen immer wieder. Und dieses Ausgehen ist frei vom Feuer und auch von der Kraft, denn es ist ausgehend, und wird doch aus der Kraft geboren.

37.9. Das ist nun der (Heilige) Geist, der aus der Seele geboren wird, darin das Bildnis Gottes mit der göttlichen Jungfrau steht, der Weisheit Gottes, denn in diesem Geist liegt alle Vernunft und Weisheit. Er besitzt die Sinne und das edle Leben, das sich mit Gott vereinigt, und ist so subtil, daß dieser Geist in Gott eingehen mag und kann. Wenn sich dieser Geist in Gott hineinergibt und die Feuerpracht und das Wissen seiner Seele wegwirft, dann erlangt er Gottes Bildnis und Gottes Leib, denn er geht mit dem Willen in Gott ein und wohnt mit Macht in Gott. Und so hat er Gottes Wesen an sich und ist jenseits dieser Welt im Leben Gottes.

37.10. Weil aber dieser Geist erstlich aus dem Zentrum der Natur entsteht, nämlich aus dem Feuerleben, obwohl er nicht das Feuerleben ist, sondern sein Geist, und das Feuerleben mit dem Ursprung im Abgrund in der Qual des göttlichen Zorns steht, so hat Christus diesen Geist von sich nicht dem feurigen Leben befohlen, sondern seinem Vater in die Hände.

37.11. Und seine Hände sind das Liebe-Begehren, mit welchem er nach unserem Geist greift, wenn wir zu ihm eingehen und uns ihm anbefehlen.

37.12. Denn weil nun sein Leib am Kreuz sterben und die Seele durch die Hölle und Gottes Zorn gehen sollte, wo überall die Teufel warteten und dachten „Wir wollen wohl diese Seele in unserer Verwirrung im Feuer behalten!“, deshalb befahl Christus seinen Geist der Liebe Gottes.

37.13. Also kam nun die Seele Christi mit dem Geist in die Hand Gottes, im Tod in das Zornfeuer gefaßt, wo sie der Tod halten wollte, aber er wurde zerbrochen und zum Spott. Denn er würgte den äußeren Menschen als das äußere Leben ab und dachte „Nun muß wohl die Seele in der Verwirrung bleiben!“, aber es war ein Stärkerer in der Seele, nämlich Gottes Wort, das den Tod gefangennahm und den Zorn zerstörte und mit der Liebe den Grimm im Geist Christi löschte.

37.14. Das war der Hölle ein Gift, so daß die Liebe Gottes in sie kam und (die Hölle) in der Seele erwürgt wurde. Und dem Tod war es eine Pestilenz und ein Sterben, ein Zerbrechen, und er mußte nun erleiden, daß ein ewiges Leben in ihm wuchs.

37.15. So nahm der Geist Christi den Teufel gefangen und führte ihn aus diesem Seelenfeuer heraus in die Finsternis, und schloß ihn in die Finsternis jenseits des Feuers der Seele und Gottes in die grimme Herbigkeit und Bitterkeit ein, in die Kälte, wo er sich selber einheizen mag, um nicht zu erfrieren.

37.16. Betrachtet die ersten vier Gestaltungen der Natur, dann werdet Ihr erkennen, was des Teufels Wohnhaus ist. Denn vor Christus hielt er die Seele mit dem Feuer in der Verwirrung gefangen. Und wenn er auch den Geist der Seele nicht hatte, so hatte er doch die Wurzel in der Verwirrung. Aber nun wurde ihm Feierabend geboten, und er wurde ausgestoßen und in die Finsternis geführt. Und durch die Höllenfahrt Christi wurde ihm seine Bosheit zerstört, und Christus wurde sein Richter.

37.17. So haben wir Euch kurz beschrieben, was Christi und unser Geist ist, nämlich nicht das äußere Leben, sondern der Geist der Seele. Nicht die Seele selber, sondern der Geist ihres Lebens.

37.18. Gleichwie in der heiligen Dreizahl Gottes ein Unterschied ist, so daß drei Personen in einem Wesen sind, aber nur Ein Gott, darin der Sohn den Geist, als das Leben, aus dem Herzen und Mund ausgehend hat, und das Herz die Flamme der Liebe ist, und der Vater die Qualität des Zornes, die durch seinen Sohn in der Liebe besänftigt wird, so daß alles in Gott Ein Wille und Wesen ist, so ist es auch im Menschen, und zwar mitnichten anders, mit keiner Silbe. Was Gott in Christus ist, das sind auch wir in Christus in Gott, seine wahren Kinder. Darum sollen wir ihm auch unseren Geist in seine Hände befehlen, und dann können wir auch mit Christus durch den Tod in das (ewige) Leben in Gott eingehen.

37.19. Deshalb laßt Euch nicht von den Schwänken (der Schauspiele) umhertreiben und vernarren, wie man es bisher in Babel getan hat und dies und das von der Seele und ihrem Geist abwaschen wollte, der eine so und der andere anders. Das hat keinen Grund, sondern nur Tand und Meinungen.

37.20. Die Vernunft wird in Gott geboren, nicht in den Schulen aus der Kunst. Obwohl wir diese nicht verachten wollen, denn wenn die Kunst in Gott geboren wird, dann ist sie ein zehnfaches Mysterium, denn sie erreicht allezeit die zehnte Zahl in der Weisheit, vielmehr als der Laie, denn sie kann aus vielen Zahlen eine machen. Aber es steht nicht im eigenen Vermögen. Nein, der Eingang auf das Kreuz muß bei einem wie beim anderen sein, sei er Doktor oder Laie, denn in Gottes Geheimnis gibt es keine Doktoren, sondern nur Schüler. Aber dennoch kann ein gelehrter Schüler weit kommen.

37.21. Hätte diese Hand die hohe Kunst und auch diese hohe Gabe, Ihr würdet es wohl sehen. Aber Gott will es nicht so haben, und es gefällt ihm wohl, daß er die Weisheit dieser Welt zum Toren mache und seine Kraft den Schwachen gibt, auf daß sich alles Leben vor ihm verneige und erkenne, daß er der Herr ist, der da macht, was er will.

38. Frage nach den Geschehnissen am Ende der Welt

Von den Dingen, die zum Ende der Welt geschehen sollen.

38.1. Mein geliebter Freund, hier gebührt uns nicht, auf Eure Frage zu antworten. Es steht auch nicht in meinem Vermögen, und es gebührt auch niemandem zu fragen, denn es ist der geheime Rat Gottes, damit sich ein Mensch nicht als Gott erachten und alles im Voraus wissen wollte.

38.2. Unser Wissen steht in Gottes Geist und Willen, und wenn dieser geht, dann geht er in der himmlischen Magie und tritt in die Wunder der irdischen. Damit ist der Prophet geboren, denn er steht auf der Krone und redet magisch vom Anfang der Wunder und ihrer Verwirrung, wie sie an das Ende kommen und wieder zerbrechen sollen und in das Erste zurückkehren.

38.3. Denn alle Propheten reden von der Verwirrung, sie zeigen das Falsche an und weisen ein Besseres, das in Gottes Willen geht.

38.4. Deswegen mögt Ihr uns mit dieser Frage nicht beschweren, denn wir würden in der Verwirrung gefangen. Ihr könnt das genug in allen anderen Fragen verstehen, was geschehen soll. Es wurde Euch klar genug angedeutet. Denn wir dürfen von künftigen Dingen nicht anders als auf magische Art reden, und das liegt daran, weil die künftigen Wunder alle in der Verwirrung gesehen werden. Und wenn der Geist sie sieht, dann spricht er laut heraus, wie die Verwirrung mit Bösem oder Gutem beladen ist.

38.5. Er sieht aber auch, daß alles vermengt ist. Darum ist Gott Mensch geworden, und seine Barmherzigkeit stellt sich über alle im Zorn und wehrt dem Verderben. Deshalb muß der Prophet magisch und nicht mit runden (umfassenden) Worten reden, denn es geschieht oft, daß ein Ding im Wesen bösartig ist, und doch wächst bald ein Zweiglein aus der Bosheit, das die Verwirrung zerbricht, so daß eine Bekehrung hineinkommt.

38.6. Darum läßt euch Gott warnen, daß Ihr den Himmel des Firmaments bändigen und ihm widerstreben sollt. Und so muß oft das Böse, das der firmamentische Himmel ausschüttet, in ein Besseres verwandelt werden.

38.7. Denn sonst, wenn alles so geschehen müßte, was der firmamentische Himmel hat, dann bedürfte man keiner Lehre, sondern es wäre ein gewisser beständiger und ewiger Kalender (und alles wäre vorausbestimmt).

38.8. Ihr wißt ja wohl, was Euch Daniel, Ezechiel und auch David in ihren Weissagungen vermelden, besonders die Offenbarung von Jesu Christi. Darin habt Ihr alles liegen, was geschehen soll, denn auch sie haben magisch von künftigen Dingen gesprochen.

38.9. Aber in unseren Schriften habt Ihr es heller (bzw. klarer), denn die Zeit geht nunmehr zu Ende und der Anfang hat das Ende gefunden. Darum erscheint es heller, was am Ende geschehen soll. Und dazu wollen wir Euch auf die anderen Schriften verwiesen haben, wo Ihr dessen genug finden werdet. Aber einer runden (und umfassend) klaren Erklärung ist diese boshafte Welt nicht wert, denn damit muß immer das größte Geheimnis bewegt werden, das allein den Kindern Gottes gehört. Aber Gott will nicht, daß man die Perlen vor die Säue werfen soll, sondern den Kindern zu ihrem Spiel geben. (Matth. 7.6)

38.10. So dient auch Ihr ihm! Es liegt nichts daran, daß das Mysterium unter weltlichem Schutz stehe. Das ist eine Torheit, und damit wird Gott verworfen, der doch mächtig genug zum Schutz ist.

38.11. Ihr dürft das Geheimnis nicht bei den Gewaltigen (den weltlichen Herrschern) suchen, oder ihnen vor anderen vertrauen. Dann kommt bald eine Verwirrung hinein, nämlich ein Gesetz, und dann wäre Gottes Geist wie gebunden und ein Antichrist geworden.

38.12. Seht Israel an, als sie Samuel und ihre Richter verworfen hatten und meinten, wenn ihre Lehre unter weltlichem Arm stünde und sie einen König hätten, dann könnten sie von ihren Gesetzen erhalten werden. Seht doch, wie es zuging, wie ihre Könige die Verwirrung einführten und (goldene) Kälber zum Gottesdienst machten und die Gemeinde zwangen, die Abgötter zu verehren! Das sagen wir wohlmeinend.

38.13. Und so geben wir Euch speziell auf diese Frage keinen eigenen Bescheid. Ihr werdet dessen genug in den anderen Fragen finden, denn anders dürfen wir nicht (antworten).

39. Frage nach dem Paradies mit seinen Bewohnern

Was und wo ist das Paradies mit seinen Bewohnern?

39.1. Dies wurde Euch bereits zum Leben von Henoch angedeutet, daß es in dieser Welt ist, aber im Mysterium gleichsam wie verschlungen, obwohl es doch in sich selbst unverändert ist. Es ist nur unseren Augen und unserer Qualität entzogen. Ansonsten, wenn unsere Augen offen wären, dann könnten wir es sehen.

39.2. Ist doch Gott in seiner Dreizahl bei uns, wie könnte dann das Paradies verloren sein? Wir haben nur im äußeren Leben seine Qualität und Frucht verloren, gleichwie der Teufel Gott verlor, als er sich mit eigenem Willen als ein stolzer Geist erhob und ein Herr sein wollte. So ist es auch uns ergangen. Als Adam von der irdischen Frucht des Bösen und Guten essen wollte, bekam er auch ein irdisches Leben von böse und gut, und wurde aus dem schönen Lustgarten des Paradieses, wo die himmlische Frucht wuchs, in das äußerliche Leben hinausgetrieben.

39.3. Viele haben vom Paradies Wunderliches geschrieben, aber ihre Blindheit ist nun am Tageslicht, die wir doch nicht verachten sollen. Denn sie sind Sucher gewesen, und ein jedes Zeitalter hatte seine Sucher, die das Mysterium gesucht haben. Aber es ist eine Zeitlang in Babel sehr finster worden.

39.4. Nunmehr in zweihundert Jahren hat es sich wieder zu öffnen begonnen, indem sich der antichristliche Fall ereignet hat, und als man begann, Babel auf einer Seite zu stürmen. Aber die feste Burg von Babel steht noch fest. Man hat zwar die Hure offenbart, aber ihr Tier ist nur gewachsen.

39.5. Darum kommt noch eine wunderliche Zeit, in der sich alles verändern soll. Es sollen viele große Berge und Hügel ein ebenes Feld werden und eine Quelle aus Zion fließen, von welcher der Arme trinken und sich ergötzen wird. Und sie sollen mit einem Stab geweidet werden, und der Hirte wird sich mit den Schafen freuen, daß Gott so gnädig ist.

39.6. Denn Silber und Gold sind so gemein wie zu Salomons Zeiten, und seine Weisheit regiert den Erdenkreis: Das ist Wunder.

40. Frage nach der Veränderlichkeit des Paradieses

Ist das Paradies veränderlich, und was wird es danach sein?

40.1. So wenig wie Gott veränderlich ist, so wenig auch das Paradies, denn es ist ein Teil der Gottheit. Wenn das äußere Regiment vergehen wird, dann wird an dem Ort, wo jetzt die Welt steht, ein reines Paradies sein.

40.2. Denn es wird eine Erde aus himmlischer Wesenheit sein, so daß wir durch und durch wohnen werden können. Wir werden am Jüngsten Tag nicht über den Ort dieser Welt hinausfahren, sondern in unserem Vaterland bleiben und heimgehen in eine andere Welt, in ein anderes Prinzip mit anderer Qualität.

40.3. Denn es wird kein Frost und keine Hitze mehr sein, auch keine Nacht, und wir werden durch und durch ohne Zertrennung durch die himmlische Erde gehen können.

40.4. Diese Erde wird wie ein kristallenes Meer sein, darin alle Wunder der Welt gesehen werden, alles ganz durchsichtig, und Gottes Glanz wird das Licht darin sein. Und das heilige Jerusalem, die große Stadt Gottes, wo man Gott die Farren (jungen Stiere) unserer Lippen opfern wird, da wird das Paradies sein und eine Hütte Gottes bei den Menschen.

40.5. Denn es steht geschrieben »Ich mache Alles neu! (Offb. 21.5)«, neue Himmel und neue Erde, so daß man des Alten nicht mehr gedenken wird. Darin wird die schöne Stadt Gottes mit den Wundern und der Weisheit bestehen, und der Tempel Gottes, das neue Jerusalem, wird auf der neuen Erde stehen, die aus Gottes Kraft und Wundern zubereitet ist.

40.6. Alles, was die Propheten geschrieben haben, wird dann erfüllt werden, denn Gottes Wort und Wunder werden wie Gras auf der neuen Erde grünen. Da ist kein Tod mehr, auch keine Angst, Traurigkeit oder Krankheit, und kein Oberherr, als nur Christus, der bei uns wohnen wird, und wir werden mit den Engeln in einer Gemeinschaft sein.

40.7. Unsere Früchte wachsen uns nach unserem Begehren und Wünschen. Es wird kein Altern geben, sondern ein Mann von hundert Jahren wird wie ein neugeborenes Kind sein und in reiner Liebeslust leben.

40.8. Alles, was Freude ist, das wird gesucht, und wo eins dem anderen Freude machen kann, dahin ist sein Wille geneigt.

40.9. Wir werden ein heilig priesterliches Leben führen und alle von Gottes Weisheit und ewigen Wundern reden. Denn die göttliche Magie hat Wunder ohne Zahl, und je mehr gesucht wird, desto mehr ist da, und das ist die Vermehrung des göttlichen Willens.

40.10. Zu dem Ende (bzw. Ziel) hat sich Gott im Bildnis erschaffen, nämlich in Engel und Menschen, daß er solche Freude in sich selber habe und sich mit den Essenzen seines Lebens ewig erfreue. Halleluja!

Beschluß

Mein geliebter Freund, damit ist Euch auf Eure Frage eine runde (umfassende) Antwort nach unseren Gaben aufgezeigt worden. Und wir ermahnen Euch brüderlich, uns wegen unserer einfältigen Rede und Ungeschicklichkeit nicht zu verschmähen, denn wir wurden nicht von der Kunst geboren, sondern von der Einfalt, und reden große Dinge mit einfältigen Worten. Nehmt es als ein Geschenk Gottes an! Ihr werdet so viel darin finden, wie Ihr wohl in den besten Rednern der hohen Kunst nicht finden könnt, es sei denn, sie sind auch von dieser Schule geboren worden. Denen wollen wir nichts vorschreiben, sondern erkennen sie als unsere lieben Brüder in Christus, mit denen wir uns ewig in der himmlischen Schule erfreuen wollen, von der wir hier einen kleinen Vorgeschmack erlangt haben. So ist unsere Erkenntnis hier nur ein Stückwerk. Wenn wir aber das Ganze bekommen werden, dann wollen wir sagen, was Gott ist und vermag. Amen.

Anno 1620.

Inhaltsverzeichnis

- Vierzig Fragen von der Seele
- Vorrede des Autors an die Leser
- 1. Frage nach dem Ursprung der Seele
- Erklärung der philosophischen Kugel
- Anhang: Das umgewandte Auge
- 2. Frage nach der Essenz der Seele
- 3. Frage nach dem Bild Gottes
- 4. Frage nach dem Einblasen der Seele
- 5. Frage nach der Gestaltung der Seele
- 6. Frage nach dem Vermögen der Seele
- 7. Frage nach der Körperlichkeit der Seele
- 8. Frage nach der Fortpflanzung der Seele

- 9. Frage nach der Vereinigung von Seele und Leib

- 10. Frage nach dem Weg der Seele

- 11. Frage nach dem Sitz der Seele im Menschen

- 12. Frage nach der Erleuchtung der Seele

- 13. Frage nach der Speisung aus dem Wort Gottes

- 14. Frage nach der Reinheit von Sünde

- 15. Frage nach dem Eintreten der Sünde

- 16. Frage nach der Vereinigung beider Leiber

- 17. Frage nach der Gegensätzlichkeit von Geist und Fleisch

- 18. Frage nach dem Abscheiden der Seele im Tod

- 19. Frage nach der Sterblichkeit der Seele

- 20. Frage nach der Rückkehr zu Gott

- 21. Frage nach dem Weg der Seele nach dem Tod

- 22. Frage nach der Freude der Seele

- 23. Frage nach dem Leiden der gottlosen Seelen

- 24. Frage nach dem Gebet für abgeschiedene Seelen

- 25. Frage nach dem Schoß Abrahams

- 26. Frage nach dem Einfluß verstorbener Seelen

- 27. Frage nach dem Wissen der Seelen im Tod

- 28. Frage nach der Wissenschaft im Himmel

- 29. Frage nach der Ruhe und Freude der Seele

- 30. Frage zur Auferstehung am Jüngsten Tag

- 31. Frage nach den glorifizierten Leibern der Seelen

- 32. Frage nach der Freude und Herrlichkeit im Jenseits

- 33. Frage nach der Materie der Leiber im Jenseits

- 34. Frage nach dem Elend der Verdammten
- 35. Frage nach dem Leben von Henoch
- 36. Frage nach der Seele von Christus
- 37. Frage nach dem Geist Christi

- 38. Frage nach den Geschehnissen am Ende der Welt

- 39. Frage nach dem Paradies mit seinen Bewohnern

- 40. Frage nach der Veränderlichkeit des Paradieses