Vom dreifachen Leben des Menschen

Nach dem gleichnamigen Buch von Jakob Böhme von 1620,

Deutsche Überarbeitung 2021

www.boehme.pushpak.de

Inhaltsverzeichnis

Vorrede an die Leser

1. Kapitel - Vom Ursprung des Lebens

2. Kapitel - Die ewige Gebärerin

3. Kapitel - Die sechste Gestaltung der Natur

4. Kapitel - Die siebente Gestaltung der Natur

5. Kapitel - Von der Weisheit Gottes und der Engelwelt

6. Kapitel - Die Welt und das Paradies

7. Kapitel - Die Suche nach dem Verlorenen

8. Kapitel - Das jenseitige Leben

9. Kapitel - Das Regiment des Menschen

10. Kapitel - Die Schöpfung aller Wesen

11. Kapitel - Die wahre Erkenntnis des Menschen

12. Kapitel - Vom christlichen Leben und Wandel

13. Kapitel - Die hochwürdigen Testamente

14. Kapitel - Vom breiten und schmalen Weg

15. Kapitel - Die gegensätzliche Welt und ihre Bosheit

16. Kapitel - Vom Beten und Entsagen

17. Kapitel - Vom Segen Gottes in der Welt

18. Kapitel - Vom Tod und Sterben

Verwendete Quellen zur deutschen Überarbeitung:

✍ Hohe Gründe, vom dreyfachen Leben des Menschen, Jacob Böhme, 1680

✍ Hohe und tieffe Gründe vom dreyfachen Leben des Menschen, Jacob Böhme, 1682

✍ Theosophia Revelata, Band 3, Jacob Böhme, 1730

✍ Vom dreifachen Leben des Menschen, J.A. Barth, 1840

Vorrede an die Leser

„De triplici vita hominis“ oder hohe und tiefe Gründe vom dreifachen Leben des Menschen durch die drei Prinzipien, darin beides klar aufgezeigt wird, das Ewige als auch das Sterbliche; und warum Gott alles ans Licht hervorgebracht hat; auch warum immer eines gegen das andere laufe und selbiges verderbe; und dann, was wahr oder falsch sei, und wie sich das eine vom anderen unterscheide; auch worin vornehmlich die drei Prinzipien gegründet sind, welche dann der einige Ursprung oder die Quelle sind, aus der die Dinge ausfließen und geboren werden; auch woraus die mancherlei Glaubensmeinungen klar zu erkennen sind, warum und aus welcher Ursache so vielerlei Meinungen unter den Menschenkindern vom Wesen oder Willen Gottes entstehen; auch was dem Menschen nötig und nützlich zu tun sei, damit er des höchsten und ewigen Gutes teilhaftig werden könne; und dann auch zugleich vom Ausgang und Ende aller Dinge, warum alle Dinge in einer solchen Eigenschaft oder Wesenheit erscheinen und hervorgekommen sind.

Zum Trost der armen, verwundeten und kranken menschlichen Seele und zum Wiederaufbau der wahren christlichen Religion, worin der Widerchrist ganz bloß und offenbar steht.

Erstellt für uns selbst zum Eingedenk und zur Aufrichtung in dieser verwirrten, elenden und trübseligen Zeit, im Jahr 1620.

1. Kapitel - Vom Ursprung des Lebens

Vom Ursprung des Lebens, und von der ewigen Geburt des göttlichen Wesens.

1.1. Wenn wir uns des Anfangs unseres Lebens entsinnen und es gegen das ewige Leben halten wollen, welches wir in der Verheißung haben, dann können wir nicht sagen oder finden, daß wir in diesem äußerlichen Leben daheim sind, denn wir sehen des äußerlichen Lebens Anfang und Ende, dazu die ganze Zerbrechlichkeit und schließlich die Verwesung (und Vergänglichkeit) unserer Leiber. Darüber hinaus sehen und wissen wir von keiner Zurückkehr in dieses Leben, und haben dafür auch keine Verheißung vom höchsten und ewigen Gut.

1.2. Weil aber nun (1.) ein Leben in uns ist, das ewig und unzerbrechlich ist und mit dem wir nach dem höchsten Gut trachten, sowie (2.) auch ein Leben von dieser Welt, das endlich und zerbrechlich ist, und dazu (3.) ein Leben, darin die Qual-Quelle und Ursache des Lebens mit der höchsten Gefährlichkeit des ewigen Verderbens, Jammers und Elends steht, so ist es uns Not, des Lebens Anfang zu entsinnen, woraus das alles herrühre und so entstehe.

1.3. Und wenn wir uns dann des Lebens entsinnen, was das sei, dann finden wir, daß es ein brennendes Feuer ist, das da verzehrt. Und wenn es nichts mehr zu verzehren hat, dann erlischt es, wie das an allen Feuern zu sehen ist. Denn das Leben hat seine Nahrung vom Leib, und der Leib von der Speise, denn wenn der Leib keine Speise mehr hat, dann verzehrt sich das Lebensfeuer, so daß er verwelkt und verdirbt, wie eine Wiesenblume umfällt, die kein Wasser mehr hat.

1.4. Wenn aber noch ein Leben im Menschen ist, das da ewig und unzerbrechlich ist, nämlich die Seele, die auch ein Feuer ist und ebenso Nahrung haben muß, wie das elementische sterbliche Leben, dann ist uns seine Qual-Quelle und Speise zu ersinnen, was da sei, das ihm immer Speise gibt, damit es in Ewigkeit nicht erlischt.

1.5. Und dann finden wir zum Dritten in unserem Seelenleben, daß noch ein großer Hunger nach einem anderen höheren und besseren Leben darin ist, nämlich nach dem höchsten Gut, welches das göttliche Leben genannt wird. So daß sich die Seele nicht an ihrer eigenen Speise begnügen läßt, sondern mit großem Sehnen und Verlangen das höchste und beste Gut begehrt, nicht allein zu einer Wonne, sondern im Hunger zu einer Speise.

1.6. So steht nun in großem Wissen und wahrer Erkenntnis, daß ein jedes Leben nach seiner Mutter, aus der das Leben geboren wird, zu seiner Speise begehrt. Wie das Holz die Mutter des Feuers ist, dessen das Feuer begehrt, und wenn es von seiner Mutter getrennt wird, dann erlischt es. So ist die Erde auch die Mutter aller Bäume und Kräuter, und diese begehren sie, und das Wasser mit den anderen Elementen ist die Mutter der Erde, sonst würde sie im Tod stehen, und darin und daraus wüchsen weder Metalle noch Bäume, auch kein Kraut oder Gras.

1.7. Wir sehen hier vor allem, daß das elementische Leben in einem Sud steht und ein Sieden ist, und wenn es nicht mehr siedet, dann erlischt es. So wissen wir auch, daß das Gestirn die Elemente anzündet, und die Sterne sind das Feuer der Elemente, und die Sonne zündet die Sterne an, so daß ein Quellen und Sieden ineinander ist. Aber das elementische Leben ist endlich und zerbrechlich, während das Seelenleben ewig ist.

1.8. Wenn es nun ewig ist, dann muß es auch vom Ewigen sein, wie dann der teure Moses zu Recht davon schreibt: »Gott habe dem Menschen den lebendigen Odem eingeblasen, und so ist der Mensch eine lebendige Seele geworden. (1.Mose 2.7)«

1.9. Wir können aber nicht sagen, wenn der Mensch in einem dreifachen Leben (entsprechend der drei Prinzipien) steht, daß jedes Leben gesondert mit einer besonderen Gestalt bestehe. Sondern wir finden, daß es ineinander besteht, und doch jedes Leben seine Wirkung in seinem Regiment hat, wie in seiner Mutter. Denn gleichwie Gott der Vater Alles ist (denn es entsteht alles von ihm, und er ist an allen Orten gegenwärtig, und er ist die Fülle aller Dinge, aber das Ding begreift ihn doch nicht, und so ist auch das Ding nicht Gott, weder seines Geistes noch des wahren göttlichen Wesens, so daß man von keinem begreiflichen Ding sagen kann: „Das ist Gott! Oder hier ist Gott vor anderen Orten!“ Und doch ist er wahrhaftig gegenwärtig, denn er hält jedes Ding, aber das Ding nicht ihn, er begreift das Ding, aber das Ding nicht ihn, denn er wohnt nicht in dem Ding, sondern in sich selber, in einem anderen Prinzip),

1.10. so ist auch die Seele des Menschen von Gott eingeblasen, wohnt im Leib und ist vom Geist der Sterne und Elemente umfangen. Nicht allein wie ein Kleid den Leib bedeckt, sondern sie ist mit dem Geist der Sterne und Elemente infiziert, wie eine Pestilenz oder andere Krankheit den elementischen Geist infiziert, so daß sein Leib vergiftet, hinfällt und stirbt, weil sich dann auch die Sternenqualität von der Seele trennt und selbst verzehrt. Denn weil die elementische Mutter zerbricht, hat der Sternengeist auch keine Speise mehr und verzehrt sich deswegen selbst. Die Seele aber bleibt roh (bzw. ungestaltet), weil sie von einer anderen Speise lebt.

1.11. So versteht uns auf folgendem Weg: Obwohl die Seele im Geist der Sterne und Elemente so gefangen ist, daß diese Qual (bezüglich der wirkenden „Quell-Geister“, der gestaltenden „Qualitäten“ und der feindlichen „Qual“) in der Seele wohnt, so hat doch die Seele eine andere Speise, lebt in einem anderen Prinzip und ist auch von einem anderen Wesen. Denn ihre Essenzen sind nicht aus dem Gestirn, sondern haben ihren Anfang und körperliche Vereinigung aus dem ewigen Band, aus der ewigen Natur, die dem göttlichen Vater vor dem Licht seiner Liebe gehört. Und zwar indem er in sich selbst eingeht und sich selbst das zweite Prinzip in seiner Liebe macht, daraus er sein ewiges Wort und Herz von Ewigkeit zu Ewigkeit immer gebiert, wo sich dann der heilige Name Gottes immer bekundet und seine göttliche Natur behält, als ein Geist im anderen (zweiten) Prinzip in sich selbst, denn er wohnt in nichts anderem als nur allein in sich selbst.

1.12. Doch obwohl das Band der ewigen Natur in ihm ist, so ist doch der göttliche Geist dem Band nicht unterworfen. Denn der Geist zündet das Band der Natur an, daß es mit der Kraft des Lichtes in der Liebe und im Leben des Wortes aus dem Herzen Gottes erleuchtet und quellend wird, so daß es eine heilige Wonne und ein Paradies des Geistes ist, der „Gott“ genannt wird.

1.13. So ist auch die Seele des Menschen aus dem Band des ewigen Ursprungs und darin ewig bestehend, und sie begehrt in sich selbst in das zweite Prinzip zu Gott einzudringen und sich an Gottes Kraft zu sättigen.

1.14. Weil sie aber so mit ganzem Wesen und ihren eigenen Essenzen nicht in das Licht und die Kraft Gottes eingehen kann (so wenig, wie die ewige Natur ins Licht Gottes eindringen kann, so daß sie das Licht eigentümlich in eigener Gewalt hätte, sondern das Licht scheint aus der Liebe in seinem Prinzip in der ewigen Natur, so daß das Licht ein Herr der ewigen Natur bleibt, weil es die ewige Natur nicht ergreift, sondern sich im Licht erfreut und seine Wunder in der Kraft und Vernunft des Lichtes hervorbringt, so daß sie dann offenbar werden),

1.15. so kann auch die Seele des Menschen nicht mit ihren Essenzen in das Licht Gottes eindringen, um es zu bewältigen, sondern muß in sich selbst, als in ein anderes (zweites) Prinzip zu Gott in seine Liebe eindringen. Darunter solltest du eine andere (zweite) neue Geburt in der Seele verstehen, denn sie muß nicht allein aus dem Sternen- und elementischen Leben herausdringen, sondern auch aus ihrer eigenen Lebens-Quelle, und muß ihren Willen im Leben Gottes schöpfen, um darin zu sein. Und dieser geschöpfte Wille wird von Gott angenommen, und Gott wohnt in diesem Willen. So kommt das göttliche Leben und Licht in die Seele, und sie ist Gottes Kind, denn sie steht nun in ihrer Qualität und ihrem Leben wie Gott selbst in der Qualität der ewigen Natur.

1.16. Hier verstehen wir nun, daß außerhalb des göttlichen Lichtes im zweiten Prinzip der ewigen Natur eine ängstliche Qual besteht, denn das Band des Lebens steht dort im Feuer. Wenn aber dieses Feuer von der heiligen göttlichen Liebe infiziert und gefangen wird, dann geht das Leben in sich selber in eine andere Qualität aus, denn ihm wird ein anderes Prinzip aufgeschlossen, darin es lebt, und das ist das Leben in Gott, in gleicher Weise, wie Gott in sich selbst wohnt, aber in Wahrheit selbst Alles ist, denn es ist alles aus seiner Natur gekommen. Du solltest aber verstehen, daß nicht alles aus der ewigen Natur kommt, sondern nur die Seele und die englischen Geister. Alles andere kommt von seinem geschöpften Willen, der einen Anfang hat, nämlich im Äußeren, und darum sind auch alle Wesen dieser Welt vergänglich.

1.17. Und hierin finden wir den schrecklichen großen Fall unserer Seele durch unsere ersten Eltern, so daß sie in den Geist dieser Welt in eine fremde Herberge eingegangen ist und das göttliche Licht verlassen hat, in dem sie ein Engel und Kind Gottes war. Darum muß sie aus dem Geist der Sterne und Elemente wieder heraus in eine neue Geburt in das Leben Gottes gehen.

1.18. Weil das aber der Seele nicht möglich war, so kam das Leben Gottes aus Liebe und Gnade zu uns ins Fleisch, und nahm unsere menschliche Seele wieder in sich, in das göttliche Leben und die Kraft des Lichtes, damit wir hier in diesem Leben zu Gott in eine neue Geburt eindringen können.

1.19. Denn wie wir alle mit Adams Seele aus dem Leben Gottes herausgegangen sind und die falsche (illusorische) Sucht von der Seele unserer Eltern geerbt haben, so hat uns das Leben Gottes in Christus wieder neugeboren, so daß wir im Leben Christi wieder in das Leben Gottes eingehen können.

1.20. Und weil es nun so ist, daß unsere Seele im Band des ewigen Ursprungs mit dem Geist dieser Welt infiziert steht, sowie vom Grimm des Ursprungs im Leben des ewigen Feuers der ewigen Natur gefangen ist, so müssen wir mit unseren Seelen, ein jeder für sich selbst, in das Leben Christi zu Gott eindringen, in die neue Wiedergeburt, in das Leben und den Geist Christi. Und hier helfen keine Heuchelei, Scheinheiligkeit oder eigene Werke der Verdienste. Denn anders kann der armen Seele nicht geraten (und geholfen) werden, sie gehe denn in sich selbst, nämlich in einen neuen geschöpften Willen, mit großem beständigem Ernst ins Leben Christi ein. Da wird sie mit wahrlich großen Ehren von Gott und seinen Kindern im anderen (zweiten) Prinzip empfangen, und ihr wird der edle teure Schatz gegeben, nämlich das Licht des ewigen Lebens. Und das ist das (göttliche) Licht, das die Qual-Qualität des Seelenfeuers im ersten Prinzip, in dem sie mit ihren Essenzen wesentlich und ewig steht, erleuchtet und aus der Angst eine Liebe macht, sowie aus dem Aufsteigen und Brennen im eigenen Recht des Feuers ein demütiges liebliches Lachen in sanfter Wonne.

1.21. Und so ist die Seele in einer Wonne im göttlichen Leben, wie ich es vielleicht mit einem angezündeten Licht vergleichen könnte, wo der Stock (bzw. Stumpf) der Kerze brennt und einen wonniglichen Schein von sich gibt, in dem keine Qual ist, sondern eine Licht Wonne, und es bleibt doch eine brennende Glut. Jedoch mußt du es so verstehen, als wenn in der Glut kein Leid empfunden würde, sondern nur eine Ursache des Lebensscheins ist. Deshalb kann man kein (irdisches) Feuer mit dem göttlichen vergleichen, denn die göttliche Natur, daraus das göttliche Lebensfeuer brennt, ist mit der Liebe Gottes infiziert, so daß das Licht Gottes ein anderes Prinzip in sich selber macht, darin keine Natur empfunden wird, denn es ist das Ende der Natur.

1.22. Darum kann die Seele in ihren eigenen Essenzen das Licht Gottes nicht fangen, um es zu bewältigen, denn sie ist ein Feuer in der ewigen Natur und erreicht nicht das Ende der Natur. Denn sie bleibt in der Natur als in einer geschaffenen Kreatur aus der ewigen Natur, wo doch keine Begreiflichkeit ist, sondern ein Geist in siebenerlei Gestalt, und wo doch im Ursprung nicht sieben, sondern nur vier erkannt werden, welche das ewige Band halten. Und das sind die Qual-Qualitäten in der Angst, darin das Ewige steht, und daraus werden die anderen Gestaltungen alle geboren, darin Gott und Himmelreich stehen, wie in den vier Gestaltungen die Angst und das Leid. Und wenn sie bloß und allein stehen, dann verstehen wir darin das höllische Feuer und den ewigen Zorn Gottes.

1.23. Wenn wir auch den Ursprung des göttlichen Wesens nicht kennen, denn es hat keinen, so kennen wir doch die ewige Geburt, die nie einen Anfang gehabt hatte. Und weil sie keinen Anfang hatte, so ist sie heute noch so, wie sie sei Ewigkeit gewesen ist. Darum können wir wohl das begreifen, was wir heute sehen und im Licht Gottes erkennen, und darum soll uns niemand für unwissend halten, wenn uns Gott sein eigenes Wesen zu erkennen gibt, welches wir nicht verleugnen können und sollen, sonst würden wir das göttliche Licht und unser ewiges Heil verlieren. Zumal es auch keinem Menschen möglich ist, es zu ergreifen, wenn es ihm nicht aus Gottes Gnade in seiner Liebe gegeben wird. Doch wenn es ihm gegeben wird, dann steht die Seele in der Erkenntnis in den Wundern Gottes, und redet nicht von fernen oder fremden Dingen, sondern von den Dingen, darin sie steht, und von sich selbst, denn sie wird in Gottes Licht sehend, so daß sie sich selbst erkennen kann.

1.24. Weil nun solches sein kann, so bedenkt, daß die Essenzen der Seele im Ursprung im ersten Prinzip stehen, und daß das göttliche Licht in sich selbst scheint und das andere (zweite) Prinzip macht. Also sind derer zwei, und die Seele sieht in der hohen Erkenntnis vom Licht des anderen Prinzips, das in ihr scheint. Warum soll sie dann nicht von ihrem Vaterland sprechen, in dem sie lebt? Und du, tolle Welt des dritten Prinzips im Geist der Sterne und Elemente, willst du ihr das verbieten? Du bist doch blind an Gott und liegst im ewigen Zorn und Qual-Quell des Ursprungs gefangen.

1.25. Wenn dem so ist, dann wollen wir den Grund des ewigen Bandes zu einem Spiegel dem vorsetzen, der da zu sehen wünscht. Obwohl er es nicht von uns erlernen kann, wenn er nicht selber in die neue Geburt, ins Leben Jesu Christi eintrete, so daß das göttliche Licht selbst in ihm scheint, sonst sind wir ihm nur historisch und unverständlich.

1.26. Wenn wir aber vom Qual-Quell des Feuers und seiner Anzündung sprechen, die wir vom Feuer des Lebens verstehen, dann wissen wir gewiß, daß dieser im Ursprung, vor der Anzündung des Feuers, nur in zwei Gestaltungen steht und nur eine einzige Mutter hat, die das Herbe ist und an sich zieht. Auch weil sie doch in sich selber nichts als ein Wille des ewigen Vaters in der ewigen Natur ist, den er in sich selbst gesetzt hat, um sich zu offenbaren und seine Wunder zu zeigen.

1.27. Nun ist dieser Wille ewig und kommt aus nichts anderem als nur aus sich selbst, und wenn der nicht wäre, dann wäre alles ein Nichts, weder Finsternis noch Licht. Doch wenn dann etwas ist, dann ist es der ewige Wille, der herb und begehrend ist, nämlich nach den Wundern der Schöpfung. Wenn nun ein Begehren ist, dann zieht das Begehren an sich, und das begehrlich Angezogene erfüllt den Willen, so daß auch das Begehren erfüllt wird, denn der Wille ist dünn (geistig) wie ein Nichts, und das Angezogene im Willen macht den Willen dick (materiell), und ist damit seine Finsternis. So steht das ewige Begehren in der Finsternis.

1.28. Wenn nun der Wille im Begehren an sich zieht, dann ist das Anziehen ein Stachel der Regung, denn der Wille ist dünn wie ein Nichts und still wie ein Nichts. Da nun der Wille ein ewiges Begehren ist, so zieht er auch ewig an sich, und weil er doch nichts anzuziehen hat, so zieht er sich selber an und schwängert sich, so daß aus dem Nichts eine Finsternis wird. Und dieses Anziehen bewirkt den Stachel der ersten Essenzen, so daß eine Regung und ein Ursprung der Beweglichkeit entsteht.

1.29. Nun kann aber auch der Wille das Anziehen mit der Schwängerung nicht leiden, denn er will frei sein, aber kann es doch nicht, denn er ist begehrend. Und weil er damit nicht frei werden kann, geht er mit dem Anziehen in sich und faßt in sich einen zweiten Willen, um in sich selber aus der Finsternis herauszugehen, und dieser zweite gefaßte Wille ist das ewige Gemüt und geht in sich selbst wie ein schneller Blitz, zersprengt die Finsternis, geht in sich selbst heraus und wohnt in sich selber. So macht er sich ein anderes Prinzip mit einer anderen Qualität, denn der Stachel der Regung bleibt in der Finsternis.

1.30. So müssen wir nun von den Gestaltungen in der herben finsteren Natur sprechen, denn auf solche Eigenschaft und Art entsteht die Natur. Denn wir verstehen, daß sich die Finsternis nach dem Licht sehnt, welches ewig gegen sie steht, aber in einem anderen Prinzip.

1.31. Denn die zwei Gestaltungen von Herb-Anziehend und Bitter-Stachlig sind der Ursprung von allem Wesen, und der ewige Wille ist die Mutter, in der sie sich gebären. Und wir können verstehen, daß die Herbigkeit (bzw. Grobheit) mit dem Fassen des Willens immer an sich zieht, und das Anziehen der Stachel der Regung ist, welches die Herbigkeit nicht erdulden kann. Denn die Herbigkeit begehrt das herbe und strenge Einschließen in den Tod, und die stachlige Bitterkeit ist der Aufschließer (zur lebendigen Bewegung). Doch ohne den Willen in sich wäre es nicht.

1.32. Wenn nun die Herbigkeit so streng anzieht, kann es der Stachel, als das eigene Anziehen des Herben, nicht erdulden, sondern regt sich um so mehr. Aber auch die Herbigkeit kann dieses Regen nicht erdulden, denn sie begehrt den stillen Tod. So ist das eine Kette und ein Band (von Ursache und Wirkung), das sich immer selber macht und keinen Macher hat.

1.33. Wenn dies nun so geschwind wie ein schneller Gedanke ineinander geht, dann begehrt der Stachel aus der Herbigkeit, aber kann doch nicht, denn die Herbigkeit gebiert und hält ihn auch. Und wenn er dann nicht über sich hinaus kann, dann wird er drehend wie ein Rad und zersprengt so die angezogene Herbigkeit und bewirkt eine stetige Verwirrung und Vermischung, dadurch das Zerbrechen und Leiden entsteht, obwohl hier keine Fühlung (bzw. körperliches Gefühl) ist, sondern nur eine Gestaltung der Natur. Und doch verstehen wir hierin eine Fühlung, auch wenn es nicht so ist, denn es ist keine Materie, sondern des Geistes oder der ewigen Natur Ursprünglichkeit im ewigen Willen. Dann zieht das herbe Begehren und macht gerade, und so zersprengt (und vervielfältigt) es die Bitterkeit im drehenden Rad, so daß die Vervielfältigung der Essenzen entsteht. Und das gleicht einer Unsinnigkeit, oder wie ich im Gleichnis sagen möchte, eine Verwirrung der ewigen Beweglichkeit, eine Ursache der Essenzen.

1.34. Solches muß der ewige Wille in sich erleiden. Darum faßt er sich einen anderen Willen, um aus diesem Rad zu entfliehen, aber kann es doch nicht, denn es ist sein eigenes Wesen. Und weil er es nicht kann, aber auch sein ewiges Begehren und Sehnen nicht lassen kann, so hält und zieht er doch an sich, so daß die Essenzen immer geboren werden, und doch außer dem Begehren ein Nichts sind. So steht nun die ganze Gestaltung im Schall (der Reflexion) und heißt „Mar“ (oder „Mer“ bzw. Mercurius?). Und weil der Wille nicht frei sein kann, gerät er in große Angst (um nach menschlichem Verstand zu reden, auf daß der Leser den Sinn und die Tiefe ergreife), denn der Wille ist die Fassung, und das Gefaßte im Willen ist seine Finsternis, und das Begehren ist die Essenz, und der Widerwille ist das Rad der Vervielfältigung der Essenzen, so daß hier innerlich keine Zahl gefunden wird, sondern die Menge entsteht entsprechend der Beweglichkeit.

1.35. Diese zwei Gestaltungen sind die ewigen Essenzen und das ewige Band, das sich selber macht, und kann nicht anderes wirken, denn die große Weite ohne Ende begehrt die Enge und Einschließung, um sich darin zu offenbaren. Denn in der Weite und Stille wäre keine Offenbarung möglich, und so muß ein Anziehen und Einschließen sein, damit daraus die Offenbarung erscheinen kann.

1.36. Entsprechend muß auch ein Widerwille sein, denn ein heller (lichtvoller) und stiller (potentieller) Wille ist wie ein Nichts, und gebiert auch nichts. Soll aber ein Wille gebären, dann muß er in Etwas sein, darin er (etwas) formen und in dem Ding gebären kann. Denn Nichts ist nichts, sondern eine ewige Stille ohne Regung, wo weder Finsternis noch Licht ist, auch weder Leben noch Tod.

1.37. Wenn wir aber nun klar sehen, daß Licht und Finsternis ist, und dazu eine ewige Beweglichkeit und Formierung, was nicht allein im Reich dieser Welt sein kann, soweit unsere Sinne reichen, sondern ohne Ende und Zahl, wo dann die englische Welt rein erscheint, die nicht in der Einschließung der Finsternis ist, dann sollten wir unseren Sinn nach der englischen Welt erheben, die doch auch nicht außerhalb dieses Reiches ist, sondern nur in einer anderen Qualität und im ewigen Licht, und wo doch kein Licht sein könnte, wenn es keine Gebärerin gäbe.

1.38. Soll es nun aus der Gebärerin erscheinen, dann muß es aus der Gebärerin ausgehen. Denn die Gebärerin ist eine Finsternis, die doch auch nicht wäre, wenn nicht das ewige Wort bestünde, das den ewigen Willen schöpft. Und in diesem Schöpfen ist die Geburt des ewigen Wesens. Davon sagt St. Johannes: »Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort. Dasselbige war im Anfang bei Gott. Alle Dinge sind durch dasselbe gemacht, und ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist. (Joh. 1.1)«

1.39. Hier bedenke, mein liebes Gemüt, woher Licht und Finsternis kommen, dazu Freude und Leid, Liebe und Feindschaft, sowie Himmel- und Höllenreich, Gutes und Böses, Leben und Einschließen im Tod.

1.40. Du sprichst: „Gott hat solches geschaffen!“ Ja richtig, aber warum bist du so blind und erkennst das nicht, wenn du doch Gottes Gleichheit bist? Warum redest du von Gott mehr als du weißt oder dir geoffenbart ist? Warum machst du Gesetze von Gottes Willen, von dem du nichts weißt, zumal du ihn nicht kennst? Oder warum schließt du dein Leben in den Tod, wenn du doch wohl leben und Gott erkennen kannst, welcher in dir wohnt? Denn das hörst du auch von St. Johannes, daß alle Dinge durch das Wort (der „Information“) gemacht sind.

1.41. Wenn aber Gott das Wort ist, das alle Dinge gemacht hat, dann muß er in allen Dingen gewesen sein. Doch ein Geist ist kein gemachtes Wesen, sondern ein geborenes Wesen in sich selbst, welches das Zentrum der Geburt in sich selbst hat, sonst wäre er zerbrechlich (und vergänglich).

1.42. So muß auch das Zentrum im ewigen Macher stehen, sonst wäre es vergänglich. Und weil seit Ewigkeit nichts gewesen ist, als allein das Wort, und das Wort Gott gewesen ist, so muß es ja sein eigener selbst-ewiger Macher sein, und muß sich als ein Wort aus sich selbst, nämlich aus seinem Macher selbst aussprechen. Denn wo ein Wort ist, da ist auch ein Sprecher, der es spricht. Wenn das nun sein Vater ist, der es spricht, und das Wort sein Sohn, welches aus dem Zentrum des Vaters gesprochen wird, und sich der Vater in seinem Zentrum ein „verzehrendes Feuer“ nennt, aber der Sohn als das Wort ein „Licht der Liebe, Demut, Sanftmut, Reinheit und Heiligkeit“, und der Vater des Wortes in der ganzen Schrift auch so erkannt und genannt wird, dann sollten wir ja des Feuers Quelle im Zentrum des Vaters betrachten, zumal der Vater und das Wort (als Sohn) eins sind, die nur in zwei Gestalten erscheinen, und auch der Grimm und Zorn mitsamt dem Abgrund der Hölle im Zentrum des Vaters steht. Denn St. Johannes sagt: »Von und durch ihn sind alle Dinge gemacht, und ohne ihn ist nichts gemacht. (Joh. 1.3)«

1.43. Doch als das Wort machen wollte, und der Vater durch das Wort, so war da keine Materie, daraus er etwas machte, denn es war alles ein Nichts, weder Böses noch Gutes, weder Licht noch Finsternis, sondern das Zentrum stand überall, und das war der ewige Wille, und der Vater ist das Zentrum, und der Wille ist sein Herz, Sohn und Wort. Das ist allein das ewige Wesen und das Band, das sich selbst machte. Und weil man doch die Gottheit so nicht ergreifen kann, zumal das Wesen einen Unterschied ergibt und in zwei Prinzipien erscheint, so wollen wir euch den Grund vorlegen, wie wir solches gewißlich erkennen.

1.44. Zu diesem Schluß gelangt (bzw. dient) unser Schreiben und Vorhaben, damit ihr seht, wie ihr so blind ohne Erkenntnis handelt, wenn ihr solche großen Auslegungen der Schriften der Heiligen über Gottes Wesen und Willen macht, und erkennt ihn doch nicht.

1.45. Ihr verfolgt euch, schmäht und schändet einander, richtet Krieg und Empörung an, und verwüstet Land und Leute wegen der wahren Erkenntnis Gottes und seines Willens, aber seid doch an Gott so blind wie ein Stein. Denn ihr kennt euch selbst nicht. Darum seid ihr so rasend und streitet um Gott, der ein Macher, Erhalter und Träger aller Dinge und in allem das Zentrum ist. So streitet ihr um sein Licht, das doch im Zorn und in der Bosheit in Ewigkeit nicht erscheinen kann, sondern nur in der sanften Liebe und Demut geht sein Zentrum auf. Aber ihr seid so rasend und toll und vermeint, ihr habt es auf eurer Zunge im Streit der Bosheit. Ihr habt es nicht, sondern nur die Historie der Heiligen, die das (göttliche) Licht aus ihrem Zentrum scheinend hatten. Darum haben sie aus dem Heiligen Geist gesprochen, der aus diesem Licht ausgeht. Aber ihr nehmt ihre Worte und lauft und rennt in den vier Gestalten der Bosheit (von Stolz, Geiz, Neid und Zorn), denn euer Zentrum des Herzens ist fest verschlossen.

1.46. Also will ich euch den Grund der zwei ewigen Prinzipien aus einem Zentrum zeigen, damit ihr doch sehend werdet, wie ihr im Reich des Teufels lauft, ob ihr euch vielleicht noch bekehren, von eurem überheblichen Stolz ablassen und in euch selbst eingehen wollt, um das höchste und ewige Gut zu erlangen.

1.47. So will ich auch aufzeigen, was wir in Leib und Seele sind, auch was Gott, Himmel und Hölle sei. Das nehmt nicht als Tand (eine interessante, aber nutzlose Sache), denn es bewährt sich an allen Dingen, und nichts ist so klein, das es darin nicht offenbar stünde. Nur verblendet euch nicht mit dem leidigen Stolz in eurem Dünkel! Forscht nach dem Grund der Natur, dann erfahrt ihr alle Dinge, und geht nicht so toll nach dem bloßen Buchstaben der Historien, und macht nicht so blinde Gesetze nach eurem Dünkel, mit denen ihr einander verfolgt. Ihr seid hierin blinder als die Heiden.

1.48. Forscht nach dem Herzen und Geist der Schrift, damit er in euch geboren und euch das Zentrum der göttlichen Liebe aufgeschlossen werde! Dann könnt ihr Gott erkennen und richtig von ihm reden, denn aus der Historie soll sich keiner einen Meister, Erkennenden und Wissenden des göttlichen Wesens nennen, sondern aus dem Heiligen Geist, der dem wahrhaft ernstlichen Sucher in einem anderen Prinzip im Zentrum des menschlichen Lebens erscheint. Dazu ermahnt uns auch Christus bei seinem Vater, nämlich im Zentrum des Lebens, mit wahrhaftiger ernster und begehrender Demut anzuklopfen und zu suchen, dann werden wir finden.

1.49. Denn Niemand kann Gott seinen Herrn erkennen, wahrhaft suchen und finden, ohne den Heiligen Geist, welcher vom demütig suchenden Herzen ausgeht und das Gemüt erleuchtet, so daß auch die Sinne erleuchtet werden und die Begierde zu Gott gewendet wird. Nur er findet die teure Jungfrau der Weisheit Gottes, die ihn auf dem richtigen Weg leitet und ihn zum frischen Wasser des ewigen Lebens führt, das seine Seele erquickt („belebt“). Und so wächst der neue Leib der Seele in Christus, davon wir später noch hochteuer sprechen wollen.

1.50. Wir erinnern den gottliebenden und suchenden Leser, dieses von Gott zu erkennen, damit er sein Gemüt und die Sinne nicht zusammenraffe und die pure Gottheit allein hoch über den Sternen sucht, wo sie allein in einem Himmel wohnt, so daß sie nur mit ihrem Geist und ihrer Kraft in dieser Welt regiert, gleichwie die Sonne in der hohen Tiefe steht und nur mit ihren Strahlen in der ganzen Welt wirkt. Nein!

1.51. Die pure Gottheit ist überall ganzheitlich gegenwärtig an allen Orten und Enden. Denn die Geburt der heiligen Dreizahl ist überall in einem Wesen, und die englische Welt reicht an alle Enden, wohin du auch sinnst, sogar mitten in die Erde, Steine und Felsen. So ist aber auch die Hölle oder das Reich des Zorns Gottes überall.

1.52. Denn das grimmige Reich im Zorn der Finsternis ist im Zentrum und behält seine Qual und sein Regiment in der Finsternis. Und die Gottheit geht im Zentrum in sich selbst aus und macht sich die Wonne in sich selbst, der Finsternis unerforschlich und unbegreiflich, denn sie schließt ein anderes (zweites) Prinzip auf.

1.53. Denn das ewige Wort (der „Information“) ist der ewige Wille und eine Ursache der ewigen Natur, und die ewige Natur ist der ewige Vater, in dem alle Dinge durch das Wort geschaffen werden (d.h. in der ewigen Natur). Und wenn der ewige Wille nicht einen anderen Willen in sich selbst schöpfen würde, um in sich selber auszugehen (wie ein strahlendes Licht aus einer Kerze brennt und von der Kerze nicht weicht), dann wäre einzig der Vater und eine strenge Finsternis. Und dann hätte auch diese Welt als das dritte Prinzip nicht erschaffen werden können.

1.54. Wenn aber der Vater die ewige Natur in seinem Wesen in sich hält und der ewige Wille selbst ist und aus sich selbst einen anderen Willen gebiert, der im ersten ewigen Willen (welcher der Vater ist) das Prinzip des Lichtes aufschließt, darin der Vater mit den ewigen Essenzen in seinem ewigen ursprünglichen Willen lieblich, freundlich, mild, rein und sanft wird, dann ist der Vater nicht in der Qual-Qualität der Finsternis, denn der wiedergefaßte Wille, der aus dem Zentrum ausgeht und die Finsternis zersprengt, der ist sein Herz, wohnt in sich selbst und erleuchtet den Vater. Und dieser Wille ist das Wort des ewigen Vaters, das aus den ewigen Essenzen geboren wird, und ist zu Recht eine andere Person, denn er wohnt in sich selber in den Essenzen des Vaters und im Licht des Vaters. Und dieses Wort oder dieser Wille hat alle Dinge geschaffen, das heißt, aus den Essenzen des Vaters, denn es ist die ewige Allmacht. Zumal es mit den ewigen Essenzen nicht ergriffen werden kann, denn es zersprengt die ewigen Essenzen und wohnt in sich selbst, aber scheint aus den Essenzen. Und doch ist es so, daß es von den Essenzen nicht weichen kann, so wenig der Glanz vom Feuer weicht.

2. Kapitel - Die ewige Gebärerin

Vom Grund der ewigen Gebärerin.

2.1. Wie wir euch einen solchen Grund gezeigt haben, so wollen wir euch ferner den Grund der Gebärerin zeigen. Denn wir sehen es klar an dieser Welt im Regiment der Elemente und noch um vieles mehr in uns selbst, in unserem Gemüt, daraus die Sinne entstehen und dadurch des Menschen Laufen, Wandel und all sein Tun verrichtet wird, daß da eine Gebärerin ist, die das alles gibt. Soll nun eine Gebärerin sein, so muß ein Zentrum oder Lebenskreis sein, in dem die Gebärerin ihr Regiment nimmt, denn ein Nichts bewegt sich nicht. Wenn es aber eine Bewegung gibt, die alles Leben bewegt, dann kann das nichts Fremdes sein, zumal es in allen Dingen ihr Geist und Leben ist, in den stumm Wachsenden wie auch in den Lebendigen.

2.2. Laß dich nicht von den Gleisnern (glitzernden Heuchlern) betören, die nur Historien-Gelehrte sind und mit fremden Sprachen umherglänzen, und dafür geehrt sein wollen, welche sie doch nicht im mindesten verstehen, denn sie verstehen nicht einmal ihre Muttersprache. Verstünden sie diese richtig und auch die Geister der Buchstaben, dann würden sie darin die Natur erkennen.

2.3. Es ist ein überheblicher Stolz, der dir das Suchen verbietet, damit du nicht findest, und damit er in seinem gekrönten Hütlein wie eine stolze Frau über den Wundern Gottes schweben kann. Denn so will es der Teufel haben, damit er nicht erkannt werde. So sind sie blinder als die einfältigen Laien.

2.4. Willst du suchen, dann klopfe an, damit dir die richtige Tür aufgetan werde, und suche in der Furcht und Liebe Gottes, dann wirst du wohl finden. Laß dich von der Lästerung der überheblich Stolzen nicht verwirren! Denn wenn dir die richtige Tür aufgetan wird, dann siehst du, wie blind sie sind, denn ihr Stolz hat die Welt geblendet, so daß jedermann nur auf die Kunst der Redegewandtheit in fremden Sprachen sieht und meint, sie verstehen es auch. So regieren sie über die Seele der Menschen, obwohl doch ihr Wissen nur im Zweifel steht, wie es an ihrem Gestreite zu sehen ist.

2.5. So sage ich auch, daß man seine Seele keinem heuchelnden Menschen anvertrauen sollte. Denn die Seele steht nicht in dieser Welt, sondern im Ursprung des Wesens aller Wesen, und ist im Zentrum des ewigen Bandes, darin Gott mit dem Himmel- und Höllenreich steht, und sie kann, wenn sie die Liebe Gottes im Licht erreicht (das in ihrem Zentrum wohnt), die ewige Natur mit Gott, Himmel- und Höllenreich wohl schauen. Sie lasse sich nur nicht blenden, dann ist es nicht schwer. Es geht hier nur um die Wiedergeburt aus der Finsternis ins Licht, ohne die du die Tiefe im Zentrum nicht erreichen kannst.

2.6. Wenn wir nun vom Zentrum oder Lebenskreis reden wollen, dann betrachten wir die Gebärerin, die das Zentrum und Wesen aller Wesen ist. Denn aus dem ewigen Zentrum sind alle Dinge geboren, und aus dem Geborenen sind alle Dinge geschaffen, die im (greifbaren) Wesen sind. Wie wir euch auch den Grund vorgelegt haben, daß im Anfang, nämlich im Zentrum, das ewige Wort gewesen sei, und das Wort Gott ist, und dieses Wort der ewige Wille ist, denn der ewige Gott hat diesen Willen in sich und er ist sein Herz. Und nach diesem wiedergefaßten Willen im ewigen Vater aller Dinge hat die Gottheit ihren Namen „Gott“.

2.7. Denn wir können nicht sagen, daß Gott einen Macher habe, und so hat auch der Wille keinen Macher, denn er macht sich seit Ewigkeit immer selbst, obwohl es doch kein Machen ist, sondern eine ewige Geburt als das Wort im Vater, und der Geist, der in der Kraft ausgeht, ist das Leben der Gottheit.

2.8. Nun sehen wir aber auch, daß ein Zweck im Zentrum steht, denn Gott ist auch ein zorniger und eifriger Gott, sowie ein verzehrendes Feuer. Und in dieser Qual (bezüglich der wirkenden „Quell-Geister“, der gestaltenden „Qualitäten“ und der feindlichen „Qual“) steht der Abgrund der Hölle und der Zorn und die Bosheit aller Teufel, sowie das Gift aller Kreaturen. Und man findet, daß ohne Gift und Grimm kein Leben ist. Daher kommt die Widerwärtigkeit allen Streites, und man findet, daß das Strengste und Grimmigste das Nützlichste ist, denn es macht alle Dinge und ist die einige Ursache der Beweglichkeit und des Lebens.

2.9. Denn wie vorn erklärt, ist das ewige Wort als der ewige Wille des Vaters der Schöpfer aller Dinge, und der ewige Vater ist das Wesen des Willens, aus dem das Wort alles geschaffen hat. Dann sind die Essenzen das Wesen, die den Willen verursachen, aber hier verstehe: Es sind zwei Willen in einem Wesen, und sie verursachen zwei Prinzipien, eines ist die Liebe, das andere ist der Zorn oder die Qual der Grimmigkeit.

2.10. Der erste Wille heißt nicht Gott, sondern Natur. Der zweite Wille heißt A und O, Anfang und Ende seit Ewigkeit und in Ewigkeit. Doch im ersten Willen wäre die Natur nicht offenbar, wenn der zweite sie nicht offenbaren würde, denn er ist die (wirkende) Kraft in der Stärke. Und so wäre einer ohne den anderen nicht.

2.11. Weil aber des Vaters Wille in Ewigkeit der erste ist, so ist er auch die erste Person in der Dreizahl, als das Zentrum selbst. So ist dies nun der Wille oder das Zentrum, nämlich das Begehren, um das Wort oder das Herz zu gebären. Denn es ist sonst nichts, und es kann auch nichts Vorheriges benannt werden, als das Begehren im Willen.

2.12. So ergründen wir tiefsinnig im Gemüt und finden (den Grund), daß das Begehren herb und anziehend ist. Denn es ist die strengste Macht, nicht nur an einem Ende, sondern überall in der Weite und der Enge, um sich zu offenbaren. Denn sonst wäre in der ganzen Tiefe nichts, und es erschiene auch nichts, sondern alles wäre ewig still.

2.13. So zieht nun das Begehren an sich, und weil es doch nichts als sich selber hat und das Angezogene des Begehrens Schwängerung ist und das Begehren voll (und dick) macht, und weil es doch nichts als eine Finsternis ist, denn das Angezogene ist dicker als der Wille, darum ist es eine Finsternis des dünnen (geistigen) Willens. Denn der Wille ist dünn wie ein Nichts und ganz still (als Potential), aber das Begehren macht ihn voll. Und das Anziehen im Begehren sind die Essenzen wie ein Stachel der Empfindlichkeit, der gegen die Einschließung kämpft, welches dann das Begehren auch nicht erdulden kann, sondern noch heftiger an sich zieht. So wird der Stachel größer und wütet gegen das Anziehen, und kann doch auch nicht daraus entkommen, denn das Begehren gebiert ihn, aber mag ihn auch nicht, denn es ist eine Feindschaft wie Hitze und Kälte.

2.14. Wenn dann das Begehren, das in sich ein Sehnen ist, durch sein Sehnen einen solchen Wütenden erweckt, der im stillen Willen so sticht, dann wird das Sehnen so herb und streng anziehend, um den Stachel zu halten, von dem die Beweglichkeit kommt, als ein Leben der Regung. Darin bekommt das Sehnen den ersten Schreck des Zitterns, dadurch eine widerwärtige Angst entsteht, denn in der Angst des Sehnens im harten Anziehen verursacht sich die strenge Kälte. Und das Ziehen ist ihr herber und bitterer Stachel, so daß es eine schrecklich strenge Macht ergibt, die der Stachel nicht dulden mag und darüber hinaus ausreißen will. Aber er kann es nicht, denn er wird von seiner eigenen Mutter gehalten, die ihn gebiert. Und weil er dann nicht über sich ausreißen kann, so wird er drehend wie ein Rad und zersprengt (und zerteilt) die Herbigkeit, daraus die Essenzen der Vielfalt entstehen.

2.15. Und das ist das wahre Zentrum, denn in diesem Rad entsteht die Natur der Beweglichkeit und der Essenzen, und es ist ein Band des Geistes, obwohl noch ohne Fühlung oder Vernunft, sondern heißt in dieser Gestalt nur das Zentrum, denn es ist der Kreis des Lebens, den das Begehren aus der stillen Weite in eine Enge geschlossen hat. Obwohl es auch nicht umfaßbar (und umgrenzt) ist, sondern überall so, nur Geist und Gestaltung der Natur.

2.16. Wenn nun der Wütende so ein stachliges und bitteres Rad in der herben Kälte macht, dann ist das Zentrum so schrecklich, gleich einer großen Angst, weil das Leben immerfort zerbrochen und durch die Essenzen auf solche Art wieder erbaut wird, und gleicht dem Leben und Tod.

2.17. Die Philosophen und hohen Naturkundigen beschreiben, daß die Natur in drei Dingen bestehe, nämlich in Sulphur, Mercurius und Sal (Schwefel, Quecksilber und Salz). Es ist zwar richtig, aber der Einfältige wird darunter nichts verstehen, und obwohl es den Gelehrten in der Begrifflichkeit offensteht, so verstehen doch heute die wenigsten das Zentrum, sondern erfassen es in der Historie, wie auch die Theologen vom Mund der Apostel, was heutzutage auch nur als eine Geschichte ohne Kraft und lebendigen Geist hervorkommt, welcher bei den Aposteln noch gewesen war, nämlich wie es ihre Buchstabenstreiterei und ihr Mundgeschrei eröffnet und sie überzeugt.

2.18. Wenn wir dann aus göttlicher Gnade das Licht erreichen und das Zentrum erkennen können, welches unseres Lebens Geburt ist, dann haben wir Macht das aufzuzeigen, was in den drei Worten Sulphur, Mercurius und Sal begriffen und verstanden wird. Nicht daß wir damit über die Blindheit der Unwissenden spotten wollen, sondern als Christen wollen wir ihnen das Licht gern gönnen und zeigen. Und wenn unsere Rede auch ganz einfältig erscheint, so ist doch unsere Erkenntnis mit Sinn und Begriff gar tief, so daß sich diesbezüglich keiner an der einfältigen Rede ärgern sollte, als hätten wir keinen tiefen Begriff. Er lese es nur mit rechtem Ernst und denke in Gottesfurcht ernsthaft nach, dann wird er wohl finden, wessen Geistes Kind wir in unserem Aufschreiben gewesen sind. Damit wollen wir ihn treulich vor den Spöttern und Scheinheiligen gewarnt haben.

2.19. Wie vom „Sulphur“ ausgesprochen, heißt das Zentrum zu Recht „Phur“ („Körper“). Wenn aber das Licht geboren wird, dann heißt das scheinende Licht aus dem Phur „Sul“, denn es ist eine Seele. Und wie ich vom finsteren Zentrum rede, darin das göttliche Licht geboren wird, so auch von der Natur, obwohl es eins ist, aber wir müssen so reden, damit wir den Leser in den Sinn bringen können, so daß er sein Gemüt zum Licht neige und es so empfange.

2.20. Denn diese zwei Gestaltungen, nämlich herb-kalt und bitter-stachlig, welche sich im ewigen Willen durch das Sehnen gebären, halten das Zentrum und machen das Rad der Essenzen, darin die Sinne und auch die Fühlung der Beweglichkeit immer und ewig entstehen.

2.21. Nun stehen diese beide Gestaltungen in sehr großer schrecklicher Angst in sich selber außerhalb der anderen Gestaltungen, die aus ihnen geboren werden. Denn die Herbigkeit gleicht den harten Steinen, und der Stachel des Anziehens ist der Herbigkeit Zerbrecher. Also geht es wie ein Rad und heißt zu Recht „Phur“, wie das die Natursprache in der Silbe gibt (entsprechend der natürlichen Artikulation und Wirkung).

2.22. Wenn dann die zwei Gestaltungen im Willen so schrecklich in sich gehen und den Willen in der Finsternis halten, dann will er nicht gefangen sein, denn sein eigenes Recht ist es, sanft und still zu sein. Und das will er auch in den zwei Gestaltungen nicht verlieren, denn er ist unfaßbar, obwohl er doch in den zwei Gestaltungen sein muß, im Stachel wohnt und sein Blitz ist. Denn die zwei Gestaltungen sind in sich selber finster, aber der Wille nicht, denn er ist in sich selbst frei. Doch die zwei Gestaltungen nehmen ihn in ihre Eigenschaft, denn er ist ihr Vater und schärft sich in ihren Eigenschaften, so daß er in sich selbst wie ein Blitz erscheint.

2.23. Denn das Herbe macht finster, und der bittere Stachel im Rad zersprengt die Finsternis. So erscheint die Freiheit des stillen Willens in diesem Rad in der Verwirrung wie ein Feuerblitz, denn von der Herbigkeit schärft er sich so, daß er so streng wird. Da ist so ähnlich, als würden Stein und Stahl aneinander gerieben, daß es ein Feuer ergäbe.

2.24. Denn zwei Dinge werden mit dem Feuer verstanden, nämlich die Freiheit jenseits der Natur, und die Strenge der Natur, wie ihr ein Beispiel an einem Stein habt, aus dem man Feuer schlägt. Denn wenn man auf des Steines Schärfe (bzw. Härte) schlägt, dann schärft sich der bittere Stachel der Natur und wird aufs höchste ergrimmt, denn die Natur wird in der Schärfe zersprengt, so daß die Freiheit wie ein Blitz erscheint. Und daran seht ihr, daß es wahr ist. Denn sobald die Freiheit erscheint, verzehrt sie die Finsternis, und daher ist des göttlichen Vaters Schärfe ein verzehrendes Feuer. Denn sobald der Blitz in der Schärfe etwas ergreift, das da wesenhaft (greifbar) ist, dann verzehrt er es augenblicklich, so daß keine Natur mehr dableibt.

2.25. Und daß der Blitz so geschwind verlischt, kommt daher, weil ihn die Schärfe nicht halten kann. Denn er ist von der Natur her frei, und wird nur in der Zersprengung gesehen.

2.26. So geben wir euch zu verstehen, daß diese Freiheit jenseits der Natur Gott der Vater ist, und die Natur wird so in ihm geboren, daß er ein Allmächtiger der Natur ist, gleichwie des Menschen Gemüt über die Sinne. Denn es hat alles einen Ursprung, wie wir euch im folgenden noch zeigen wollen.

2.27. Ferner geben wir euch von der Geburt der Natur noch dies zu verstehen, aber als ein Gleichnis: Wenn der Blitz in der herben Angst so erscheint, dann ist es ein sehr großer Schreck, den die Herbigkeit fängt und sich noch viel mehr erschreckt. Denn ihr finsteres Recht im herben Tod wird augenblicklich getötet, so daß sie ihr strenges Recht verliert, zurücksinkt und nicht mehr so streng anziehen kann. Dann geht auch der Blitz gerade durch den Stachel der Wüterei des drehenden Rades, weil sich dann der Stachel zu beiden Seiten ausgeben muß, und der Blitz fährt mitten hindurch. So wird aus dem Rad ein Kreuz, und es kann sich nicht mehr drehen, sondern steht zitternd in der scharfen Macht des Willens der ewigen Freiheit, der Gott der Vater ist.

2.28. Wenn nun die strenge Herbigkeit den Blitz der Freiheit gefangen hat, so daß sie ihr Recht verliert, dann wird die vierte Gestaltung geboren, nämlich der Geist des Salzes. Denn die grimmige Härtigkeit wird vom Feuer und Schreck weich, aber behält doch seine Schärfe, und so gleicht diese Gestaltung einem scharfen Wasser-Geist. Und der Blitz als der Schreck ist die dritte Gestaltung, die in sich selber in der herben getöteten Angst einen Schwefel-Geist macht.

2.29. Denn wenn die strenge Herbigkeit ihr erstes dürres (verhärtendes) Recht verliert, dann soll sie sanft sein, und kann doch nicht, denn sie ist schrecklich scharf. Und hier ist das Ziel des ewigen Todes, denn das Begehren aus dem freien Willen kann nicht mehr so anziehen, denn es steht in der Angst des Schrecks und behält doch sein Recht im Anziehen.

2.30. Denn eine jede Angst hat einen Willen, aus der Qual herauszukommen. Und das ist das natürliche Recht der Angst, aus sich herauszutreiben. Weil es aber nicht kann, sondern die Qual dadurch nur ausdehnend und größer wird, wie man das an einem wütenden ängstlichen Schaden versteht, wenn das Glied in den Essenzen arbeitet, um die Qual loszuwerden, die aber in dieser Arbeit der Essenzen noch größer wird, so daß sich die Qual im Schwefelgeist nur aufbläht. Denn je mehr sich die Essenzen wehren, desto größer wird das Rad der Angst. Das gebe ich den Sinnenden zu bedenken.

2.31. Und damit gebe ich euch die Natur zu bedenken, die ihr nicht bestreiten könnt, wenn ihr euch besinnt, denn sie ist in allen Dingen und hat so ihr Geburtsrecht, und entsprechend steht die Natur in vier Gestaltungen im Zentrum.

2.32. Nämlich zuerst im herben und strengen Anziehen, das heißt „Herb“ und macht in sich selber eine strenge Kälte.

2.33. Und zum Zweiten hat dann das Anziehen seinen (bitteren) Stachel, der in der Herbigkeit wütet und die Härtigkeit zerbricht. Und so bewirkt er das Rad der unzählbaren Essenzen, darin die Wunder geboren werden.

2.34. Aber der Blitz der Freiheit des ewigen Willens, der sich in der Herbigkeit schärft und ein verzehrendes Feuer wird, zerbricht ihm sein Rad, indem er wie ein Blitz augenblicklich durchdringt und seine Mutter als die Herbigkeit erschreckt, die dann ihr hartes Recht verliert und in eine Schärfe gleich dem Salz naturalisiert wird. Und in dieser Schärfe verliert auch der Stachel sein eigenes Recht und wird bitter, denn er hat zwei Gestaltungen in sich, nämlich das Wüten und auch den Feuerblitz. Diese gleichen dem Schwefel und sind die Macht zur Anzündung des Feuers, denn des Feuers Qual-Quelle besteht darin.

2.35. So versteht uns nun recht! Der Feuerblitz aus der Schärfe bewirkt die dritte Gestaltung (der Angst) in der Natur, denn er macht durch den Wütenden in der Herbigkeit den bitteren Stachel, und in der herben Angst einen Schwefel-Geist, in dem der Blitz steht. Und das ist die Seele oder das ewige Leben der vier Gestaltungen. Denn die Angst bewirkt in sich selber wieder ein Begehren, um aus der Angst zu entfliehen, obwohl doch nichts ist, was entfliehen kann. Aber so ist es im Zentrum, doch es heißt hier nicht mehr „das Zentrum“.

2.36. Die vierte Gestaltung (des Wassers) ist die Verwandlung der harten Herbigkeit, wenn der Schreck des Blitzes die finstere Herbigkeit erschreckt, so daß sie weich und wie tot überwunden wird, weil sie wie Sal (Salz-Wasser) wird, aber das Recht des herben Anziehens behält.

2.37. Also heißen die vier Gestaltungen der Natur jetzt (als Ganzes) nicht mehr „das Zentrum“, auch wenn sie das Zentrum in sich in ihrem Ursprung haben, sondern Sulphur, Mercurius und Sal (Schwefel, Quecksilber und Salz). Denn der Schwefel-Geist ist die Seele der vier Gestaltungen, weil er das Feuer in sich hat. Und die Angst macht einen anderen Willen in sich, so daß die vier Gestaltungen einen ewigen Willen in sich selber haben, der ihr eigen ist. Denn dieser (Eigen-) Wille besteht, um aus den vier Gestaltungen über die Natur hinaus zu fliehen und die Natur im Feuer (der Leidenschaft) anzustecken, und so in schrecklicher Macht zu sein, wie das auch an den Teufeln zu ersinnen ist, die in diesem Willen leben, wie wir noch erklären wollen.

2.38. So versteht uns recht, was die alten Weisen unter diesen drei Worten von Sulphur, Mercurius und Sal verstanden haben. Auch wenn sie wohl das hohe Licht nicht alle ergreifen konnten, so haben sie doch dessen genug im Verstand gehabt, nämlich im Licht dieser Welt als im dritten Prinzip, welches alles einerlei (gedanklich-sinnlichen) Verstand und Begriff hat. Nur daß sie die Prinzipien nicht verstanden, sonst hätten sie Gott erkannt. Aber so sind sie mit ihrem Verstand als Heiden im Licht dieser Welt geblieben, denn sie haben zwar die vier Gestaltungen im Licht der Sonnenkraft gefunden, aber weiter ist ihnen das andere (zweite) Prinzip nicht offenbart worden.

2.39. Wie die Seele im ewigen Band steht und wie im Kreuz der Natur aus dem ursprünglichsten ewigen Willen das ewige Wort (der „In-formation“) geboren wird, welches der Schöpfer und Macher in der Natur ist, dies ist ihnen verborgen geblieben, sogar noch bis heute. Aber nun offenbart es die Zeit, so daß es wie ein Banner dasteht, aber davon mehr an seinem Ort.

2.40. Also wird der sinnreiche Verstand gar hell in unserer Beschreibung, was Sulphur, Mercurius und Sal sei. Denn „Sul“ ist die Seele und somit der (entzündbare) Schwefel-Geist, der den Feuerblitz mit allen Gestaltungen in sich hat. Wenn also die Kraft und das Licht der Sonne in ihm wirkt, während die Seele im Fleisch und Blut steht, dann bewirkt sie mit ihren freundlichen Strahlen aus dem herben Salz-Geist ein Öl, das vom Feuer angezündet wird. Dann brennt der Schwefel-Geist und ist ein Licht (des Bewußtseins) in den Essenzen. Und aus dem ängstlichen Willen wird das Gemüt, und aus dem Rad der Essenzen werden die Gedanken, denn auch das Gemüt hat die Kraft der Sonne, so daß es nicht (nur) in der Angst steht, sondern sich in der Kraft des Lichtes erfreuen kann.

2.41. Auf diese Weise ist „Sul“ die Seele. In einem Kraut ist es ein Öl, wie auch im Menschen nach dem Geist dieser Welt im dritten Prinzip, das immerfort aus der Angst des Willens im Gemüt geboren wird. Und der Schwefel-Wurm ist der Geist, der das Feuer hat und brennt. „Phur“ ist das herbe Rad an ihm selber, das es verursacht.

2.42. „Mercurius“ begreift alle vier Gestaltungen, darin das Leben aufgeht, und hat doch seinen Anfang nicht im Zentrum, wie „Phur“, sondern nach dem Feuerblitz, wenn die herbe, harte und finstere Gestalt erschrickt und sich die Härtigkeit in die weiche Schärfe verwandelt, daraus der andere Wille entsteht, nämlich der Wille der Natur, der „Angst“ heißt. Und hier hat Mercurius seinen Ursprung, denn „Mer“ ist das zitternde Rad, ganz schrecklich, scharf, giftig und feindlich, welches sich in der Herbigkeit im Feuerblitz so benimmt, daß das grimmige Leben entsteht. Die Silbe „cu“ ist dann der Druck aus dem strengen ängstlichen Willen des Gemüts der Natur, der aufsteigend ist und oben herauswill. Die Silbe „ri“ ist die Fassung des Feuerblitzes, die im „Mer“ einen hellen Ton und Klang ergibt, denn der Blitz macht den Klang. So wird der Salz-Geist zum Schall, und seine Gestaltung ist körnig wie der Sand. Und darin entstehen Stimmen, Hall und Laute, so daß „cu“ den Blitz ergreift und der Druck gleich wie ein (Lebens-) Wind ist, der über sich stößt und dem Blitz einen Geist gibt, so daß er lebt und brennt. Entsprechend benennt die (letzte) Silbe „us“ das brennende Feuer, das mit dem Geist immer von sich treibt, weil die Silbe „cu“ immer auf den Blitz eindringt.

(Damit erinnert Mercurius oder „Quecksilber“ bzw. „lebendiges Silber“ an die „lebendige Reflexion“ im Blitz bzw. Licht des Bewußtseins, daraus dann durch Zusammenziehung und Inselbildung das eigenwillige und entsprechend überhebliche Ichbewußtsein entsteht:)

2.43. Und der dritte Begriff „Sal“ ist der Salz-Geist, weil die alten Weisen gesehen haben, wie die Natur in so viele Teile zerteilt (und kristallisiert) ist, so daß eine jede Gestaltung der Natur seine besondere Materie in dieser Welt hat, wie das auch in der Erde zu sehen ist. Und besonders der Salz-Geist ist der größte Teil in den körperlichen Wesen, denn er erhält den Körper, so daß er nicht verwest. So haben sie diese Pforte als die Mutter der Natur zu Recht allein gesetzt (und erklärt), denn aus dieser Gestaltung sind in der Schöpfung die Erde, Steine, Wasser und alle Metalle entstanden, jedoch mit Einmischung der anderen Gestaltungen, wie ihr im folgenden noch sehen werdet. Auf diese Weise, mein lieber Leser, verstehe uns nach unserem (symbolischen) Sinn und Begriff.

(Denn Salz ist ein wasserlösliches Mineral, das im Spiel von Wasser und Feuer entweder flüssig oder kristallisiert erscheint. Entsprechend könnte man die drei natürlichen Funktionen von Sulphur, Mercurius und Sal, die wir im folgenden mit Schwefel, Quecksilber und Salz übersetzen, auch als Seele-Körper, bewußte Reflexion und kristallisierende Verkörperung betrachten.)

2.44. Die vier Gestaltungen in sich selbst sind der Zorn und Grimm Gottes in der ewigen Natur, und sind in sich selber nichts als nur eine solche Qual und Geburt, die in der Finsternis steht, aber noch nichts Materialistisches ist, sondern ein Ursprung des Geistes, sonst wäre nichts. Denn diese Gestaltungen sind eine Ursache aller Dinge, wie ihr euch auch besinnt, daß alles Leben ein Gift hat, und dieses Gift selbst bewirkt das Leben. Darum ist manches Geschöpf so giftig böse, weil es einen giftigen Ursprung hat.

2.45. Ihr könnt euch aber denken, daß die Natur, obwohl dies die Hauptursache der Natur ist, noch in vielen anderen Gestaltungen mehr besteht. Denn das macht das Rad der Essenzen, welches unzählbare Gestaltungen hervorbringt, weil in jeder Essenz wieder dieses Zentrum (der vier geistigen Gestaltungen) ist, so daß daraus ganze Geburten vieler anderer Gestaltungen erscheinen können. Darum ist die Macht Gottes (grenzenlos und) unerforschlich.

2.46. So verlangt auch unser Schreiben nicht danach, daß wir die Gottheit in der ewigen Natur ergründen wollen. Nein, das kann nicht sein. Sondern wir wollen dem Blinden den Weg weisen, den er selber gehen muß. Denn wir können nicht mit seinen Füßen gehen, aber als Christen wollen wir ihn gern leiten, und ihm mitteilen, was wir haben. Nicht zu unserem Ruhm, sondern um den großen Leib in Christus mit seinen Gliedern pflanzen zu helfen, dazu wir euch noch erklären wollen, zu welchem Ziel diese wahrlich hohen Dinge beschrieben werden. Nämlich damit wir euch den wahren Zweck im Ursprung zeigen können, auf daß ihr euch selbst erkennt und das Treiben dieser Welt verstehen lernt, wie alles so blind an Gott ist, und was die Ursache und dann auch sein Ziel (des Treibens) ist.

2.47. Wir geben euch dies, damit ihr euch recht entsinnen könnt. Denn diese vier Gestaltungen sind in allen Dingen, aber werden in dieser Welt als im dritten Prinzip in ihren wirklich ernsten Essenzen nicht verstanden. Denn die Kraft der Sonne in den Elementen gleicht alles (besänftigend) aus, so daß die Essenzen nicht so im grimmigen Qual-Quell stehen, sondern eine Wonne eines freundlichen Lebens sind, in gleicher Weise, wie das Licht aus dem zweiten Prinzip, welches das Licht aus dem Wort und Herzen des göttlichen Vaters ist, die vier Gestaltungen im Zentrum der englischen Geister erleuchtet, so daß sie in ihrem eigenen Zentrum im Freudenreich ganz lieblich und wonniglich sind.

2.48. Und auch, damit ihr den Fall der Teufel recht bedenken könnt, die das Licht des Herzens Gottes verloren haben und nun in den vier Gestaltungen des Ursprungs in solcher ängstlichen Qual stehen müssen, wie oben erklärt.

2.49. So ist auch die Seele des Menschen aus diesem ewigen Band in den Menschen eingeblasen und vom Licht Gottes erleuchtet. Aber im Fall Adams aus dem ewigen Licht des Herzens Gottes ist sie in das Licht dieser Welt hineingegangen und hat nun zu erwarten, wenn sie nicht wieder in das Licht Gottes eingeht und ihr dann das Licht dieser Welt zerbricht, so daß sie nur in den vier Gestaltungen jenseits des göttlichen Lichtes in der ernsten Lebensgeburt bei den Teufeln bleiben muß.

2.50. Denn die vier Gestaltungen ohne das ewige Licht sind der Abgrund, der Zorn Gottes und die Hölle. Und der schreckliche Feuerblitz im Rad der Zerbrechung im Aufgang des Quecksilbers (der „lebendigen Reflexion“) ist im Schwefel-Geist ihr Licht (des Bewußtseins), das sie in sich selbst erwecken müssen, sonst steht ihr Geist in ewiger Finsternis und ist eine lebendige Gestaltung des Abgrundes, ein Regiment der ernstlichen Qual, die so im Feuerblitz über Gott und Himmelreich aufsteigt und es doch nicht erreicht, weder sieht noch fühlt. Denn es ist ein Prinzip, das weder diese noch die englische Welt ergreift, und doch bezüglich Ort und Stätte nicht abgetrennt ist.

2.51. Dazu geben wir euch folgendes zu ersinnen: Gleichwie wir Menschen mit unseren weltlichen Augen Gott und die Engel nicht sehen können, welche doch alle Augenblicke vor uns sind, ja auch die Gottheit in uns, und wir sie doch nicht ergreifen können, wenn wir unsere Imagination und den ernstlichen Willen nicht in Gott setzen. Erst dann erscheint uns Gott im Willen und erfüllt das Gemüt, weil wir dann Gott fühlen und mit unseren Augen sehen.

2.52. Wenn wir dagegen unsere Imagination und unseren Willen in die Bosheit setzen, dann empfangen wir in gleicher Weise die Qual der Hölle im Zorn, und der Teufel greift uns im Zorn Gottes ins Herz, aber wir sehen ihn mit diesen Augen nicht. Nur das Gemüt und die arme Seele in ewiger Qual des Ursprungs verstehen das und erzittern vom Grimm, so daß auch manche Seele verzagt und sich selber in die Qual-Quelle des Ursprungs stürzt, und so den Leib zum Tod durch Schwert, Strick oder Wasser führt, nur damit sie die Qual in diesem Leben im dritten Prinzip bald loswird. Denn sie steht zwischen dem Reich des Himmels und dieser Welt im Spott, und darum eilt sie in den Abgrund.

2.53. Auch geben wir euch dies ernstlich zu bedenken, daß Gott nicht direkt eine Hölle oder besondere Qual geschaffen habe, darin er die Kreaturen wie Engel und Menschen plagen wollte, zumal er ein Gott ist, der nicht das Böse will und solches selbst verbietet. Auch hat er sein Herz darum Mensch werden lassen, damit er den Menschen aus der ewigen ängstlichen Qual helfe. Auf diese Weise ist uns ja die ernstliche Qual des Abgrundes recht zu bedenken, welche ewig ist.

2.54. Darum, sobald die Teufel aus dem Licht Gottes ausgingen und in ihrer Feuersmacht über die Sanftmut des Herzens Gottes herrschen wollten, da waren sie zur gleichen Stunde und im gleichen Augenblick im Abgrund der Hölle, und wurden darin gefangen. Denn es wurde ihnen keine besondere Qual gemacht, sondern sie blieben außerhalb von Gott (bzw. seinem Licht, dem göttlichen Bewußtsein) in den vier Gestaltungen der ewigen Natur.

2.55. So geht es in gleicher Weise auch der Seele des Menschen, wenn sie das Licht Gottes nicht erreicht, das mit großer Begierde nach der Seele besteht, aber im Zentrum verborgen ist. Und so geht es der Seele nur um dieses, daß sie ihren Willen als einen Ausgang aus den vier Gestaltungen wieder in das Licht Gottes setzt, so daß sie dann im Willen und Leben Gottes wieder neu geboren wird.

2.56. Wir fügen aber dem lieben Leser noch dies hinzu, daß die Kreaturen der Teufel, sowie die verdammten Seelen, nicht nur vier Gestaltungen im Band ihres Lebens haben, sondern ihre Gestaltungen sind unendlich, gleichwie die Sinne (bzw. Sinneserfahrungen) des Menschen unendlich sind und sich in die Gestalt aller Kreaturen verwandeln können. Doch es stehen ihnen nicht mehr als vier Gestaltungen offenbar, wie auch im Abgrund der Hölle, aber sie können alle Gestaltungen aus der Matrix (bzw. dem Mutterleib der Natur) hervorbringen, nur das Licht (des göttlichen Bewußtseins) nicht. So ist das Feuer ihr wirkliches Leben, und die (grobstoffliche) Herbigkeit der Finsternis ist ihre Speise.

2.57. Denn eine Essenz nährt die andere, so daß es ein ewiges Band besteht. Und so sind die Teufel, wie auch die verdammten Seelen, nur lebendige Geister in den Essenzen des ewigen Ursprungs, und wurden auch daraus erschaffen. Denn diese Matrix ist die ursprünglichste Gebärerin, die sich aus dem ewigen Willen immerfort gebiert.

2.58. Und nach dieser Gestaltung nennt sich Gott einen „eifrigen und zornigen Gott“, sowie ein „verzehrendes Feuer“. Denn das Feuer dieses Ursprungs ist verzehrend, weil es im Zentrum des ewigen Bandes ist. Wenn es darum in der herben Schärfe entzündet wird, dann verzehrt es alles, was in den vier Gestaltungen wesentlich (greifbar) erscheint, wie das beim Opfer von Moses und den Israelis zu sehen war, welche das Feuer verschlang (4.Moses 16.35), sowie auch bei Elia mit den zwei Hauptmännern über 50 Mann, wie das Feuer Gottes beidemal die 50 verschlang, als Israel durch das Wort in des Vaters Qual geführt wurde (2.Kön. 1.10).

2.59. So will ich euch nun ferner die Gestaltung der Gottheit zeigen, so daß ihr den Abgrund des ewigen Lebens ergründen und das ewige Gute verstehen lernt, wie auch das ewige Böse und das tödliche (bzw. sterbliche) von dieser Welt, und den Willen des höchsten Gutes ergründen und kennenlernt, was Gott, Himmel, Hölle und Teufel, sowie auch diese Welt sei, und was ihr darin tun sollt.

2.60. Der Evangelist Johannes schreibt zu Recht und dazu hoch und teuer, daß im Anfang das Wort gewesen war, und das Wort sei Gott gewesen, und alle Dinge sind durch dasselbe gemacht worden, denn das Wort macht die Gottheit offenbar und gebiert die englische Welt als ein Prinzip in sich selbst, und das ist als der Weg zu verstehen.

2.61. Der erste ewige Wille ist Gott der Vater, um seinen Sohn zu gebären, das heißt, sein Wort, nicht aus etwas anderem, sondern aus sich selbst. Nun haben wir auch von den Essenzen berichtet, die im Willen geboren werden; und dann, wie der Wille in den Essenzen in eine Finsternis gestellt wird; und wie die Finsternis im Rad der Ängstlichkeit durch den Feuerblitz zersprengt wird; und wie der Wille in vier Gestaltungen kommt, die im Ursprung alle vier nur eines sind, aber im Feuerblitz (des gedanklichen Bewußtseins) in vier Gestaltungen erscheinen; und dann wie der Feuerblitz entsteht, so daß sich der erste Wille in der grimmigen Herbigkeit schärft und die Freiheit des Willens im Blitz erscheint. Dann haben wir euch zu verstehen gegeben, daß der erste Wille im Blitz des Feuers erscheint und verzehrend sei, das heißt, durch die ängstliche Schärfe, weil dann der Wille in der Schärfe bleibt und in sich selber den anderen Willen faßt, nämlich im Zentrum der Schärfe, um aus der Schärfe auszugehen und in sich selbst zu wohnen, in der ewigen Freiheit ohne Qual.

2.62. So geben wir euch nun zu erkennen, daß dieser andere wiedergefaßte Wille, um aus der Schärfe auszugehen und in sich selbst in der ewigen Freiheit ohne Qual zu wohnen, von der Natur frei ist, das heißt, von ihrer Strenge (der äußeren Bindung), denn er steht im Zentrum in sich selbst und behält alle Kraft und Gestaltung des Zentrums aus allen Essenzen in sich selbst. Denn es ist die Kraft des ersten Willens und wird im ersten Willen geboren und macht in der Freiheit des ersten Willens ein Zentrum der Ausgeburt der vier Gestaltungen, die im ersten Willen unfaßlich sind. Und dieser andere (zweite) geborene Wille im ersten Willen ist das Herz des ersten Willens, denn es ist das ewige Zentrum des ersten Willens und ist im ersten Willen wie ein Wort, das in sich selbst schwebt und in der Geburt des ersten Willens ewig bleibt. Denn es ist sein Sohn oder Herz, und wird darum vom ersten Willen unterschieden, weil er ein besonderes Zentrum in sich hält.

2.63. So spricht nun der Vater, als der erste Wille, alle Dinge durch dieses Wort aus, nämlich aus dem Zentrum der Freiheit, und der Ausgang aus dem Vater durch das Wort ist der Geist der Kraft des Wortes im Vater, der das Ausgesprochene nach Geistesart formt, so daß es wie ein Geist erscheint.

2.64. Denn in der herben Matrix der Schöpfung (Fiat) wird alles gefaßt, und der Geist des Wortes formt es im Zentrum derselben Essenz, in welcher sich der Vater bewegt und durch das Wort spricht, so daß es im Wesen ist und bleibt. Denn was aus dem Ewigen formiert wird, das ist Geist und ist ewig, wie die Engel und die Seele der Menschen.

2.65. Weil wir euch in dieser Beschreibung stumm und unverständlich sein könnten, denn dieser Begriff besteht nicht im Geist dieser Welt, so wollen wir euch nun die anderen drei himmlischen Gestaltungen zeigen, wie sie geboren werden, darin vor allem Gott, Himmelreich und Paradies, sowie die englische Welt verstanden werden, damit der Leser in den Sinn gebracht werden kann.

2.66. Es ist aber nicht so zu verstehen, daß die Gottheit damit einen Anfang oder eine Änderung nehme. Nein, sondern ich schreibe auf eine Art, wie man das göttliche Wesen verstehen lernen kann. Denn wir können keine englischen Worte führen, und wenn wir sie führten, dann erscheint es doch in dieser Welt alles kreatürlich und dazu vor dem irdischen Gemüt irdisch. Denn auch wir sind nicht mehr als ein Teil aus dem Ganzen und können nicht ganzheitlich reden, sondern nur im Stückwerk. Das soll der Leser betrachten.

2.67. Denn allein das göttliche Gemüt im Herzen Gottes ist ein Ganzes, und sonst nichts, denn alles andere besteht in den Essenzen, und Gott allein ist frei, und sonst nichts. Darum reden wir vom Stückwerk und erfassen das Ganze nur im Gemüt, denn dazu haben wir keine Zunge, um es auszusprechen. So führen wir den Leser wie auf einer Leiter.

2.68. Wenn wir also wahrhaft von Gott schreiben oder reden wollen, dann müssen wir vom Licht und von der Flamme der Liebe reden, denn darin wird Gott verstanden.

2.69. Wir können ja nicht sagen, daß die Qual des Feuers das Licht sei. Wir sehen nur, daß es aus dem Feuer erscheint. Deshalb haben wir euch vom Ursprung des Feuers berichtet, wie es im Rad der Essenzen in der harten ängstlichen Schärfe geboren wird und seinen Blitz aus der ewigen Freiheit (des Bewußtseins) nimmt, weil die Freiheit in der Natur getrieben wird, so daß aus der Freiheit eine Qual wird, und das ist Feuer.

2.70. So haben wir euch auch berichtet, wie der Blitz stracks hindurchdringt, nämlich durch das Rad der Essenzen in der harten ängstlichen Schärfe, und ein Kreuz macht, so daß dann das Rad der Essenzen nicht mehr dreht, sondern zitternd im Schall steht. Und dann nehmen alle Essenzen ihre Kraft und Stärke im Blitz des Kreuzes, denn der Blitz dringt gerade durch und zertrennt die Essenzen des Rades, und die Essenzen dringen auf den Blitz quer hindurch, denn der Blitz ist ihr Geist, der in der Herbigkeit eine Schwefel-Gestaltung (der brennbaren Körper-Seele) macht.

2.71. So steht die Geburt quer (zum Rad), gleich einem Kreuz, und hat von unten das Zentrum zur Geburt und oben hinaus den Blitz, der treibt. So steht die ganze Geburt wie ein Gewächs, in dem das Feuer übertreibt, und die Essenzen dem Feuergeist als ihrem eigenen Geist nacheilen, der sie zieht und begehrt, denn sie sind seine Speise und Nahrung, und er ist ihr Leben. Und so besteht das eine nicht ohne dem anderen.

2.72. So versteht nun den Feuerschreck, der schrecklich und verzehrend ist und alle Gestalten aller Essenzen überwindet. Denn sobald der Blick umhergeht, werden alle Gestalten der Finsternis verzehrt, und die finstere Herbigkeit erschrickt wie der strenge Tod vor dem Leben und weicht zurück wie tot und überwunden, und so wird aus hart weich und dünn. Es wird schwer (bzw. niederstrebend) wie eine Ohnmacht, weil es selber nicht beständig ist, und davon kommt das Gewicht der Natur, denn die herbe Matrix wird dünn und licht und ein Wassergeist, von dem das Wasser geboren wird (die vierte der sieben Qualitäten oder geistigen Gestaltungen).

2.73. Nun ist der Schreck der Herbigkeit im finsteren Tod ein Schreck großer Freude, denn im Finsteren wird Licht. Und wenn sich dann der Blitz in der Herbigkeit des Stachels darin erblickt, erschrickt er noch viel mehr als seine Mutter, die Herbigkeit. Aber auch das ist kein feindlicher Schreck, sondern ein gar freudenreicher Schreck der Freude, weil er seine Mutter so dünn (geistig), weich und sanft findet, so daß er sein feuriges Recht verliert und in der ewigen Freiheit des ewigen Willens im Zentrum weiß, hell, licht, lieblich und freudenreich wird. Und damit entsteht die fünfte Gestaltung der Natur, nämlich die holdselige Liebe, denn da begehrt der Blitz mit großem Sehnen seine Mutter wie eine Speise. Und hier ist des Lebens wahrer Ursprung, denn es ist die Anzündung des Lichtes in der herben Matrix (Gebärmutter), wo sich die strenge Herbigkeit in eine Sanftheit verwandelt.

2.74. Doch sollt ihr hier recht verstehen, nicht ganz im Zentrum ihres Wesens, sondern wie ich im Gleichnis reden möchte, als ob sich ein Öl in der Sanftmut gebiert, aus dem das Licht beständig schiene und immer bliebe, indem der Blitz sein Recht verliert. So wird aus seiner Gestaltung ein Licht und ein Schein, darin ein besonderes Zentrum besteht, aus dem das Freudenreich aufgeht. Und doch behalten die ersten vier Gestaltungen ihr Zentrum für sich, denn die Finsternis bleibt als ein eingefaßtes Wesen, und das Licht scheint in der Finsternis, aber die Finsternis begreift es nicht.

2.75. Es sind also zwei Prinzipien, und das kommt daher, weil die Sanftmut aus dem ersten ewigen Willen entsteht, der in sich selbst von der Natur frei ist, so dünn wie ein Nichts und still. Was aber nun still und ohne (greifbares bzw. verfinsterndes) Wesen in sich ist, das hat keine Finsternis in sich, sondern ist bloß eine stille, helle und lichte Wonne ohne Wesen. Und das ist die Ewigkeit ohne etwas, und heißt vor allem anderen „Gott“, denn es ist nichts Böses darin und ist ohne (greifbares) Wesen.

2.76. So, versteht uns, ist Gott der Vater in sich selbst, aber ohne Namen. Denn er ist in sich selbst die lichte, helle und klare Ewigkeit, ohne Wesen, wenn wir rein vom Licht Gottes reden.

2.77. Weil er aber nicht ohne Wesen sein will, deshalb verstehen wir seinen Willen, den er in sich aus nichts faßt, nur bloß aus und in sich selbst. Und wir verstehen in seinem Willen das Begehren, und im Begehren das Zentrum der Gebärerin, darin das Wesen geboren wird.

2.78. Nun begehrt die ewige Gebärerin nichts als das Wort, damit es in der Gebärerin erschaffe, denn die ewige, stille und lichte Wonne erschafft nichts, sondern ist bloß still und licht. Denn wo keine Finsternis ist, da ist reines Licht ohne Wandel. Aber die Gebärerin macht im Begehren die Anziehung, so daß eine Finsternis ist, die ewig besteht, und in der die Natur geboren wird, wie oben erklärt wurde.

2.79. Nun begehrt aber die ewige Gebärerin im ersten Sehnen die Freiheit, also Gott, und nicht die Finsternis in sich, denn auch er will diese nicht, sondern nur das Wort, das da im Sehnen der Gebärerin erschafft. Aber es kann auch keine Gebärerin sein, ohne ein Anziehen, das sich selbst im Willen schwängert, und in welcher Schwängerung das Zentrum der Natur steht. Und so wäre auch kein Wort ohne die Natur, denn in der Natur entsteht das Wort.

2.80. Und so geben wir euch hier ganz hoch und teuer zur Erkenntnis, wie in der Natur zwei Worte geboren werden: Eines im ersten Zentrum der Gebärerin, in der strengen Grimmigkeit, um die strenge Macht der Mutter der ernsten herben Grimmigkeit im Feuer auszusprechen, das hier „die Natur des göttlichen Vaters“ heißt, und welche er so in seiner stillen Wonne in der Fassung seines Willens ohne Berührung (bzw. Einschränkung) der Freiheit des Lichtes gebiert.

2.81. Und das andere Wort, das er aus der Natur durch die Sanftmut gebiert, ist die ewige Freiheit des Lichtes, die „Gott“ genannt wird, welche aus der Natur kommt und die finstere Natur erblickt, aber im Feuer der Schärfe, wie vorn erklärt, so daß die Herbigkeit in ihrem eigenen finsteren Recht erschrickt und ihr strenges Recht verliert.

2.82. Denn der Blitz macht die finstere strenge Macht wieder dünn (geistig), und so geht in ihr ein Gewächs aus den unzählbaren Essenzen auf, und das ist die Kraft des anderen (zweiten) Zentrums, denn in diesem Aufgehen ist ein Liebe-Begehren, und das ewige Licht fängt die Freiheit jenseits der Natur, so daß sich die Freiheit jenseits der Natur in dieser Liebe entzündet und ein brennendes Licht wird, in dem der Glanz entsteht.

2.83. Denn jenseits der Natur ist kein Glanz (eines Spiegels), obgleich eine lichte stille Wonne ist, sondern der Glanz entsteht erst von der (trennenden) Schärfe. Nun ist aber im Aufgehen der Liebe keine Schärfe empfindlich, und wenn sie auch da ist, so ist es doch nur eine Geburt der Freude und eine wahre Erfüllung des ersten Willens, der Gottes ist, welchen er in das Begehren setzt und so die Natur gebiert, und aus der Natur das Gewächs der Liebe.

2.84. So wohnt das andere (zweite) Wort oder Gewächs der Liebe im ersten Willen und ist seine wahre Erfüllung, die er begehrt, denn es ist sanft, lieblich und freundlich, und es ist des ersten Willens Kraft und Herz, davon das ewige Begehren immerfort im Wesen und Willen besteht.

2.85. Und so zersprengt das Licht die Tore der Finsternis, und das Liebegewächs geht aus der finsteren Natur auf und wohnt in der ewigen Stille des Vaters, und ist die Kraft des Vaters, und wird sein Sohn genannt. Denn der Vater gebiert ihn aus seinem ewigen Willen und darin wird des Vaters Glanz offenbar, der sonst im ersten Willen in der finsteren Natur nur im Feuer erscheint, aber im anderen (zweiten) Zentrum im Licht in der Liebe.

2.86. Und damit wurden Liebe und Feindschaft betrachtet, wie sie gegeneinander stehen, denn die Liebe ist der Tod für die Grimmigkeit und nimmt mit ihrem Blick der Grimmigkeit die Gewalt. Und so ist hier die Macht Gottes in Liebe und Zorn recht zu betrachten.

2.87. Aber daß die Liebegeburt so geboren werden kann, verursacht der erste Wille aus der stillen Wonne. Denn die stille und helle Wonne ist zwar ohne Qual und begehrt auch keine Grimmigkeit, aber macht doch die Grimmigkeit. Denn wenn die Grimmigkeit nicht wäre, dann wäre keine Schärfe, und so könnte auch das andere (zweite) Zentrum der Liebe nicht geboren werden, aus dem das übernatürliche Licht (des göttlichen bzw. ganzheitlichen Bewußtseins) scheinend wird, und woraus dann auch der Name Gottes des Vaters und des Sohnes entsteht.

2.88. Denn wenn die ewige Freiheit (bzw. das ewige Freisein) nicht das Wesen der Natur gebären würde, dann wäre es kein Vater, sondern ein Nichts. Weil es aber das Wesen der Natur gebiert, deshalb wird der Gebärer Vater genannt, aus dem er (der Sohn des ewigen Lichtes) geboren wird.

2.89. So scheint das Licht in der Finsternis, und die Finsternis begreift es nicht, wie der Evangelist Johannes sagt. Und so bestehen Licht und Finsternis gegeneinander, und so ist das Licht der Herr der Finsternis, und es ist ein ewiges Band, weil eines ohne das andere nicht zum Wesen käme. Und so können wir hier die Feindschaft gegen die Kraft im Licht Gottes recht betrachten, und wie ein jedes entsteht.

2.90. Denn die Finsternis hält in ihrem Zentrum herbe Grimmigkeit, stachlige Angst im Schwefelgeist, Leid im Feuerblitz, große Macht im Rad der Zerbrechung (bzw. Vervielfältigung), sowie ein Aufsteigen der Essenzen im Blitz der Feuersmacht, und ist doch kein Entfliehen, sondern bewirkt zusammen einen solchen Willen, und der ist ein Geist, und der ist das Band der Natur, das Gott der Vater in seinem Willen gebiert und mit welchem er sich in der ewigen Stille offenbart, weil sonst nichts wäre. Und das ist Gott der Vater mit seiner Feuersschärfe, und damit ein strenger eifriger Gott und ein verzehrendes Feuer.

2.91. Laßt euch nun aufzeigen, ihr Philosophen, was euch im siebenten Siegel in der Heiligen Dreifaltigkeit (Ternario Sancto) aus Gottes Rat eröffnet wird.

2.92. Hier ist der Brunnen der Liebe eine Fassung und Haltung der strengen Grimmigkeit, ja eine Überwindung der strengen Macht, denn die Sanftmut nimmt der strengen und herben harten Macht des Feuers ihr Recht, und das Licht der Sanftmut hält die Finsternis gefangen und wohnt in der Finsternis.

2.93. Dagegen will die strenge Macht nur Grimmigkeit und Einschließen in den Tod, denn die strenge Herbigkeit ist der Einschließer in den Tod. Aber die Sanftmut dringt wie ein Gewächs heraus und grünt aus dem Tod, und überwindet den Tod, und macht das ewige Leben, und macht aus Feindschaft Liebe.

2.94. Das laßt euch ein Licht sein, ihr Theologen, und betrachtet die Schrift der Heiligen besser, und seht die Wunder Gottes mit anderen Augen an! Betrachtet, was Gott in Liebe und Zorn sei, und erkennt, wie zwei Prinzipien offenstehen, von denen ein jedes begehrt. Laßt ab von der natürlichen Weisheit (der „Natur-Wissenschaft“) dieser Welt, und betrachtet die ewige Natur, dann findet ihr Gott und Himmelreich. Eure Gesetze bringen es nicht, denn es muß ein anderer Ernst sein, wenn ihr Gott erkennen wollt. Ihr müßt das Babel (der künstlichen Gedankengebäude) verlassen, damit ihr das Zentrum des göttlichen Sohnes erreichen könnt. Dann werdet ihr in der Sanftmut und Liebe geboren, und dann könnt ihr Christi Schafe weiden, sonst seid ihr Mörder und Diebe, und steigt (wie Wölfe) ins Zentrum der Grimmigkeit, wo ihr nur Christi Schafe freßt und mit eurem höllischen Feuer anfacht. Oh, wie fälschlich handelt ihr gegen die Liebe! Wie wollt ihr dann erscheinen, wenn die Sonne aufgeht und ihr im Licht steht? Das soll euch im folgenden vor Augen gestellt werden.

3. Kapitel - Die sechste Gestaltung der Natur

Von der sechsten Gestaltung der Natur (dem Schall), und auch eine Anweisung zur göttlichen Erkenntnis.

3.1. Wenn wir nun die holdselige Liebegeburt erforschen wollen, wie sich die gebäre und woher sie entspringe, so müssen wir das Zentrum inniglich ergründen und uns die sechste Gestaltung der Natur vornehmen, nämlich das Quecksilber (der „lebendigen Reflexion“), in dem der Schall geboren wird. Dann werden wir in der Liebegeburt den Ton, Klang und Gesang finden, dazu die fünf Sinne als das Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen, darin dann das Leben verstanden wird, auch das Leid und die Qual, sowie Freude und Liebe, die Begierde des Guten und auch die Begierde des Bösen. Obwohl in sich selbst in der Natur nichts Verwerfliches ist, so muß doch beides (im Spiel der Gegensätze) sein, sonst wäre Gott nicht offenbar, und so wäre alles ein stilles Nichts. Und so ist das ganze Wesen zusammen in dem einigen Gott. Niemand hat ihm etwas gemacht oder geboren, nur er allein in seinem ewigen Willen, der er selber ist, macht die Gebärerin.

3.2. Er allein ist der ewige Anfang und enthält das Zentrum zur Gebärerin, das die ewige Mutter der Gebärerin des Wesens aller Wesen hervorbringt, denn Gott hat keinen Anfang, und es gibt nichts Vorhergehendes als ihn. Aber sein Wort hat einen ewigen unergründlichen Anfang in ihm und ein ewig unergründliches Ende, das doch nicht „Ende“, sondern richtigerweise „Person“ genannt wird, nämlich das Herz (und der Sohn) des Vaters, denn er wird in dem ewigen Zentrum geboren, nicht als eine Gestaltung des Zentrums, die zum Zentrum gehört, sondern wie ein Gewächs eines anderen (zweiten) Zentrums aus dem ersten Ewigen.

3.3. Darum ist er des Ersten Sohn, und ist zu Recht die Flamme der Liebe und der Glanz des Vaters im ewigen Willen, und ist die andere Mutter der Gebärerin, nämlich die englische Welt, die in sich selbst ein Prinzip ist und Gottes Barmherzigkeit genannt wird. Aus diesem Zentrum geht die Jungfrau der ewigen Weisheit Gottes aus, durch welche Gott diese Welt als das dritte Prinzip aus dem ersten Prinzip zusammen mit allen Wesen und Kreaturen erschaffen hat.

3.4. So wollen wir den Leser treulich ermahnt haben, daß er unseren Sinn nicht in der Weisheit dieser Welt suche, sondern im Licht der ewigen Natur, dahin wir ihn dann auch gewiesen haben wollen, nämlich in die neue Wiedergeburt, in das Leben Christi, sonst sind wir ihm stumm und unverständlich. Und ohne diese möge er diese Schriften wohl unbemeistert (bzw. unkritisiert) lassen, oder er wird die Speise des ersten Zentrums essen, und sein Spott wird ihn im Feuer seines eigenen Lebens nagen.

3.5. Denn wir wollen ihm das Licht gern gönnen, um dessentwillen diese Hand die tiefen Geheimnisse so aufgeschrieben hat, nicht zum eigenen Vorteil, den es darin hat, sondern wegen der Lilie und der englischen Welt.

3.6. Hier erkenne nur das Wesentliche, und du wirst sehen, was du seit dem schweren Fall Adams nicht gesehen hast. Und bedenke nur dabei, was solches bedeutet und hiermit erscheint. Tritt nicht in die Fußstapfen der stolzen Pharisäer, die Christus kreuzigten und am Licht blind blieben, sonst geht es dir genauso.

3.7. Siehe auch nicht auf die Hand dieser Feder, denn sie vermag nichts, sondern auf das Zentrum, aus dem das Licht scheint. Es scheint nicht allein aus dieser Hand, sondern in der ganzen Welt, wie ein aufgetanes Siegel im ewigen Zentrum, und es kann ein jeder zugreifen. Es ist nicht nur außerhalb von ihm, sondern in ihm, und es heißt nur aufzuschließen und mit Jesus Christus zu grünen, und eine Blume aus dieser Welt in die englische Welt zu zeugen, davon wir hier reden wollen, um euch das ewige Wesen zu zeigen.

3.8. Wir haben euch oben die Geburt der vier Gestaltungen der ewigen Natur aufgezeigt und dabei angedeutet, wie sie aus dem ewigen unwandelbaren Willen der ewigen Freiheit Gottes geboren werden. Dann haben wir euch angedeutet, wie die ewige Freiheit jenseits der Natur eine stille lichte Wonne ist, jedoch ohne Glanz; und auch, wie sich die ewige lichte Freiheit in der herben harten Strenge schärft, so daß sie wie ein Feuerblitz erscheint, weil sie dann die Finsternis zersprengt und der Strenge die Macht nimmt, so daß sie wegen der schrecklichen Schärfe den verzehrenden Feuerglanz bekommt; und auch wie dann die herbe Matrix zu einer ängstlichen Gebärerin wird; und wie sie ohnmächtig wird, weil ihr der Blitz die Macht nimmt, und sie darum wesentlich wird, und der Blitz seine wesentliche Gestalt in der Angst empfängt, nämlich den (entzündbaren) Schwefel-Geist, der des Blitzes Leib wird, aus dem er dann brennt und scheint.

3.9. Und dann, wie das Rad der Essenzen mit dem Blitz der herben Überwindung gehalten wird, und das Zentrum wie ein Kreuz-Rad besteht, und alles im Schall der Essenzen wie ein Gewächs steht, weil das Rad zwar treibt, aber über sich geht. Darum steigt auch die Qual des Feuers über sich, denn alle Gestaltungen der Natur eilen dem Feuer nach, und das Feuer flieht von ihnen, denn es will frei sein, weil es aus der ewigen Freiheit entspringt, und kann es aber nicht, denn die Natur hält es durch seine Schärfe, die in der Natur besteht.

3.10. Und dann haben wir euch angedeutet, wie der Schreck des Feuers die herbe Matrix in ihrem strengen Recht abtötet, so daß sie überwunden wird und zurücksinkt, daher das Gewicht der Natur kommt und die Materie aller Wesen. Und dann, wie sich der Blitz in der Überwindung erblickt, weil er dann in der Sanftmut so sehr erschrickt, daß er sein feuriges Recht verliert und hell wird, welches der Schein seines Lichtes ist, aus dem der Glanz entsteht. Und auch, wie die ewige Freiheit der Stille den Glanz als ihr Eigentum fängt, und darin der erste Wille entsprechend seinem Begehren erfüllt wird, was er im Ursprung mit seinem Begehren wollte.

3.11. Wenn nun das erste Begehren mit den geborenen Essenzen so mit dem Glanz des Lichtes erfüllt wird, dann stehen alle Essenzen, die das Licht gefangen haben, im ersten begehrenden Willen, und der Wille wird hierin triumphierend und freudenreich, so daß das Kind des Lichtes in ihm geboren wird. Und hier geht das zweite Zentrum in der Freude auf, wo die Liebe das Feuer des Zentrums ist. Und das Liebe-Begehren des ersten Willens zieht die Freude an sich, und das Licht scheint aus der Freude, und so bleibt diese teure heilige Geburt auf dem Kreuz, denn da geht das Rad der Essenzen im Kreuz und die Freude aus der Feuerquelle steigt über sich, aber das Zentrum hält sie.

3.12. So geht hier der neugeborene Wille mit Kraft und Wunder aus und bestätigt den ersten Willen der Freiheit des Vaters mit dem Zentrum der Liebegeburt des Sohnes. Denn diese Geburt ist des Vaters Herz oder Wort, das er aus seinen Essenzen spricht, und der Ausgang der Liebe ist der Geist des Wortes, der die Essenzen formt, und zusammen sind sie die Dreizahl in einem Wesen (der Dreifaltigkeit von Vater, Sohn und Geist).

3.13. Wenn aber nun das Zentrum im Wort durch die Kraft des Lichtes aus der Liebe aufgeht, dann empfängt eine Gestaltung die andere mit ganz freundlicher Begierde, denn der erste Wille ist begehrend und macht das Zentrum, wie vorn vom Grimm erklärt wurde. So ist es auch in der Liebe, aber anstatt des Widerwillens ist in allem ein reiner Geschmack und ein Gernhaben.

3.14. Denn wenn das Rad der Essenzen im Schall geht, dann wird die sechste Gestaltung geboren. Denn die Herbigkeit behält zwar in der Schärfe der Liebe ihre harte strenge Macht, aber ganz sanft. Und so macht die sechste Gestaltung Stimmen, Ton und Klang, so daß eine Essenz die andere im Schall hört und mit des Rades Essenzen im Infizieren schmeckt, im Begehren der Liebe riecht, mit dem Durchbrechen des Qual-Quelles fühlt und im Licht sieht. Und so entsteht eine lebendige Gestaltung des Geistes, der durch alle Gestaltungen als ein Leben ausgeht und die Beweglichkeit der Sinne in den Essenzen ist, welche die Sinne machen.

3.15. In dieser Weise geht das wahre und überschwengliche Liebe-Begehren im ersten Willen auf, der Vater heißt. Denn im Zentrum des Sohnes wird der Glanz aus der Schärfe des Vaters geboren, der ein ganz freundliches Begehren ist, nämlich um den Grimm in die Liebe zu verwandeln. Denn wenn des Vaters Essenzen die Sanftmut im Licht kosten, dann werden sie alle rege, und dann ist ein reines Liebe-Begehren, Wohlschmecken, Sanfttun und Freundlichsein, und für diese Gestaltung ist „Quecksilber“ das rechte Wort, das im finsteren Zentrum eine giftige Qual und Angst ist, aber in der Kraft des Lichtes ein Freudenquell, der Stimme, Ton und Klang gibt, und zwar wie eine (verständliche) Rede und nicht wie der Klang im Feuer im ersten Zentrum.

3.16. Also, mein liebes Gemüt, verstehe uns recht, wenn du dieses liest, was wir mit dieser Beschreibung meinen. Wir meinen nicht zwei Götter, die gegeneinander stehen, sondern nur einen, in einer Dreizahl seines Wesens, und in seiner ewigen Geburt.

3.17. In dem Wort „Ternarius“ („Dreizahl“ bzw. „Dreifaltigkeit“) versteht man in der Natursprache zu Recht die göttliche Geburt in sechs Gestaltungen in der Natur, welche sechs Siegel Gottes sind.

3.18. Wenn ich aber „Ternarius Sanctus“ sage (Heilige Dreizahl bzw. Dreifaltigkeit), dann habe ich darin die Dreizahl in sieben Gestaltungen, denn die englische (heilige) Welt wird mit begriffen, die in der siebenten Gestaltung der Geburt besteht. Nicht nach der lateinischen Sprache, sondern nach der Natursprache, von der alle Dinge ihren Namen empfangen haben, welche unsere Philosophen von der Schule des dritten Prinzips dieser Welt nicht verstehen.

3.19. Denn wenn ich von Gottes Grimm und Zorn rede, dann meine ich nicht ein (greifbares) Wesen, das außerhalb von Gott ist. Ich meine auch nicht, daß es die lautere Gottheit sei, die ohne Wandel und in Ewigkeit nur gut ist. Und es ist auch nicht die Natur, sondern das Wort wird aus der Natur des Vaters geboren wie ein anderes Gewächs, das in der Natur nicht ergriffen wird. Darum ist es auch eine andere Person, und wird doch aus der ersten geboren. Das heißt, der erste Wille, der jenseits der Natur ist, der ist zwar von der Natur frei, aber die Natur wird in seinem Begehren geboren.

3.20. So ist nun der andere (zweite) Wille, der aus dem ersten Willen aus der Natur als ein eigenes Zentrum ausgeht, auch von der Natur frei, denn er wohnt im ersten Willen, der „Vater“ heißt, in der lichten Ewigkeit, und ist der lichten Ewigkeit Glanz, Kraft, Stärke und Wesen. Denn sonst wäre kein Wesen darin, sondern eine stille lichte Wonne ohne Wandel und Wesen.

3.21. Denn weil dieses ewige Wesen offenbar sein wollte, so mußte es einen Willen schöpfen, der begehrend ist. Weil aber nichts zu begehren war, als nur das kräftige Wort, und auch dieses in der stillen Ewigkeit nicht war, so mußten die sieben Gestaltungen der ewigen Natur geboren werden, welche die sieben Siegel des göttlichen Sohnes sind, wie die Offenbarung des Johannes bezeugt. Und daraus ist seit Ewigkeit das kräftige Wort geboren worden, das der stillen Ewigkeit Kraft, Herz und Leben ist, sowie seine Weisheit.

3.22. Und weil es aus den sieben Siegeln oder Gestaltungen der Natur geboren wurde, so ist es auch der Schöpfer und Macher aller Dinge aus dem Wesen der Natur. Denn es ist sonst nichts, das die Natur bewältigen kann, als das kräftige Wort im Licht. Das allein kann den Grimm überwinden, denn nur das hat den Schlüssel, um aufzuschließen, die sieben Siegel der grimmigen Natur des Vaters zu brechen und das Buch des Lebens aufzutun, und zwar von dem, der auf dem ewigen Thron sitzt. Dazu lies Offenbarung 5, das ist genau richtig. Denn wenn es (das göttliche Licht) den Grimm erblickt, dann ist es eine Zersprengung der Finsternis, die der grimmigen Angst die Gewalt nimmt und zu Recht „Gottes Barmherzigkeit“ heißt.

3.23. Denn „Barm“ ist das Licht-Erblicken im Zentrum aus der lichten Ewigkeit, wo der Blick die strenge, herbe und harte Kälte und bittere Angst fängt und mit dem Blick erschreckt, und dann die grimmige Gewalt nimmt und in das Sanfte verwandelt. „Herz“ ist der Blitz, der die vier Gestaltungen gefangen hat, weil sie vom Blick der Ewigkeit geschärft (und getrennt) wurden, und nunmehr die vier Gestaltungen in sich hat. Der schwebt nun im Zentrum auf dem Kreuz und macht ein zweites Zentrum in sich selbst. „Ig“ ist des Blitzes Verwandlung in das Licht des Glanzes, darin die fünfte und sechste Gestaltung geboren wird, nämlich die Liebe und Freude, wo dann das Vermögen der ganzen Natur verinnerlicht steht. So wäre die Natur ohne diese zwei Gestaltungen ein grimmiger harter Tod. Doch das Licht macht die Liebe und auch das Begehren der sechsten Gestaltung, darin dann das Leben mit dem Verstand steht. „Keit“ ist der ewige Eingang und die Erhöhung über die Natur der vier Gestaltungen (zu einer „Ganzheit“), und ein ewiges Innewohnen der stillen Ewigkeit, und eine Erfüllung des ersten Willens, der „Vater“ heißt.

3.24. Also heißt die andere (zweite) Geburt „Gottes Sohn, Gottes Wort, Gottes Wunder, Gottes Kraft, Gottes Liebe und Gottes Leben“, und ist selbst das Wesen, das da alle Wesen offenbart.

3.25. Ach, du liebes suchendes Gemüt, ich würde es dir gern in dein Herz schreiben, wenn ich nur könnte! Siehe, es ist alles nur ein Gott. Du fragst aber, woher das Böse kommt? Dazu findest du in dieser hohen Beschreibung eine Erkenntnis. Denn du siehst in allen Kreaturen Bosheit und Gift, und dann auch Liebe und Begierde. So bedenke nur, wie die Natur so ein ernsthaftes Wesen ist.

3.26. Aber gleichwie das Herz Gottes den strengen Vater in seiner Natur besänftigt und freundlich macht, so wirkt auch das Licht der Sonne in dieser Welt auf alle Dinge, welches alles aus der ewigen Natur seinen Ursprung hat.

3.27. Denn wenn die Strenge im ewigen Willen nicht erbosen würde, dann wäre keine Natur, und es würde auch ewig kein Herz und keine Kraft Gottes geboren, sondern es wäre eine ewige Stille. Weil aber die Ewigkeit das Leben begehrt, so kann es nicht anders geboren werden. Und wenn es dann so geboren wird, dann ist es ewiglich das Liebste. Darum kann und mag die ernstliche strenge Geburt in Ewigkeit nicht aufhören, wegen des Lebens, das der Geist Gottes ist.

3.28. Darum siehe dich und alle Kreaturen an, und betrachte dich, wie auch Himmel und Hölle im Zorn und Grimm Gottes, da findest du es so und gar nicht anders. Obwohl wir hier eine englische Zunge bräuchten und du ein englisches Licht im Gemüt, dann könnten wir einander wohl verstehen, denn diese Welt begreift es nicht.

Von den sieben Siegeln der Offenbarung, die offenbare Pforte des Wesens aller Wesen

3.29. Mein lieber Leser, wenn du die hohen Geheimnisse verstehen willst, dann mußt du nicht erst eine Akademie vor deine Nase setzen und eine Brille brauchen, um die Bücher vieler Meister zu lesen, denn sie sind nicht allein in den hohen Schulen zu suchen, zu finden und zu ergründen. Das ist alles ein Land ohne göttliche (bzw. ganzheitliche) Vernunft, was der Verstand in der Kunst dieser Welt sucht. Denn sie finden nicht mehr als diese Welt, und das auch nur halb, und gehen immer nur im Suchen, und finden schließlich den überheblichen Stolz und die Heuchelei, indem sie weltliche Weisheit finden.

3.30. Suche nur das Wort und Herz Gottes, das Mensch geworden ist, nämlich in der Krippe beim Ochsen im Stall in der finsteren Nacht. Wenn du das findest, dann findest du Christus als das Wort im Vater mitsamt dem Vater, Sohn und Heiligen Geist, und dazu die ewige Natur, auch die englische Welt und das Paradies. Du findest auch deinen blinden (gedanklichen) Verstand, der dich so lange taumelnd wie einen Betrunkenen geführt hat. Du mußt dir dein Gemüt nicht mit hohem Sinnen (und Denken) zerbrechen, denn mit hohem Sinnen und Dichten findest du den Grund nicht. Übereigne nur dein Gemüt und das Sinnen mit allem Verstand in die Liebe und Barmherzigkeit Gottes, damit du im Zentrum deines Lebens aus dem Wort und Herz Gottes geboren werdest, so daß Sein Licht im Licht deines Lebens scheine und du Eins mit Ihm bist.

3.31. Denn Jesus Christus, der Sohn Gottes und das ewige Wort im Vater, ist der Glanz und die Kraft der lichten Ewigkeit, die in dir als Mensch geboren werden muß, wenn du Gott erkennen willst. Sonst bist du im finsteren Stall und gehst nur suchend und tappend, und suchst immer Christus zur Rechten Gottes und meinst, er sei weit entfernt. Dann willst du dein Gemüt über die Sterne schwingen und dort Gott suchen, wie dich die Sophisten (Verkäufer von Wissenschaft) lehren, die Gott weit entfernt in einen Himmel malen.

3.32. Aber wie der Teufel in seinem Feuerquell über das Herz Gottes fliegen will, und doch nur in den vier Gestaltungen der ewigen Natur in der Finsternis bleibt, so geht es auch dem blinden Verstand, der im Finsteren sitzt und Gott in der Finsternis sucht. Willst du ihn finden, dann suche ihn in seiner Quelle, die überall ist, denn alles ist voll Gott, und er scheint in der Finsternis. So ist Gott auch in deinem finsteren Herzen, aber in einem anderen Prinzip. Da klopfe an, dann wird dir aufgetan.

3.33. Der Heilige Geist Gottes ist der Schlüssel im Zentrum. Gehe aus der Begierde des Fleisches heraus in eine wahrhaft ernste Buße, und setze deinen Willen mit Verstand und allen Sinnen allein in die Barmherzigkeit Gottes, dann wird das Wort Gottes als sein liebes Herz in dir eine Gestalt bekommen. Dann stehst du vor der Krippe, wo Jesus geboren wurde. Hier neige dich zu dem Kindlein und opfere ihm dein Herz, dann wird Christus in dir geboren werden.

3.34. Dann mußt du zuerst in den Jordan (sinngemäß „der herabkommende Fluß“), wo dich der Heilige Geist taufen wird. Damit steht dir der Himmel offen, und der Heilige Geist schwebt über dir. Aber du mußt (trotzdem) in die Wüste und vom Teufel versucht werden. Verstehe es recht! Der Teufel wird sich an dir versuchen, und dich oft in die Wüsten der Welt führen, und in dein fleischliches Herz vor deine Seele treten, um es fest zu verriegeln. Hier gehört wahrer Ernst dazu, um das Zentrum des Teufels zu zersprengen. Du wirst oft Christus nicht mehr sehen, denn der Teufel wird ihn dir verleugnen, daß er nie in dir Mensch geworden sei. Denn so stehst du als ein Licht im Zentrum von der Finsternis umgeben, und bist ein Gewächs im Leben Gottes aus der finsteren strengen Natur.

3.35. Darum besinne dich, dann siehe und stehe fest, wie Christus selbst! Handle nicht wie Adam, der sich vom Geist dieser Welt gelüsten ließ und uns in die fleischliche Finsternis führte.

3.36. Du mußt mit Christus verfolgt, verspottet und verhöhnt werden, wenn du in den Wundern Gottes schweben willst. Und wenn du in ihm bleibst, dann bleibt er in dir. So kannst du suchen, was du willst, du findest alles, was dein Begehren ist. Auf andere Weise suchst du vergebens in der Gottheit. Und wenn du auch das Höchste erlangst, so findest du doch nur diese Welt. Das sei dir zur Warnung gesagt, wenn du suchen, finden und erkennen willst, was im folgenden von den sieben Siegeln Gottes und des Lamms geschrieben steht.

3.37. Weil wir dem Leser schwer verständlich sein könnten, aber dem aus Gott Geborenen gar leicht, und auch unser Vorhaben kein anderes ist, als dem Blinden den Weg (dahin) zu weisen, siehe, so wollen wir euch die Johannes-Offenbarung mit den sieben Geistern und sieben Siegeln Gottes zeigen, welches die Offenbarung Jesu Christi ist, in der sich die ganze Gottheit der Menschheit offenbart hat und neben dieser Person auch das Wesen der Dreizahl in der Heiligen Dreifaltigkeit (Ternario Sancto) der Menschheit angedeutet wurde, darin man die Gottheit nicht allein in der Dreifaltigkeit (Ternario) sieht, sondern auch in der englischen Welt.

3.38. Damit sollen den aus Gott Geborenen hier wahrlich die Augen geöffnet werden. Es mache sich nur niemand selber blind, denn die Zeit kommt und ist schon da, daß die sieben Siegel aufgebrochen sind, und das Buch von dem aufgetan wurde, der auf dem Thron sitzt. Diese hat das Lamm vom Haus Israel aufgebrochen, das erwürgt wurde, aber ewig lebt.

3.39. Und wenn es auch so ist, daß die Offenbarung bis dahin versiegelt geblieben und von keinem Menschen im Grunde verstanden worden war, so soll doch niemand annehmen und denken, daß dies in menschlicher Macht stand. Denn es ist die Offenbarung Gottes und hat sieben Siegel, welche versiegelt waren, bis der Zorn Gottes vollendet wurde. Und das sind die sieben Geister Gottes des Vaters, wie vorn in diesem Buch von den Gestaltungen der Geburt der ewigen Natur Gottes erklärt wurde.

3.40. So ist nun diese Welt mit allen Wesen und auch den Menschen aus der ewigen Natur als eine Ausgeburt geschaffen worden, das heißt, aus den sieben Geistern der ewigen Natur. Und Gott hat diese Welt aus keiner anderen Ursache erschaffen, als daß er in seiner ewigen Weisheit die Wunder offenbaren will, die in der ewigen Natur sind, damit sie zum Wesen kommen sollen und zu seiner Freude, Ehre und Herrlichkeit im Licht erscheinen, nicht nur in dieser Zeit der Verborgenheit, sondern auch nach dieser Zeit.

3.41. Denn diese Zeit gleicht einem Acker, der das siebente Siegel der ewigen Natur ist, darin sich die sechs Siegel mit ihren Kräften und Wundern eröffnen und ihren Grimm ausschütten. Daraus wurde dann in dieser Welt die (gedanklich-sinnliche) Weisheit der Natur mit Stimmen, Donner und Streit geboren und gefunden, in denen man immer das Herz Gottes gesucht hat, aber die Wunder gefunden, aus denen Streit und Zwänge ausgegangen sind, so daß sich dann jeweils ein Siegel nach dem anderen geöffnet hat, aber dem menschlichen Verstand als den Kräften der Siegel (die das Buch des Lebens versiegelt haben) unverständlich war.

3.42. Denn als die Menschen nach der Zeit der Apostel von der wahren Liebe und Demut zu Gott abwichen und ihre eigene Weisheit suchten, und aus Christi Reich ein Reich der Macht, Pracht und Herrlichkeit dieser Welt machten, da entzog sich ihnen der Leuchter. Das heißt, sie gingen in die Natur des Vaters ein, in die sieben Siegel Gottes, und verließen die sieben goldenen Leuchter der sieben Siegel des Herzens Gottes, welche die sieben Siegel des Lammes sind, die hell aus der Natur des Vaters leuchteten. Denn sie waren in der Hand des göttlichen Sohnes, der da Mensch geworden war, wie du dann am Bild in der Offenbarung siehst, daß der Mensch Jesus Christus, Gottes Sohn, sieben Sterne in seiner Hand hat und zwischen sieben goldenen Leuchtern steht. (Offb. 1.12)

3.43. Die sieben Sterne sind die sieben Geister Gottes des Vaters, welche verborgene Siegel sind, wie ich euch vorn berichtet habe, wie jeweils eine Gestaltung aus der anderen geboren wird, und wie eine jede Gestaltung ohne die andere nicht wäre, und wie sich jeweils ein Siegel nach dem anderen auftut, und sie die sieben Donner haben, welche der Rede versiegelt sind, denn sie sind im Zentrum des Geistes. Aber die sieben Siegel sind im (erkennbaren) Wesen, denn durch die Menschheit Christi sind sie offenbar geworden. Darum zeigt sie der Geist Gottes in Gestalt von sieben goldenen Leuchten, die im Vater aus dem Zentrum des Sohnes leuchten.

(Holzschnitt von Albrecht Dürer zur Johannes-Offenbarung um 1498)

3.44. Denn da seht ihr ein gläsernes Meer (Offb. 4.6) vor dem Thron des Alten, der Gott der Vater ist. Und das Meer ist das siebente Siegel, aber aufgetan und nicht versiegelt, denn darin steht die englische Welt. Aber die sechs Siegel sind die Geburt der ewigen Natur, die im ersten Willen des Vaters geboren wurde, und daraus das Herz oder Wort Gottes seit Ewigkeit immer geboren wird, als ein eigenes Zentrum, nämlich im Zentrum der sieben Geister Gottes. Und obwohl es so ist, daß auch das siebente Siegel im Vater ist und zum Zentrum gehört, so wird es doch durch das Wort zum Wesen gebracht, denn darin steht die englische Welt.

3.45. Darum wisse, mein lieber Leser, daß alles, was von Gott geschrieben oder geredet wird, nur Geist ist, denn Gott ist Geist. Er wäre aber in sich nicht offenbar, doch die siebente Gestalt macht ihn offenbar, und darin ist die Schöpfung der englischen Welt ergangen, denn sie heißt „Heilige Dreifaltigkeit“, denn die Dreizahl ist uns begreiflich. Aber das Wort macht das gläserne Meer, darunter die Begreiflichkeit verstanden wird, und das wird euch in der bildlichen Symbolik der Offenbarung richtig vorgestellt.

3.46. Denn ihr seht das Bild mitten unter sieben Leuchtern stehen, welche die sieben Geister der Gottheit sind, und in der rechten Hand hat es sieben Sterne, die auch sieben Geister der Gottheit im Zentrum des Vaters sind, welches das Wort in seiner Macht hat, indem es die Grimmigkeit und Vergänglichkeit in eine sanfte Wonne in das gläserne Meer (des Himmels) stellt, wo das göttliche Licht des Wortes scheint, das heißt, aus dem Wort. Und die sieben Geister Gottes stehen dann in brennender Gestalt im Zentrum des Wortes wie sieben Fackeln. Und damit wurde euch die Gottheit im Bild der Offenbarung dargestellt.

3.47. So wird euch auch ferner zu verstehen gegeben, wie vorn erklärt, daß das Wort oder Herz des Vaters in seinen sieben leuchtenden Geistern im Vater ist, nämlich im Zentrum des Vaters als sein Herz, und es die sieben Sterne als die sieben Gestaltungen der ewigen Natur unter seiner Gewalt hat, denn darum führt sie das Bild in der Hand.

3.48. Weil aber alle Dinge, die zum Wesen kommen sollen, aus der Natur des Vaters entstehen müssen, und wir auch wissen, wie solches auch Moses bezeugte, daß Gott der Vater alle Dinge durch das Schöpfungswort (Verbum Fiat) gemacht habe, nämlich durch das Wort (der „Information“) ausgesprochen, und daß das Sprechen in der Schöpfung stand, und die Schöpfung die herbe Matrix (Gebärmutter) im ersten Willen des Vaters ist, in der die Natur empfangen und gehalten wird, welche der Geist formt, der aus dem Quecksilber (der „lebendigen Reflexion“) geboren wurde und der Geist Gottes ist.

3.49. Weil nun alle Geschöpfe im Vater stehen, und er darum auch „Vater“ heißt, als der Vater aller Wesen, aber wir Menschen als seine Kinder mit Adam aus der Kraft des siebenten Geistes des Wortes abgewichen sind, nämlich mit unserer Imagination in die Ausgeburt des Vaters in den Geist dieser Welt, der uns mit verderblichem Fleisch und Blut bekleidet und in sich gefangenhält, deshalb sind wir nun in der Kraft der sieben Sterne oder der sieben Geister der Natur des Vaters, die ihre Wunder in uns zum Licht (des Bewußtseins) bringt. Denn wir sind das Ebenbild der Gottheit, in dem der Geist Gottes seine Wunder eröffnet. Und so laßt euch wahrhaft beschieden (und gesagt) sein: Gott der Vater hat uns in Christus wiedergeboren, damit wir mit unserer Imagination wieder in das Wort eingehen sollen, nämlich in das Zentrum seines lichtflammenden Herzens, so daß der Heilige Geist mit Kräften, Wundern und Taten wieder aus uns herausginge, wie bei den Aposteln Christi zu sehen.

3.50. Weil wir uns aber von den sieben strengen Geistern der Natur des Vaters aus seinem Zentrum haben halten lassen und nicht mit unserem Immanuel („Gott sei mit uns“) aus unserem klugen Verstand in das Leben Christi eingedrungen sind, so daß das Wort in uns Mensch geworden wäre, deshalb haben auch alle sechs Geister der grimmigen Natur ihre Macht und Wunder in uns gezeigt und uns in Babel (der Gedankengebäude) irre gehenlassen, so daß wir also nicht in der Liebe des Wortes im Leben Christi wandelten, sondern in unserem Eigendünkel, in einem erdichteten und heuchlerischen Wesen von Gottes Willen. So sind wir nicht in Christi Geist gewandelt, sondern in überheblichem Stolz, dazu die Sucher in der Natur des Vaters solche Künste erfunden und die einfältige Demut mit Füßen getreten haben.

3.51. Weil sie dann in ihrem Dünkel vom Herzen Gottes abgewichen sind und so ein irdisches Himmelreich zu ihrer Wollust erbaut haben, deshalb haben zu Recht auch alle sechs Geister der Grimmigkeit ihre Macht unter ihnen bewirkt.

3.52. Denn obwohl das Herz Gottes aus seinem Zentrum durch einen Geist ausposaunt und die Menschen zur Umkehr gerufen hat, so hat ihnen doch ihr sanftes Fleisch allzeit lieber gefallen und sie sind dem Teufel mehr gefolgt, der allezeit aus des Vaters Zorn dagegen posaunte und Krieg und Blutvergießen anrichtete, davon die Offenbarung in Bildern berichtet. Und darum hat der Geist Gottes die Offenbarung wie einen hellen Spiegel gedeutet. Und so erkennt, was der Engel sagt: »Versiegle, was die sieben Donner geredet haben! (Offb. 10.4)«

3.53. Denn uns Menschen sollte die Stimme der sieben Donner aus den grimmigen Essenzen des Vaters eigentlich verborgen sein, wenn wir nicht selbst hinein imaginieren und diese in uns eröffnen würden, denn im Zentrum des Sohnes, in der sanften Liebe, sind sie nicht offenbar.

3.54. Weil aber das Wort oder Herz Gottes Mensch geworden ist und eine menschliche Seele an sich genommen hat, um uns aus dem grimmigen Gestirn der Natur in das gläserne Meer hineinzuführen, nämlich wieder in die englische Welt, in die Wunder der sieben goldenen Leuchter, aber wir in den sieben Siegeln des Vaters verborgen liegen, so mußte das Wort Gottes mit seiner angenommenen Menschheit in die grimmige Matrix in die Schärfe des Todes und Zorns eingehen, und dort hat der Mensch Christus die sieben Siegel in der menschlichen Seele aufgebrochen.

3.55. Denn das Wort oder Herz Gottes, das Mensch wurde, und die menschliche Seele, die ihm aus den sieben Geistern Gottes vom Quecksilber-Geist eingeblasen wurde, denn das ist der Geist der sieben Siegel, hat die grimmige Macht im Zentrum der Seele zerbrochen. (So heißt dieser Geist im Wort der „Heilige Geist“, vom Zentrum des Vaters der „Quecksilber-Geist“ aus den scharfen Essenzen vom Feuer-Rad, wie vorn erklärt, und in der Ausgeburt des Vaters durch die Sanftheit der Liebe im Wort in dieser Welt im dritten Zentrum heißt er „Luft“ (bzw. „Lebensatem“).)

3.56. Denn als die Seele Adams aus dem Wort in das dritte Zentrum ausging, nämlich in den Geist dieser Welt, da wurde das Zentrum der Seele ewiglich in die Matrix der Grimmigkeit, in die sieben Gestaltungen der grimmigen Natur des Vaters versiegelt, und es gab niemand, der da diese sieben Siegel hätte aufbrechen können, weder im gläsernen Meer des Himmels noch in dieser Welt. Es war überall nur der ewige Tod in der Seele, in der schrecklichen Angst und Finsternis.

3.57. Da ist die Barmherzigkeit aus des Vaters Herzen gekommen und in die menschliche Seele eingegangen, und hat die sieben Siegel der Grimmigkeit aufgebrochen und in der Seele das Licht angezündet, das den Tod und Zorn überwindet.

3.58. Dabei wurde die Seele nicht aus des Vaters Essenzen herausgerissen, so daß sie nicht mehr in den sieben Geistern der Natur wäre. Nein, das kann nicht sein, denn alles steht in den sieben Geistern der Natur des Vaters, sogar das Herz Gottes selbst. Nur die Siegel des Todes im Grimm wurden durch das Licht im Herzen Gottes im Zentrum der menschlichen Seele gebrochen und aufgetan.

3.59. Das verdanken wir Gott dem Vater in Jesus Christus, der da Mensch wurde und uns in sich zum Licht wiedergebar und vom finsteren Grimm-Qual-Quell im Eifer des Zorns in Ewigkeit erlöste.

3.60. Aber weil wir Menschen solche große Gnade des Lichtes nicht erkannten und es auch nicht achteten, sondern uns nach Adams Fleisch und der Lust dieser Welt gelüsten ließen, obwohl wir auch sahen, wie Gott im Menschen Christus und nach ihm durch seine Jünger und alle, die ihm mit Ernst anhingen, in der neuen Wiedergeburt große Wunder und Taten vollbrachte, sondern unseren Leuchter selber wegstießen und in Heuchelei, eigener Scheinheiligkeit und Tyrannei lebten und Christus verfolgten, deshalb ließ er uns auch versiegelt, so daß wir sein Licht nicht erkannten, sondern uns (weiterhin) selber Wege zu Gott suchten und durch unseren eigenwilligen Wahn zu Gott kommen wollten. Wir liebten das Reich dieser Welt mehr als Gottes Reich und trieben vor ihm nur Heuchelei, und unser Herz war fern von ihm. So mußten wir auch in der Natur des Vaters unter den Siegeln bleiben, bis der Quecksilber-Geist alle seine Wunder in uns zeigte.

3.61. Und so macht uns die Offenbarung klar und deutlich, wie der Quecksilber-Geist ein Siegel nach dem anderen aufgetan und alle Plagen und Greuel in uns ausgeschüttet hat, so daß nur Krieg, Streit und Bosheit, sowie List und Falschheit mit den Wundern und Kräften in uns eröffnet werden. Und wie er uns dann zu Recht als ein greuliches Tier gleich einem Drachen mit sieben Häuptern und zehn Hörnern darstellt, der auf seinen Häuptern sieben Kronen trägt, und unsere frömmliche Geistlichkeit sitzt oben auf dem Drachen, wohl fein geschmückt und gekrönt.

3.62. Darin magst du dich anschauen, du schöne Braut auf dem Drachen. Siehe doch nur, worauf du reitest! Ist das Christi Esel in Demut, oder ist es der Teufel aus dem Abgrund? Dein Tier ist deine eigenwillige Gewalt und Aufsteigen deiner tyrannischen Macht, die du dir in Christi Reich aufgebaut hast, indem du eine gottlose Tyrannei der Armen aufgerichtet hast und nur in Pracht und Hochmut lebst. Und dein geistiges Herz ist die schön glänzende Braut auf dem Tier.

3.63. Schau, ich muß es dir sagen: Besieh dich, du schöne Braut voll Greuel der Verwüstung, die du dich so schön dünkst. Siehe, was hast du aufgebaut? Große glänzende Steinhäuser (der Kirchen), und da gehst du hinein und treibst Heuchelei und Scheinheiligkeit. Du gibst Gott gute Worte, aber dein Herz hängt am Drachen. Du verschwendest die Fettigkeit (bzw. Fruchtbarkeit) der Erde, und deine Heuchler müssen vor dem Tier und Drachen deiner tyrannischen Gewalt niederfallen und dich anbeten. Sie müssen deine Hure auf deinem Tier anbeten, oder dein Drache ermordet sie. Was du festsetzt, das soll göttlich heißen.

3.64. Oh, wie schön bist du dargestellt! Besieh dich nur, es ist Zeit! Siehst du nicht, wie dich der Engel mitsamt dem Drachen in den Abgrund wirft, in den Schwefelpfuhl? Oder kennst du dich noch nicht?

3.65. Weißt du nicht, daß wir in Christus durch Gott wiedergeboren werden müssen und im Leben Jesu Christi wandeln? Weißt du nicht, daß das Wort Mensch geworden ist? Wir müssen in Christus neu geboren werden, so daß die Seele Christi Glied sei. Aus einem Leib, der Christus ist, müssen wir alle geboren werden, denn anders können wir die sieben Leuchter Gottes in uns nicht schauen.

3.66. Was heuchelst du dir so viel durch Scheinheiligkeit? Was ergreifst du göttliche Gewalt in deine Scheinheiligkeit? Du hast sie nicht. Du hast nur die Gewalt des Drachens, deines antichristlichen Abgotts. Willst du göttliche Gewalt haben, dann mußt du im Leben Christi in Gott sein. Dann empfängst du göttliche Gewalt, um in denen zu wirken, die ihr Herz zu Christus in Gott erheben. Hier hast du den Schlüssel des Himmelreichs der englischen Welt.

3.67. Deine Gesetze, Konzilien und Beschlüsse, sowie dein eigenwilliger Wahn sind Betrug, denn der Geist Christi in Gott läßt sich an kein Gesetz binden. Alles, was du von eigener Gewalt im Himmel lehrst, die du dir selber zumißt, das ist ohne die neue Wiedergeburt in Christus alles falsch (illusorisch) und erlogen, und deine Kraft gehört dem Drachen.

3.68. Kein Mensch hat eine Gewalt in Gott, es sei denn, er ist aus Gott in Jesus Christus wiedergeboren. Nur dann kann er dem hingebungsvollen Herzen, das sich in Jesus Christus zu Gott neigt, durch seine Stimme und sein Wort, die aus Gott schallen, die sieben Siegel aufschließen und in das begehrende Gemüt posaunen.

3.69. Darum siehe und beschaue dich in der Offenbarung in den Bildern, in denen du auf dem Drachen reitest! Wie schön reitest du auf Erden, wie der Drache, der alte Teufel, in den sieben Siegeln, der in seiner Feuersmacht immer über das Herz Gottes reiten will, und bleibt doch in den sieben Siegeln im finsteren Abgrund der Ewigkeit, im Ursprung der Natur, in der strengen Matrix versiegelt.

3.70. So auch du: Obwohl die Siegel in der menschlichen Seele im Tod Christi aufgebrochen wurden, so hat dich doch Gottes Zorn mit dem Geist dieser Welt versiegelt und führt dich so, daß er alle seine Wunder an dir hervorbringe.

3.71. Siehe, du stolze Hure auf dem Tier, was hast du gesucht seit der Zeit der Apostel, die im Leben Christi wandelten und nicht nach der Lust des grimmigen Geistes im Entstehen der Natur, wie du? Besiehe dein prächtiges Reich, das du in der Welt aufgerichtet hast, in dem man von Gott weichen mußte und deine Gesetze ehren und anbeten.

3.72. Christus betet seinen Vater an, und seine menschliche Seele drang in das Wort des Vaters (Verbum Domini), in die sieben goldenen Leuchter, die der brennende Liebegeist des göttlichen Herzens im Vater in der stillen Ewigkeit sind. Damit wirkte Christus hier auf Erden in des Vaters Qual-Quelle große Wunder, denn er öffnete die Siegel der Verborgenheit und trieb die unreinen Geister aus der grimmigen Qual-Quelle der Seele, und schallte mit seinem Wort im Zentrum der armen gefangenen Seelen, so daß sich alle Siegel bewegten und ins Leben Christi zu Gott eindrangen. Dort konnte der Teufel nicht mehr wohnen, denn er ist ein Geist der Finsternis, wie wir ihn im folgenden noch aufzeigen wollen.

3.73. Aber du willst das Reich Christi und die Gewalt Christi mit Scheinheiligkeit und Betrug erobern. Wo sind deine Wunder, wenn du göttliche Gesetze nur zu deinen weltlichen Ehren durch Betrug machst, damit du über Silber, Gold und die Seelen der Menschen herrschen kannst?

3.74. Oh du babelsche (und babylonische) Hure! Du bist es, von der die Propheten gesprochen haben, die in den verborgenen Siegeln die Wunder gedeutet haben, die in der ewigen Natur verborgen waren. In ihnen sind die Wunder ans Licht gekommen, aber du verwüstest den Baum des Lebens, darum mußt du in den Höllenpfuhl, der im Schwefel brennt. Und darum sagt der Geist in der Offenbarung: »Geht aus von ihr (der Hurenstadt Babylon), mein Volk, damit ihr nicht teilhaftig werdet ihrer Qual (der Sünden). (Offb. 18.4)«

3.75. Weil du aus dir selber in der grimmigen Macht des Zorns Gottes gewachsen bist, und nur ein Fresser wurdest und alle Wunder Gottes im überheblichen Stolz zu deinen tierischen Ehren ergriffen hast, so sind auch die Siegel in dir versiegelt, bis der Zorn seine Macht an dir beweist und du dich selber frißt.

3.76. Denn du hast die Posaunen der Engel verachtet und jene verfolgt, die dir von Gott gesandt waren. Du achtest vor allem deinen Bauchgott und dessen Herrlichkeit, und läßt dir heucheln.

3.77. Die Braut des Tieres spricht: „Ich bin dein Gott, setze mich auf dich und reite wie du willst! Ich will ausrufen, daß die Fettigkeit der Erde dein sei. Und man soll dich mit mir anbeten, und Furcht und Schrecken sei dem, der uns verachtet. So reite auch ich über die geneigten Knie und über die Seelen der Menschen. Wo kann ein besseres Reich sein, als wir es haben?“

3.78. Aber der Quecksilber-Geist, der aus den sieben brennenden Fackeln ausgeht und der Geist der Braut Gottes ist, deutet in der Apokalypse: Wenn das siebente Siegel aufgeht, dann soll das Geheimnis des göttlichen Reiches vollendet werden.

3.79. »Denn das Lamm, das erwürgt wurde, nahm zur Zeit des siebenten Siegels das Buch aus der rechten Hand von dem, der auf dem Thron saß, und öffnete sein Siegel. Und die vierundzwanzig Ältesten fielen vor dem Lamm nieder und sprachen: Du hast das Buch aufgetan und seine Siegel gebrochen: Preis, Ehre und Lob sei Gott und dem Lamm, das würdig war, das Buch zu nehmen und seine Siegel zu brechen. Und die Hure wurde mit dem Drachen in den feurigen Pfuhl geworfen. (Offb. 5.7)« Verstehst du dies nicht, dann bist du unter dem Siegel.

3.80. Siehe, wenn das siebente Siegel geöffnet ist, dann weidet der Erzhirte seine Schafe selbst auf seiner grünen Aue, führt sie zum frischen Wasser, erquickt (und belebt) ihre Seelen und führt sie auf seinem rechten Weg. Denn er ist ein guter Hirte, und die Schafe folgen ihm, und er gibt ihnen das ewige Leben.

3.81. In dieser Zeit zerbricht Babel, die große Stadt auf Erden in den Wundern, und aus ihr gehen alle Seelen der Menschen heraus, die im gläsernen Meer (des Himmels) ins Buch des Lebens geschrieben sind, nämlich alle die aus Gott geboren wurden. Und bei den Menschen ist eine Hütte Gottes, denn der sie verführt hat, wird versiegelt, und das Licht vertreibt ihn.

3.82. Darum erkennt es, ihr Schlafenden, und wacht auf, denn der Tag bricht an! Es ist höchste Zeit, damit euch nicht der Zorn in Babel ergreife! Es steht ein großer Ernst bevor. So laßt ab vom Gezanke um den Kelch Christi, denn ihr werdet vor Gott als Narren befunden. Es liegt nicht an euren Beschlüssen, daß ihr euch zusammenrottet und beschließt: „So wollen wir glauben, so wollen wir es haben, und so kann die Kirche Gottes erhalten werden.“ Und die andere Partei spricht dagegen, und ihr nennt euch gegenseitig Ketzer und führt so den blinden Laien mit eurem Teufelszank durch euren überheblichen Stolz gefangen. Ihr bindet die wahrhafte Vernunft an eure Kunst, und wer nicht studiert hat, der darf von den Geheimnissen Gottes nichts wissen.

3.83. Oh ihr stolzen blinden Menschen, wie laßt ihr euch vom Dünkel ohne Gottes Geist verführen! Wie wollt ihr am Gerichtstag Gottes mit euren verwirrten Schäflein bestehen, die ihr so in Blindheit geführt habt? Ihr habt sie mit Lästerung vollgeladen, und seid nur in Scheinheiligkeit, Geiz, Hochmut und falscher Lehre auf dem Drachen geritten. Ihr habt von außen geglänzt, aber inwendig seid ihr voll des Teufels gewesen.

3.84. Wo ist euer apostolisches Herz? Wenn ihr Christus habt, warum zankt ihr dann um ihn und läßt auch den Laien zanken, der noch nicht weiß, was er tut. So fiedelt er auf eurer Geige und gibt eher das Leben auf, als daß er vom Irrtum ab und ins Leben Christi einginge.

3.85. Oh du einfältige Heiligkeit, warum nimmst du nicht Christus als deinen treuen Hirten zum Hirten an und läßt die Wölfe fahren? Du mußt um Christi Reich nicht zanken. Die Wölfe haben (in Wahrheit) keine Gewalt, dir dasselbe zu nehmen oder zu geben. Und du mußt auch nicht fragen, wo Christus ist. Ist er im Abendmahl, oder in der Taufe, oder ist er im Gehör des Predigtamtes, auf das man heutzutage so hart dringt?

3.86. Schau nur zu und neige dein Herz, die Sinne und das Gemüt zu Christus, so daß Christus in dir geboren wird. Dann hast du Christus mit Taufe, Sakrament und Heiligen Geist an allen Orten, denn du hast ihn im Gehör des (göttlichen bzw. ganzheitlichen) Wortes.

3.87. Die Bunde und Testamente Christi, wenn sie lange ohne Glauben gebraucht werden, sind nur verborgene Siegel. Wenn du aber in Christus geboren wirst, dann sind sie die aufgetanen Siegel in deinem Herzen und deiner Seele. Dann ist alles dein, denn Christus ist in dir, und du bist in ihm, und wie Christus im Vater ist, so bist auch du in Christus im Vater. Und wie der Heilige Geist in Christus aus dem Vater ausgeht, so auch in dir, und so ist das Wort des Lebens immer in dir. Was suchst du denn zu deiner Seligkeit? Wenn du von Gott lehren hörst, dann lehrt auch der Geist aus deinem Herzen, und so ist eine Liebe, ein Christus, ein Gott und eine Seligkeit an allen Orten. Wo du bist, ist die Himmelspforte. Denn sie ist nicht allein im Steinhaufen der Kirche, wo man im Stolz glänzt, sondern wo bußfertige reuige Menschen beieinander sind, die mit Begierde nach Gottes Barmherzigkeit trachten und gern von der Liebe und von den Wundern Gottes reden.

3.88. Höre, du blinde Babel, wie sollte der Heilige Geist in deinem Wort kräftig wirken, wenn du vor der Gemeinde Gottes stehst und deine Vorfahren wegen ihrer Blindheit in ihrem aufgetanen Siegel verachtest, während du selber eine böse und falsche Natter bist und nur Aufruhr, Streit und Schmach lehrst? Du gießt nicht den Heiligen Geist in deine Zuhörer, wie du dich rühmst, sondern den Geist des Streites, und lehrst ihnen Verachtung und nicht die Liebe. Was weiß der Laie von den Toten vor tausend Jahren? Sie sind doch in Gottes Gericht und nicht in deiner Gewalt, und so richtest du manchen, der in der Welt der Engel ist. Wie könnte dann in deinem falschen Richten der Heilige Geist im Herzen der Menschen predigen? Dann predigst du nicht Christi Geist, sondern des Teufels Geist in ihre Herzen, so daß sie an deinen Phantasiegeschichten hängen und das teure Wort Christi fahrenlassen.

3.89. Siehe die Geschichte der Apostel an (Apg. 2.1), als sie ganz einmütig mit der Begierde nach dem Reich Gottes beieinander waren und von den großen Wundern und Taten Gottes redeten, und von seiner Liebe zu den Menschen, wie sich die Erde unter ihnen bewegt hat, und daß auch der Heilige Geist aus großer Freude das irdische Zentrum bewegte. Hätten sie aber gesessen und nur die Pharisäer ausgeeckt, sie verspottet und verachtet und ein höhnisches Spiel mit ihnen getrieben, dann wäre der Heilige Geist nicht so kräftig unter ihnen gewesen.

3.90. Darum öffnet eure Augen ihr Kinder Gottes und geht in den Tempel Christi, und hängt nicht am Tempel der Scheinheiligkeit, an den Heuchlern und Mördern! Nicht verbiete ich darum die steinernen Kirchen, sondern ich lehre den Tempel Christi an allen Orten. In der Kirche wird nur die größte Pracht getrieben.

3.91. Wenn du aber in den Tempel Christi eingehen willst, dann mußt du ein demütiges, zerschlagenes und zerbrochenes Herz mitbringen, das sich nach Gottes Reich sehnt. Es darf nicht in der Heuchelei stehen, wo man sich mit den Gebärden heilig und andächtig zeigt, aber die arme Seele ohne den Tempel Christi in den sieben Geistern der Finsternis läßt, weil nur der Mund ein Christ ist, aber das Herz im Zweifel und wohl auch nur in der Wollust des Fleisches steht.

3.92. Oh ihr blinden Sophisten, was habe ich mit euch zu tun, daß ich über eure Wunder schreiben muß? Habe ich doch nicht euren Weg gesucht, sondern das Herz Gottes, um mich in Christus zu verbergen. Ich wollte nur mit der Jungfrau der Offenbarung, die auf dem Mond steht (Offb. 12.1-6), vor dem Drachen in die Wüste fliehen, und muß nun selber den Drachen aufzeigen. Oh Herr, du tust, was du willst, und deine Wege sind reine Wunder!

4. Kapitel - Die siebente Gestaltung der Natur

Von der siebenten Gestaltung der Natur, der Wesenheit oder Leiblichkeit, sowie auch von den drei Personen der Gottheit.

4.1. Wenn wir euch nun den Weg des Lichtes so zeigen, da gelüstet es den Geist nicht allein, nur von einer Historie zu reden, sondern das Licht in der höchsten Tiefe in seinem Quellbrunnen darzustellen, damit ihr wie in einem aufgetanen Siegel der Heiligen Dreifaltigkeit sehen könnt.

4.2. Denn wenn das Geheimnis des göttlichen Reiches im siebenten Siegel offenbar stehen und das Lamm unter seinen Schäflein selbst Hirte sein soll, dann darf es nicht mehr versiegelt sein, denn wir haben die Stimme der Posaune des siebenten Siegels in der Heiligen Dreifaltigkeit erkannt und sollen zu Recht von unserem Vaterland reden, dahin wir werben.

4.3. So sollte uns niemand für unwissend erachten, wenn wir so tiefgründig reden. Denn wenn wir es nicht sehen und erkennen würden, dann schwiegen wir doch. Man sagt ja: „Wessen das Herz voll ist, dessen geht der Mund über.“ Ein solches ist von dieser Hand nicht gesucht worden, aber es steht geschrieben: »Ich bin gefunden worden von denen, die mich nicht suchten und nach mir nicht fragten. (Jes. 65.1)«

4.4. Ich war wohl in den Geheimnissen so einfältig wie der Allergeringste, aber meine Jungfrau der Wunder Gottes lehrte mich, so daß ich von seinen Wundern schreiben muß. Und obwohl es mein Vorsatz war, es mir zur Erinnerung aufzuschreiben, so soll ich doch nun wie vor vielen reden (und erklären), was Gott bewußt ist.

4.5. Wenn wir also nun von der siebenten Gestaltung der Natur reden wollen, dann sehen wir vor allem, daß darin die Leiblichkeit steht, denn ein Geist ist roh (ungestaltet) ohne Leib. Nun kann aber doch kein Verstand ohne Leib sein, und auch der Geist in sich selber kann ohne Leib nicht bestehen (bzw. „existieren“), denn eine jede Gestaltung im Geist ist ein Hunger und ein sehnliches Begehren von jeweils einer Gestaltung nach der anderen.

4.6. Denn alle Dinge stehen im Willen und werden im Willen getrieben, denn wenn ich keinen Willen fasse, um zu gehen, dann bleibt mein Leib still stehen. Darum trägt mich mein Wille, und wenn ich kein Begehren nach einem Ort habe, dann ist auch kein Wille in mir. Wenn ich aber etwas begehre, dann ist das der Wille der Essenzen.

4.7. Nun begehren doch die Essenzen nichts anderes als die Erhaltung und Erbauung des Leibes. Denn der Leib ist ihre Speise, und so ist das ganze Wesen aller Wesen ein stetiges Hungern und Erfüllen, und dann aus dem Gefüllten wieder ein Gebären, wie man das (auch in der äußeren Welt) sieht.

4.8. Eine jede Gestaltung des Geistes begehrt die anderen im Hunger, und wenn sie diese bekommt, dann wird aus ihr eine andere Gestaltung. Und doch vergeht die erste nicht, sondern die andere formt sich in der ersten in eine andere Qualität, aber beide behalten jeweils ihre eigene Eigenschaft. So haben wir auch von der Natur in sechs Gestaltungen geschrieben, wie jeweils eine aus der anderen kommt, und wie jeweils eine die Ursache der anderen ist, so daß sie geboren wird, und doch eine jede ihre Eigenschaft in der anderen behält. Und weil sie nun in sechs Gestaltungen ineinander bestehen, so ist doch keine Stätte der Ruhe, sondern ein stetiges Begehren aller sechs Gestaltungen wie ein großer Hunger, daraus dann der Wille immerfort geboren wird. Weil aber nichts ist, wo Ruhe wäre, als die stille Ewigkeit, aber diese im Rad der feurigen Essenzen nicht ergriffen oder gefunden werden kann, so sucht die hungrige Natur in ihrer Mutter, nämlich im Begehren der Herbigkeit, und die Herbigkeit fängt das Begehren der Essenzen und hält es. So stehen alle Essenzen des Hungers in der herben Mutter und werden dort festgehalten, denn sie ist ihre einzige Ruhe, welche sie wieder mit dem füllt, was in ihr ist, nämlich mit sich selber.

4.9. Darin besteht das Regiment eines Geistes. Denn die Natur steht nicht allein in sieben Gestaltungen, sondern aus jedem Begehren kann wieder ein Wille geboren werden, darin wieder die Essenzen stehen, aber veränderlich entsprechend dem Willen dieses Begehrens. So steht in diesem die Allmacht mit allen Wundern, von denen keine Zahl gefunden wird, wie du dies an der Schöpfung der Welt sehen kannst.

4.10. Weil aber nun das ewige Wesen ein gewisses Ziel und Maß begehrt, danach oder darüber es nichts Höheres, Anderes oder Weiteres begehrt, so hat es sich das Herz geboren, das der Natur Ende (bzw. Ziel) ist, denn das Herz ist die Erfüllung des Ewigen.

4.11. Nun ist aber das Herz der Natur nicht begreiflich, und so bleibt die Natur gleichsam in der Finsternis in sich selbst, und das Herz bleibt in sich selbst im Licht, und so wäre keines offenbar. Und doch ist ein stetiger Hunger in beiden, denn die beiden haben seit Ewigkeit Licht und Finsternis bewirkt.

4.12. Nun sehen wir an der englischen Welt, sowie an dieser Welt, daß die siebente Gestaltung der Natur eine wesentliche (greifbare) Gestaltung ist, daraus die Leibwerdung durch das Schöpfungswort wurde. Und wir ergründen, daß sie auch in zwei Gestaltungen steht, eine in der Finsternis und die andere im Licht, und doch gehören sie nicht zur Geburt der Finsternis und des Lichtes, sondern sind der Leib oder die Begreiflichkeit.

Die mächtigste Pforte im Zentrum, hoch zu betrachten

4.13. So zeigen wir euch nun Licht und Finsternis. Denn wir können nicht sagen, daß die Finsternis die Qual sei, oder auch das Licht, sondern die Finsternis umschließt die Qual-Qualität und verursacht, daß eine Qual-Quelle der Angst, der Sehnsucht und des Begehrens in ihr ist. Denn die Finsternis selbst hat kein Begehren, sondern das Begehren wird in ihr geboren, und die Finsternis verursacht das Begehren, so daß ein Begehren entsteht, nämlich von der Finsternis frei zu sein.

4.14. So arbeitet nun das Begehren so sehr nach der Freiheit, bis die Angst im scharfen Begehren die Freiheit in sich erblickt, die doch noch nicht die Freiheit ist. Denn obwohl sie es ist, so steht sie doch in der (trennenden) Schärfe der Angst und wird Feuer genannt, weil das Begehren dann nicht höher kann, sondern in sich selber ersticken und in der Qual versinken muß. Und die Schärfe des Feuerblitzes in der scharfen Freiheit behält das Recht als eine stille (potentielle) Qual, die in der Schärfe der Freiheit steht. Und so ist das Sinken der Angst mit einem Tod zu vergleichen, aus dem das Feuerleben geboren wird. Und dieser Tod gibt das Gewicht, denn es ist gegenüber dem Feuer der Freiheit wie ein Versinken in sich selber. Und so wird in seinem Sinken die Angst materiell, so daß man in diesem Tod die ganze Gestaltung der Qual-Qualität begreiflich oder empfindlich, wie ich sagen möchte, empfindet. Und diese Empfindlichkeit ist die Leiblichkeit der Finsternis, und das Feuer der Freiheit im grimmigen Blitz ist ihr Geist und Leben. Und damit wird euch angedeutet, daß ihr in euch selber geht und seht, daß das Feuer die Fühlung in der Schärfe der toten Leiblichkeit macht, denn ohne Feuer hat kein Leib eine Fühlung, wie ihr dies an der Erde und den Steinen seht.

4.15. Nun wird euch ferner dargelegt, daß der Leib oder die Wesenheit nicht so ein Tod sei, der nichts tauge und nur ein unnützes Ding ist. Denn die Versinkung treibt ihre Qual-Qualität unter sich und gibt Gewicht, während das Feuer über sich treibt und Geist, Leben und Beweglichkeit gibt.

4.16. So ist nun in der Mitte zwischen ihnen das Zentrum der begehrenden Angst, und das ist eine Ursache des Oberen, als des (geistigen) Feuers, und auch des Unteren, als der (körperlichen) Wesenheit. Weil aber das Zentrum nicht über sich und auch nicht unter sich kann, und doch mit dem Begehren treibend ist, so treibt es quer, und dann steht die ganze Gestaltung wie ein Baum im Gewächs. Denn es erscheint im Zentrum wie ein Kreuz, daraus die Essenzen des Begehrens ausdringen, gleichwie ein Baum oder Gewächs, wie ich es deuten möchte, aber kein Wachsen ist, sondern ein Lustreiben aus sich selber, gleich einem Stechen in der toten Wesenheit.

4.17. Damit geben wir euch ernstlich zu verstehen, daß die Qual-Qualität im Zentrum (aus der das Feuer nach oben aus der Wesenheit geht, der Tod unter sich sinkt, und die Essenzen quer treiben) einen anderen Willen gebiert, um den Tod und auch das Feuer in der Schärfe mit den Essenzen des Willens in die Freiheit zu setzen. Und dieser Wille erlangt die Freiheit im Feuer und bewirkt, daß das Feuer licht erscheint und eine Wonne wird.

4.18. Und dieser andere gefaßte Wille heißt „Tinktur“ („Einfärbung“ oder „Auszug“), denn er ist ein Glanz in der Finsternis und hat die Macht des Lebens, grünt durch den Tod in der Wesenheit und stillt die Angst. Er hat aber keine Essenzen in sich, sondern ist die Zierde und Kraft der Essenzen. Er ist die Wonne des Lebens. Er kann zwar von der ängstlichen Schärfe nicht weichen, doch die Schärfe hält ihn auch nicht, denn er ist frei und eine Blume des Lebens. Er ist nicht sanft oder süß, sondern gleicht einem brennenden Schwefel, so daß das Feuer einen (lichtvollen) Glanz bekommt, welches sonst im Zentrum in der Angst schwarz und finster ist.

4.19. So wollen wir euch das Wesen in der Finsternis erklären, und obwohl wir so ganz schwer zu verstehen sind und ihr uns auch keinen Glauben schenken werdet, so haben wir doch einen trefflichen Beweis dafür, nicht allein an den geschaffenen Geistern, sondern am Zentrum der Erde, sowie am ganzen Prinzip dieser Welt, welches alles auszuführen hier zu lange dauern würde. Wir entwerfen es daher mit kurzen und wenigen Worten, um dem Leser das Verständnis zu eröffnen.

4.20. Seht das Zentrum der Erde an, das Gott durch das Wort geschaffen hat, nämlich aus dem Zentrum der tiefen Ewigkeit, aus der Finsternis und aus dem Zentrum des begehrenden Willens, nicht etwa aus einem besonderen Ort, sondern aus der Weite und Tiefe. Soweit sich das Wort in die Äther (die „Informations-Räume“) hineingegeben hat, dort ist an allen Orten das Zentrum gewesen, und ist noch so, und bleibt in Ewigkeit so, denn es ist seit Ewigkeit so gewesen. Und dies ist der Anfang, so daß das Wort in der Finsternis einen Willen geschöpft hat, um die Finsternis mit all ihren Gestalten der Wunder des göttlichen Vaters in seiner Natur zu offenbaren, die er in seinem ewigen Willen im Begehren gebiert.

4.21. Und wir zeigen euch dies: Seht die Erde, Steine und Metalle an. Sie bestehen überall als wären sie tot und geben Gewicht, dazu sind sie im Finstern, und haben doch ihr Licht in sich, als die edle Tinktur, die ihr Licht und Leben ist, und darin die Erzsteine entsprechend der Macht der Tinktur wachsen.

4.22. So seht ihr auch, wie das Schwefel-Feuer der Natur Bewältiger ist, nämlich indem die Tinktur entsteht und so durch den Tod der Natur in Steinen und Metallen grünt und in der Natur die Wesenheit des Scheins und Glanzes hervorbringt, wie an Gold und Silber, sowie an allen glänzenden Metallen zu sehen ist. Darin wir dann auch zugleich die giftige Angst der Finsternis erkennen, wie auch den herben Tod der Finsternis an der strengen Materie der Vermischung, wie es die verstehen, die damit umgehen (und die Metalle von toter Schlacke reinigen und veredeln).

4.23. So sehen wir auch, wie die Tinktur das Niedrigste im Tod zu seiner höchsten Zierde bringen kann, wie ein geringes Metall in Gold, und das alles wegen der großen Macht der Ewigkeit. Darum ist auch den Alchimisten die Tinktur verborgen, weil sie aus dem Ewigen entspringt, aber sie diese irdisch suchen. Würden sie richtig suchen, dann könnten sie diese wohl finden, wie wir sie im Geist gefunden haben.

4.24. Noch viel größer haben wir davon eine Erkenntnis an den vielfältigen Materien der Erde, weil wir ja wissen, daß solche aus den erdigen Essenzen als eine Ausgeburt geschaffen wurden und dort so im (verkörperten) Wesen als eine Formung der Essenzen bestehen. Daran können wir die Veränderung des Willens in den Essenzen sehen und die großen Wunder der Allmacht Gottes.

4.25. Denn alle Dinge, die zum Wesen gekommen sind, die sind aus der ewigen Gebärerin hervorgegangen, nicht zu unterschiedlicher Zeit, sondern auf einmal. Aber in unterschiedlicher Zeit ist die Formung des Wesens im Ringen des Zentrums aus der Bildung oder Form entstanden und vom Herzen Gottes im Licht gesehen worden, von dem es schließlich geschaffen wurde, weil dann die Zeit begonnen hatte.

4.26. Denn die Gottheit hat gewünscht, die Wunder der ewigen Natur der unzählbaren und ewigen Essenzen im Wesen und in körperlichen Dingen zu sehen.

4.27. Und auch dies geben wir euch hoch und scharf zu verstehen, daß Gott alles ans Licht geschaffen hat und nicht in die Finsternis. Denn gegen den Tod im Zentrum, als dem Leib oder dem körperlichen Wesen der Erde, hat er die Tinktur erweckt, und das ist ihr Glanz, Schein und Licht, darin ihr Leben steht. Und der Tiefe über dem Zentrum hat er die Sonne gegeben, die eine Tinktur des Feuers ist und mit ihrer Kraft in die Freiheit jenseits der Natur reicht, in welcher sie auch ihren Glanz erhält und das Leben für das ganze Rad der Sterne ist. Damit ist sie auch ein Aufschließer des Todes in der Angstkammer, denn alle Sterne (bzw. Planeten) sind ihre Kinder. Nicht, daß sie deren Essenzen habe, sondern sie ist ihr Leben, und aus ihrem Zentrum sind sie am Anfang hervorgegangen. So sind sie das Zentrum des Oberen in der Freiheit des Lebens, und die Erde ist das Zentrum des Unteren im Tod, obwohl doch in keinem ein Sterben ist, sondern nur Veränderung des Wesens in ein anderes.

4.28. Denn diese Welt stirbt nicht, sondern wird in ein Wesen verändert werden, wie es zuvor nicht war, das heißt, bezüglich der Essenzen. Aber der Schatten all dieser Wesen bleibt ewig bestehen, nämlich als eine Bildung zu Gottes Ehre, Freude und Wundertat.

4.29. Und zum anderen erklären wir euch von den Geistern, welche auch alle zum Licht erschaffen worden sind, denn sie sind die Essenzen des Lebens, nicht aus der Leiblichkeit des Todes, sondern aus dem Zentrum der Essenzen, im Ursprung der Tinktur, welche die Freiheit des göttlichen Vaters erreicht, die da licht und eine Wonne der Ewigkeit ist und darin das Wort mit der englischen Welt sein Regiment hat. Sie (die Geister) sind alle aus der (trennenden) Schärfe der Blicke im Rad der Essenzen geschaffen und stehen in der Freiheit vor dem Herzen Gottes und sind die Wunder in der Lust Gottes, die das Herz Gottes in den Wundern der Kraft erblickte, darum es dann den Willen in die Schöpfung setzte und diese erschuf.

4.30. Und so verstehen wir mit dem Wort „erschuf“ eine Unterscheidung der Essenzen im Zentrum in der herben Matrix. Darum ist auch so ein großer Unterschied in den Geistern, wie ein großer Unterschied im Willen der Essenzen ist. Dessen haben wir ein Beispiel und Gleichnis am Willen unseres Gemüts, aus dem so mancherlei (unterschiedliche) Gedanken entspringen, und ein jeder Gedanke wieder das Zentrum zu einem Willen hat, so daß aus einem gefaßten Gedanken eine Substanz werden kann, wie das der Vernünftige wohl versteht.

4.31. Auf eine solche Art sind alle Geister aus dem Zentrum des einigen Gemüts geschaffen worden, und darum sind sie auch ewig, denn was aus dem ewigen Gemüt geboren ist, das ist ewig.

4.32. Denn vor der Schöpfung, bevor sie Gott faßte, ging das Rad der ewigen Essenzen ohne Wesen im Wunder. Aber als Gott den Willen in die Schöpfung setzte, dann ging es im Wesen, und da begann auch die Zeit, die zuvor in der Ewigkeit nicht war.

4.33. Und so geben wir euch den schweren Fall Luzifers hoch zu erkennen, der seinen Willen zurück in die Matrix des Feuers im Zentrum faßte und vom Willen des ewigen Gemüts abwandte, der nur zum Herzen Gottes geht. So wollte er in der Wurzel der Tinktur, nämlich in der Matrix des Feuers, über das Herz Gottes herrschen. Denn die strenge Feuersmacht beliebte ihm mehr als die Sanftmut in der stillen Wonne, und darum wurde er auch zurück in die finstere Matrix, in das ängstliche Gemüt und in das Sinken des Todes gestoßen.

4.34. Um nun dem hochfragenden Gemüt zu begegnen und einen Begriff zu geben, was doch den Luzifer dazu bewogen habe, geben wir die Matrix (den Mutterleib) der Gebärerin zu bedenken, denn da findet man alle Gestaltungen, die in der ganzen Natur ergründet werden können.

4.35. Denn man findet Herb, Grimmig, Bitter, Finster, Sauer, Stachlig und Neidig, die alle im Zentrum der Gebärerin in der finsteren Herbigkeit vor der Entzündung des Lichtes stehen.

4.36. Als aber Gott den Willen zur Schöpfung hatte und Geister schaffen wollte, so war es nicht anders, als daß Gott zur Gebärerin des dritten Prinzips dieser Welt sprach: »Es gehen hervor allerlei Tiere, Vögel, Fische und Würmer, ein jedes nach seiner Art! (1.Mose 1.24)« Das heißt, der Leib und auch das Wesen im Leib, das sein Geist ist, entsteht entsprechend jeder Art der Essenzen. In gleicher Weise entstehen auch die hohen Geister, und aus der ewigen Matrix gingen die Geister von allen Essenzen hervor (die ohne Zahl sind, die man berechnen könnte).

4.37. Und wie wir euch von den sieben Gestaltungen des Zentrums der ewigen Natur aufgezeigt haben, wo jede Gestaltung ein besonderer Quellbrunnen der Natur ist, so gingen aus jeder Gestaltung oder jedem Quellbrunnen die Geister entsprechend den mannigfaltigen Essenzen und Eigenschaften hervor, ein jeder nach seiner Art. Und so kommt auch das oberfürstliche Regiment aus dem Hauptquell, der eine Ursache der Vervielfältigung in sich ist, gleichwie das Gemüt eine Ursache der Sinne ist.

4.38. Und wir empfehlen euch ernsthaft die Matrix (des Mutterleibes) zu bedenken und zu betrachten, weil ihr dann den gefaßten Willen von Luzifer bald erkennen werdet, was er in seinem Ursprung ist, und wie die Kreatur in die Matrix imaginierte und sich festhalten ließ, obwohl doch Gott alle Geister in das Licht geschaffen hat.

4.39. Denn die Tinktur der freundlichen Wonne leuchtete in allen, und das Herz Gottes schien vor ihnen, und da hinein sollten sie imaginieren und ihren Willen und ihre Kraft im Wort des Vaters (Verbo Domini) schöpfen.

4.40. Weil sie aber sahen, daß das Wort des Vaters im Zentrum wie eine andere Geburt aus dem Zentrum kam, aber sie aus den Essenzen des großen Quellbrunnens geboren waren, der die Natur der Ewigkeit ist, so verachteten sie die Demut, aus der die Liebe und das Licht geboren wird, und wollten (überheblich) in der strengen Macht über die Demut im Feuer-Qual-Quell herrschen, denn die Matrix des Feuers wollte das Regiment haben.

4.41. Denn wir können nichts anderes erkennen, als daß Luzifer in der vierten Gestaltung der Matrix erschaffen worden ist, denn dort stehen Zorn und Liebe gegeneinander, und das ist der Streit der Überwindung, darin das Licht die Finsternis überwindet und gefangenhält.

4.42. Und so wollte auch Gottes Grimmigkeit und Eifer der ewigen Natur kreatürlich sein und seine Wunder zeigen. Darum werden sie im Quellbrunnen ihrer eigenen Natur gehalten, und haben die Matrix der Grimmigkeit, des Zorns und des Neides entzündet: Das ist nun ihre ewige Wonne.

4.43. Denn die Tinktur ist durch ihren gefaßten Willen falsch geworden, indem sie (die teuflischen Geister) aus grimmigem Stolz über die Demut des Herzens Gottes herrschen wollten. Und darum wurden sie aus dem oberen Zentrum in das untere wie in einen Tod geworfen, wo nur Finsternis ist, und sie das Licht Gottes nicht mehr erreichen können.

4.44. Denn zum Licht Gottes gehört eine Fassung der Demut, in der die Begierde der Liebe geboren wird, die das Herz Gottes ergreift. Aber diese ist in Luzifer nicht, sondern nur Zorn, Neid und Hochmut, um immer über das Herz Gottes aufzufliegen und in strenger Macht zu herrschen. Darum ist er aus dem göttlichen Prinzip ins Zentrum der Finsternis ausgestoßen worden, und das ist sein ewiges Reich.

4.45. Und so wird auch den Theologen, die sich unterstehen, von Gottes Willen zu predigen, hier klar gezeigt, daß ihr Dichten von den Wegen zu Gott Phantasien sind, aus denen man Gesetze macht, um damit das Reich Gottes zu ergreifen. Dabei kommt es nur darauf an und liegt an unserer Imagination, daß wir unseren Willen in der Demut schöpfen, darin die Liebe geboren wird, die zum Herzen Gottes dringt, nämlich in ihr Eigentum, wo dann die menschliche Seele in Gott geboren wird, so daß sie Gottes Willen empfängt, um zu tun, was Gottes Wille ist.

4.46. Denn alles Tun der Menschen, außer Gottes Willen, ist nur ein Schnitzwerk der natürlichen Kunst, welches in der Angst des Zentrums bleibt, und es ist ein Suchen, wo nichts ist, gleich einem, der ein künstliches Werk macht, das ihm gefällt. So stehen auch solche Werke vor Gott als eine Bildung, welche zwar in Ewigkeit in der Bildung bleiben,

4.47. aber zur rechten Wiedergeburt, um das Herz Gottes zu erreichen, gehört nur der ernste Wille und eine Hingabe, so daß dann der Verstand alles fahrenläßt, was er geschnitzt hat, und am Wort des Vaters hängt, als am Herzen Gottes. So wird der Geist in Gottes Liebe empfangen und geboren.

4.48. Damit haben wir euch klar angedeutet, wie alles Wesen aus dem Willen geboren wird und jedes Ding seine weitere Fortpflanzung im Willen hat. Denn der Wille ist der Meister aller Werke, denn er hat seinen ersten Ursprung zur Natur aus Gott dem Vater und fährt durch die Natur zu seinem Herzen, welches das Ende (bzw. Ziel) der Natur ist und jenseits der Natur in der ewigen stillen Freiheit wohnt und in der Natur als ein eigenes Prinzip in sich selbst.

4.49. So hat der Ursprung der Natur das andere (zweite) Prinzip, und daraus kommen nun Wesen, die darin verändert werden können, aber das Prinzip des Herzens Gottes nicht.

4.50. Darum sage ich auch, und das ist die teure Wahrheit, daß alles, was vom Weg zu Gott geschnitzt und gelehrt wird, wenn es nicht zur Sanftmut der Liebe geht und weiter in der Fassung des Willens zum Herzen Gottes, nur ein Schnitzwerk in den Wundern Gottes ist, damit die großen Wunder ans Licht gebracht werden, die unter den verborgenen Siegeln standen. So sind die Schnitzer nur Arbeiter in den Wundern Gottes am großen Bauwerk zu Gottes Herrlichkeit, die in den Wundern im Wandel dieser Zeit erscheinen wird, wenn alle Dinge wieder in den Äther gehen (den „Raum der Information“).

4.51. Ich richte und verdamme den begierigen Sucher nicht, der da in Blindheit sucht und nicht weiß, was er tut, weil er am Bauwerk der großen Wunder Gottes arbeitet, denn er wird seinen Lohn am Ende finden, zumal er im Willen steht, zu Gott einzudringen, aber im Bauwerk bleibt.

4.52. Denn wenn das Bauwerk am Ende der Zeit vor Gott erscheint, dann wird auch sein Werkmeister vor Gott erscheinen. Oder sagen wir dies nur allein? Sagt nicht die Schrift in der Offenbarung Jesu Christi, daß uns unsere Werke nachfolgen sollen, weil ein jeder ernten soll, was er gesät hat? (Offb. 14.13)

4.53. Darum laßt ab vom Schmähen und Lästern und vom eigenen Dichten der Wege zu Gott, und begebt euch aus des Teufels Geiz und Hochmut in die Wege der Liebe, die in der Demut vor dem Herzen Gottes in Jesus Christus stehen. Denn er hat die verborgenen Siegel wieder aufgetan, mit denen wir in Adam im ewigen Tod versiegelt wurden. Und so werdet ihr durch Christus in Gott geboren und bekommt einen göttlichen Willen.

4.54. Wir geben euch in unserem Begriff der Erkenntnis noch mehr in den Wundern Gottes, denn alles, was da lebt und webt, ist zu Gottes Ehre und Wundern geschaffen. So gibt es noch viele gebildete Geister, die nicht aus dem ewigen Quellbrunnen ihren Ursprung haben, sondern aus dem anfänglichen Willen, und die da in Wasser, Luft, Erde und Feuer sind, besonders unter dem Firmament die Aszendenten, derer es viele und in großen Heeren gibt. Sie haben auch ihr Regiment, das zwar veränderlich ist, aber auch ihr Schatten bleibt bestehen, und sie sind besonders reine Geister, die ihre Fortpflanzung nicht aus sich selbst haben, sondern zu besonderen Zeiten durch die Wirkung der Natur aus der Tinktur der Himmel geboren werden, nämlich die oberen Geister.

4.55. Aber die irdischen Geister haben ihr Zentrum im Unteren Globus (der Erde), und die wäßrigen in der Matrix des Wassers. Sie haben unterschiedliche Himmel zum Regiment, vergehen aber alle zu ihren Zeiten und bestehen zu Gottes Wundertat.

4.56. Und wir geben euch auch zu erkennen, daß vor den Zeiten der englischen Welt seit Ewigkeit ein solches Regiment gewesen ist, darin die Erkenntnis und das Verständnis allein in Gott bestehen, aber mit der englischen Welt auch in die Kreatur kommen.

Die (erste) Pforte der Heiligen Dreifaltigkeit (Ternarium Sanctum)

4.57. Weil wir euch nun ein solches von der Leiblichkeit und den Geistern aufgezeigt haben, wie die Geister auch kreatürlich und wesentlich sind, aber doch für uns nicht greifbar, so wollen wir euch ferner das Himmelreich mit seinen Geistern und Gestaltungen zeigen, und nach diesem das menschliche Reich, wo dann die großen Wunder Gottes im Licht gezeigt werden sollen. Hier mache sich nur niemand selber blind, denn es kann an allen Dingen erwiesen werden, was man nur ansieht, vor allem am Menschen, denn er ist ein Bild und Gleichnis aller Wesen, und darum heißt er das Gleichnis Gottes.

4.58. So gibt es keine Kreatur weder im Himmel noch in dieser Welt, in der alle drei Prinzipien so offen stünden, wie im Menschen. Denn wenn seine Seele in Gott geboren ist, dann übertrifft er in den Wundern sogar die Engel, wie ich im folgenden aufzeigen will.

4.59. Wenn aber dieser Text dem Leser noch schwer verständlich erscheint, dann wollen wir ihn ermahnt haben, sich zu gedulden und nur fleißig zu lesen. Denn wenn es ihm noch nicht möglich ist, dies zu begreifen, dann wird es ihm doch später, wenn vom dreifachen Leben des Menschen geschrieben wird, sehr nützlich sein, um erst recht in diesen Verstand zu kommen, so daß er es dann für ein großes Kleinod erachten kann.

4.60. Denn das Gemüt läßt nicht nach, zu forschen, bis es auf den innersten Grund kommt, der hier aufgezeigt wird. Wenn es aber den Grund nicht erreicht, dann versinkt es trotzdem in den Grund, aber kann ihn nicht fassen. Und dann kommen Zweifel, Unglaube und Verachtung in das Gemüt, davor wir den Leser gewarnt haben wollen, mit dem hohen Geheimnis nicht zu scherzen, denn sonst wird über den Geist Gottes gelästert.

4.61. Und dem Gemüt geht es dann wie Luzifer: Als er die größten Geheimnisse der Gottheit in einer solchen Demut stehen sah, ärgerte er sich und ging in die strenge Feuersmacht, und wollte aus eigener Klugheit über Gott herrschen, so daß ihm Gott untertan sein sollte. Er wollte der Bildende in der Natur sein, und wurde darum ein Teufel.

4.62. Denn das Reich der Himmel mit der englischen Welt und die Kraft des Herzens Gottes stehen in der Sanftmut und Demut.

4.63. Denn das Licht steht in der Sanftmut, und obwohl es aus dem Zentrum des Feuers als der Schärfe Gottes entspringt, so stellt es doch sein Zentrum in große Sanftmut, denn die Freiheit jenseits der Natur ist das Ende der Natur, und in der Freiheit wohnt das Licht (des reinen Bewußtseins) als der Glanz einer stillen Wonne. Und das Wort (der „Information“) aus den Kräften der Natur ist das Feuer des Lichtes, aus dem der Schein kommt, der die ganze Tiefe des Vaters erleuchtet, so daß es ein Wesen ineinander ist, aber mit drei Unterschieden, von denen ein jeder ein Zentrum hat und „Person“ genannt werden kann.

4.64. Denn der Vater gebiert die Natur aus der ewigen stillen Freiheit, die er selbst ist, aber in der Stille doch nicht „Vater“ heißt. Sondern indem er begehrend ist und in sich selbst einen Willen zur Gebärerin der Natur faßt, darin wird er als Vater erkannt, aus dem alle Wesen kommen, nämlich durch alle Willen aus seinem ersten Willen.

4.65. In gleicher Weise, wie des Menschen Gemüt nur ein begehrender Wille ist, aber durch den einen Willen in sich unzählig viele Willen faßt, und jeweils einer aus dem anderen kommt. Darin sehen und finden wir nun, daß der erste Wille Meister ist, und die anderen, weiterhin gefaßten Willen zum Licht und zur Finsternis führen, zu Freude und Leid, alles je nachdem, ob er etwas Gutes oder Böses (bzw. Heilsames oder Unheilsames) in sich faßt, wie sich der Verstand entscheidet. So ist es auch im Vater in der Natur, aber nicht in der Freiheit, denn dort ist in sich selbst nichts als die lichte Ewigkeit.

4.66. So gehen also zweierlei Fassungen aus einem Willen, nämlich zu Freude oder Leid, zu Liebe oder Feindschaft, und so hat ein jeder seine Geburt zum Widerwillen, aus einem in viele.

4.67. Die Natur hat ihren Willen zur (trennenden) Schärfe der strengen Gebärung, und der erste Wille des Vaters, der aus der lichten Ewigkeit entsteht, zur stillen Sanftmut, weil die stille Ewigkeit eine stille sanfte Wonne ohne Wesen in sich selbst ist. Also sind zweierlei Triebe in einem Wesen, und es werden auch zwei Zentren daraus geboren, eines eilt zur Sanftmut und das andere zum Grimm. Und sie sind doch nicht getrennt, denn der Grimm in der Natur ist das erste, und aus dem ewigen Grimm wird die Sanftmut geboren, und das ist das zweite. Und so wäre eines ohne das andere nicht, sondern nur eine stille Ewigkeit.

4.68. So wird nun die Sanftmut „Gottes Sohn“ genannt, der in der stillen Ewigkeit wohnt und den Grimm besänftigt. Er wird „Sohn“ genannt, weil er aus des Vaters Natur geboren wird. Und er wird des „Vaters Wort“ genannt, weil er mit dem Blick der ewigen Freiheit aus der ewigen Freiheit, aus dem Rad der Essenzen und aus den Gestaltungen der Natur als das Leben der Natur ausgesprochen wird, und zwar in die Freiheit des Vaters. Und er wird eine „Person“ genannt, weil er ein selbstständiges Wesen ist, das nicht zur Geburt der Natur gehört, sondern Leben und Vernunft der Natur ist. Und er wird des „Vaters Herz“ genannt, weil er die Kraft im Zentrum der Natur ist und in der Natur wie ein Herz im Leib steht, das allen Gliedern Kraft und Verstand gibt. Und er wird „Gottes Licht“ genannt, weil das Licht in ihm entzündet wird und seinen Ursprung in ihm nimmt. Und er wird der „Glanz Gottes“ genannt, weil er in der ewigen stillen Freiheit einen Glanz hat, der aus der Schärfe der ewigen Natur entsteht, wie vorn erklärt wurde. Und er wird des „Vaters Liebe“ genannt, weil der erste Wille des Vaters zur Gebärerin der Natur eben nur dieses, sein liebes Herz begehrt, und das ist des Vaters Wille und das Liebste über der Natur, welche doch sein Wesen ist. Und er wird „Wunder“ genannt, weil er der Schöpfer aller Dinge ist, durch den alle Dinge aus dem Zentrum der Essenzen des Vaters zum Licht und ins Wesen gebracht worden sind, so daß des Vaters Natur in großem Wunder steht.

4.69. Und dies ist der Unterschied, so daß der Vater und Sohn zwei Personen genannt werden und doch nur ein Gott in einem Wesen sind, weil (1.) der Vater der Gebärende der Natur ist, indem sie durch seinen Willen aus dem Begehren geboren wird, und weil sich (2.) sein Herz von der Natur scheidet, nicht von der Natur ergriffen ist und ein besonderes Zentrum der Liebe führt, wie der Vater den Zorn. Entsprechend ist in des Vaters Schärfe das Feuer, und in des Sohnes Schärfe das Licht, und sie sind doch ineinander wie Feuer und Licht.

4.70. Aber wie das Feuer frei sein will, oder ersticken muß, und deshalb aus dem finsteren gewachsenen Holz brennt, so will auch die göttliche Natur von der grimmigen Finsternis frei sein. Und obwohl sie auch aus vielen Materien brennt, so gibt es doch nur eine Qualität, nämlich Hitze-Licht.

4.71. So versteht uns auch zum Weg der Gottheit: Der Sohn ist in der lichten Ewigkeit des Vaters und auch in seinem gefaßten Willen in seiner Natur nur eine Qualität, die im Liebe-Licht brennt und des Vaters Glanz und Herrlichkeit ist, und kann nicht vom Vater getrennt oder mit dem Vater uneinig werden, denn es ist nur ein Wille in ihm, der „das Begehren der Barmherzigkeit“ heißt und für alles anzündend ist, was sich ihm aneignet.

4.72. Und der Heilige Geist ist die dritte Person, den ich zuvor in der göttlichen Natur den Quecksilber-Geist genannt habe, wegen seiner Eigenschaft (der „lebendigen Reflexion“). Denn ihr seht, daß ein jeder Wille in sich selber still ist, wie auch ein jedes Licht, aber der Schall macht den Willen offenbar und steht dann vor dem Willen und macht ein anderes Zentrum. Denn der Schall wird gefaßt und fortgetragen, aber der Wille nicht. Das seht ihr an einem Wort, wie das aufgefaßt und fortgetragen wird, was aus dem Schall geboren wird.

4.73. So wißt ihr auch, wie der Schall seinen Ursprung im Herzen nimmt, aus den Essenzen des Willens kommt und im Mund gefaßt wird, aber sich aus dem Herzen ausdrückt und aus der ganzen Person schallt und anzeigt, was im Willen ist. Und so finden wir dann, wie der Schall der Aufwecker des Lebens ist, sowie der Sinne und des Verstandes als die Werkmeister der Vernunft. Denn er ist das Gehör und führt eine Essenz in die andere, davon der Geruch und der Geschmack entstehen. Und so ist er auch die Ursache des Gefühls, so daß er eine Essenz in die andere führt, damit eine die andere fühlt. Auf diese Weise verursacht er die Sinne, denn die Essenzen fassen den Schall, so daß in jeder Essenz ein Wille ist, und in diesem Willen ist wieder das eingeführte Zentrum zur Gebärerin vieler Willen.

4.74. Und zum anderen sehen wir dann, wie die Luft vom Herzen aufstoßend den Schall fängt und im Mund ein Zentrum macht, wo dann der Wille das Wort formt. Und der Wille, der vom Herzen stößt, führt den Schall des Willens im gefaßten Zentrum, der im Mund entsteht, aus diesem Zentrum des Mundes heraus. Und der ist scharf und durchdringt des Herzens Willen, Gemüt und Sinn, denn er ist aus seinem Zentrum in ein anderes Wesen ausgehend, wie in ein anderes Gemüt, und führt dieses mit seiner Schärfe in seinen Willen. Oder wenn ihm dieser Wille nicht gefällig ist, dann zerbricht er diesen Willen und zerstört ihn, das heißt, er bestraft das Gemüt, das nicht mit seinem Willen einig ist.

4.75. Also, mein liebes, suchendes und begehrendes Gemüt, betrachte dich selbst, suche dich und finde dich selbst! Du bist Gottes Gleichnis, Bild, Wesen und Eigentum. Wie du bist, so ist auch die ewige Geburt in Gott. Denn Gott ist Geist, und auch dein Regiment in deinem Leib ist Geist, und ist aus dem Regiment Gottes ausgegangen und geschaffen worden.

4.76. Denn Gott hat sich im menschlichen Geist offenbart, sowohl in Liebe als auch in Zorn. Denn es sind beide Zentren darin, und das dritte mit dem Ausgang des Geistes wäre die Allmacht, wenn nicht der Geist dieser Welt als das dritte Prinzip durch Adam seinen Riegel davorgeschoben hätte, den die Geburt Christi zerbrochen und zum Wunder gemacht hat, so daß er nun vor Gott als ein großes Wunder zur Schau getragen wird.

4.77. In gleicher Weise erkennen wir auch die dritte Person der Gottheit, die vom Vater und Sohn ausgeht, denn es ist der Geist des Mundes Gottes, der seinen Ursprung nicht in der Natur hat, sondern er ist der Geist des ersten Willens zur Natur. Aber seine Schärfe bekommt er in der Natur, und darum ist er der Former und Bildner in der Natur als ein Gewaltiger und Allmächtiger.

4.78. Denn er führt das Schwert der Allmacht und ist der Gebärer, Leiter, Führer und Zerbrecher der Bosheit und ein Aufschließer der Verborgenheit. Er entsteht im Vater seit Ewigkeit ohne Anfang, denn ohne ihn wäre der Vater nichts als eine ewige Stille ohne Wesen.

4.79. Er ist das Wesen des Willens, wie auch vom Feuer erklärt wurde, aus dem die Luft entsteht, die vom Feuer ausgeht. (Wie wir heute wissen, entstehen z.B. bei vollständiger Verbrennung von Kohlenwasserstoffen gasförmiger Wasserdampf und Kohlenstoffdioxid.) Und wie ihr seht, daß das menschliche Leben und Verständnis in der Luft (bzw. im Lebenswind) steht, und die Luft das Leben regiert, so versteht uns auch zum Weg des göttlichen Geistes, der die ausgehende und wallende Kraft aus dem Herzen und Wort Gottes ist.

4.80. Denn das Herz ist das Wort, und der Geist ist der Gestalter des Wortes. Nicht, daß er das Wort macht, sondern er ist das selbstständige Wesen. Wenn das Rad der Essenzen im Zentrum des Vaters im Triumph als eine Gebärerin geht, dann ist er in dem Rad, im Blick der Freiheit, und offenbart die Gebärerin in der Finsternis und verursacht das Sehnen des anderen (zweiten) Willens zum Zentrum des Wortes.

4.81. Er ist der Schlüssel in den Blicken des Willens in die Essenzen und eröffnet die Matrix der Gebärerin. Aber er wird von den Essenzen nicht ergriffen und auch nicht vom Zentrum des Wortes, sondern er entschließt sich mit dem Wort und Herzen, und eröffnet das Herz zum Ausdruck, was der Wille des Vaters im Herzen abdruckt (bzw. eindrückt). Dann wirkt er in dem Abgedruckten und formt in seinem eigenen Zentrum im Abgedruckten (das Ausgedrückte), und geht mit der Kraft des Wortes aus dem Herzen heraus und verrichtet den Gedanken des Willens.

4.82. Denn die Gedanken sind die verborgenen Siegel in den sieben Gestaltungen, die der Geist eröffnet, damit sie zum Willen kommen, so daß aus einer Gestalt der Gebärerin viele Willen entstehen und ohne Zahl unendlich ausgehen, aber in Eröffnung und Führung des Geistes. Und so stehen alle Wunder ohne Zahl in der Eröffnung des Geistes. Denn er ist es, der die Gottheit in der Natur offenbart. Er breitet den Glanz der Majestät aus, damit er in den Wundern der Natur gesehen wird. Er ist nicht der Glanz selbst, sondern die Kraft des Glanzes, und führt den Glanz der göttlichen Majestät im Triumph. Er ist die Freude der Gottheit und macht mit seiner Eröffnung in den verborgenen Siegeln der Essenzen das heilige (und heilsame) Spiel.

4.83. Dazu gebe ich euch ein Gleichnis am menschlichen Geist und Leben: Ihr seht den Leib, der in sich selber ein finsteres und unverständiges Wesen ist. Er hat zwar die Essenzen, aber nur von der Eröffnung des Geistes, der die Essenzen eröffnet und zum Willen bringt, sonst wäre der Leib ganz tot und still und ein nichtiges Wesen.

4.84. Daran seht ihr auch, wie der Geist nicht der Leib ist, sondern ein eigenes Regiment hat, und wenn dieser vom Leib ausfährt, dann verdirbt der Leib, denn die Essenzen bleiben im finsteren Tod, und da ist kein Verstand.

4.85. Denn der Geist eröffnet die Gedanken aus den Essenzen. Und dann seht ihr auch, wie der Geist nicht das Licht selber ist. Denn das Licht entsteht in der Tinktur wie eine Blume des Feuers, während der Geist dem Aufbläser (bzw. Anfacher) des Feuers gleicht, wie ihr das an der Luft (als Lebenswind) seht, die das menschliche Feuer aufbläst (und anfacht). So haben wir dessen genug Verstand an uns selbst, wenn wir uns nur selbst erkennen und durch unseren Geist eröffnen, wie später noch aufgezeigt werden soll.

4.86. So versteht uns recht von der Dreizahl (bzw. Dreifaltigkeit) der Gottheit! Wir meinen nur einen Gott in drei Personen mit einem Wesen und Willen. Wir geben euch aber durch die Dreizahl zu verstehen, daß darin drei Zentren sind, und diese können in der ewigen Natur erkannt werden. Aber außerhalb der Natur werden sie nicht erkannt.

4.87. Denn außerhalb der Natur heißt die Gottheit „Majestät“, aber in der Natur heißt sie „Vater, Sohn, Heiliger Geist, Wunder, Rat (bzw. Hilfe) und Kraft“. Denn was außerhalb der Natur ist, hilft mir nichts, denn ich könnte das in Ewigkeit weder sehen noch fühlen oder ergründen, solange ich in der Natur bin und daraus geboren werde.

4.88. Weil die Majestät aber die Natur geboren und sich so in drei Personen darin eröffnet hat, so erfreue ich mich in dieser Eröffnung als eine innewohnende Kreatur in Ewigkeit.

4.89. Und weil ich aus Gottes Natur geboren bin, deshalb ist sie meine Mutter und die Speise meiner Seele, und meine Seele ist die Speise Gottes, denn ich bin sein Lob, das er von meinem Geist aufnimmt. Denn meine Seele eröffnet seine Wunder durch ihre Wirkung, damit eine Freude in der Heiligen Dreifaltigkeit sei.

4.90. Dabei rede ich nicht allein von mir, sondern von allen Menschen und Kreaturen, in denen seine Wunder offenbar stehen, sowohl in seiner Liebe als auch in seinem Zorn. Denn auch die Teufel stehen in den Wundern Gottes, denn sie eröffnen die Siegel des Zorns, und so besteht alles zu Gottes Freude und Herrlichkeit.

5. Kapitel - Von der Weisheit Gottes und der Engelwelt

Von der teuren und hochedlen Jungfrau der Weisheit Gottes und der englischen Welt. Die zweite Pforte der Heiligen Dreifaltigkeit, die hoch zu betrachten ist.

5.1. Ich weiß, daß mir der Sophist solches als überheblichen Stolz zumessen wird, wenn ich als ein Niedriger und Geringer in dieser Welt so in die Tiefe steige. Aber dir sei gesagt, daß du auf die Weisheit dieser Welt siehst, die ich nur wenig achte, denn sie gibt mir keine Freude. Ich erfreue mich dessen, daß meine Seele in den Wundern zu Gottes Lob schwebt, so daß ich seine Wundertat erkenne, in der sich meine Seele wie in ihrer Mutter erfreut. So redet ein jeder Geist nur von seiner Mutter, von deren Speise er ißt und in deren Qualität er lebt.

5.2. Wenn ich nun die Wunder erkenne, soll ich dann stumm bleiben? Bin ich doch dazu geboren, wie auch alle anderen Kreaturen, um Gottes Wunder zu eröffnen. So arbeite ich nun in dem Meinen, wie ein anderer in dem Seinen, und auch du, stolzer Sophist, in dem Deinen.

5.3. Denn wir stehen alle im Acker Gottes und wachsen zu Gottes Wundertat und Herrlichkeit, der Gottlose wie auch der Fromme, aber ein jedes Gewächs wächst in seiner Qualität. Und wenn der Schnitter abmähen wird, dann kommt ein jedes in seine Scheune, und jede Qualität empfängt das ihre. So wird dann der Acker in seinen Essenzen offenbar, aus dem wir gewachsen sind, denn in der Ewigkeit sind zwei Zentren, und ein jedes wird eine Frucht in sich einernten.

5.4. Darum bedenke, oh Mensch, was du richtest (und anrichtest), damit du dem Geist Gottes nicht ins Schwert fällst und deine Werke im Feuer des Zorns aufgeblasen werden! Denn siehe das Bild in der Offenbarung an, welches das Schwert im Mund führt. (Offb. 1.16) Es deutet wahrlich den Geist Gottes an, davon Christus sagt, wenn er kommen wird, dann wird er diese Welt wegen der Sünde strafen, nämlich zur Gerechtigkeit und zum Gericht. (Joh. 16.8)

5.5. Wegen der Sünde, weil sie in Scheinheiligkeit leben und dem Geist Gottes nicht gehorchen, und an ihn glauben, daß er himmlische Wunder in ihnen eröffnen kann, sondern unter dem Zorn im ersten Zentrum bleiben und nicht wiedergeboren werden wollen, sondern nur die Wunder im Zorn durch eitle Scheinheiligkeit eröffnen.

5.6. Und wegen der Gerechtigkeit spricht Christus, daß er zum Vater geht, denn er hat den Tod zerbrochen und der Seele die Himmelspforten aufgeschlossen. So ist er wieder zum Vater gegangen und hat uns zu sich berufen. Aber der Scheinheilige will nicht, denn sein überheblicher Stolz gefällt ihm mehr. Darum straft ihn der Geist und schilt ihn vor Augen, und stellt ihm seine falschen Wege ins Licht, damit er es erkennen soll.

5.7. Aber er schlägt die Wunder der Strafe zu Boden, bis ihn der Geist zum Gericht straft, wenn auch der Fürst dieser Welt gerichtet wird, der den Menschen gefangenhielt. Und du, Sophist, läufst wissentlich um eigenen Nutzen und zeitlicher Wollust und Ehre willen immer wieder zum Teufel, und willst die offenen Pforten nicht sehen, die dir der Geist zeigt. Entsprechend straft er dich und zeigt es dir vor deinen Augen.

5.8. Und weil du ja nicht willst, so heißt es: »Wir haben euch gepfiffen, aber ihr habt nicht getanzt. Wir haben euch gerufen, aber ihr seid nicht zu uns kommen. (Luk. 7.32) Mich hat nach euch gehungert, aber ihr habt mich nicht gespeist. Ihr seid nicht in meinem Rosengarten gewachsen, darum seid ihr auch nicht meine Speise. Euer Herz ist nicht in meinem Lob befunden worden, darum seid ihr auch nicht meine Speise.« Und dieser Bräutigam zieht vorüber, und dann kommt der andere und sammelt in seine Scheune, was er findet. Darüber denkt nach!

5.9. Wenn wir nun so von der Heiligen Dreifaltigkeit wie von einem Einigen Gott in einem Einigen Wesen reden, dann sagen wir trotzdem, der Heilige Geist geht vom Vater und Sohn aus. Wenn nun aber Gott überall und selbst die Fülle aller Wesen der ganzen Tiefe ist, da fragt das Gemüt (bzw. der gedankliche Verstand), wo geht denn der Heilige Geist hin? Zumal er der Geist im Mund Gottes ist und auch nur allein in Gott bleibt wie ein Geist im Leib.

5.10. Dazu siehe die Offenbarung des Johannes in Kapitel 4 an, da wird vor dem Thron des Alten ein gläsernes Meer gezeigt, darin der Thron mit den 24 Ältesten steht, sowie mit dem Lamm, das erwürgt wurde, aber ewig lebt. Und der Alte auf dem Thron hat das Buch mit den sieben Siegeln, welches das erwürgte Lamm aus seiner Hand nahm und seine Siegel brach.

5.11. Siehe, da siehst du den siebenten Geist der göttlichen Natur, der die Wonne der Majestät ist, und in dem sich die Dreizahl offenbart. Und du siehst wahrlich die englische Welt, denn das gläserne Meer ist der Wassergeist, der im Ursprung der Natur die strenge Herbigkeit war, aber vom Licht Gottes einen Schreck bekam, so daß sich diese Gestaltung zerteilte, und der Schreck in der Finsternis in sich selber ein Sinken des Todes wurde. Aber der gefangene Schreck im Licht, der nun Freude heißt, ist zwar auch ein Sinken, doch verwandelt sich in die Sanftmut, darin das Licht wie in einem gläsernen Meer scheint.

5.12. Denn es ist die Leiblichkeit der göttlichen Natur, darin alle Gestaltungen der ganzen Natur stehen, und hierin sind die sieben Geister Gottes wie sieben brennende Fackeln offenbar, und die hieß der Engel in der Offenbarung zu beschreiben. Aber die sieben Donner in der finsteren Matrix der grimmigen Natur hieß er versiegeln und nicht beschreiben, denn sie sollen nacheinander eröffnet werden und ihre Wunder ausgießen, die niemand erkennen sollte, bis sie vorüber sind, nämlich bis das siebente Siegel in der Heiligen Dreifaltigkeit aufgetan würde. Dann soll das Geheimnis des göttlichen Reiches vollendet werden, wenn der siebente Engel posaunen würde.

5.13. Damit geben wir euch nun zu erkennen, was Moses sagt: »Gott schuf den Himmel aus dem Mittel (bzw. der Mitte) des Wassers. (1.Mose 1.7)«

5.14. Siehe, du suchendes Gemüt, dieses gläserne Meer, das der Wassergeist vor Gott ist, ist die Matrix (des Mutterleibes), aus der das Schöpfungswort das Element Wasser geschaffen hat. Denn das Element Wasser dieser Welt ist eine Ausgeburt aus der Matrix des Himmels, so daß man spricht: „Gott wohnt im Himmel.“ Und das ist wahr, denn dieser Himmel ist der Begriff Gottes, darin sich Gott durch die Kreaturen wie die Engel und die Seelen der Menschen offenbart hat. Denn in dieser siebenten Gestaltung steht des Vaters Natur in großer Heiligkeit offenbar, nicht im Feuer, sondern das Wort ist das Feuer dieser Qualität, und der Heilige Geist geht hier durch das Wort in die englische Welt aus und formt alle Gewächse und Leben, denn er ist der Geist des Lebens in dieser Qualität. Siehe, du suchendes Gemüt, ich zeige dir dieses noch heller und klarer:

5.15. Aus dem ersten Willen des Vaters wird die Natur geboren, die in sich selbst nur ein Geist ist und eine Finsternis, aber vom Willen so weit bis in die sieben Gestaltungen getrieben wird, und aus den sieben in eine unendliche Vielfalt, aber die Ursache der Natur steht in den ersten vier Gestaltungen, nämlich im herben Begehren, im Bitter-Stachligen, im Feuerblitz, in dem dann das Leben entsteht, und zum vierten im Schreck der Matrix vor dem Feuer, wodurch das Sinken des schweren Todes unter sich und das Feuerleben über sich geboren wird, zwischen denen dann das Zentrum steht wie ein Herz im Leib. Daraus entsteht die Tinktur („Einfärbung“ oder „Auszug“, eine Art „Meer der Ursachen“) als die fünfte Gestaltung vom Feuer, die das Liebe-Begehren ist. Und dieses Begehren ist ein durchdringender Schall in der sechsten Gestaltung, und so dringt das Leben der Tinktur durch das Sinken des Todes, damit wir dann die Sanftmut der Tinktur verstehen, die das Sinken leiblich macht und die siebente Gestaltung ist, aus der die Leiblichkeit im Anfang dieser Welt geboren wurde, wie Erde, Steine und Metalle und das ganze Zentrum der Erdkugel. Und so steht die Erdkugel in den sechs Gestaltungen der Natur mit ihrem Regiment, und die siebente ist die Begreiflichkeit wie Erde und Steine, und ist damit der Leib der sechs Gestaltungen, in dem sie ihre Wirkung als ein Geist im Leib hervorbringen. Und die Obersphäre in der Tiefe über der Erde hat ein gleiches Regiment in sieben Gestaltungen, wo dann die vier Elemente das Oberzentrum halten, und das Gestirn das Rad der Essenzen des Willens, und die Sonne die Tinktur des Feuers, darin alles Leben dieser Welt steht.

5.16. In gleicher Weise (wie beschrieben) besteht auch dieses innere Regiment der Heiligen Dreifaltigkeit, nicht von dieser Welt abgetrennt, sondern nur durch ein Prinzip unterschieden. Und so gibt es keine Stätte oder irgendeinen Ort in dieser Welt, worin nicht das innere Regiment wäre.

5.17. Denn diese Welt ist aus der Natur des Vaters aus dem Grimm durch die siebente Gestaltung leiblich geworden, in der sie dann die Tinktur der Sonne wieder lieblich und wonniglich macht.

5.18. Darum wird der Teufel ein Fürst dieser Welt genannt (Joh. 12.31), denn er ist ein Fürst in der Grimmigkeit der Natur des Vaters, und die englische Welt ist die Natur des Sohnes in großer Liebe, Freude, Wonne und Demut, denn das Wort oder Herz Gottes ist das Zentrum darin.

5.19. Und der Blitz, darin sich Licht und Finsternis scheiden, macht das Prinzip und scheidet es in zwei Reiche, weil ein Zentrum im Feuer brennt und das andere in der Liebe, daraus das helle Licht scheint. So wisset, daß der grimmige Blitz das Scheideziel ist, denn er ist der Schreck zum Leben und zum Tod, darin sich Grimm und Liebe scheiden, welches ich euch im folgenden noch erklären will.

5.20. So geben wir euch von der englischen Welt zu verstehen: Des Vaters Eigenschaft ist nicht die Finsternis, sondern die Finsternis wird im strengen (zusammenziehenden) Begehren geboren, und des Vaters Eigenschaft ist die lichte freie Ewigkeit, die einen Willen zur Natur hat. Und dieser lichte Wille ist in der Natur der Blitz in den Essenzen und schärft sich in der grimmigen harten Herbigkeit, und treibt sich bis an die vierte Gestaltung, darin der Blitz der Freiheit in der (trennenden) Schärfe wie ein Feuer erscheint. Hier scheidet sich der Blitz der Freiheit in zwei Prinzipien, eines vor sich mit der strengen Macht des Feuers, das andere in sich in die Freiheit der lichten Ewigkeit, und das gibt der lichten Freiheit ihren Glanz.

5.21. Und in dieser Scheidung macht der Blitz das Kreuz, weil er so schrecklich durch die finstere Herbigkeit dringt. Dann weicht die Grimmigkeit mit ihrem Zentrum über sich, denn das Feuer treibt über sich, und die Matrix der Herbigkeit sinkt wie ein getötetes Wesen vom Schreck unter sich in den Tod. Aber der Blitz auf dem Kreuz steht wesentlich still, denn er hat die Matrix erblickt, und sie hat ihn infiziert. So hält er sie gefangen, und der grimmige Blitz wandelt sich in der Matrix in eine Sanftmut. Denn auch der Blitz bekommt in der erschrockenen und überwundenen Matrix einen Schreck, als gösse man Wasser ins Feuer, obwohl es doch kein Wasser ist, sondern Geist.

5.22. So erlischt die Grimmigkeit des Feuers auf dem Kreuz, und die Blume der ewigen Tinktur geht auf, nämlich auf dem Kreuz, wie vorn beschrieben. Und die Blume des Lebens steigt aus der Tinktur wie ein freundliches Feuer als ein Gewächs auf, und der Schreck sinkt wie eine Ohnmacht unter sich, obwohl doch kein Weichen voneinander ist, denn die Gestaltung der göttlichen Natur besteht so. Und das Sinken gleicht einer Wonne, und nicht dem Geist in den sechs Gestaltungen, die unfaßbar sind. Aber das Sinken ist vom Geist erfaßbar, und diese Wonne hat alle Gestaltungen des Geistes und ist eine Speise und Erfüllung des Geistes, denn sie entsteht aus der herben Matrix. Und so ernährt sich ein jedes Leben von seiner Matrix (seinem Mutterleib).

5.23. Denn obwohl wir hier keine Zunge haben, mit der wir dieses Geheimnis nach der Sprache unserer (weltlichen) Zunge zum Verstand bringen könnten, so reden wir doch wie ein Kind von seiner Mutter. Denn die Mutter hat unser Gemüt aufgenommen, und unser Sinn senkt sich in ihren Schoß, wo wir dann im Licht sehen und unsere Mutter erkennen. Und so reden wir vom Haus unserer Mutter und von ihrer Speise.

5.24. Und obwohl wir die Sprache nicht gut können, so verstehen wir sie aber (innerlich) im Sinn gar wohl. Denn weil wir die Sprache nicht haben, sind wir nach dem äußeren Menschen ein fremder Mann im Haus unserer Mutter. Denn der äußere Mensch gehört nicht hinein, darum hat er auch nicht die Muttersprache, sondern muß mit dem Sinn des inneren Menschen reden, der die Mutter erreicht.

5.25. Darum werden wir hier demjenigen, welcher nicht in Gott geboren ist, stumm bleiben. Denn wir sind nach dem äußeren Menschen in dieser Welt, aber nach dem inneren in Gott, und darum redet der Sinn des Gemüts vom Himmelreich. Denn der äußere Geist, der vom Prinzip dieser Welt geboren ist, redet von dieser Welt, aber der innere aus Gott geborene, redet von der inneren Welt.

5.26. Weil wir nun aus beiden geboren sind, so reden wir durch zwei Zungen, und so werden wir auch von zwei Zungen verstanden, so daß die eine unsere Worte verspotten und die andere zuhöchst lieben wird, denn ein jeder Geist nimmt das Seine.

5.27. Weil wir aber mit unserer Seele in einer fremden Herberge in dieser Welt sind und sicher wissen, daß wir wandern müssen, entweder in den Himmel zu Gott, oder in die Hölle zum Teufel, aber der Teufel uns nicht beliebt, deshalb tun wir recht daran, daß wir das Himmelreich suchen und unseren Sinn und das Gemüt darin versenken. Denn damit erlangen wir die schöne Perlenkrone anstatt der Krone dieser Welt, die uns der Teufel mit der Sünde aufgesetzt hat, damit wir in Hochmut, eigener Macht und Scheinheiligkeit in dieser Welt glänzen. Also wollen wir diese fahrenlassen und reden von der Krone unserer Mutter in unserem Vaterland.

5.28. Und dessen haben wir, wenn wir uns selbst wahrhaft erkennen, genügend Verstand, und finden das alles in Leib und Seele, dazu an Form und Gestalt des Leibes, vor allem am Gemüt. Aber der Geist dieser Welt erkennt sich selbst nicht, es sei denn, daß ein anderes Licht in ihm scheint, darin sich das Gemüt innerlich sieht und kennenlernt.

5.29. Denn der aus Gott geborene Geist, der von Gott aus dem göttlichen Sinn ausgeht, der eröffnet zwar dem Gemüt das Verständnis und die Erkenntnis, so daß sich der Mensch in den Banden dieser Welt selber sieht, aber seine Heiligkeit (bzw. Ganzheitlichkeit) erkennt er nicht. Sondern er schaut in die Heilige Dreifaltigkeit der englischen Welt, und dahin arbeitet er mit großem Sehnen, und so ist eine stetige Unruhe in ihm.

5.30. Denn er wird von zwei Kräften gezogen, vom Geist Gottes und vom Teufel, in dessen Banden er nach dem äußeren sündigen Menschen auch hängt. So steht sein Zentrum zu Recht auf dem Kreuz und gleicht in dieser Welt einer Wage, von der mal eine Seite oben und bald wieder unten steht. Und so sind wir hier nur im Jammertal, in Angst und Not.

5.31. Weil uns Gott aber so nahe, ja sogar in uns selbst ist, so wollen wir ihn suchen. Doch wenn wir ihn wirklich finden wollen, so müssen wir von dieser Welt umkehren und wie ein unverständiges Kind werden, das nur an seiner Mutter hängt, und in Gott mit Sinn und Gemüt neugeboren werden, sonst können wir ihn nicht erkennen, wie uns Christus selbst solches lehrt, damit sein Licht in uns scheine.

5.32. Wir müssen ganz aus unserem (gedanklich-sinnlichen) Verstand ausgehen und nicht die scheinheilige Kunst dieser Welt ansehen. Denn sie ist uns zu diesem Licht nichts nütze, sondern ist nur eine Irrung und Zurückhaltung (bzw. Verdunklung).

5.33. Solches geben wir dem Leser, damit er erkenne, was er sieht, nicht mit der Schrift eines Verständigen, sondern eines Kindes, weil wir doch damit in unserer Mutter als ein Kind der Mutter bekannt sind, aber in dieser Welt wie ein Fremder.

5.34. So reden wir von unserer Kindergeburt in Gott, denn unser Anfang ist auf dem Kreuz, und wir sind auf dem Kreuz nach unserer Seele erschaffen. Darum ist auch der Leib ein Kreuz, und das Zentrum oder Herz ist mitten im Kreuz. Und wir sind mit Adam von der Bildung des Kreuzes in die Schlangen-Bildung ausgegangen, aber dann hat uns der Sohn der Jungfrau am Kreuz zur himmlischen Bildung wiedergeboren.

5.35. Darum wollen wir reden und nicht schweigen, was wir sehen und im Grund erkennen. Denn eine Kreuzgeburt hält das Zentrum in der Heiligen Dreifaltigkeit, das heißt, in der heiligen Dreizahl, nicht in der Majestät, die ohne Wesen ist, sondern im Unterschied der Dreiheit, wo die Gottheit Vater, Sohn und Heiliger Geist genannt wird. Hier scheiden sich die zwei Prinzipien, das heilige und das zornige, und hier macht der Blitz ein Kreuz, und auf dem Kreuz wird das Herz Gottes geboren, das wie ein Herz im Leib oder wie ein Wort Gottes des Vaters in seinem Zentrum steht und so ein anderes (zweites) Zentrum in sich selbst macht, denn es geht in sich selbst ein, bis ins Licht der Freiheit des Vaters.

5.36. Darum ist es Gottes Herz, denn es ist die Kraft der Majestät, und gibt der Majestät Glanz, Kraft und Herrlichkeit.

5.37. Durch dieses Wort spricht der Vater aus seinem Geist, der aus dem Wort in die Sanftmut des Wortes ausgeht und den Glanz der Majestät mit sich führt. Denn die Sanftmut entsteht mit dem Blitz, der das Scheideziel der zwei Prinzipien ist. Dann geht der Grimm über sich, und die Sanftmut unter sich, und beide bilden das Wesen der Leiblichkeit.

5.38. Denn obwohl der Grimm im Blitz über sich weicht, sowie auch quer geht, so ist doch trotzdem das Sinken des Todes in ihm, denn der Blitz tötet die harte strenge Macht, wie man sieht, daß er die Finsternis vertreibt, und doch bleibt der Stachel der Grimmigkeit in ihm, weil sonst kein Tod gespürt wird, sondern (körperliche) Wesenheit ohne Vernunft. Wie auch im Sinken der gefangenen Sanftmut im Licht keine Vernunft ist, sondern nur Wesenheit, aber (die Sanftmut) hat die Tinktur, die in der Wesenheit grünt, was einem Wachsen gleicht, und so bleibt die (ganzheitliche bzw. heilige) Vernunft bloß im Zentrum auf dem Kreuz und in der Dreizahl.

5.39. Also sagen wir, der Heilige Geist geht vom Vater und Sohn aus. Doch wo geht er hin? In die Wesenheit mit dem Glanz der Majestät, in dem die Gottheit offenbar steht. Diese Pforte nenne ich in allen meinen Schriften „Heilige Dreifaltigkeit“ („Ternarium Sanctum“), denn ich verstehe die Dreizahl in der Wesenheit der englischen Welt, wo sie sich in drei Personen offenbart hat.

5.40. So sagen wir nun ganz richtig, der Sohn ist des Vaters Wort, das der Vater spricht. Da fragt aber das tiefe Gemüt: „Wo spricht er es hin?“ Siehe, das Wort ist das Herz und schallt aus den Essenzen des Vaters, und das Herz spricht es im Mund des Vaters, und im Mund erfaßt es der Heilige Geist des Vaters in seinem Zentrum und geht damit in die Wesenheit aus. Dort steht es mit dem Glanz der Majestät in der Wesenheit wie eine Jungfrau der Weisheit Gottes in der Heiligen Dreifaltigkeit.

5.41. Dieses Ausgesprochene ist eine Bildung der heiligen Dreizahl und eine Jungfrau, aber ohne Wesen, sondern ein Gleichnis Gottes. Und in dieser Jungfrau eröffnet der Heilige Geist die großen Wunder des göttlichen Vaters, die in seinen verborgenen Siegeln sind.

5.42. Dazu eröffnet der Heilige Geist die aufgetanen Siegel des Herzens Gottes im Glanz der Majestät, die im Licht stehen und die „sieben Geister Gottes“ heißen.

5.43. So steht dann die Bildung der Weisheit Gottes im Wesen unter sieben brennenden Geistern, die im Licht Gottes brennen, denn sie sind die göttliche Natur. Und diese Bildung hat die sieben Sterne der verborgenen Siegel, die im Zorn des Vaters in seinem Zentrum stehen, in seiner Hand. Denn das Herz Gottes ist die Macht der Dreizahl, wie euch die Offenbarung des Johannes im 1. Kapitel 12-20 bezeugt.

Die hochteure Pforte, dem Menschen zu betrachten

5.44. Die Weisheit Gottes ist eine ewige Jungfrau, kein Weib, sondern die Zucht und Reinheit ohne Makel, und steht als ein Bildnis Gottes, ein Ebenbild der Dreizahl. Denn sie gebiert nichts, sondern in ihr stehen die großen Wunder, die der Heilige Geist erblickt und das Wort des Vaters durch die herbe Matrix in der Schöpfung erschafft, und das ist die Weisheit der zahllosen Wunder. In ihr hat der Heilige Geist die Bildung der Engel erblickt, wie auch die Bildung des Menschen, die das Schöpfungswort geschaffen hat.

5.45. Sie ist die große Heimlichkeit im Rat Gottes und geht ins zweite Prinzip, das im Ursprung das erste ist, nämlich im Zorn des Vaters, und eröffnet die Wunder in den verborgenen Siegeln oder Gestaltungen der Natur im Grimm, aber wird von nichts ergriffen, denn sie ist eine Bildung ohne Wesen der Gebärung. Durch sie hat der Heilige Geist auch das dritte Prinzip erblickt, welches das Schöpfungswort aus beiden Matrizen, aus beiden Müttern der Wesenheit, leiblich geschaffen hat. Und für diese Wesen hat er dann ein Ziel im Zentrum der sieben Gestaltungen erblickt, dahin sie mit ihrem körperlichen Wesen in den Äther gehen sollen. Aber die beiden Mütter sollen in der Wesenheit vor der Jungfrau der Weisheit und der Dreizahl in der ewigen Bildung zu Gottes Wundertat und Herrlichkeit stehen.

5.46. Darum seht euch um, ihr Philosophen, wie Gott in sechs Tagen diese Welt geschaffen hat. Denn ein jedes Tagewerk ist das Geschöpf eines Geistes der Heiligen Dreifaltigkeit, und der siebente Tag ist die Ruhe, der Sabbat Gottes, im siebenten Geist Gottes, in dem die Jungfrau der Weisheit besteht und kein Wirken der Ängstlichkeit mehr ist, sondern die ewige Vollkommenheit der Ruhe.

5.47. Denn die sechs Geister müssen ihre Wirkung ausgießen, was unter ihren Siegeln ist, und werden nicht eher erkannt, bis sie die Schalen ihrer Kraft im Prinzip dieser Welt ausgegossen haben, welches die Menschen und Kreaturen zum Wesen und Werk bringen, gleich einem Bauwerk zu Gottes ewigen Wundertaten.

5.48. Und wenn dieses vollendet ist, dann gehen die unter den Siegeln verborgenen Geister Gottes wieder in den Äther als in ihr Zentrum, und die Zeit des siebenten Siegels in der Wesenheit vor Gott beginnt. Und so wird das Geheimnis des Reichs Gottes vollendet, wie die Offenbarung Jesu Christi bezeugt und wir in der Heiligen Dreifaltigkeit erkannt haben.

5.49. Diese Weisheit Gottes, die eine Jungfrau der reinen Schönheit und ein Ebenbild der Dreizahl ist, ist in ihrer Gestaltung eine Bildung gleich den Engeln und Menschen und nimmt ihren Ursprung im Zentrum auf dem Kreuz, wie eine wachsende Blume aus dem Geist Gottes.

5.50. Denn sie ist des Geistes Wesenheit, die der Geist Gottes an sich führt, wie ein Kleid, mit dem er sich offenbart. Sonst würde seine Gestalt niemals erkannt, denn sie ist des Geistes Leiblichkeit, obwohl sie doch kein körperlich begreifbares Wesen ist, gleich uns Menschen, aber doch wesentlich und sichtbar, während der Geist selbst nicht wesentlich ist.

5.51. Denn wir Menschen können vom Geist Gottes in Ewigkeit nicht mehr sehen, als den Glanz der Majestät, und wir fühlen seine herrliche Kraft in uns, denn sie ist unser Leben und führt uns.

5.52. Aber die Jungfrau erkennen wir an aller himmlischen Bildung, für deren Früchte sie ihren Leib gibt. Doch sie ist nicht die Leiblichkeit der Früchte, sondern die reine Zierde und Schönheit.

5.53. Die Leiblichkeit kommt aus der Wesenheit, welche nicht der Geist ist, sondern wie eine Ohnmacht gegenüber dem Geist zu betrachten ist, in dem die Dreizahl wohnt. Und diese Wesenheit ist das Element Gottes, denn es ist ein Leben darin, aber noch ohne (vollkommene) Vernunft. Und darin steht das Paradies Gottes, denn die sieben Geister Gottes wirken darin, und es ist wie ein Wachsen, und so stehen hierin die großen Wunder Gottes nach allen Essenzen in unendlicher Vielfalt.

5.54. Denn eine jede Gestaltung der Essenzen bringt ihre Frucht hervor, die durch das Ringen des Rades seine höchste Schönheit und Kraft bekommt, aber durch Überwindung wieder vergeht. Denn hierin ist alles wie ein Ringen, so daß jeweils eines oben und mächtig ist, aber dann überwunden wird, und ein anderes mit anderen Essenzen aufgeht. Das ist ein heiliges Spiel der Früchte der Engel, eine Erfüllung des Willens alles Lebens.

5.55. Hier bedürften wir abermals einer Engelszunge, denn das Gemüt fragt immer: „Wo oder wie?“ Und wenn man von der Weite ohne Begriff und Zahl redet, dann versteht das Gemüt (trotzdem) immer ein körperliches Ding.

5.56. Doch wenn ich von der Jungfrau der Weisheit Gottes oder auch von der Dreizahl rede, dann verstehe ich kein Ding mit einem Ende. Sondern ich verstehe die ganzheitliche Tiefe der Gottheit ohne Ende (bzw. Begrenzung) und Zahl.

5.57. Denn eine jede göttliche Kreatur, wie Engel und Menschenseelen, haben die Jungfrau der Weisheit Gottes gleich einer Bildung im Lebenslicht in sich selbst wohnend, das heißt, in der Wesenheit des Geistes, darin die Dreizahl ist.

5.58. Aber die Dreizahl begreifen wir in der Bildung, als in der Jungfrau der Weisheit, nur für uns selbst. Das heißt, außerhalb von uns selbst sehen wir nur die Majestät der Gottheit, denn die Kreatur kann die Dreizahl im Augenschein nicht begreifen, sondern nur der Geist der Seele, der im göttlichen Zentrum steht, begreift es, aber noch nicht vollkommen.

5.59. Denn ein Seelengeist kommt aus einer Gestaltung der Natur, aber kann in sich alle Gestaltungen der Natur hervorbringen. Weil aber nichts ganz und vollkommen ist, als nur allein die Dreizahl (bzw. Heilige Dreiheit), darum ist das andere unterschiedlich, wie dann vielerlei Eigenschaften der Engel erscheinen.

5.60. So stehen die Essenzen des Zentrums in Gott mit den Geistern der Engel alle im Wunder, und so ist Gott durch die englische Welt in kreatürlicher Kraft offenbar, denn sie sind alle aus Gottes Wesen.

5.61. Wir reden also nur von den Unterschieden der großen Wunder in Gott. Denn die Geister der Engel sind nicht aus der uns verständlichen Wesenheit geboren, sondern aus dem Zentrum der sieben Gestaltungen oder Geister der ewigen Natur, nämlich aus jeder Gestaltung ein Thron, und aus dem Thron seine Engel und Diener. Darum haben sie ein ganzes Regiment unter sich, und darum ist mit Luzifer ein ganzes Regiment von ihnen gefallen.

5.62. Und dadurch entstand das königliche und fürstliche Regiment dieser Welt. Obwohl es ein eigenes (drittes) Prinzip hat, so hat es doch alle Formen der Himmel. Auch wenn es die Scheinheiligen der hohen Geistlichkeit, wie sie sich nennen, nicht glauben wollen, so ist es doch wahr.

5.63. Denn die strenge Macht dieses Prinzips führt seine Ordnung nach himmlischer Form. Auch wenn nun die strengen Geister der verborgenen Siegel hierin ihre Schalen des Zorns ausgießen und der Teufel einen großen Raub hierin erlangt, was geht das die Ordnung an? Haben wir doch Leben und Tod vor uns, und können ergreifen, zu welchem wir wollen. Wer will Gott dafür beschuldigen? Es kann ein jeder gehen, wohin er will. Wem er sich als Knecht in Gehorsam ergibt, dessen Knecht ist er, und in dessen Reich wird er ewig sein, sei er Fürst oder Knecht (in dieser Welt).

5.64. Auch wenn einer ein Oberer und Führer in diesem (dritten) Prinzip ist, so hat er doch keine göttliche Gewalt, sondern ist damit ein Statthalter des Prinzips und steht unter den Siegeln, die unter seinem Regiment ihre Wunder ans Licht bringen.

5.65. So steht auch schnell ein Fürst als Diener des Teufels im Gehorsam, nicht anders, wie ein armer Hirte. Hierin liegt kein Unterschied, als nur das Amt, das er trägt, und das trägt er (in Wahrheit) in Gott und nicht in sich selber.

5.66. Denn auch in den Höfen der Fürsten und Könige werden die Schalen des Zorns der verborgenen Siegel oder Geister ausgegossen, davon Donner, Blitz und Streit auf Erden kommen, die von den Scheinheiligen der großen Hure zu Babel mit ihren Posaunen allezeit aufgeblasen werden, die auf dem Tier der Fürstenmacht wie ein Gott reiten. Vor ihnen sollten sich die Fürsten hüten, wenn sie nicht mit der Hure in den Schwefelpfuhl des Zorns Gottes gehen wollen, wie in der Apokalypse zu sehen ist (Offb. 19.20).

Die Pforte des Unterschieds zwischen der (vielfältigen) Wesenheit und dem (ganzheitlichen) Element, sowie zwischen dem Paradies und dem Himmel

5.67. Ein jedes Wesen hat seine Gestaltung. Der Leser könnte also unter diesen vier Gestaltungen (bzgl. der vier Elemente, siehe 5.105) nur eine verstehen, und so wollen wir ihm den Unterschied (zwischen Himmel und Paradies) zeigen. Der Himmel steht in der Matrix der Herbigkeit, die in der Sanftmut der „Wasser-Geist“ heißt, und er ist der äußerliche Abschluß, wo sich die Prinzipien unterscheiden.

5.68. Die Wesenheit ist der Himmel und die Kraft oder Leiblichkeit der sieben Geister Gottes, und heißt der Leib Gottes, den zwar unsere Hände nicht ergreifen oder fassen können, aber er ist doch im Wesen und vom Geist begreifbar, denn es ist der Leib des Geistes und auch unserer Seele, wenn wir in Gott wiedergeboren sind. Denn es ist Christi Leib, den er uns im Glauben zu essen gibt, wie in seinem Testament zu sehen ist. Und das (ganzheitliche) Element führt das Prinzip darin als ein Leben der Beweglichkeit, das zwar nicht der Geist Gottes selbst ist, aber der Geist Gottes hat dieses Leben und die Wesenheit als einen Leib an sich, und erst er ist der Geist der Vernunft und der Allmacht.

5.69. Und das Paradies (der „himmlische Garten“) ist das Grünen aus den Essenzen im Zentrum Gottes, das durch alle Gestaltungen, dem Element und die Wesenheit geht, sowie auch durch den Himmel, wie ein Gewächs eines Lustgartens, und darum ist auch Adam in dieser Welt im Paradies gewesen.

5.70. Oh ihr lieben Menschenkinder, könntet ihr dies verstehen, wie würdet ihr den Zank der Sophisten mit Füßen treten! Darin steckt so viel, und das soll euch, soweit wir können, im folgenden gezeigt werden. Es mache sich nur keiner selber blind wegen der Einfalt dieser Hand, denn wir müssen Kinder werden, wenn wir ins Himmelreich eingehen wollen, nicht kluge und gelehrte Weltverständige. Wir müssen aus unserem eigenen Verstand herausgehen und nur in den Gehorsam unserer ewigen Mutter treten, dann empfangen wir auch der Mutter Geist und Leben, und damit erkennen wir auch ihre Wohnung.

5.71. Keine eigene Klugheit erlangt die Krone des göttlichen Geheimnisses. Das ist wohl in den Schriften der Heiligen offenbart, aber der Geist dieser Welt begreift es nicht, und hier gibt es auch keine Doktoren, die dafür genug studiert hätten.

5.72. Denn keiner hat die eigene Macht, in der Tiefe Gottes etwas zu ergreifen und anderen solches zu lehren, sondern es sind alles nur Kinder und ABC-Schüler. Und wenn wir nun hoch davon schreiben und reden, dann ist doch der Verstand nicht unser eigener, sondern des Geistes der Mutter, der aus seinen Kindern redet, was er will.

5.73. Er offenbart sich in vielen Gestalten, in einem anders als im anderen, denn seine Wunderweisheit ist eine Tiefe ohne Zahl. So dürft ihr euch nicht wundern, daß die Kinder Gottes nicht einerlei Sprache und Worte führen, denn ein jeder redet aus der Weisheit der Mutter, welches zahlreich ohne Grund und Ende ist. Aber das Zielmaß ist das Herz Gottes. Dahin laufen sie alle, und das ist auch die Probe, daran ihr erkennen sollt, ob der Geist aus Gott oder aus dem Teufel spricht.

5.74. Denn auch der Teufel hat seine Matrix, und darin seine Kinder, die auch aus dem Geist ihrer Mutter reden.

5.75. So erkennt die Scheinheiligen, Stolzen und Ruhmhaften, die sich Meister und gute Kenner der heiligen Schriften nennen und sagen: „Wir haben die Geheimnisse der Schriften von den Heiligen studiert und verstehen sie gut genug und noch besser!“ Und entsprechend beschließen sie: „So wollen wir glauben! So wollen wir die Schrift verstehen!“ Und setzen dann darüber schwere Sätze (Glaubenssätze bzw. Dogmen) und Strafe für den, der ihren Sätzen nicht anhängen will, die sie unter den weltlichen Arm bringen. Ja richtig, das nennt man, sich in eigener Ehre und Lust über Gott zu erheben, wie der Prophet Daniel vom scheinheiligen Widerchrist sagt. (Dan. 12.1)

5.76. Vor denen hütet euch, ihr Kinder Gottes! Sie reden aus sich selber und nicht aus dem Geist Gottes. Sie haben nicht den Kindergeist der Demut in Gehorsam und Liebe für die Mutter, vielweniger für ihre Kinder, sondern fressen den Kindern ihr Brot weg und ernähren sich durch Betrug. Sie sind die wirklichen Mörder und Wölfe, die in ihrer festgefaßten stolzen Meinung Krieg und Blutvergießen, sowie alle Laster und Greuel anrichten. Sie sind die große stolze Hure zu Babel, die in den Herzen der Fürsten reitet. Durch sie wird die Schale des göttlichen Zorns ausgegossen, und sie nennen sich trotzdem „Schäflein Christi“.

5.77. Oh ihr Wölfe, wo habt ihr euer Kinderkleid? Habt ihr das Geheimnis Gottes wohl und gut genug gelernt, dann seid ihr keine Kinder und Schüler mehr. Lebt in den Wundern der Mutter, in ihrer Demut und Reinheit in Gottes Wundertat, dann wollen wir euch glauben! Zieht euren stolzen Rock aus, und nehmt auch uns arme ABC-Schüler zu euch in unserer Mutter Schoß, und lehrt uns die Sprache der Mutter, dann leben wir wie Brüder beieinander.

5.78. Was soll man aber von euch sagen? Der Mutter Geist deutet, ihr seid die stolze Hure zu Babel, die auf dem Drachen in der Offenbarung Jesu Christi reitet. Das ist euer Spiegel.

Die Pforte dieser Welt

5.79. Der Verstand fragt immer: „Woraus sind denn die Erde und Steine, sowie die Elemente und das Gestirn geboren?“ Dies wußten auch wir im Verstand und der Kunst dieser Welt nicht, und konnten es auch nicht aus den Büchern der Doktoren lernen, allein in unserer lieben Mutter erkannten wir es, denn im Licht der Mutter sehen wir es. Aber in dieser Welt waren wir darin blind, und konnten es auch von niemandem lernen.

5.80. Die Schriften der Heiligen und Kinder Gottes sagen, Gott habe diese Welt durch seine Weisheit geschaffen, durch den Geist seines Mundes. Das ist richtig so, und wir haben auch keine andere Erkenntnis, als daß sich Gott in seiner Weisheit offenbart hat.

5.81. Diese Welt ist aber nicht seine Weisheit, sondern sie ist eine Gestaltung aus seiner Weisheit. Denn sie hat die Weisheit Gottes nicht begreifbar, sondern nur die Wunder der Weisheit. Und so ist diese Welt nichts anderes als ein Gleichnis der ganzen Gottheit, in Liebe und Zorn, in und außerhalb der Natur.

5.82. Seht nur das Rad der Sterne an, und dann weiter die sieben Planeten, auch die vier Elemente von Feuer, Luft, Wasser und Erde, dann findet ihr den Grund, daß es wahrhaftig eine Ausgeburt der ewigen Natur ist, darin sich die Gottheit in der Begreiflichkeit offenbart hat.

5.83. Denn in der Jungfrau seiner Weisheit hat der Geist Gottes das Gleichnis Gottes erblickt, und das Schöpfungswort hat es geschaffen.

5.84. Die Form dieser Welt ist in Gottes (ewiger) Natur seit Ewigkeit gewesen, aber unsichtbar und nicht materiell.

5.85. Da fragt der Verstand: „Was ist das Schaffen Gottes gewesen?“ Dies hat das Wort „schuf“ nach der Natursprache in seinem eigenen Verstand. Wenn du diese Sprache verstehen willst, dann erkenne im Sinn, wie sich ein jedes Wort vom Herzen im Mund faßt, und was der Mund und die Zunge damit tut, bevor es der Geist ausstößt. Wenn du dies begreifst, dann verstehst du alles durch seinen Namen, warum ein jedes Ding so heißt. Denn ihrer sind drei, die das Wort bilden, nämlich Seele, Geist und Leib.

5.86. Und das wird in den Sprachen aller Völker so erkannt, ein jedes in der seinen. Und eben an dieser Stelle liegt der schwere Fall Adams, so daß wir verloren haben, was wir in der Unschuld hatten, aber in der Wiedergeburt Jesu Christi nach dem neuen inwendigen Menschen wiedererlangt haben.

5.87. Siehe und merke, ob es wahr sei, was ich dir von der Natursprache sage. Versuche es und denke darüber nach, nicht allein mit diesem Wort „schuf“, sondern mit allen Worten und Namen der Sprachen aller Völker, ein jedes in seinem Verstand. Es ist dem Menschen wohl nicht not, daß er dies wissen muß. Weil er aber aus dem Innern ins Äußere gegangen ist und nun im Suchen steht, so muß er wieder ins Innere eingehen, und da schaut er die Geheimnisse der Schöpfung.

5.88. Wenn du also „schuf“ aussprichst, dann faßt sich der Geist im Mund, macht die Zähne zusammen und zischt durch die Zähne, wie ein angezündetes Feuer, das da brennt. Aber er macht die Lippen auf und hält sie offen, weil dann der Druck (bzw. „Ausdruck“) vom Herzen kommt. Dann schmiegen sich die oberen Zähne an die untere Lippe, und die Zunge verkriecht sich und schmiegt sich am unteren Gaumen an, und der Geist stößt die Silbe „schuf“ durch die Zähne aus. Aber das Wort des Unterschiedes, das die Silbe „schuf“ von sich stößt, bleibt in seinem Sitz im Herzen. Es weckt die herbe Mutter in der strengen Macht nicht auf, so daß sich kein Feuer entzündet.

5.89. So erkenne, wie der Mensch Gottes Gleichnis ist. Denn seine Seele ist aus dem Zentrum auf dem Kreuz, wo sich das ewige Wort gebiert, vom Geist Gottes gefaßt und in die Bildung als Gleichnis Gottes eingeblasen worden. Damit hat der Geist alle drei Prinzipien gefaßt und in einen Körper gebracht, so daß wir dann sehen, wie der Geist vom Inneren und danach vom Äußeren lebt, nämlich vom Geist des Zentrums und auch vom Geist dieser Welt, wie von der Luft (dem äußeren Lebensatem).

5.90. Nun, gleichwie der Geist der Ewigkeit alle Dinge gebildet hat, so bildet sie auch der Menschengeist in seinem Wort, denn es entsteht alles aus Einem Zentrum. Denn der menschliche Geist ist eine Form, Gestaltung und Gleichnis der Dreizahl der Gottheit. Was Gott in seiner Natur ist, das ist der Menschengeist in sich selbst. Darum gibt er allen Dingen Namen, entsprechend dem Geist und der Form eines jeden Dinges, denn das Innere spricht das Äußere aus.

5.91. Gleichwie diese Welt seit Ewigkeit in Gottes Natur verborgen gewesen war und in der Weisheit stand, und sozusagen anfänglich und endlich vom Wort des Zentrums durch den ausgehenden Geist des Zentrums ausgesprochen wurde, das heißt, aus der Wesenheit der Natur in ein begreifbares Wesen, darin diese Welt als ein Prinzip mit eigener Qual-Qualität und Regiment erscheint, so ist auch der Name und das Gleichnis Gottes als diese Welt im Menschengeist verborgen, und dieser spricht sie mit seinen Worten aus, auf ähnliche Art, wie sie in Gottes Natur vom Geist Gottes in die Weisheit gesprochen wurde, wo sie dann im Licht Gottes gesehen worden ist.

5.92. Verstehe es recht und hoch! Der menschliche Geist hat in seiner dreifachen Gestaltung alle drei Prinzipien in sich, nämlich das Reich Gottes, das Reich der Hölle und das Reich dieser Welt. Und dieser Geist spricht aus sich selbst die Qualität, Form und Gestalt aller Wesen aus, seien sie himmlisch, irdisch oder höllisch, wie es von Ewigkeit im unsichtbaren Wesen der unsichtbaren Natur als eine Bildung oder ein Geist vom Wort Gottes durch den Geist Gottes ausgesprochen wurde, aber ohne (geschaffenes) Wesen stand, bis zum A und O, und im A und O (steht es) in Anfang und Ende. So spricht es auch der Menschengeist in Anfang und Ende (der Schöpfung, aber) ohne Wesen aus, denn das Wesen ist bereits in die Kreatur geschaffen worden.

5.93. So versteht uns auch ferner bezüglich der Natursprache: Wenn wir sprechen „Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde“, dann nennen wir alles das, woraus Himmel und Erde geschaffen worden ist und nennen auch die Gestalt und Form, wie es geschaffen wurde. Und das versteht allein der Sinn im Licht Gottes.

5.94. Denn gleichwie die Form der Welt im Licht Gottes vor dem Wesen (als „Information“) gesehen worden ist, so sieht sie der Sinn im Licht Gottes auch in der Schöpfung, wie sie ins Wesen gebracht worden ist. Denn die Natur im Geist des Menschen und die Natur in Gottes Geist nach den drei Prinzipien sind von einem Wesen, denn der menschliche Geist ist ein vollkommener Funke daraus.

5.95. Aber wisset, gleichwie die ewige Natur nicht den Glanz und die Macht der Majestät in eigener Gewalt hat, so daß sie die Dreizahl in der Heiligen Dreifaltigkeit ergreifen kann (obwohl die Dreizahl im Zentrum der Natur wohnt), und damit ein Unterschied zwischen den sieben Gestaltungen der Natur und der Dreizahl besteht, so gibt es auch einen Unterschied zwischen dem Seelen-Geist der Natur und der Dreizahl Gottes, so daß der Seelengeist, wenn er zurück in die Natur ins Zentrum der Grimmigkeit imaginiert, die Majestät verliert und im Grimm über die Majestät (überheblich) auffährt, so daß er dann ein „verworfener Teufel“ genannt wird.

5.96. So versteht der (innerliche) Sinn das Wort und die Formung des Wortes. Und so erkenne: Wenn der dreifache Geist des Menschen „schuf“ spricht, dann erkennt der Sinn die Form und Geburt des Wortes.

5.97. Zuerst faßt der Geist das Wort im Mund und nicht im Herzen, macht die Zähne zusammen und zischt durch die Zähne wie ein angezündetes Feuer, was den Begriff bedeutet, denn die Lippen sperren sich auf, und das Zischen ist Feuer, und daraus kommt die Luft. Das versteht so:

5.98. In Gott ist die Welt vor der Zeit gewesen, aber ohne Wesen. Dann hat Luzifer, der Großfürst aus dem Zentrum der Natur mit dem Feuer den Grimm erweckt und entzündet, welcher in der Ewigkeit nie erkannt wurde. Denn er wollte in der Macht des Feuers über Gott herrschen, und darum wurde der Feuer-Qual-Quell seine Wohnung.

5.99. Und so verstehen wir hier die strenge Schöpfung als die Mutter der Natur, die Herbigkeit und Härtigkeit, die in ihrer strengen Macht entzündet worden ist und im Zentrum der Natur aus den unzählbaren Essenzen die Wesenheit in der grimmigen Matrix zusammengezogen hat, daraus Erde, Steine und auch Metalle geworden sind, denn das Zentrum waren Schwefel, Quecksilber und Salz, und das war nur ein Geist. Aber in der strengen Schöpfung wurde es dann im strengen grimmigen Anziehen so hart zu Steinen, Metallen und Erden, alles entsprechend den Essenzen jeder Gestalt.

5.100. So ist alles materiell geworden. Was vor den Zeiten in der Natur der finsteren grimmigen Wesenheit nur wie ein Nebel war, das wurde in diesem Anziehen alles grob, derb und hart. Aber das wollte Gott so zertrennt (auf kreatürliche Art gesprochen) vor der Majestät nicht haben, und es wurde sogleich im selben Punkt zu einem eigenen Zentrum zusammengeschaffen.

5.101. Damit entstehen die drei Prinzipien im Unterschied, welche zuvor nicht erkannt waren, denn sie waren in einem Wesen und wurden mit ihrem Unterschied nur in der Weisheit im Licht vor der Majestät erkannt. Versteht den Sinn recht!

5.102. Wie der Mund das Wort „schuf“ formt, so wurde auch die Schöpfung geformt. Denn die Lippen tun sich auf, und der Obergaumen mit den Zähnen faßt sich dann mit der unteren Lippe, und der Geist zischt durch die Zähne. Das bedeutet: Wie sich die Lippen als der äußere Umfang auftun, so hat sich die Matrix der Gebärerin aufgetan, nämlich in der Entzündung. Das Zischen ist dann das Feuer, und aus dem Feuer kommt die Luft als ein Geist der Matrix (wie Wasserdampf und Kohlenstoffdioxid durch die Verbrennung von Kohlenwasserstoffen), der erweckt wurde und zuvor im Zentrum nicht erkannt war, sondern allein in der Weisheit vor der Dreizahl.

5.103. Aber die Luft (bzw. der „Lebensatem“) ist nicht der Geist der Dreizahl, sondern der erweckte Geist aus der Matrix, nämlich aus dem Zentrum der Natur. Denn der Geist der Dreizahl ist eine Ursache der Natur und hat die Weisheit in sich. Aber der Luft-Geist ist ohne Vernunft, wie die Wesenheit. Und wie aus der ewigen Freiheit das Feuer entsteht, indem es die Schärfe der Grimmigkeit bekommt, so entsteht auch aus dem Heiligen Geist der Luft-Geist, welcher der Natur das Leben und die Beweglichkeit gibt.

5.104. Auf diese Weise gibt die Natur wieder den Geist in Form der Luft (als Lebensatem) aus ihren Kräften, nämlich aus der stummen Wesenheit, und er entsteht im Feuer. Und dann erkenne: Wie im Wort „schuf“ der Geist den Druck vom Herzen stößt, der das angezündete Feuer übereilt und gefangenhält, so übereilt der Wasserquell das Feuer und hält es in sich gefangen (und zügelt es zur Lebendigkeit).

5.105. Denn das Wasser entsteht aus der Überwindung und Wesenheit. So sind Feuer, Luft, Wasser und Erde alle aus dem Zentrum der Natur gekommen, und vor der Entzündung war alles in einem Wesen gewesen. Aber mit der Entzündung erkennt man es in vier Gestaltungen, welche man vier Elemente nennt, die aber ineinander noch wie eins sind, und sie sind auch nicht mehr als eins. Denn im Himmel gibt es keine vier Elemente, sondern nur ein (ganzheitliches) Element, aber es liegen alle vier Gestaltungen darin verborgen, und mit der Entzündung sind sie qualifizierend (und wechselwirkend) geworden und stehen jetzt im äußeren Wesen und sind den Kreaturen begreiflich.

5.106. Also versteht uns weiter: Gleichwie die untere Lippe an die oberen Zähne stößt, der Geist im Mund bleibt und das Wort „schuf“ durch die Zähne ausstößt, und sich dabei die Zunge in den unteren Gaumen verkriecht und dieses Wort „schuf“ nicht bilden will, sondern sie läßt es den Geist durch die Zähne ausstoßen, in gleicher Weise erkennt, wie der Geist Gottes die vier Elemente in Form von vier Gestaltungen, die da im Wesen erschienen sind, aus der Heiligen Dreifaltigkeit in das Äußere ausgetrieben hat, und einen Abschluß hinein machte, der „Himmel“ heißt. Und so bleibt der Heilige Geist im Himmel und läßt den vier Gestaltungen ihr Regiment, so daß sie dann wie ein (drittes) Prinzip mit eigener Macht erscheinen.

5.107. Denn die Zunge bedeutet den Geist Gottes, und der Ausgang der vier Elemente den Geist des Zentrums mitsamt dem Zentrum selbst.

5.108. So verstehen wir hier im Wort drei Prinzipien, obwohl doch im Ursprung nur eins ist. Denn wir verstehen mit der Entzündung das Zentrum der Natur am Zentrum der Erdkugel, wie in der Matrix der Gebärerin ein ernsthaft strenges Regiment ist, daraus Erde und Steine geworden sind, und darin steht ein (erstes) Prinzip.

5.109. Und dann verstehen wir zum zweiten ein Regiment der Sanftmut, das den Grimm überwindet und gefangenhält, wie wir am Wasserquell sehen, wenn er das Feuer gefangenhält und doch des Feuers Eigenschaft darin bleibt, und zwar mit seinem ganzen Regiment aller Gestaltungen des dürren Hungers, darin der Abgrund der Hölle im Zorn Gottes steht. So verstehen wir auch den Abschluß zwischen diesen beiden Prinzipien, der da „Himmel“ heißt, mit dem geschlossenen Mund im Wort und auch im äußerlichen Wesen, denn der Luft-Geist gibt dem äußeren sanften Wasser ein Leben, wie er dann auch mit dem Druck vom Herzen durch die Zähne im Wort ausgeht, so daß ein Regiment und Leben im Äußeren ist, das zwar aus dem Innern entsteht, aber trotzdem das Äußere das Innere gefangenhält.

5.110. Und so liegen die Geister der Finsternis im Abgrund im Zornquell gefangen und sind dieser Welt nicht eigenmächtig. Und so liegt hier des Teufels List in der Macht des Feuers dem Versinken zugrunde.

5.111. Oh ihr Sucher, hier sucht den Abgrund, in dem die Teufel in den Elementen wohnen, und öffnet die Augen im Gemüt, und nicht irgendwo in die Ferne, wie ihr bisher getan habt. Dann erkennt, was da ist.

5.112. Und damit verstehen wir auch das dritte Prinzip im Wort und in der Macht des Schaffens, denn die Zunge schmiegt sich im unteren Gaumen an und läßt die zwei Regimenter (des Grimms und der Sanftmut) durch die Zähne hinfahren, aber behält ihr Regiment ohne jede Erweckung des Herzens.

5.113. So versteht den Zweck! Das zweite Prinzip, als das Reich Gottes, ist in beiden Prinzipien in der Mitte und ist mit der Anzündung nicht erweckt oder entzündet worden, denn es ist so geblieben wie es seit Ewigkeit war, und darin hat sich nichts verändert, weder gemehrt noch gemindert. Es ist ihm auch in der Schöpfung nichts ab- noch zugegangen. Und dieses Prinzip hat den wahren Geist der Weisheit und der Vernunft, der das strenge Grimmige und das Sanfte entschieden hat. Und so wurde jedem sein Leben erweckt.

5.114. Und dies geben wir euch zu verstehen, daß es mit dem Inneren und auch Äußeren nicht gefangen oder eingesperrt ist. Es grünt in beiden, denn es ist die Macht dieser beiden.

5.115. Im Inneren grünt es im Zorneifer mit großen Wundern und Kräften, so daß dann alle Gestaltungen in der Wirkung stehen, darum dann in diesen Kreaturen alle List und Klugheit wie in den Teufeln steckt, welche alle Wunder in der grimmigen Matrix zum Wesen bringen, wie es auch die Geschichten in der Welt von den Kindern des Zorns bezeugen. Und im Äußeren grünt es durch die Sanftmut mit der lebendigen Kraft, die vom Herzen Gottes durch den Geist Gottes ausgeht. Und dieses Grünen heißt Paradies, das ein Gewächs in den Kindern Gottes ist, weil die Seele zugleich mit grünt, denn in diesem Grünen wächst der neue Leib der Seele im (ganzheitlichen) Element, nämlich in der Wesenheit vor der Dreizahl in der Heiligen Dreifaltigkeit.

5.116. Und dies geben wir euch im wahren Grund zu verstehen, wie wir es gewiß erkennen, daß das Paradies in dieser Welt ist, aber auch außerhalb dieser Welt, und daß Gott in dieser Welt wohnt und überall ist, und nur die Qualität unterscheidet es.

5.117. Und im Paradies ist die englische Welt offenbar, aber sie wird nicht ergriffen, als nur in paradiesischer Qualität, nämlich im (ganzheitlichen) Element und nicht im Ausgang, im Regiment der vier Elemente.

5.118. Denn die vier Elemente halten ein anderes Prinzip mit anderer Qualität und auch anderem Licht in sich, wie das der Sonne. Aber im reinen Element sind die Wesen dieser Welt nur eine Bildung, die unbegreifbar ist, denn dort sind die vier Unterschiede in einem und bewirken keine Finsternis. Dort erscheint die Freiheit Gottes jenseits der Natur im Glanz der Majestät, während in den vier Ausgeburten eine Finsternis ist, denn die Wesen sind dick (grobstofflich) und faßbar.

5.119. Denn der Himmel, welcher ein Unterschied zwischen dem Reich Gottes und dieser Welt ist, der ist ein Firmament mit allen (sieben) Gestaltungen der Leiblichkeit, und ist die Decke für unsere Augen, denn wir haben firmamentische Augen, und darum sehen wir Gottes Reich nicht. (Firmament: aus spätlat. firmamentum „der über der Erde befestigte Himmel“, zu lat. firmare „befestigen“ und firmus „fest“)

5.120. Und das war der schwere Fall Adams, daß seine Augen und sein Geist in das Äußerliche in die vier Elemente eingingen, nämlich in die Begreiflichkeit wie in den Tod, und damit wurden sie an Gottes Reich blind.

5.121. Denn das Äußere in den vier Ausgeburten aus dem (ganzheitlichen) Element, nämlich das Wesen der vier Elemente, ist anfänglich, endlich und damit auch zerbrechlich. Und darum muß alles, was darin lebt, auch zerbrechen, denn das Prinzip der äußeren Welt vergeht wieder, weil es ein Ziel hat, so daß es wieder in den Äther geht, und die vier Elemente wieder in eins. Dann ist Gott offenbar, und dann grünt die Kraft Gottes als ein Paradies wieder im ewigen Element.

5.122. Dann kommen die Wesen der Vielfalt wieder in Eins (in die Einheit), aber die Bildung aller Wesen bleibt im einigen Element bestehen.

5.123. Denn darum sind durch Gottes Wundertat alle Dinge zum körperlichen Wesen gekommen, daß sie ewig von solchen Kreaturen wie Engel und Menschen gesehen würden, welche vor den Zeiten der Welt nur in der Weisheit in Gott offenbar waren, aber nun in der Wesenheit vor Gott stehen werden.

5.124. Ihr lieben Kinder Gottes in Christus, öffnet eure Augen des Gemüts und erhebt euren Sinn aus dieser Welt ins (ganzheitliche) Element vor Gott, dort soll euch die Schöpfung wahrhaftig gezeigt werden. Laßt euch von keinen Spiegelfechtern und Sophisten narren.

5.125. Denn das Paradies, dahin die Seelen der heiligen Kinder eingehen, wenn der Leib zerbricht, ist an der Stelle, wo der Leib zerbricht. Es ist auch in der Erde, und es ist in allen vier Elementen, aber nicht zerteilt, sondern ganzheitlich überall.

5.126. Denn in dem reinen Element, daraus die vier Elemente ausgehen, besteht das Paradies (der „himmlische Garten“). Es ist ein Grünen aus der Wesenheit vor Gott. Sein Leben und seine Vernunft sind der Heilige Geist der Dreizahl Gottes, und sein Licht ist der Glanz der Majestät der Dreizahl. Es hat nur mit dem Äußerlichen zu tun, denn wenn die vier Elemente am Menschen zerbrechen, dann ist die Seele schon im Paradies, oder auch im Abgrund des Zentrums in der finsteren Matrix, je nachdem, worin die Seele in dieser Zeit auf Erden gewachsen ist.

5.127. Hat sie ihre Imagination in Gott gesetzt, dann ist sie im Paradies gewachsen, und der angeschwollene finstere Leib dieser Zeit hat es nur verdeckt.

5.128. Ist sie aber im grimmigen Zorn gewachsen, in Falschheit und in Hochmut, um über das Paradies (überheblich stolz) aufzufliegen, dann fliegt sie im Hochmut in der grimmigen Matrix über das Paradies hinaus und kann nicht in die Sanftmut hinein. Und damit ist sie in der Hölle bei den stolzen Teufeln.

5.129. Denn nach diesem Leben ist kein Wiedergebären mehr, denn die vier Elemente mit dem äußeren Prinzip sind weg, darin die Gebärerin im Wirken und Schaffen stand. Sie (die Seele) hat nichts mehr zu erwarten nach dieser Zeit, als daß am Ende dieser Welt dieses Prinzip in seinen Äther (den „Raum der Information“) eingehen wird, so daß die Wesenheit, die seit Ewigkeit gewesen ist, wieder frei sein wird, und sie wieder einen Leib aus ihrer eigenen Mutter ihrer Qualität bekommt, darin dann alle ihre Werke in ihrer Mutter vor ihr erscheinen werden.

5.130. Denn der Jüngste Tag ist nichts anderes, als das Eingeschlafene wieder zu erwecken und den Tod zu zerbrechen, der in den vier Elementen ist. Denn die Decke muß weg, und alles muß wieder grünen und leben, was aus dem Ewigen geboren ist.

5.131. Was aber aus dem Tod als aus den vier Elementen geboren wurde, wie das Tierische und alles Leben der vier Elemente, das bekommt keinen Leib mehr. Denn auch ihr Geist ist nur in den vier Elementen geboren, der dann mit den vier Elementen auch vergeht, und nur die Bildung der elementischen Wesen bleibt, nämlich von den vier Ausgeburten.

5.132. Aber was aus dem Ewigen ist, aus dem ewigen Zentrum des Lebens, das ist und bleibt ewig. Auch alle Worte und Werke, die aus dem Ewigen geboren worden sind, bleiben im Wesen der Bildung, denn in Geist und Kraft können sie nicht ewig bleiben. Denn ein Wort des Geistes ist nicht aus der Ewigkeit herkommen, sondern im äußeren Prinzip entstanden.

5.133. Darum wird ein jeder Geist Freude oder Leid in seinem Werk und Wort in der Ewigkeit haben, je nachdem, an welchem Ort der Qualität er ist. Denn wenn sich der Geist seiner Qualität erinnern wird und warum er an diesem Ort ist, dann steigt die Qualität seiner Werke und Worte in ihm auf und gibt auch Freude oder Leid, je nachdem, an welchem Ort der Qualität er ist, ein jeder in dem Seinen.

5.134. Aber dies wisset, daß auch die Sünden und bösen Werke und Worte der Neugeborenen in Christus aus dem Tod Christi, in den die Kinder Christi aus ihren Sünden wieder eingegangen sind, ausgrünen werden und eine andere Qualität empfangen, in deren Anschauen und Betrachten der Geist einen Lobgesang zu Gottes Danksagung und Wundertat machen wird, wie Jesajas sagt: »Wenn auch eure Sünden blutrot wären, sobald ihr umkehrt, sollen sie schneeweiß wie Wolle werden. (Jes. 1.18)« Aber wisset, daß sie trotzdem in jenem Leben in der Bildung erscheinen werden, aber in anderer Qualität. Das erkennt, ihr Kinder Gottes, denn es steckt viel darin.

5.135. Denn aus diesem Grund wissen wir, daß Adam in seiner Unschuld vor seinem Schlaf, der den Tod andeutet, als er in den Geist der vier Elemente imaginiert hatte, in dieser Welt im Paradies gewesen war. Man sollte aber wohl zu Recht sagen, nicht ganz in dieser Welt. Er war zwar in dieser Welt auf dem Erdboden, aber in paradiesischer Qualität im Regiment des (ganzheitlichen) Elements, und nicht in den vier Elementen.

5.136. Als er aber in die vier Elemente einging, da ging er in Tod, und sein Leib wurde wie ein Tier. Daraufhin wurde die Erde vom Herrn verflucht, so daß sie keine paradiesischen Früchte mehr trug. Denn Adam wurde in das äußere Prinzip ausgetrieben, und dort mußte er irdische Früchte essen und die Wunder des äußeren Prinzips eröffnen, und wurde alsbald irdisch.

5.137. Denn sein Leib war von der Erde und aus der Erde geschaffen, aber er war nicht Erde, denn er war aus der Matrix geschaffen, aus einer Masse der Wesenheit, daraus auch die Erde ursprünglich geboren worden war. So ist auch das reine Element in der Erde, wie auch das Paradies, und nur die Qualität macht die Veränderung, in der das Licht Gottes verhalten (bzw. gestaltet) wird.

5.138. Adam wollte wie Gott in allen drei Prinzipien sein, und die Schlange überredete auch Eva dazu: „Wenn sie von der Frucht der Erde äße, dann würde sie Böses und Gutes erkennen!“ Ja wohl, Böses genug, nämlich Kummer, Jammer und Elend im Tod der vier Elemente.

5.139. Denn weil die vier Elemente zerbrechen müssen, darum ist auch die Verwesung im Körper des Menschen, aber die Seele, die aus dem Ewigen genommen wurde, bleibt im Ewigen. Und darum mußte aus dem reinen Element wieder ein himmlischer Körper kommen, aus der Wesenheit vor Gott, aus der Matrix der Erde, wie der erste Körper in Adam war, und dieser mußte unsere menschliche Seele in sich nehmen und in den Tod gehen, um uns aus dem Tod am Kreuz wieder in das Element, in die Wesenheit vor Gott, in die Heilige Dreifaltigkeit hineinzuführen. Denn die Seele Adams ist aus dem Kreuz im ewigen Zentrum genommen, wo das Herz Gottes seit Ewigkeit entsteht, und vom Geist Gottes in den geschaffenen Körper Adams eingeblasen worden. Darum mußte Gottes Herz Mensch werden.

5.140. Und wie Adam in das irdische Kreuz eingegangen war, in den Tod der vier Elemente, so mußte der neue Adam Christus sich ans irdische Kreuz binden lassen und in den irdischen elementischen Tod eingehen. Denn der Tod steckt nicht allein in der Erde, sondern auch in der Luft, und Adam begehrte auch mit seiner Imagination nicht in die Erde, sondern in die Luft, denn ihn lüsterte nach dem Geist des Prinzips dieser Welt, und das fing ihn auch, und so fiel er in die Erde.

5.141. Denn die vier Elemente sind alle ineinander, und ihr Grund, warum sie bestehen, ist das Feuer des grimmigen Zorns Gottes, darin die Teufel wohnen, wie oben beschrieben.

5.142. Also mußte der neue Adam Christus in den Abgrund der vier Elemente, nämlich in das höllische Feuer des Grimmes, und durch die Hölle des Grimmes durch den Tod hindurchgehen und die menschliche Seele wieder ins Paradies Gottes hineinführen.

5.143. Und darum wurde der neue Adam Christus auch vierzig Tage in der Wüste versucht, ob er in paradiesischer Qualität bestehen könnte, so daß er allein von paradiesischer Frucht äße, die in der Qualität aus den Essenzen des Geistes Gottes wächst. Und da aß er vierzig Tage vom Wort des Vaters (Verbo Domini) und nicht von den vier Elementen.

5.144. Denn er trug auch zugleich die irdische Bildung, und darum mußte die neue himmlische Bildung die irdische überwinden, und die Seele mußte wieder in den neuen himmlischen Leib eingehen, so daß ihr der irdische nur noch anhing.

5.145. So war auch Adam am Anfang geschaffen, denn er sollte vom Paradies essen, und diese Qualität sollte über die irdische herrschen. Wenn er auch in den vier Elementen war, so sollte er doch in dem reinen Element leben, dann wäre er ewig geblieben. Auch wenn das äußere Prinzip zerbrochen worden wäre, so wäre er geblieben.

5.146. Denn er war im Paradies und nicht in den vier Elementen. Erst als er da hineinging, ging er in Tod, und der Zorn Gottes im Abgrund nahm die Seele gefangen, die Christus wieder herausführte.

5.147. Oh ihr Menschenkinder, erkennt, was euch offenbart wird! Haltet es nicht für eine Phantasiegeschichte. Es ist in der Heiligen Dreifaltigkeit erkannt worden, im aufgetanen Siegel der siebenten Gestaltung im Zentrum. So erkennt, was es ist!

5.148. Euch wird darunter oder damit das endliche Zerbrechen des äußeren (dritten) Prinzips angekündigt. Deshalb schmückt eure Lampen (des Bewußtseins), der Bräutigam ist gerüstet, seine Posaune erschallt, wie auch der siebente Engel auf dem Thron des Himmels posaunt. Die Geheimnisse des göttlichen Reiches werden in der Zeit seines Posaunens vollendet. Und dann ist weiter keine Zeit mehr in den vier Elementen, sondern nur noch die ewige Zeit im (heiligen) Element, im Leben Gottes, und auch die ewige Zeit des Abgrundes.

5.149. So geht heraus aus dem Sprechen in Babel (der Stadt der weltlichen Gedankenkonstrukte, die in sprachlicher Verwirrung enden)! Denn wir reden in Jerusalem (der heiligen Stadt der ganzheitlichen Vernunft) alle nur eine Sprache, denn Babel brennt im Feuer, Amen.

6. Kapitel - Die Welt und das Paradies

Die andere Pforte der Welt und auch des Paradieses, hoch zu betrachten.

6.1. Wir haben euch oben den Grund der Natursprache gezeigt, wie Adam allen Dingen Namen gegeben hat und woraus Gott zu Adam gesprochen hatte, nämlich aus dem Leben der Geburt, wie wir heute noch sprechen. Wenn wir uns nun dieser Sprache erinnern, dann finden wir allen Grund im Himmel und in dieser Welt, und wir sehen es auch mit irdischen leiblichen Augen genug, daß es wahr ist. Wir benötigen kein anderes Zeugnis als das große Buch des Himmels und der Erde, Sterne und Elemente mit der Sonne, darin wir das Gleichnis der Gottheit genug erkennen und noch viele hundertmal mehr in uns selbst, wenn wir uns selbst betrachten und erkennen.

6.2. Denn der Geist gibt jedem Ding einen Namen, je nachdem, wie es in der Geburt in sich selber steht und wie es sich im Anfang in der Schöpfung geformt hat, entsprechend formt es auch unser Mund. Wie es aus dem ewigen Wesen ausgeboren wird und zum Wesen kommt, so kommt auch das menschliche Wort aus dem Zentrum des Geistes in Form, Qualität und Gestalt hervor, und ist nichts anderes, als würde der Geist ein solches Wesen in der Schöpfung machen, wenn er die Gestaltungen der Schöpfung ausspricht.

6.3. Denn der Mensch formt das Wort des Namens eines Dinges im Mund, wie das Ding in der Schöpfung geworden ist, und daran erkennen wir, daß wir Gottes Kinder und aus Gott geboren sind.

6.4. Denn wie Gott seit Ewigkeit das Wesen dieser Welt in seinem Wort hatte, das er immer in die Weisheit gesprochen hat, so haben auch wir es in unserem Wort und sprechen es in die Wunder seiner Weisheit.

6.5. Denn Gott ist selbst das Wesen aller Wesen, und wir sind wie Götter in ihm, durch die er sich offenbart.

6.6. Wenn ihr seht, daß ein Tier (solche Worte) nicht aussprechen kann, dann liegt es daran, weil es nicht aus dem Ewigen ist, wie der Mensch. Es blökt und knurrt, wie die Gestaltung in der Ausgeburt der vier Elemente ist, und hat auch keinen höheren Geist als die Elemente sind, obwohl ihre fliegenden Sinne aus dem Gestirn kommen, welche aber stumm und ohne Begriff des Wesens sind.

6.7. So wollen wir nun den Grund des Himmels, der Sterne und Elemente im Grunde darstellen, damit ihr erkennt, was irdisch oder himmlisch, was vergänglich und sterblich oder ewig und bleibend ist. Mit diesem Ziel haben wir uns auch vorgenommen, dieses Buch zu schreiben, nicht zum eigenen Ruhm unserer hohen Erkenntnis, die in Gott ist und uns in dieser Welt nichts nützt (für irdische Ziele), sondern aus Liebe in Christus, als Knechte und Diener Christi, um das verlorene Schäflein Gottes vom Haus Israel zu suchen. Denn der Herr hat beides, das Wollen und das Tun, in seinen Händen. Wir vermögen nichts, auch versteht unser irdischer Verstand nichts. So sind wir dem Schoß der Mutter ergeben und tun, wie es uns die Mutter zeigt, denn von etwas anderem wissen wir nichts.

6.8. So sind wir nicht aus der Weisheit dieser Welt geboren und verstehen diese auch nicht. Sondern was uns gegeben wird, das geben wir weiter, und haben darüber hinaus keinen anderen geschöpften Willen, und wissen auch nicht genug, zu welchem Ziel, außer jenem, was uns der (sehende) Geist zeigt und wir hier auch darstellen. Damit arbeiten wir in unserem Weinberg, dahinein uns der Hausvater gesetzt hat, und hoffen dann auch, die lieblichen Trauben zu genießen, die wir schon oft aus dem Paradies Gottes empfangen.

6.9. So wollen wir nun so reden, wie vor Vielen, und erkennen doch, daß wir nur für uns selbst schreiben, was alles in Gott verborgen ist. Denn der feurige Trieb will es so haben, als würden wir von Vielen reden, und auch vor Vielen, davon ich aber nichts weiß.

6.10. Wenn es also geschieht, daß es wirklich gelesen würde, dann soll es niemand für ein Werk des äußeren Verstandes erachten, denn es ist aus dem inneren verborgenen Menschen geschaffen worden, und dementsprechend hat diese Hand geschrieben, ohne jemandes Ansehen.

6.11. So ermahnen wir den Leser, er möge in sich selbst gehen und sich im inwendigen Menschen beschauen, dann werden wir ihm gar süß und lieb sein. Das sagen wir ohne Scherz mit ganzer Aufrichtigkeit.

6.12. Wenn wir uns in dieser Erkenntnis wahrhaft entsinnen, dann sehen wir klar, daß wir bisher wie Eingesperrte geführt wurden, und vor allem von den Klugen dieser Welt, die uns in ihrer Verstandeskunst eingesperrt haben, so daß wir mit ihren Augen sehen mußten, sowohl in der Philosophie als auch in der Theologie. So kann dieser Geist, der uns so lange gefangen geführt hat, zu Recht der „Antichrist“ heißen. Ich finde im Licht der Natur keinen besseren Namen, mit dem ich ihn benennen könnte, als den „Antichrist in Babel“. Schaut nur fleißig hin, dann werdet ihr ihn reiten sehen! Er soll euch richtig gezeigt werden, und dazu bedürft ihr keine Brille und auch keine Akademie. Er reitet über die ganze Welt in allen Schlössern, Städten und Dörfern, über Leib und Seele. Darum fordert uns der Engel in der Offenbarung auf, von ihm wegzugehen. Er ist so überheblich stolz, daß er über Himmel und Erde reitet, ja über die Gottheit selbst, und will als ein König über das Prinzip dieser Welt und über die Hölle reiten (und herrschen).

6.13. Wohin willst du denn reiten, du stolze Frau? Wenn dieses Prinzip zerbricht, dann bist du ohne Gott bei allen Teufeln. Warum bleibst du nicht bei den Kindern in Gott?

6.14. Ach Adam, wärest du doch nicht auf das stolze Tier aufgesessen! Wärst du bei den Kindern Gottes im Paradies geblieben! Was hilft es dir, daß du in einem fremden Prinzip über Gott reitest? Wärst du nicht besser in Gott? Was nützt dir die Klugheit der Sterne, so daß du wie ein eigener Gott in überheblichem Stolz reitest? Du reitest doch nur in den Tod. Wer könnte dich herausführen, solange du nicht von deinem Tier absteigst? Da ist doch niemand, weder im Himmel noch in dieser Welt, der dich herausführen kann, als nur ein demütiges, einfältiges und erwürgtes Lamm, das nicht die Klugheit dieser Welt trägt. Wie willst du aber herauskommen, solange du auf einem Drachen reitest? Das Lamm flieht doch vor deinem Tier, und führt dich nicht heraus auf seine Weide.

6.15. Wenn du absteigst, deinen Glanz ausziehst und in Kindergestalt zu diesem Lamm gehst, dann würdest du es erkennen. Und dann geht es gern mit dir, wenn du mit ihm kindisch in reiner Einfalt spielst. Aber reiten kannst du auf ihm nicht. Wenn du es versuchst, dann flieht es vor dir, und du findest seine Weide nicht. Und du kannst auch nicht von deinem Tier absteigen, denn es läßt dich nicht, sondern hält dich fest. Es sei denn, du hörst den Ruf des Lammes, vor dem dein Tier erschrickt und zu Boden fällt. Dann kannst du fliehen. Verstehst du dies nicht, dann bist du wahrlich noch vom Tier gehalten und reitest in Babel, in der (gedanklichen) Verwirrung.

6.16. Mein liebes, suchendes und hungriges Gemüt, wenn du gern das Tier los wärst, dann betrachte, was wir dir hier zeigen werden. Wir wollen dir keine Hörner aufsetzen und dich mit dem Drachen in den Abgrund werfen. Steige nur ab, und neige deine Ohren zur Stimme des Lammes. Geh aus deinem äußerlichen Menschen in den innerlichen, dann kommst du in dein wahres Vaterland, ins Paradies.

6.17. Viele schwere Dinge haben die begierigen Sucher gefunden und hervorgebracht, und immer vermeint, das Perlein von der Schöpfung dieser Welt zu finden. Und es wäre wohl viel eher gefunden worden, aber die Zeit des siebenten Engels war noch nicht da. Denn zuerst mußten die sechs Engel posaunen und ihre Schalen ausgießen.

6.18. Darum soll niemand den anderen schmähen, denn man weiß nicht, unter welcher Stimme ein jeder gewesen ist: Es ist nur das geschehen, was geschehen sollte.

6.19. Es stand aber einem jeden frei, vom Siegel auszugehen. Denn vom Aufgang bis zum Niedergang hat die Sonne der Gerechtigkeit geschienen. Wenn sich jemand in die Finsternis vertieft hat, daran hatte Gott keine Schuld. Denn Gottes Gesetz (der Gerechtigkeit) ist in unsere Herzen geschrieben, und auch der Weg zum Leben.

6.20. Es liegt nicht am Wähnen oder Wissen von jemandem, auch an keiner historischen Meinung, sondern am Wohlwollen und am Wohltun.

6.21. Der Wille führt uns zu Gott, oder auch zum Teufel. Es liegt nicht daran, ob du einen Christennamen hast, denn darin steckt keine Seligkeit. Ein Heide und Türke ist Gott genauso nah, wie du unter Christi Namen. Wenn du aber einen falschen widergöttlichen Willen in der Tat führst, dann bist du so gottlos wie ein Heide, der Gott nicht begehrt und ihn nicht will. Wenn dagegen ein Türke Gott sucht, und das mit Ernst, auch wenn er in Blindheit wandelt, so ist er doch unter den Kindern, welche unverständig sind, und erreicht Gott mit den Kindern, die nicht wissen, was sie reden. Denn es liegt am Willen, und nicht am Wissen. Denn im (gedanklichen) Wissen sind wir alle blind an Gott.

6.22. Wenn wir aber unseren ernsthaften Willen in Gott setzen und ihn begehren, dann empfangen wir ihn in unserem Willen, so daß wir durch unseren Willen in Ihm geboren werden. Denn durch den Willen ist diese ganze Welt geschaffen worden, und im Willen steht unser Leben und auch all unser Tun.

6.23. Oder meinst du, wir reden ohne Erkenntnis, oder nur allein so? Nein, das Buch der Offenbarung Jesu Christi zeigt uns, daß der äußere Vorhof des Tempels hinausgeworfen und den Heiden gegeben werden soll, die den Namen Christi nicht kennen, aber mit Ernst in Gott eindringen, damit sie dann unwissentlich zu ihm kommen. (Offb. 11.2)

6.24. Und das ist es auch, was Jesaia sagt: »Ich bin gefunden worden von denen, die nach mir nicht fragten und mich nicht suchten usw. (Jes. 65.1)« »Denn mein Name „Herr“ ist ihnen nicht offenbar usw. (2.Mose 6.3)« Also sind sie nicht Kinder nach dem Namen, sondern nach dem Willen.

6.25. Und wenn der Treiber an seinen Ort dahingeht, dann leben wir als Kinder beieinander bei unserem Vater Adam in Christus, aus dessen Lenden, Leben und Geist wir alle gezeugt und durch Christus zum Leben geboren sind.

6.26. Oder rühmst du dich des Rufes, du seist ein Christ oder Jude? Ja, dann siehe und wandle auch darin, oder du bist im Willen und Wirken ein Heide. »Denn wer den Willen seines Herrn kennt, aber nicht danach handelt, muß viele Schläge erleiden. (Luk. 12.47)«

6.27. Oder weißt du nicht, was Christus von den zwei Söhnen spricht, als der Vater zu dem einen sagt, gehe hin und tue es, und er sprach „Ja“, aber der andere sprach „Nein“. Doch der erste ging hin und tat es nicht. Der andere aber, der „Nein“ sagte, ging hin und tat es: Der erfüllte ja des Vaters Willen, und der erste, der unter dem Versprechen des Gehorsams stand, tat es nicht. (Matth. 21.28)

6.28. So sind wir alle miteinander. Wir haben Christi Namen und sind in seinem Bund, denn wir haben zu ihm „Ja“ gesagt. Welche es aber nicht tun, die sind unnütze Knechte und leben gegen den Willen des Vaters. Wenn aber die Türken den Willen des Vaters tun, die zu Christus „Nein“ sagen, weil sie ihn nicht kennen, desgleichen auch die Juden: Wer ist dann der Richter, der sie aus dem Willen des Vaters reißt? Ist nicht der Sohn das Herz des Vaters? Wenn sie also den Vater ehren, dann ergreifen sie auch sein Herz, denn ohne sein Herz ist kein Gott.

6.29. Oder meinst du, ich bestätige ihre Blindheit, daß sie so leben sollen? Nein, ich zeige dir deine Blindheit, der du Christi Namen führst und andere richtest, aber gerade das tust, was du an ihnen richtest, und das Urteil Gottes wissentlich über dich führst, der da sprach: »Liebt eure Feinde und tut denen wohl, die euch verfolgen.« Er lehrt euch nicht zu richten oder zu schmähen, sondern den sanftmütigen Weg. Ihr sollt ein Licht der Welt sein, so daß die Heiden an euren Werken sehen, daß ihr Gottes Kinder seid.

6.30. Wenn wir uns also an den wahren Menschen erinnern, der das wahre Gleichnis und Bildnis Gottes ist, dann finden wir Gott in uns, aber uns selber ohne Gott. Also liegt es nur an dem, daß wir in uns selbst wieder in Gott eingehen, in unseren verborgenen Menschen.

6.31. Und wenn wir dann unseren Willen in wahrhaft ernster Einfalt in Gott setzen, dann gehen wir mit Christus aus dieser Welt, aus den Sternen und Elementen, in Gott ein.

6.32. Denn im Willen des Verstandes sind wir die Kinder der Sterne und Elemente, und der Geist dieser Welt herrscht über uns. Wenn wir aber aus dem Willen dieser Welt aus- und in den Willen zu Gott eingehen, dann herrscht der Geist Gottes in uns und bestätigt uns zu seinen Kindern. So wird der Seele auch das paradiesische Kränzlein aufgesetzt, weil sie dann ein unverständiges Kind in dieser Welt wird, denn sie verliert den Meister dieser Welt, der sie zuvor im Verstand führte.

6.33. Oh Mensch, bedenke, wer dich leitet und führt! Denn ewig ohne Ende ist lang. Zeitliche Ehre und Gut ist vor Gott nur Kot, denn es fällt alles mit dir ins Grab und wird zu Nichts. Aber in Gottes Willen zu sein, ist ewiger Reichtum und Ehre, denn da sind keine Sorgen mehr, weil unsere Mutter für uns sorgt, in deren Schoß wir wie Kinder leben.

6.34. Deine zeitliche Ehre ist dein Fallstrick, aber deine Armut in göttlicher Hoffnung ist dein Rosengarten, und Geduld ist ein edles Kraut. Oh, wie wirst du so schön gekrönt! Was wäre schöner als die Sonne? Und du wirst schöner sein, denn du bekommst ein Kränzlein in der Heiligen Dreifaltigkeit.

6.35. Oder meinst du abermals, wir reden nur historisch? Nein, wir reden lebendig in eigener Erkenntnis, nicht im Wähnen aus anderem Mund, sondern aus unserem. Wir sehen mit eigenen Augen, aber rühmen uns dessen nicht, denn die Gewalt gehört der Mutter.

6.36. Wir ermahnen euch nur, damit ihr in den Schoß der Mutter eingeht und auch lernt, mit euren Augen zu sehen. Solange ihr euch (in den weltlichen Schlaf) wiegen läßt und fremde (äußerliche) Augen begehrt, solange seid ihr blind. Wenn ihr aber von der Wiege aufsteht und zur Mutter geht, dann seht ihr die Mutter und alle ihre Kinder. Oh wie gut ist es, mit seinen (wahren) Augen zu sehen!

6.37. Ein Blinder, der das Licht der Welt nicht sieht, wird wie ein Schlafender betrachtet, der da träumt. Denn er hört wohl vom Schmuck der Welt, aber erkennt es nicht. Er hat es aus dem Gehör und denkt dann oft, ein Ding sei besser oder schlechter. Denn weil er es nicht (unvermittelt) sieht, bildet er sich alles nach dem Hören und Sagen ein. Wer aber selbst das Licht sieht, der spricht von der Wahrheit, denn er begreift das Wesen.

6.38. So sage ich, sind wir im äußeren Menschen alle schlafend, liegen in der Wiege, lassen uns den Verstand einwiegen und sehen mit den Augen der Scheinheiligkeit unserer Heuchler, welche uns Schellen und Klingeln vor die Ohren hängen, so daß wir nur schlafen oder mit ihren Klingeln spielen, damit sie Herr im Haus bleiben.

6.39. Oh blinder Verstand! Stehe auf von der Wiege, du bist doch ein Kind der Mutter und ein Erbe der Güter, dazu das Kind und (zukünftiger) Herr im Haus. Warum läßt du deine Knechte so mit dir umgehen?

6.40. Christus spricht: »Ich bin das Licht der Welt, und wer mir nachfolgt, der wird das Licht des ewigen Lebens haben. (Joh. 8.12)« Er verweist uns nicht zu den Heuchlern, Mördern und Zänkern, sondern nur zu sich selbst: In seinem Licht sollen wir mit innerlichen Augen sehen. Dann sehen wir ihn, denn er ist das Licht. Und wenn wir ihn dann sehen, dann gehen wir im Licht. Er ist der Morgenstern und wird in uns geboren, er geht in uns auf und scheint in der Finsternis unseres Leibes.

6.41. Oh, ein großer Triumph der Seele! Wenn er aufgeht, dann sieht der Mensch mit seinen eigenen Augen und erkennt, daß er in einer fremden Herberge ist.

6.42. Und davon wollen wir hier schreiben, was wir im Licht sehen und erkennen.

6.43. Wir sind Kinder der Ewigkeit, aber diese Welt ist eine Ausgeburt aus dem Ewigen, und ihre Begreiflichkeit entsteht aus dem Zorn. Ihre Wurzel ist zwar die ewige Natur, aber das Ausgeborene ist eine Vergänglichkeit, weil es nicht seit Ewigkeit so gewesen ist, und deshalb muß alles wieder ins ewige Wesen vergehen.

6.44. Sogar die Sterne sind aus dem Zentrum der Natur (geboren) und sind die Essenzen der sieben Gestaltungen der Natur, daraus dann aus jeder Gestaltung wieder eine andere ausgeht, alles aufgrund des ringenden Rades der Natur. Darum sind derer so viele ohne berechenbare Zahl. Weil es aber trotzdem eine gewisse Zahl ist, so erkennen wir daraus, daß sie wieder in den Äther vergehen müssen, denn im ewigen Zentrum ist keine Zahl, sondern die Allmacht im Aufgang ohne Zahl. Denn was sich zählen und ergreifen läßt, das ist nicht ewig, sondern hat Anfang und Ende. Also erkennen wir, daß des Menschen Geist und Seele keinen Anfang und kein Ende hat und sich nicht zählen läßt, welches wir an unserem Gestirn des Gemüts verstehen, daraus die zahllosen Gedanken kommen. Denn aus jedem Gedanken können mit der Zeit immer mehr Gedanken ausgehen, wie die Sterne am Firmament, darin wir unsere Ewigkeit hoch erkennen und uns hoch erfreuen, daß wir solches wissen.

6.45. So versteht uns recht, wie diese Welt im Grunde ist. Das ewige Zentrum der Geburt des Lebens und der Wesenheit ist überall. Wenn du einen kleinen Kreis umschließt wie ein kleines Körnchen, dann ist darin die ganze Geburt der ewigen Natur und auch die Dreizahl in der Heiligen Dreifaltigkeit. Du umschließt aber nicht die ewige Natur, und begreifst sie auch nicht, viel weniger die Dreizahl, sondern du erfaßt nur die Ausgeburt aus dem Zentrum, denn die ewige Natur ist uns unfaßbar, wie auch Gott.

6.46. Wenn ich etwas aufhebe und forttrage, dann trage ich nicht die Ewigkeit fort, viel weniger Gott, und doch ist die Ewigkeit in diesem Ding, aber das Ding ist ausgeboren und regt (bewegt) die Ewigkeit. Und das Ausgeborene begreift die Ewigkeit nicht, aber die Ewigkeit begreift das Ausgeborene durch und durch, doch ohne Bewegung. Denn die Ewigkeit mitsamt der Gottheit ist an einem Ort wie am anderen, denn darin ist kein Ort, sondern die Ausgeburt macht Ort und Stätte (und damit die Bewegung). Darum spricht Gott: »Ich bin das A und O, Anfang und Ende.«

6.47. Diese Welt macht einen Anfang, und Gott in der Dreizahl ist der Anfang. Entsprechend macht sie auch ein Ende, und das ist die Ewigkeit und auch Gott. Denn vor dieser Welt war allein Gott seit Ewigkeit, und nach dieser Welt wird auch allein Gott in Ewigkeit sein. Daß wir aber solches nicht begreifen, das liegt daran, weil in Gott kein (begreifbarer) Begriff ist, denn wo ein Begriff ist, da ist ein Anfang und ein Ende. Darum sind wir in die Finsternis geschlossen, damit wir arbeiten und Gott offenbaren, wie wir euch von den sieben Gestaltungen der Natur gezeigt haben, daß eine ewige Arbeit darin sei, so daß eine Gestalt die andere gebäre, bis sie alle zum Licht gebracht werden und das Ewige in einer dreifachen Gestaltung (der Heiligen Dreifaltigkeit) offenbar steht, die sonst nicht erkannt würde.

6.48. So zeigen wir euch dies, daß das ewige Wesen einem Menschen gleich ist, und auch diese Welt einem Menschen gleicht. Die Ewigkeit gebiert auch sonst nichts als ihresgleichen, denn es ist sonst nichts darin, und sie ist unwandelbar, sonst verginge sie, oder es würde etwas anderes aus ihr, was aber nicht sein kann (sonst wäre es keine Ewigkeit).

6.49. Wie ihr nun seht und empfindet, daß der Mensch ist, so ist auch die Ewigkeit. Betrachtet ihn in Leib und Seele, in Gut und Böse, in Freude und Leid, in Licht und Finsternis, in Macht und Ohnmacht, in Leben und Tod! Himmel, Erde, Sterne und Elemente, es ist alles im Menschen und dazu die Dreizahl der Gottheit, und nichts kann genannt werden, was nicht im Menschen wäre. Alle Kreaturen sind im Menschen, sowohl in dieser Welt als auch in der englischen Welt. Denn wir sind mit dem ganzen Wesen aller Wesen überall nur Ein Leib in vielen Gliedern, von dem ein jedes Glied wieder ein Ganzes ist, und ein jedes Glied hat nur ein besonderes Geschäft.

6.50. Oh Mensch, suche dich, dann findest du dich! Siehe, dein ganzer Mensch sind drei Prinzipien, von denen keines ohne das andere ist, und sie stehen nicht nebeneinander oder übereinander, sondern ineinander wie eins, und sie sind auch nur eins, aber nach der Schöpfung drei. Fragst du: „Wie kommt das?“ Adams Seele war aus dem ewigen Willen und aus dem Zentrum der Natur auf dem Kreuz der Dreizahl (gekommen), darin sich Licht und Finsternis scheiden (bzw. entscheiden). Das heißt, es war nicht ein abgetrennter Funke wie ein Stück vom Ganzen, denn es gibt kein Stück, sondern alles ist ganz, wie dann auch in einem jeden Punkt ein Ganzes ist. Entsprechend bewirkt das ewige Zentrum die ewige Wesenheit als ein Sinken und Aufsteigen, durch die das Bewegen des (ganzheitlichen) Elements entsteht, sowie das Durchdringen und Vervielfältigen, obwohl doch nichts ist, als nur ein solcher Geist. So wird die Wesenheit ein Leib und eine Ohnmacht, denn es ist ein Sinken, und das Aufsteigen ist der Geist.

6.51. Auf diese Weise hat nun der Geist die Wesenheit in einer Bildung geschaffen, gleich dem Kreuz der Dreizahl, und den Geist der Dreizahl eingeblasen, nämlich sich selbst. Damit ist die Bildung entstanden, und aus der Wesenheit der Bildung hat sogleich die Blume der Essenzen gegrünt, welche Paradies heißt. Und so stand die Bildung in der englischen Welt.

6.52. Nun war in dieser Bildung nichts anderes gewesen als im Zentrum der Natur, nämlich der Ursprung der Herbigkeit, Grimmigkeit und des Feuers, sowie alle Gestaltungen der Natur. Was seit Ewigkeit in der Weisheit gesehen worden war, das war alles in dieser Bildung, auch die Macht zum Licht und zur Finsternis. Und so stand die Weisheit im Licht dieser Bildung, darin alle ewigen Wunder standen, nämlich die Bildung aller Kreaturen im Sinken des Todes und im Aufquellen zum Paradiesleben, darunter wir die Matrix der Gebärerin in der Finsternis und im Licht verstehen, so daß daraus die Engel und Teufel geworden sind, wie oben beschrieben.

6.53. Dieser Qual-Quell war überall in der Bildung, denn sie war ein ganzheitliches Gleichnis des ewigen Wesens, wie Moses davon schreibt: »Gott habe den Menschen sich zum Bilde geschaffen.« Und als man den Menschen im Paradies stehen sah, konnte man sagen: „Hier ist die ganze Ewigkeit in einer Bildung offenbar.“ Das ist zwar kreatürlich geredet und doch im Verstand richtig.

6.54. Aber wie Luzifer imaginierte (und begehrte) er im Feuer-Qual-Quell nach dem Auffliegen über die stille sanfte Dreizahl und über das Kreuz in der Majestät der Ewigkeit, und erweckte sich so die feurige Matrix in sich selber, und entzündete die Matrix der Natur, so daß dieses Entzünden bald körperlich vom Schöpfungswort zusammen geschaffen wurde. Darin wurde dann auch zugleich die andere Gestaltung in der Matrix mit entzündet, nämlich die Sanftmut der Wesenheit, daraus das Wasser wurde, welches zu einem Himmel geschaffen war, um das Feuer gefangenzuhalten, daraus dann die Sterne geboren sind. So kann man verstehen, wie die Bildung Gottes nach dem erweckten Leben imaginierte, nämlich nach dem erweckten Geist der Luft, und wurde auch sogleich von der Ausgeburt der Luft gefangen, so daß dann die Sterne und Elemente, sowie Himmel, Hölle, Tod und Leben, alle in ihm gewirkt haben. (Die Luft wurde ihm wohl (als Lebensatem) mit eingeblasen, aber der Geist des Zentrums sollte über sie herrschen, wie der Heilige Geist über diese Welt. Denn der Mensch sollte in der Kraft Gottes leben und ein Herr über die vier Elemente sein. Doch durch den Fall sind sie sein Herr geworden. Will er nun in Gott leben, so muß er wieder in sich eingehen und gleichsam den alten Leib der vier Elemente lassen und innerlich in Gott wiedergeboren werden.)

6.55. Weil aber eine Feste (bzw. Festung) zwischen Gott und dem Regiment dieser Welt vom Geist Gottes geschaffen wurde, nämlich das Firmament, so wurde der Mensch in drei Teile gesetzt, wie in drei Prinzipien. Eines ist die verborgene Gottheit, die in der Feste des Himmels wie ein eigenes Prinzip in sich selbst steht. Das zweite ist das Regiment dieser Welt als die Sterne und Elemente. Und das dritte ist der Abgrund der Bildung und auch der Abgrund dieser Welt als der Grimm oder die Matrix der Natur, aus der alle Wesen gekommen sind.

6.56. So steht nun diese Bildung als Mensch in der Mitte zwischen dem Reich Gottes und dem Reich der Hölle, wie zwischen Liebe und Zorn. Und in welchen Geist er sich nun hineineignet, dem gehört er. Doch auch wenn sich der Mensch in den Zorn stürzt, so verliert die Gottheit nichts, denn das erste Einblasen durch den Geist Gottes hat sein eigenes Prinzip für sich und wird vom Zorn nicht ergriffen. Wie auch die Dreizahl (der Heiligen Dreifaltigkeit) mitten im Zorn wohnt, aber der Zorn erregt sie nicht und kennt sie auch nicht, weil da kein Fühlen oder Sehen ist. Denn die Bildung selber erregt sich den Zorn-Qual-Quell, und so quillt der erste eingeblasene Geist in der Bildung im Grimm des überheblichen Stolzes auf, alles entsprechend, wie er sich in dieser Zeit aufgebaut hat. Und doch verliert die erste eingeblasene Gestaltung nichts, denn dieser Quell ist nicht in der Bildung, sondern tritt in sein Prinzip mit der schönen Jungfrau der Weisheit zurück. Und so wird aus der Menschenbildung eine Schlangenbildung (ein „Ich-Wille“), denn wie der Geist ist, so ist auch der Leib, und in welchem Willen der Geist fliegt, mit solcher Form und Qualität bildet er auch seinen Leib.

6.57. So wissen wir nun, daß alles aus einem Brunnen herkommen ist. Daraus hat das begreifliche Wesen dieser Welt einen Anfang genommen, und darum hat es auch einen Tod, denn was nicht von Ewigkeit ist, das ist sterblich.

6.58. Damit aber die Menschenbildung (ewig) bestünde, die nach dem Leib auch einen Anfang hat, dafür ist Gott Mensch geworden und wohnt wieder in der Seele. Und so hat die Seele wieder die erste Bildung jenseits dieser Welt erlangt, aber nur die, welche sich in Gott mit dem Seelengeist hineineignet. Und hier heißt es, neugeboren zu werden, oder ewig in der Hölle aus Gott verloren zu gehen.

6.59. So sagen wir mit Grund, daß der gestirnte Himmel als das dritte Prinzip dieser Welt auch wie ein ganzer Körper geschaffen worden ist, der einen Umfang hat und aufrecht steht, wie ein Zentrum der Natur. Und was du in diesem großen Umfang siehst, das ist auch im kleinsten Kreis, und so ist das ganze Prinzip dieser Welt im Äußeren nichts anderes als eine Offenbarung und Entdeckung der Ewigkeit in Gott.

6.60. Es hat seinen Aufgang, sein Bestehen und seine Gebärung wie die ewige Natur. Und wie sich die ewige Natur von Ewigkeit zu Ewigkeit immer wieder gebiert und verkörpert, so ist auch das sichtbare Regiment dieser Welt geboren und geschaffen worden.

6.61. Denn es hat einen hohen runden Umfang wie ein Kreis, und daran steht das Gestirn (der Sterne und Planeten). Dahinter ist die große Tiefe (des Raumes), und diese bedeutet die ewige Freiheit Gottes. So sind auch die sieben Planeten in der Tiefe, welche die sieben Geister der Natur bedeuten, und die Sterne sind die Essenzen aus den Geistern der Natur, und die Sonne steht in der Mitte aller Planeten und macht die vier Himmelsrichtungen der Welt. Denn sie steht im Mittelpunkt wie auf einem Kreuz und bedeutet das Herz Gottes. Ihr Glanz in der Tiefe bedeutet die Majestät Gottes, in der Gott in sich selbst wohnt und von nichts ergriffen wird. Und so wird auch von Gott nichts anderes gesehen als die Majestät, während das Zentrum der Natur an all den himmlischen Bildungen aus dem Ewigen erkannt wird.

6.62. Die Erde bedeutet das Sinken des ewigen Todes in der finsteren Matrix, worin doch kein Tod ist, sondern ein Grünen der grimmen Essenzen. So bedeutet sie eine Gestaltung im Zentrum und ein eigenes Reich, und ist eine Bildung der Hölle als ein verborgenes Regiment in der Finsternis. Und wie die Erde im Vergleich zum oberen Regiment (des Himmels) wie ein Tod erscheint, so erscheint auch die grimmige Matrix des Zorns wie ein Tod im Vergleich zu Gott, obwohl doch in keinem ein Tod ist, sondern das ewige Leben in zweierlei Qualität.

6.63. Nun sehen wir, daß die Sonne die große Tiefe über der Erde lieblich, freundlich, sanft und wonniglich macht, sonst wäre kein anderes Regiment in der Tiefe als in der Erde. Denn wenn die Sonne erlösche, dann wäre dort eine ewige Finsternis und die strenge Herbigkeit würde alles hart, rauh und derb machen, und es wäre eine ewige Kälte, und wenn auch alles ineinander führe wie ein Rad, so würde doch nichts mehr gesehen als ein Feuerblitz.

6.64. So geben wir euch den Abgrund der Hölle zu verstehen, der in dieser Welt ist, und daß die Sonne allein eine Ursache des Wassers ist (um das Feuer zu besänftigen), so daß in der Tiefe der Himmel besteht. Damit versteht ihr an der Sonne auch das Herz Gottes, aus dem das Licht der Majestät scheint, denn sonst wäre das ganze Zentrum in Ewigkeit finster, wenn nicht das Licht aus dem Herzen Gottes schiene.

6.65. Doch das Herz Gottes hat nicht so eine Gestaltung wie die Sonne, so daß es eine Kugel wäre, die nur an einem Ort steht. Nein, denn es hat keinen Umfang oder Ort, auch keinen Anfang, und erscheint doch wie eine runde Kugel, aber nicht wie ein geschlossener Kreis, sondern wie zerteilt oder offen. So gleicht es einem Kreuz in einem runden Kreis, oder wie ein ganzer Regenbogen, welcher doch zerteilt erscheint, denn das ganze Kreuz ist seine Teilung, aber ist doch ganz. Denn das Zentrum der Natur als das Wort des Vaters ist dort auf dem Kreuz das Zentrum (das Kreuz bedeutet überall die Dreifaltigkeit). Wo dann von unten ein Blau erscheint, das die Wesenheit (bzgl. dem weltlichen Wasser) bedeutet, in mitten (bzw. oben) ein Rot, das den Vater im Feuerglanz bedeutet, darunter ein Gelb, das das Licht und den Glanz der Majestät des göttlichen Sohnes bedeutet, und dann ein Dunkelbraun mit der Vermischung aller Gestaltungen, welches das andere Reich der Finsternis im Feuer bedeutet, in dem Luzifer über Gott ausfährt, aber die Majestät und das Herz nicht ergreift. Und auf einem solchen Bogen wird Christus, des Menschen Sohn, mit dem letzten Gericht erscheinen. Denn so sitzt er in der Majestät der Dreizahl in der Heiligen Dreifaltigkeit (Ternario Sancto), und das bedeutet die englische Welt und das Paradies.

6.66. So erkennt, daß all dieses nicht zerteilt ist und nur an einem Orte wäre, sondern diese Gestaltung erscheint überall in seinem Prinzip. Auch wenn du einen kleinen Kreis wie ein Senfkörnchen umschließt, dann wäre doch das Herz Gottes ganz und vollkommen darin. Und wenn du in Gott geboren wirst, dann ist das ganze Herz Gottes auch unzerteilt in dir selbst, in deinem Lebenskreis. Dann sitzt Christus als Menschensohn in deinem Lebenskreis auf dem Regenbogen in der Heiligen Dreifaltigkeit zur Rechten Gottes. Und so bist du sein Kind, das er in sich wiedergeboren hat, wie auch sein Körperglied und sein Leib, darin er wohnt, sein Bruder, sein Fleisch, sein Geist und des göttlichen Vaters Kind in ihm. Denn Gott ist in dir, und du bist in Gott mit Kraft, Macht, Majestät, Himmel, Paradies, Element, Sterne und Erde. Alles ist dein, und du bist in Christus über der Hölle und dem Teufel. Dagegen bist du in dieser Welt mit dem irdischen Leben unter dem Himmel, den Sternen und Elementen, wie auch unter der Hölle und dem Teufel, und alles herrscht in dir und über dich.

6.67. Darum besinne dich und gehe aus, es ist kein Scherz, denn wir reden was wir erkennen und was wir sollen, denn anders geziemt es uns nicht, von der Ewigkeit zu reden, sonst würden wir von Anfängen reden, von denen doch in der Ewigkeit keiner ist.

6.68. Denkt auch nicht, daß das menschliche Geschlecht so einen Anfang habe, wie wir von uns bezüglich der Schöpfung reden müssen. Nein, diese Bildung ist in der Jungfrau der Weisheit in Gott in Ewigkeit erschienen, aber nicht im Wesen, sondern wie diese Welt, die Gott zum Wesen erschuf, damit er in Bildungen offenbar wäre. Diese Bildung ist in Gott eine ewige Jungfrau in der Weisheit Gottes gewesen, nicht eine Frau, auch kein Mann, denn sie ist beides gewesen, wie auch Adam beides vor seiner Eva war, die den irdischen Menschen bedeutet und dazu auch den tierischen. Denn nichts besteht in der Ewigkeit, was nicht ewig gewesen ist.

6.69. Ihr Kinder Gottes, öffnet eure Augen des innerlichen Menschen und seht wahrhaft!

6.70. Wenn ihr in Gott wiedergeboren werdet, dann zieht ihr diese ewige Bildung an. Und in dieser Bildung ist der Mensch Christus in der ewigen Jungfrau Mensch geworden, und er wurde in einer reinen Jungfrau vom Heiligen Geist empfangen, wie auch in der sterblichen Jungfrau, wegen unserer Seele, damit er diese an sich nähme. Denn Maria hatte alle drei Prinzipien in sich, denn die Bildung der ewigen Jungfrau stand in dem Göttlichen und in der ewigen Wesenheit, zwar ohne Wesen, aber im Menschen Christus kam sie zum Wesen.

6.71. Wir sagen von der äußeren Jungfrau Maria nicht, daß sie nicht Joachims und Annas Tochter gewesen war, wie die Alten so geirrt haben, denen das göttliche Licht verdunkelt war, weil sie ihren Eigennutz darin suchten.

6.72. Maria wurde von Joachims Samen gezeugt und von Anna geboren, wie alle Menschen. Aber sie wurde gesegnet unter den Frauen, denn in ihr eröffnete sich die ewige Jungfrau in der Heiligen Dreifaltigkeit, die seit Ewigkeit gewesen ist. Sie ist nicht von außen in sie eingefahren. Nein, oh Mensch, es ist anders. Hier wurden Gott und Mensch wieder eins, und was Adam verlor, das tat sich wieder auf.

6.73. Verstehe es recht: Das Wort des Vaters kam auf dem Kreuz in Maria, das heißt, in die irdische Maria. Und wo nun das Wort ist, da ist die ewige Jungfrau, denn das Wort ist in der Weisheit, und auch die Jungfrau der Ewigkeit ist in der Weisheit, und so ist keines ohne das andere, sonst wäre die Ewigkeit zerteilt.

6.74. Weil nun das Wort in Maria in ihr Fleisch und Blut in ihre Matrix (der Gebärmutter) einging, so stand die Schöpfung in der Matrix und schuf nicht augenblicklich einen ganzen irdischen Menschen, auch nicht einen himmlischen, sondern es begann die Menschwerdung. Denn der göttlichen Natur geht nichts zu oder ab, sondern sie ist immer ganz.

6.75. Aber dies erkennt: Die ewige Jungfrau, die ohne Wesen war, gab sich mit in die Menschwerdung, und so wurde die wahre Seele Christi aus Marias Essenzen in der ewigen Jungfrau empfangen, und in der ewigen Jungfrau wurde Gott Mensch, und so kam die ewige Jungfrau zur Wesenheit, denn sie bekam die menschliche Seele in sich.

6.76. So stand die menschliche Seele in Christus in den irdischen Essenzen und in der Jungfrau der ewigen Weisheit, in der Heiligen Dreifaltigkeit, in der Dreizahl Gottes, denn das Wort des Vaters war in ihr, und so wurden Gott und Mensch eine Person.

6.77. In dieser Person waren alle drei Prinzipien offen, und keines getrennt. Die Jungfrau der Heiligen Dreifaltigkeit gab den himmlischen Leib, und Maria den irdischen, und das Wort war im Zentrum auf dem Kreuz in der Dreizahl, denn wir sagen „Das Wort ist Fleisch geworden“, und das ist wahr.

6.78. Siehe, die Jungfrau der Ewigkeit hatte kein Fleisch, auch seit Ewigkeit nie gehabt, ausgenommen in Adam vor dem Fall, welches danach irdisch wurde, da nahm sie menschliches Fleisch an sich.

6.79. So verstehe: Das Wort war mit der ganzen Gottheit in der Jungfrau, denn ohne das Wort wäre keine Vernunft in der ewigen Jungfrau, denn der Geist Gottes war im Wort, und der war die Vernunft. Sie aber war wie eine himmlische Bildung, eine Bildung der Dreizahl, aber nicht im Wirken, wie auch das Fleisch nicht wirkt, sondern der Geist im Fleisch. Und das lebendige Wort, das in dieser ewigen Jungfrau wohnte, zog sich das Fleisch Marias an, das heißt, das Wort zog das Fleisch als die Essenzen aus Marias Leib an die ewige Jungfrau, und so wurde in neun Monaten ein vollkommener Mensch mit Seele, Geist und Fleisch.

6.80. So wurde die verdorbene Seele Adams im Leib Marias wieder in die ewige Menschheit gesetzt, denn das Wort wohnte im Fleisch Christi und hatte die Seele in sich genommen.

6.81. Aber die Seele und das Wort sind nicht eins oder ein Wesen. Nein, die Seele ist aus dem Zentrum der Natur, aus den Essenzen geboren und gehört dem Leib, denn sie kommt aus den Essenzen des Leibes und zieht den Leib an sich. Aber das Wort ist aus dem Zentrum der Majestät und zieht die Majestät an sich.

6.82. Das Wort ist ohne Wesen, aber die Seele ist (bzw. kommt) aus dem Wesen, denn sie ist der Geist der Wesenheit aus dem Zentrum des Vaters, sonst hätte sie in Adam nicht aus dem Wort (der Schöpfung) kommen können.

6.83. Aber das Wort und die Seele stehen auch nicht wie zwei Personen nebeneinander. Nein, das Wort durchdringt die Seele, und aus dem Wort scheint die Majestät als das Licht des Lebens, und die Seele ist (nur) für sich frei, denn sie ist eine Kreatur.

6.84. Ich gebe dafür ein irdisches Gleichnis: Siehe ein glühendes Eisen an, das in sich selber finster und schwarz ist. Aber wenn das Feuer das Eisen durchdringt, dann leuchtet alles.

6.85. Nun geschieht doch dem Eisen nichts, denn es bleibt Eisen, und die Qualität des Feuers behält ihr eigenes Recht, sie nimmt das Eisen nicht in sich, sondern sie durchdringt das Eisen. Und so ist das Eisen das eine wie das andere Mal in sich frei, und auch die Qualität des Feuers, keines ist das andere.

6.86. So ist auch die Seele in das Feuer der Gottheit gesetzt, und die Gottheit durchscheint die Seele und wohnt in der Seele, aber die Seele begreift die Gottheit nicht. Aber die Gottheit begreift die Seele, doch verwandelt diese nicht, sondern gibt ihr nur die göttliche Qualität der Majestät.

6.87. Wenn sich nun die Seele in die göttliche Qualität hineineignet, dann bleibt sie in der Majestät Gottes. Denn die Qualität bedeutet das Wort, und der Glanz die Majestät, und der Ausgang aus der Qualität, wie die Hitze aus dem Eisen, bedeutet den Heiligen Geist.

6.88. Wenn aber nun das glühende Eisen in ein Wasser fällt, dann erlöschen des Feuers Qualität, Glanz und Ausgang der Hitze alle zugleich.

6.89. So ist es auch Adam ergangen. Er fiel durch seinen eigenen Willen aus der Majestät Gottes in den Geist dieser Welt, und so ging er aus Gott heraus. Doch Gott verlosch nicht (völlig) in ihm, wie die (sichtbare) Glut des Eisens. Nein, das kann nicht sein, denn er scheint ewig (aber kann durch unsere Augen verdunkelt werden).

6.90. Gott blieb in seinem Prinzip, aber Adam ging heraus. Wäre Adams Wille in Gott geblieben, dann wäre er sein Kind gewesen und Gott wäre im Willen geblieben, und so hätte die Majestät den Willen durchleuchtet.

6.91. Doch er ging aus dem Willen Gottes in diese Welt, und so fing ihn diese Welt mit Tod, Teufel und Hölle, und sie wohnten nun in Adam (so daß es in ihm dunkel wurde).

6.92. Adam war in dieser Welt, wohnte in den Elementen, und Gott blies ihm auch die Luft in seine Nase. Aber er sollte nicht seinen Willen dahinein setzen und von irdischer Frucht essen, die irdisches Fleisch macht. Aber das war sein Fall, weil er von irdischer Frucht aß. So wurden auch seine Essenzen irdisch, und die Seele wurde vom irdischen Reich gefangen.

6.93. Da sprach das Wort des Vaters zur Seele: „Adam wo bist du?“ Und sein Leib versteckte sich, denn so sehr schämte sich die arme Seele. Und Adam sprach: „Ich bin nackt und fürchte mich.“ Ja, wahrlich nackt, denn die teure himmlische Jungfrau (der ewigen Weisheit) war verloren, die sein Kleid war, und auch das Licht der Majestät (des reinen Bewußtseins) war verloren und Adam stand nicht mehr im Wort. (1.Mose 3.9)

6.94. Oh schrecklich ist es dem, der es erkennt. Die Seele erzittert darüber und fürchtet sich zu Recht vor diesem Gefängnis, wenn die arme Seele vom Teufel gefangen sein soll und in Gottes Zorn baden muß. Und das war die Ursache, warum Gott Mensch wurde, damit er uns wieder in die Heilige Dreifaltigkeit hineinführe, in die englische Welt.

6.95. Und wie wir alle mit Adam aus Gott gegangen sind (denn wir haben alle Adams Seele und Fleisch), so hat uns Gott in Christus alle wiedergeboren, und so steht das göttliche Reich in Christus offen, und es kann hineingehen, wer da will.

6.96. Denn wer seinen Willen aus sich selber in Christus setzt und allen Verstand dieser Welt fahrenläßt, sie glänze wie sie wolle, der wird in Christus wiedergeboren, und seine Seele bekommt das ewige Fleisch wieder, in dem Gott Mensch wurde, ein unbegreifliches Fleisch der ewigen Wesenheit.

6.97. Dabei wird das alte adamische Fleisch des Todes nicht zu himmlischem Fleisch. Nein, das gehört in die Erde und in den Tod. Sondern im alten irdischen Menschen ist das ewige Fleisch verborgen, und es erstrahlt in dem alten Menschen wie das Feuer in einem Eisen oder wie das Gold im Stein.

6.98. Das ist der edle und hochteure Stein der Weisen, Lapis Philosophorum, den die Magier finden, der die Natur tingiert (die Quintessenz herauszieht) und einen neuen Sohn im alten gebiert. Wer ihn findet, achtet ihn höher als diese Welt, denn der Sohn ist (bzw. erstrahlt) viele tausendmal größer als der Vater.

6.99. Ach, du schöne Perlenkrone, du bist doch schöner als die Sonne, denn dir ist nichts gleich. Und du bist so offenbar und auch so heimlich, daß du unter vielen tausenden Menschen in dieser Welt nicht von einem wahrhaft erkannt wirst, und wirst doch in vielen getragen, die dich nicht kennen.

6.100. Christus spricht: »Suchet, so werdet ihr finden! (Matth. 7.7)« Ja, er will gesucht sein, und kein Faulenzer findet ihn, und wenn er ihn auch bei sich trägt, so erkennt er ihn nicht. Wem er sich aber offenbart, der allein hat seine Freude daran, denn seine Tugend ist endlos. Wer ihn hat, gibt ihn nicht weg, und wenn er ihn gäbe, so wäre er doch dem Faulen nichts nütze, denn er erlernt nicht seine Tugend.

6.101. Aber der Sucher findet mit dem Stein der Weisen die Tugend, und wenn er ihn findet und erkennt, daß er es gewiß ist, dann größere Freude in ihm als die Welt (zu geben) vermag, was keine Feder schreiben und auch keine Zunge auf adamische Art reden kann.

6.102. Denn vor adamischen (weltlichen) Augen wird er von allen Steinen als der allerschlechteste betrachtet und mit Füßen getreten, weil er diesen Augen keinen Glanz gibt. Wenn man auf ihn stößt, wird er weggeworfen, wie etwas Unnützes und niemand fragt danach. Aber er wird trotzdem so sehr in der Welt gesucht, und es ist kein Mensch auf Erden, der ihn nicht begehrte. Auch alle Hohen und Gelehrten suchen ihn. Sie finden wohl auch einen und vermeinen, er sei es, aber sie irren darin, denn sie legen ihm (gedanklich) Kraft und Tugend zu und vermeinen ihn erhalten zu haben, aber er ist es nicht, denn er bedarf keiner Tugend, denn alle Tugenden liegen in ihm verborgen.

6.103. Wer ihn hat und ihn erkennt, wenn er sucht, der kann alles finden, was im Himmel und auf der Erde ist, denn genau das findet er.

6.104. Das ist der Stein, der von den Bauleuten verworfen wurde, aber der große Eckstein ist. Auf wen er fällt, den zerschellt er und zündet ein Feuer in ihm an. (Matth. 21.42-44) Alle hohen Schulen suchen ihn, aber mit ihrem Suchen finden sie ihn nicht. Nur manchmal findet ihn einer, der ihn wahrhaft sucht, aber die anderen verachten ihn und werfen ihn weg. So bleibt er (der Welt) verborgen.

7. Kapitel - Die Suche nach dem Verlorenen

Wie wir das Verlorene wieder suchen müssen usw.

7.1. Uns Menschen in dieser Welt ist am meisten daran gelegen, daß wir wieder das Verlorene suchen. Doch wenn wir nun suchen wollen, dann müssen wir nicht außerhalb von uns suchen.

7.2. Wir benötigen keine Heuchler und Ohrenschmeichler, die uns trösten und viele goldene Berge verheißen, nur damit wir ihnen nachlaufen und sie prächtig machen.

7.3. Wenn ich auch mein ganzes Leben lang säße und Predigten hörte, und hörte immer vom Himmelreich und von der neuen Wiedergeburt predigen, singen und klingen, aber ließe es dabei bleiben, dann wäre ich doch kein anderer wie zuvor.

7.4. Denn wenn man einen Stein ins Wasser wirft und wieder herauszieht, dann ist es immer noch ein harter Stein wie zuvor, und er behält seine Gestalt. Aber wenn man ihn ins Feuer wirft (so daß er glüht), dann bekommt er eine andere Qualität in sich selbst.

7.5. So auch du, oh Mensch. Wenn du nur in die Kirche läufst, um als ein Diener Christi gesehen zu werden, dann ist das nicht genug. Wenn du es dabei bleibenläßt, dann bleibst du, wie zuvor.

7.6. Es ist auch nicht genug, daß du alle Bücher auswendig lernst. Wenn du auch Jahr und Tag sitzen und alle Schriften lesen würdest und sogar die Bibel auswendig lernst, dann bist du damit noch nichts Besseres vor Gott als ein Schweinehirt, der in diese Zeit die Schweine gehütet hat, oder ein armer Gefangener in der Finsternis, der in dieser Zeit das Tageslicht nicht gesehen hat.

7.7. Es hilft kein Schwätzen, so daß du viel von Gott zu reden weißt, aber die Einfältigen verachtest, wie es die Heuchler auf dem Tier des Antichristen tun, die dem Sehenden das Licht verbieten, wie auch dieser Hand geschehen ist. Es heißt, wie auch Christus spricht: »Wenn ihr nicht umkehrt und wie die Kinder werdet, könnt ihr das Himmelreich ewiglich nicht sehen. Ihr müßt von neuem geboren werden, wollt ihr das Reich Gottes sehen.« Das ist der wahre Zweck.

7.8. Es darf keine Kunst oder Schönrednerei darunter sein, und du brauchst auch weder Bücher noch Kunst dafür. Ein Hirte ist dazu so geschickt wie ein Doktor, und noch viele Male mehr, denn er geht eher aus seinem eigenen Verstand in die Barmherzigkeit Gottes. Er hat keinen großen klugen Verstand, und darum beratschlagt er sich auch nicht damit, sondern geht einfach mit dem armen Zöllner in den Tempel Christi, wogegen der Hochgelehrte wohl erst noch eine Akademie vor seine Nase setzt, und sich dann erst besinnt, mit welcher Meinung er in den Tempel Christi eingehen will. Er nimmt sich erst eine Menschenmeinung vor, um aus dieser oder jener Meinung Gott zu suchen, einer in der Meinung nach dem Papst, der zweite nach Luther, der dritte nach Calvini, der vierte nach Schwenkfeld und so weiter, denn die Meinungen sind endlos.

7.9. So steht dann die arme Seele außerhalb des Tempels Christi im Zweifel, klopft und sucht, und zweifelt doch immer, ob es wirklich der richtige Weg ist.

7.10. Oh du arme verirrte Seele in Babel (dem Gedankenturm, der in Verwirrung endet), was machst du? Laß ab von allen Meinungen, wie sie in dieser Welt heißen! Es ist alles nur ein Streit des Verstandes.

7.11. Man findet die neue Wiedergeburt und den edlen Stein der Weisen nicht im Streit, und auch in keinem klugen Verstand. Du mußt alles, was in dieser Welt ist, es sei hochglänzend wie es wolle, fahrenlassen und in dich selbst eingehen, und nur deine Sünde, in der du gefangen bist, zusammen auf einen Haufen raffen und in die Barmherzigkeit Gottes werfen, und zu Gott fliehen, um ihn um Verzeihung zu bitten und um Erleuchtung seines Geistes.

7.12. Nicht lange disputieren, nur Ernst! Denn der Himmel muß zerspringen und die Hölle erzittern, und das geschieht auch. Du mußt alle Sinne mit dem Verstand und alles, was dir in den Weg kommt, dahinein setzen, daß du nicht von Ihm lassen willst, bis Er dich segnet, wie auch Jacob die ganze Nacht so mit Gott rang. Wenn auch dein Gewissen nur „Nein“ sagt, Gott wolle dich nicht, so will ich aber Ihn, und ich lasse von Ihm nicht ab, auch wenn man mich ins Grab tragen würde. Mein Wille sei dein Wille, und ich will, was du willst, oh Herr. Und wenn auch alle Teufel um dich stünden und sprächen „Verzichte, einmal ist genug!“, dann mußt du sagen: „Nein, mein Sinn und Wille soll nicht außerhalb von Gott kommen. Er soll ewig in Gott sein, denn seine Liebe ist größer als alle meine Sünde. Habt ihr Teufel mit der Welt den sterblichen Leib in eurem Gefängnis, dann habe ich meinen Heiland und Wiedergebärer in meiner Seele, und der wird mir einen himmlischen Leib geben, der ewig bleibt.“

7.13. Versuche es nur so, dann wirst du Wunder erfahren. Und du wirst bald einen in dich bekommen, der dir helfen wird, zu ringen, zu kämpfen und zu beten. Auch wenn du nicht viele Worte machen kannst, denn daran liegt es nicht, solange du nur das eine Wort des Zöllners kannst: »Ach Gott, sei mir Sünder gnädig!« Wenn dein Wille mit allem Verstand und allen Sinnen in Gott gesetzt ist, um von ihm nicht abzulassen, auch wenn Leib und Seele zerspringen sollten, dann kannst du Gott halten und brichst durch Tod, Hölle und Himmel und gehst in den Tempel Jesu Christi ein, gegen allen Widerstand der Teufel. Denn Gottes Zorn kann dich nicht mehr halten, wie groß und mächtig er auch in dir sei. Und wenn auch Leib und Seele im Zorn brennen und mitten in der Hölle bei allen Teufeln stehen würden, so erhebst du dich doch daraus und kommst in den Tempel Christi, wo du das Perlenkränzlein bekommst, das mit dem edlen und hochwürdigen Stein der Weisen besetzt ist, dem Eckstein Lapis Philosophorum (dem „Edelstein der Philosophen, der Freunde der Weisheit“).

7.14. Doch wisse: So ist zwar das Himmelreich in dich gesät, klein wie ein Senfkorn, und du bekommst wohl große Freude durch den englischen Kranz, aber sei achtsam und setze ihn nicht dem alten Adam auf, sonst geht es dir wie Adam!

»Halte, was du hast, denn Notleiden ist ein böser Gast.«

7.15. So wächst aus einem Zweiglein endlich ein Baum, wenn er in gutem Acker stehenbleibt. Aber es rauscht noch manch kalter und rauher Wind über das Zweiglein, bis ein Baum daraus wächst. Und es ist unbeständig, denn du mußt vor den Baum der Versuchung und auch in die Wüste im Spott der Welt. Hältst du nicht durch, dann hast du nichts. Würdest du dein Zweiglein ausreißen, dann handelst du wie Adam, und du wirst es schwerer wieder einsetzen, wie zuvor. Andernfalls wächst es im Rosenthal dem alten Adam verborgen, denn es war auch eine lange Zeit von Adam bis zur Menschheit Christi unter der Decke von Moses (während der Perlenbaum von Christus verborgen wuchs), und er kam doch zu seiner Zeit als ein Baum mit schöner Frucht hervor.

7.16. Wenn du also wieder gefallen bist und den schönen Kranz verloren hast, dann verzage nicht, sondern suche, klopfe an und komm wieder, und handle wie zuvor. Dann wirst du erfahren, aus welchem Geist diese Hand geschrieben hat. Du wirst danach für ein Zweiglein einen Baum bekommen und sagen: „Ist doch mein Zweiglein in meinem Schlaf ein Baum geworden!“ Dann erkennst du erst den Stein der Weisen, das merke dir!

Die Pforte des himmlischen Firmamentes mit den Sternen und Elementen, und vom dreifachen Leben des Menschen: Der Edelstein der Magier im wahren Licht des Geistes

7.17. Wenn wir von dem edlen Stein (der Weisen) reden und ihn ins Licht stellen wollen, um ihn zu erkennen, dann müssen wir die Dunkelheit und Ungestalt des Steines aufzeigen, weshalb er gewöhnlich nicht erkannt wird. Denn weil wir wissen, daß der edle Stein in dieser Welt verborgen liegt und an allen Orten anzutreffen ist, und doch nicht erkannt wird, deshalb müssen wir nach den Ursachen forschen.

7.18. Der Verstand spricht: „Wenn diese Welt dem Menschen schädlich ist, warum hat ihn dann Gott dahinein gesetzt? Oder warum hat er diese Welt erschaffen?“ Und so richtet der Verstand auch über den Teufel: „Warum hat Gott den Teufel nach seinem Fall nicht wieder zu Nichts gemacht?“

7.19. Ja, lieber Verstand, du hast einen Stein gefunden, aber ich meine einen Mauerstein, den du gefunden hast, um dir damit ein steinernes Wohnhaus zu bauen. Der edle Stein liegt in der Ewigkeit: Denn was ewig ist, das zerbricht nicht. Was aber einen Anfang hat, das zerbricht.

7.20. Auch die Teufel sind ewig, darum zerbrechen sie nicht. Aber nicht in geistiger Gestalt sind sie seit Ewigkeit, sondern ihre (geistigen) Essenzen sind ewig. Nun haben sie ihren Willen in ihre Essenzen gesetzt, und so ist auch ihr Wille ewig. Gleichwie das Zentrum der Natur der strengen Matrix ewig ist, dahinein ihr Wille gegangen ist, so sind sie nun ewige Geister darin, auch zum Spiegel für die anderen Engel und die Seelen der Menschen.

7.21. Daß aber Gott das dritte Prinzip wegen dem Willen des Menschen verwerfen sollte und vor der Zeit der Vollendung wieder in den Äther setzen, das konnte auch nicht sein, denn die Wunder, die seit Ewigkeit in der Weisheit ohne Wesen gesehen wurden, die mußten zum Wesen kommen, und zwar in der Zeit als Gestaltung der Natur.

7.22. Denn Gott ist dreifaltig in Personen und wollte sich auch dreifach bewegen, nämlich nach der Eigenschaft jeder Person, und nicht mehr in der Ewigkeit. Zum Ersten bewegte sich das Zentrum des Vaters Natur zur Schöpfung der Engel und weiter zu dieser Welt. Zum Zweiten bewegte sich die Natur des Sohnes, als das Herz Gottes Mensch wurde. Und das wird in Ewigkeit nicht mehr geschehen, und wenn es geschieht, dann geschieht es doch durch denselben einzigen Menschen, der Gott ist, durch viele (bzw. einen) und in vielen. Zum Dritten wird sich am Ende der Welt die Natur des Heiligen Geistes bewegen, wenn die Welt wieder in den Äther (den „Raum der Information“) eingehen wird und die Toten auferstehen. Dann wird der Heilige Geist der Beweger sein, der all die großen Wunder, die in dieser Welt geschehen sind, in die ewige Wesenheit stellen wird, nämlich zu Gottes Ehre und Wundertat und zur Freude der Kreaturen. Und er wird der ewige (einzige) Beweger der Kreaturen sein, wie der Engel und Menschen, denn durch ihn grünt das Paradies wieder, welches wir hier verloren haben. Und so erkennt, wie uns die großen Wunder der Welt, die geschehen mußten, im Weg stehen.

7.23. Diese ganze Welt ist ein großes Wunder, und wäre von den Engeln in der Weisheit Gottes nie erkannt worden, und darum bewegte sich die Natur des Vaters zur Schöpfung der Wesen, damit die großen Wunder offenbar würden. Und dann werden sie in Ewigkeit von Engeln und Menschen erkannt werden, was alles in seinem Vermögen war. Auch die Bildung der Dreizahl als die ewige Jungfrau, die in der Heiligen Dreifaltigkeit der ewigen Weisheit in der Wesenheit als eine Bildung stand, wäre von den Engeln in Ewigkeit nie erkannt worden, wenn nicht das Herz Gottes Mensch geworden wäre. Da sahen die Engel den Glanz der Majestät in einer lebendigen Bildung, darin die ganze Dreizahl beschlossen war.

7.24. So wäre auch das Zentrum der Natur den Engeln in Ewigkeit nicht offenbar geworden, viel weniger das Regiment des Heiligen Geistes, wenn nicht diese Welt mit den Sternen und Elementen geschaffen worden wäre. Also erkennen die Engel das ewige Wesen mit allen Gestaltungen an dieser Welt, und auch wir Menschen, und darum hat Gott die Bildung der Dreizahl als den Menschen in diese Welt geschaffen, damit er alle Wunder eröffnen und den ewigen Gott erkennen sollte.

7.25. Aber die Bildung vergaffte sich darin und imaginierte dahinein, wie Luzifer in die grimmige Matrix der Natur, und so wurde sie auch gefangen. Denn Adam sollte ein Herr über Sterne und Elemente sein, und nichts davon sollte ihn erregen (bzw. überwältigen), denn er war allmächtig und hätte mit einem Wort ganze Berge versetzen können. Er war ein Herr über Feuer, Luft, Wasser und Erde, denn es war kein Tod in ihm. Das (göttliche) Licht schien in ihm, er war im Paradies, und ihm wuchs paradiesische Frucht. Er war ein (ganzheitlicher) Mensch und nicht zwei, er war der Mann und auch das Weib, und er sollte ein englisches Reich aus sich gebären. Und das war möglich, denn er hatte nicht solches Fleisch und Blut wie nach dem Fall, als er sich dessen vor der Majestät Gottes schämte. Er hatte himmlisches Fleisch und Blut, und seine Essenzen waren heilig. So konnte er eine Bildung gebären, wie er selbst war, ohne seinen Leib zu zertrennen, denn er war eine Jungfrau ohne weibliche Gestalt nach der Form des Ewigen mit einem reinen und züchtigen Gemüt, dazu keusch und ohne Begehren. Sein Begehren war nur nach Seinesgleichen aus sich selbst, denn er faßte seinen Willen in sich. Doch in ihm war Gott, also war sein Wille in Gott, und Gott war in ihm, und er war im Paradies. Er sah in sich aber zugleich zwei Gestaltungen des göttlichen Wesens: Eine außerhalb von ihm an dieser Welt, und eine in ihm an der Paradieswelt, die er auch mit voller Genügsamkeit vor sich hatte.

7.26. Darum kam das Gebot und sprach: »Iß nicht von der vermengten (bzw. gegensätzlichen) Frucht des Bösen und Guten, sonst stirbst du! (1.Mose 2.17)« Aber er imaginierte so lange, bis er gefangen wurde. Denn er meinte immer, er könnte von beiden essen und ewig leben. Das hatte er vierzig Tage getrieben, so lange der andere Adam in der Wüste versucht wurde und auch Moses auf dem Berg war, als Israel versucht wurde, ob es möglich wäre, im Gehorsam und im Willen des Vaters zu leben. So lange hat er es getrieben, bis er in den Schlaf niedersank. Denn Moses sagt: »Gott ließ einen tiefen Schlaf auf ihn fallen.« Nämlich als Gott sah, daß es ihm nicht möglich war, denn die Luft hatte ihn gefangen, und da ließ er ihn einschlafen, und das bedeutet den Tod. Da wurde das Weib aus ihm gemacht, und der Geist dieser Welt formte Adam zu einem Mann und Eva zu einem Weib, wie wir noch sind, welches sie, als sie erwachten, noch nicht sahen, denn sie waren noch im Paradies, bis sie die irdische Frucht aßen. Damit nahm der Geist dieser Welt die Seele gefangen, und zur selben Stunde wurden ihre Essenzen irdisch und ihr Fleisch und Blut tierisch. Dessen schämten sie sich und wurden ihrer tierischen Gestalt mit ihren Organen der männlichen und weiblichen Gestaltung gewahr.

7.27. So wurden sie aus dem Paradies herausgetrieben, und das Wort des Vaters stellte sich mit einer Verheißung vom Schlangentreter in das Licht ihres Lebens, das zuvor in ihm wohnte und in ihm herrschte. Aber das (dieses Licht) blieb nun in seinem Prinzip, und die Bildung blieb im äußeren Prinzip und wurde von den Sternen und dem elementischen Geist gefangen. So wohnte nun das Regiment dieser Welt in diesen Menschen, und sie wurden irdisch. Da verfluchte Gott auch die Erde, um des Menschen willen, so daß keine paradiesische Frucht mehr wuchs. Es war alles hin, bis auf Gottes Gnade und Barmherzigkeit, die war noch übrig. Denn sie standen nun mit der Welt Grund am Abgrund der Hölle bei allen Teufeln und lebten in Ohnmacht, wie wir es heute noch tun, und zeugten sich Kinder in zwei Reichen. Denn der Zorn Gottes hatte sie nun gefangen und wollte seine Wunder an ihnen zeigen. Aber so hatte sie auch der Schlangentreter im Lebenslicht gefangen und wollte auch seine Wunder in ihnen zeigen. Da war nun Streit und Unruhe, wie an ihren Kindern zu sehen war: Der erste, vom Weib geborene, wurde ein gottloser Mörder und begehrte, Gottes Reich zu unterdrücken, und der andere wurde ein heiliger frommer Mann. In Summe: Du siehst es durch die ganze heilige Schrift, besonders an Kain und Abel oder bei Isaak und Ismael, wie auch bei Esau und Jacob, die schon im Mutterleib um das Reich Gottes und der Hölle zankten.

7.28. Darum sprach Gott: »Jacob habe ich geliebt, aber Esau gehaßt. (Röm. 9.13)« Und daher entsteht die Gnadenwahl über die Kinder, die Ihm anhängen. Die anderen halten es nur für Spott, was von Gott und Himmelreich gesagt wird, und finden nicht den edlen Stein der Weisen. Denn sie suchen ihn nicht wahrhaftig, und sind nur Scheinheilige, wie der Teufel in Engelsgestalt. Aber Abel, Isaak und Jacob fanden ihn wohl. Jacob rang eine ganze Nacht darum, und Isaak trug sein Feuerholz selbst und wollte die Finsternis von seinem Stein freiwillig abbrennen lassen, denn er hatte den Stein im Mutterleib bekommen.

7.29. Siehe auch den König und Propheten David an, wie er mit dem Stein umging und ihn liebte, denn er sprach: „Wenn mir auch Leib und Seele zerbrechen, so bist du doch die Zuversicht meines Herzens und mein Teil.“ Siehe auch Salomon in seiner großen Wunderweisheit an, der aller Kreaturen und sogar die Eigenschaften der Kräuter kannte, welches er nicht in einer Akademie gelernt hatte, sondern allein vom edlen Stein, den er in seinem Herzen trug. Siehe Moses an, welches Wunder er durch den edlen Stein wirkte! Siehe Elias den Propheten an, der den Himmel für dreieinhalb Jahre schloß (Jak. 5.17), und er brachte das Feuer im Zorn Gottes hervor, so daß es hundert Mann verschlang. Siehe alle Propheten an, welche Wunder sie damit gewirkt haben! Sie erkannten sogar zukünftige Dinge durch die Kraft dieses Steines, weckten Tote auf und machten Kranke gesund.

7.30. Und dieser Stein ist Christus, der lebendige Sohn Gottes, und das bewahrheitet sich an allen, die ihn suchen und finden. Dafür haben wir ein treffliches Beispiel an den Aposteln, die nur geringe und ungelehrte Leute waren, wie sie mit diesem Stein in Wundern, Kräften und Taten umhergingen, wie auch alle ihre Nachfolger.

7.31. Oh, wie trefflich haben ihn die Verstandes-Weisen von der Schule dieser Welt zu allen Zeiten verfolgt, und noch heute! Sie haben den glänzenden Stein mit den Schellen und vermeinen, es sei der wahre. So breiten sie sich über ihn aus, glänzen damit und lassen sich wie Götter ehren. Aber ihr Stein ist nur ein Mauerstein zum Bauwerk der großen Wunder der Welt, in denen die sieben Siegel ihre Wunder vollbringen, und darüber die sieben Geister des göttlichen Zorns ihre Schalen des Zorns und Greuls ausgießen werden.

7.32. Denn wir sind mit Adam im Zorn beschlossen, der uns gefangenhält. Dagegen steht aber auch die Gnade für uns und begehrt uns. Und so ist ein großer Streit um uns. Das seht ihr in Moses Schriften, wie Gott gebot, daß ihm alle männliche Erstgeburt geopfert werden sollte. Aber ihr seht den heftigen Gegenstreit seines Zorns, wie sich sein Zorn hineingedrängt hat und oft die erste Geburt hinwegnahm, wie bei Kain und Abel, Esau und Jacob oder auch Jacobs Kindern. Und so ist durch die ganze Schrift durch und durch zu sehen, wie der Stein auf dem ersten Adam nicht ruhen wollte, sondern auf dem zweiten.

7.33. Ein großes Beispiel haben wir auch an den Kindern von Jesse, als der Prophet meinte, es sollte der Älteste König werden, da fiel die Wahl auf den Jüngsten, weil er den Stein hatte.

7.34. Diese Wahl war nicht von Gott seit Ewigkeit so beschlossen gewesen. Denn auch Adam war gut und vollkommen, dazu rein, aber er ließ sich überwinden, denn der Zorn stand im Abgrund und war vom Prinzip dieser Welt verdeckt. Und wisset, daß der Baum der Versuchung Adams im Paradies, der doch nur im Abgrund stand, aus dem Zornquell gewachsen war. Damit wurde Adam versucht, ob er mit seinem Willen an Gott hängen wollte. Und Eva wurde nicht bezwungen, weil sie davon aß, sondern nur durch die Lust, die der Teufel im Zorne in sie brachte. Hätte sie ihre Augen vom Baum und der Schlange abgewandt, dann wäre sie im Paradies geblieben. Sie hatte doch das Gebot. Weil sie aber dem Teufel folgte und klug sein wollte, deshalb wurde sie närrisch.

7.35. Und so geht es uns heute immer noch, und wir sind vom Abgrund des Zorns gefangen. So stellt uns nun der Teufel die Scheinheiligkeit dieser Welt vor, alle Pracht, Kunst und Reichtum, und daran beißen wir an, so daß auch wir aus dem Paradies getrieben werden und den edlen Stein der Weisen verlieren.

7.36. Christus hat die Taufe als ein Bad eingesetzt, damit wir den Zorn abwaschen, und hat uns den edlen Stein als das Wasser des ewigen Lebens zum Patengeschenk eingebunden, daß wir alsbald in unserer Kindheit aus dem Zorn schreiten können. Aber die Schlange stellt sich vor uns, so daß wir nach dem Baum der Versuchung imaginieren, wie solches vor Augen steht. Wenn die Jugend nur ein wenig erwächst, dann kriecht sie in Pracht und scheinheiligem Hochmut dahin und setzt der Schlange das Paradieskränzlein auf. Und so spielt die Schlange mit ihnen, lehrt sie allerlei Üppigkeit und führt sie aus dem Paradies in diese Welt in Pracht und Hochmut, dazu dann Geiz und Falschheit (Egoismus und Illusion) gehören, damit man dem genugtun kann. So wird dann der edle Stein verachtet, und wenn sie einen Menschen sehen, der den Stein trägt, dann muß er ihr Narr sein, weil sie die Klugheit der Schlange haben. Aber wer den Stein hat, ist einfältig ohne Klugheit, wie ein Kind, dessen Spiel in dieser Welt besteht, in Kummer, Not, Verachtung und Elend. Doch es steht geschrieben: »Sie gehen zwar dahin und weinen, aber sie tragen einen edlen Samen. Diese Ewigkeit ist besser als eine kleine Weile Augenlust, und danach ein ewiges Trauern.«

7.37. Weil wir nun solches erkennen und im Grunde wissen, daß wir so in einem schweren Gefängnis gefangenliegen, so wollen wir diesen Grund mit dem Gefängnis hier eröffnen, ob vielleicht jemand sehen könnte, was er doch sei. Wir wollen nicht geschichtlich reden, sondern was wir an uns selber in Leib und Seele erkennen, und dazu der Welt Grund ansehen. Aus unserem eigenen Licht, das wir aus Gnade haben, wollen wir reden, und nicht aus einem Wähnen, daran wir zweifeln müßten, ob es wahr sei.

7.38. Denn man spricht: „Was die Augen sehen, das glaubt das Herz.“ Mit eigenen Augen ist gut sehen, wer aber mit fremden Augen sieht, der zweifelt immer, ob der Geist richtig oder falsch sei. Darum ist es gut, den edlen Stein der Weisen zu haben, der Gewißheit gibt und die falschen Magier anzeigt, welche Historien-Magier sind und mit den Historien umherprangen, wie eine Hure, die doch „Jungfrau“ genannt sein will und doch schon eines Kindes schwanger ist. So sind auch sie der Finsternis und des Zorns schwanger, und schreien doch immer: „Hier in der Kirche, hier ist Christus, lauft alle herzu!“ Jawohl, lauft nur nach der Hure zu Babel, die vom überheblichen Stolz schwanger ist, und gebt ihr zum Kindbett, damit sie ihren Hurenbalg mästen und ihrem glänzend stinkenden Stolz genugtun kann. Sie sind wie die Huren, die es nicht leiden wollen, wenn man sagt, daß sie Huren sind, sondern fluchen und lästern. So ist es auch, wenn ihnen der Geist der Wahrheit unter die Augen tritt, dann schreien sie: „Oh Ketzer, Ketzer! Feuer her! Lauft und flieht alle, denn der Teufet ist da!“ So nennen sie den Geist Gottes, weil sie ihn nicht kennen.

7.39. Solches schreiben wir nicht aus Begierde, um über sie zu spotten, denn wir erkennen das große Elend unseres Gefängnisses, sondern darum, weil der Unwissende so ganz an ihren Worten hängt und alles glaubt, was der Teufel im Zorn ausschüttet. Deshalb soll ein jeder in sich selbst gehen und prüfen, ob es die Wahrheit sei, und nicht so in Blindheit mit dem Zorn und Neid eifern, weil er den Grund der Wahrheit nicht kennt.

7.40. Denn wir haben genug Erfahrung, daß oft der Heilige Geist ein Teufel genannt wird, und der Teufel ein guter Geist, und solches geschieht oft unwissend. Denn die Scheinheiligen füllen den Laien die Ohren mit Wohlreden, und ziehen auch die Schriften nach ihren Begierden. Oh was für ein erschreckliches Laster, daß Gottes Geist von der Bildung Gottes (in Form des Menschen) geschändet werden muß! Obwohl wir nicht sagen, daß es die Bildung tut, sondern die Schlange (des Egoismus) in der Bildung. Denn sobald das Gemüt von Gott abgewandt ist, hat es die Schlange gefangen, regiert es und speit Lästerung gegen Gott und seine Kinder aus. Darum merkt euch den folgenden Text.

7.41. Gleichwie Gott der Vater selbst alle Dinge ist, so ist er auch die Dreizahl der Gottheit, die Majestät, die stille Ewigkeit und die Natur, und darin Liebe und Zorn. Der Zorn ist eine Ursache seiner Stärke und Macht, und auch eine Ursache des Lebens und aller Beweglichkeit, wie auch das Gift im Menschen. Und die Liebe ist eine Ursache seines Herzens, seiner Majestät, und eine Ursache der Dreizahl und der drei Prinzipien. Und wie wir erkennen und vorn erklärt haben, so ist das Feuer eine Ursache des Lichtes. Und wie kein Licht ohne Feuer wäre, so wäre auch keine Liebe ohne Licht, denn das Licht ist die Liebe, weil es sanft und holdselig scheint. So sehen wir, wie das Licht und das Feuer in zweierlei Qualitäten stehen: Das Feuer ist stachlicht, grimmig, fressend und verzehrend, und das Licht ist lieblich, süß und sehnend nach einem Leib. Denn die Liebe begehrt den Leib, wie auch das Feuer den Leib zu seiner Speise begehrt, aber ihn ganz auffrißt, während ihn das Licht aufzieht und zu füllen wünscht, denn es nimmt nichts vom Leib, sondern zieht ihn auf und macht ihn freundlich.

7.42. So versteht uns vom ewigen Wesen, denn so besteht ein ewiges Wesen, und wenn das nicht wäre, dann wäre alles ein Nichts, nämlich eine ewige Stille ohne Wesen, und das finden wir in allen Dingen so. Also betrachten wir uns selber, woher ein grimmiger und woher ein guter Wille entsteht. Denn ihr seht am Feuer, daß es zwei Geister hat: Einer ist der Ausgang der Hitze, und der andere der Ausgang des Lichtes. Und so entstehen nun die Hitze der Natur und das Licht der ewigen Freiheit jenseits der Natur, denn die Natur ergreift das Licht nicht.

7.43. So versteht uns auch vom zweifachen Willen in Gott: Einer gehört der Natur, der nicht „Gott“ heißt, und doch Gottes ist, denn er ist zornig, grimmig, stachlig, verzehrend, alles an sich ziehend und fressend, um immer über das Licht aufzufliegen, aber es nicht kann. So wie das Feuer wirkt, und je höher es auffliegt, je höher ist das Licht. Damit können hier zu Recht zwei Prinzipien benannt werden, denn das Licht begehrt die Wesenheit, erhält die Wesenheit und verzehrt sie nicht, aber das Feuer begehrt alles aufzufressen und zunichte zu machen, und wenn es ein Nichts gemacht hat, dann wird es eine Finsternis. Darum hat Gott sich im Licht der Sanftmut bewegt und die Sanftmut angezogen, damit das Licht eine Wesenheit bekommt, und das ist das Wasser oder in der Heiligen Dreifaltigkeit (Ternatio Sancto) der Wassergeist, der das Feuer gefangenhält, so daß das Feuer eine Finsternis wird und nicht erkannt wird, solange es nicht entzündet wurde. Und so steht es in sich selbst in der ewigen Finsternis im Hunger und ist ein stetiges Begehren.

7.44. Aus einem solchen Ursprung kommen die Teufel, denn es ist der Grimm Gottes, und alles was falsch (illusorisch) und bösartig ist, entsteht so aus dieser Matrix, wie auch alle Geschöpfe dieser Welt, sei es Himmel, Sterne, Erde oder was man will. Und alles hat eine zweifache Qualität, wie Feuer und Wasser. In diesen beiden stehen alle himmlischen und irdischen Körper. Die himmlischen stehen in der Matrix des Wassers und haben das Feuer in sich verborgen, denn die Wassersmatrix, welche nur ein Geist mit sanfter Qual-Qualität ist, hält das Feuer gefangen, so daß die Majestät alldurchdringend in der Sanftmut erscheint. Und die irdischen Körper stehen im begreiflichen Wesen, denn das Wasser ist in der Entzündung materiell geworden, und das hat der Grimm in der Schöpfung (noch weiter) zu Steinen zusammengezogen und ein Teil zu Erde, alles je nachdem, wie die Natur in ihren sieben Gestaltungen wirkte. Und das Wasser hat das Feuer (soweit) gelöscht, so daß der Grimm wie ein verborgenes Feuer in der Finsternis steht.

7.45. Und weil aber die Matrix noch geblieben ist, die so vom begreiflichen Wasser nicht erlischt, wurde sie zu Sternen geschaffen, denn ein Stern ist nichts anderes als Feuer und Wasser. Weil er aber nicht (völlig) verbrennt und auch vom Wasser nicht erlischt, so verstehen wir, daß das Wasser nicht materiell ist, sondern einem Öl gleicht, in dem ein Licht brennt. Es ist also kein Wasser, welches das Feuer auslöscht, sondern erhält ein stets brennendes Licht (wie eine Lampe) ohne große Qual-Qualität. Also sind die Sterne eine Quintessenz, eine fünfte Gestalt der Elemente, und sind gleichsam ein Leben der Elemente. Und wie das Fett in einer Kreatur eine Ursache ist, daß das Qual-Leben brennt, so ist diese Quintessenz eine Ursache des Sternen-Brennens. (Wie wir auch heute wissen, daß Sterne zum Großteil aus Wasserstoff bestehen, der durch Kernfusion verbrennt, dadurch das Universum mit allen weiteren chemischen Elementen, Planeten und Lebewesen entstanden ist.)

7.46. So haben die Sterne alle Ursachen dieser Welt in sich, denn was lebt und webt, wird von ihrer Eigenschaft erweckt und zum Leben gebracht. Denn sie sind nicht allein Feuer und Wasser (obwohl Feuer und Wasser das Bestimmende in ihnen ist), sondern auch hart, weich, finster, bitter, sauer und süß, und haben alle Kräfte der Natur in sich, alles, was auch die Erde in sich hat. Denn ein jeder Stern hat eine besondere Eigenschaft, alles nach den Essenzen des ewigen Zentrums der Natur. Und das ist alles in der Schöpfung ergriffen worden und zum Wesen gekommen, nämlich so viele Eigenschaften, wie zur selben Stunde im Rad der Natur offenstanden, als sich die Ewigkeit zur Schöpfung bewegte. Und die Luft ist der Geist, der mit allen Gestaltungen vermischt ist. Gleichwie die Hitze aus dem Feuer aufsteigt, so kommt die Luft aus dem Feuer und allen Kräften immer heraus. Darum ist sie so unbeständig, denn bald erweckt die eine Gestaltung im Zentrum der Natur den Geist der Luft, und bald eine andere, und es ist immer ein Ringen, Siegen und Unterliegen oder Obensein.

7.47. Die ganze Tiefe zwischen der Erde und den Sternen gleicht dem Gemüt eines Menschen, in dem die Augen bald etwas sehen und einen Willen darin schöpfen, um es zum Wesen zu bringen, manchmal nur mit laufenden Gedanken, manchmal auch in ein ganzes Wesen, so daß Mund und Hände zugreifen. So ist die Tiefe (im „Raum der Information“) auch wie ein Gemüt, und bald vergafft sie sich an einem Stern, bald am anderen. Und die Sonne ist der König und das Herz der Tiefe, denn sie leuchtet und wirkt in der Tiefe und bewirkt damit ein Leben in der Tiefe. Gleichwie das Herz in einem Leib ist, so ist auch die Sonne in der Tiefe, und die anderen sechs Planeten machen die fünf Sinne und den Verstand in der Tiefe, so daß alles zusammen wie ein lebendiger Geist ist. Das versteht ihr auch am Vieh, das seinen Geist hierin schöpft, sowie an den Vögeln und auch an uns Menschen nach dem adamischen Menschen. Aber dieses Regiment des Geistes hat keine göttliche (ganzheitliche) Vernunft und Erkenntnis, denn es hat Anfang und Ende. Was nun Anfang und Ende hat, das ist nicht rein geistig oder göttlich, sondern natürlich und zerbrechlich, wie ihr am Wind seht, der bald an einem Ort erweckt wird und sich wieder legt, bald am anderen, und so fort.

7.48. So ist auch das Gestirn die Ursache aller Klugheit, Kunst und List, auch eine Ursache aller Ordnung und Regimente dieser Welt unter den Menschen nach dem Fall, wie auch unter den Tieren und Vögeln. Auch ist es eine Ursache und erweckt alle Kräuter und Metalle, wie auch die Bäume, so daß sie wachsen. Denn in der Erde liegt alles das, was das Gestirn in sich hat, und das Gestirn zündet die Erde an, und so ist alles zusammen ein Geist mit Regiment den ich das „dritte Prinzip“ nenne. Denn es ist das dritte Leben in Gott, das erweckte Leben, aber kein ewiges. Denn in diesem Leben sollen nur die großen Wunder, die im Zentrum der ewigen Natur liegen, in das sichtbare Wesen gebracht werden, deren Bildung zwar ewig bleibt, aber nicht in den Essenzen, denn diese gehen alle wieder in den Äther ein (den „Raum der Information“). Wie es also vor der Schöpfung war, so wird es am Ende wieder sein. Denn in der ewigen Natur bleibt alles von dieser Welt mit allen Farben und Gestaltungen bestehen, gleich einem gemalten Wesen, sonst hätten die ewigen Kreaturen, wie die Engel und Menschen, keine Freude (in der Ewigkeit).

7.49. So werden sie allmächtig sein, und es wird trotzdem ein Grünen, Blühen und Wachsen geben, aber ohne Erkenntnis des Grimms und des Feuers. Denn die Essenzen sind keine (vergänglichen) Wesen mehr, und darum gibt es auch kein Feuer mehr. Dann ist das Feuer eine ewige Finsternis, eine Zernagung (bzw. Verbrennung) in sich selber, und das heißt „der ewige Tod“, davon die Schrift an allen Enden zeugt. Halte es nicht für Tand (eine interessante, aber nutzlose Geschichte), denn es ist wahr und wir reden treulich, was wir im Schoß unserer Mutter erkennen.

8. Kapitel - Das jenseitige Leben

Daß außer diesem irdischen Leben noch ein anderes Leben in uns ist.

8.1. Wie nun in der Tiefe dieser Welt an allen Enden ein Leben und geistiges Regiment ist, so daß alle Kreaturen wie in einem Leib eingeschlossen sind, der ihnen Leben, Nahrung, Wissen und Kunst in allen Gattungen gibt, wie in Menschen, Tieren, Vögeln, Fischen, Würmen, Blumen und Kräutern, einem jeglichen nach der Art seiner Essenzen, so besteht auch noch ein (höheres) Leben in dieser Welt und außerhalb dieser Welt in der Ewigkeit, welches der Geist dieser Welt nicht begreift. Und das hat alle Eigenschaften dieser Welt in sich, aber nicht in solchen entzündeten Essenzen, denn es hat kein Feuer, obwohl es doch ein mächtiges Feuer ist, aber es brennt in anderer Qualität als im Begehren. Es ist sanft und lind, ohne Leid, und es verzehrt auch nichts, sondern sein Geist ist Liebe und Freude, sein Feuer macht Majestät und Glanz, und das ist seit Ewigkeit immer gewesen. Es hat keinen Grund, denn es hat zwar sein Wachsen und Blühen, aber nicht aus solcher Erde, und ist doch Erde, welche ich in meinem ganzen Buch die (ganzheitliche) „Wesenheit“ nenne. Denn es ist der ewige Leib, ohne einen einzigen Mangel. Es gibt weder Not, noch Jammer oder Elend darin. Man weiß nichts davon, und so wird auch kein Tod, Teufel oder Zorn darin erkannt, sondern das alles steht in der Finsternis im ersten Prinzip verborgen.

8.2. Und diese Welt, das heißt, die englische Welt, nennen wir Ternarium Sanctum (Heilige Dreizahl oder Dreifaltigkeit), und das ganz zu Recht. Obgleich die lateinische Sprache nur die Dreizahl damit versteht, so begreift es doch die Natursprache zusammen als einen (ganzheitlichen) Leib. Denn gleichwie das Prinzip dieser Welt alles zusammen nur ein Leib ist, so ist auch Gott mit Himmelreich, Engel, Mensch und Paradies und allen himmlisch-göttlichen Wesen und Eigenschaften alles nur Ein Leib, der zusammen „Gott, Majestät und Ewigkeit“ heißt. Denn die Majestät ist das Licht dieses Leibes, und der Heilige Geist ist seine Luft und Lebensgeist. Aber die Kreaturen haben ihren eigenen Lebensgeist aus sich selber, denn ein jeder Engel und Mensch ist gleichsam der ganze Gott.

8.3. Denn er hat auch die Dreizahl in sich, und auch der Heilige Geist geht in ihm aus, wie ihr es am Gleichnis eines glühenden Eisens seht: Das Eisen bedeutet die Kreatur, das Feuer darin bedeutet die Gottheit, die Hitze des Eisens den eigenen Geist der Kreatur, und die Luft* aus der Hitze, die keine Qual-Qualität hat, bedeutet den Heiligen Geist. (*Vermutlich ist hier der Wind gemeint, weil ohne Feuer auch keine Luft aus einer Verbrennung entstehen kann: »Der Wind weht, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl, aber du weißt nicht, woher er kommt und wohin er fährt. So ist ein jeglicher, der aus dem Geist geboren ist. ,Joh. 3.8.«)

8.4. So geben wir euch diese hohen Dinge in großer Einfalt genug zu erkennen: Will nun jemand blind sein, dem helfe Gott! Und so können wir euch mit wahrhaftem Grund darstellen, was der Mensch vor dem Fall gewesen war, was er durch den Fall geworden ist, was er in der neuen Wiedergeburt wieder werde und was er nach diesem Leben sein wird. Denn wir wissen, was er im Tod und im Leben ist, und wir wissen auch, was er in der Hölle ist. Und solches nicht aus unserer Klugheit, die größer als bei allen anderen Lebendigen wäre, sondern im Schoß der Mutter und im Geist der Mutter. Ich selber bin tot und wie ein nichts. Wenn ich also rede und schreibe, dann schreibe ich nicht aus mir selber, sondern aus der Mutter, aus ihrem Wissen und Sehen, obwohl ich doch wie alle Menschen in Angst, Mühe und Arbeit lebe, in Furcht und Schrecken, sowie in Anfechtungen wie alle Menschen, denn auch ich habe Adams Pelz an und lebe in der Hoffnung Israels.

8.5. So wisset nun: Nach diesem Bericht ist unser Vater Adam im Paradies im Leib Gottes gewesen und in den Leib dieser Welt ausgegangen, in das Regiment der Sterne und Elemente. Die haben nun den Leib und auch den Geist gefangen, bis auf die arme Seele, die nun in der Wurzel dieser Welt zwischen Himmel und Hölle ist. Die Hölle und der Zorn haben sie an die Finsternis und Zorn-Qual hart gebunden, wie an eine feste Kette, und diese heißt das „Zentrum der Natur“. Aber Gott ist ihr wieder zu Hilfe gekommen und Mensch geworden, und hat die menschliche Seele wieder in seinen himmlischen Leib genommen und in Christus wieder fest an sich angebunden. Also steht die Seele entweder in der Mitte, oder unten im höllischen Feuer, oder oben in Gott im Himmel: Wo sie nun ihren Willen hineinschwingt und sich hineinergibt, dort ist sie und dessen Knecht ist sie, und aus der Hölle ist kein Zurückrufen.

8.6. Oh du große Hure zu Babel, hast du nun göttliche Gewalt, dann hilf dir selbst und uns! Hier besiehe dich mit deinen Träumen. Kannst du es, dann reiß die Kette entzwei, nämlich das Zentrum der Natur! Doch es heißt, ihr müßt neugeboren werden, denn das göttliche Feuer muß in euch entzündet werden, gleichwie ein Eisen glüht, dann greift es der Bauer mit seinen Händen wohl nicht an, und so auch der Teufel die Seele nicht, denn er verbrennt sich daran. Denn er hat die Finsternis, und wenn er ans Licht käme, dann müßten wohl seine grimmigen, neidischen und bösen Stücke gesehen werden. Aber er schämt sich dessen und verkriecht sich in die Finsternis, wie Adam und Eva hinter die Bäume. Denn dieser Bissen schmeckt ihm nicht, und er riecht solches Feuer nicht gern, denn es ist sein Gift. Wüßte er nur ein Bißchen oder ein Fünklein von solchem Feuer in seinem ganzen Haus, er würde es nicht leiden und liefe selber heraus, wie er dann auch vom Menschen fliehen muß, wenn das Feuer Gottes mit der neuen Geburt in ihn kommt. Oh, wie zaghaft und matt wird er, wenn die Seele beginnt, sein Schloß zu stürmen! Hunderttausend Listen erdenkt er sich, damit er die Seele vom Sturm abhalte. Oh, wie er schmeichelt und der Seele Zucker aufstreut, und ihr große Heiligkeit zumißt, als habe sie göttliche Gewalt, und sie sei kein Sünder mehr, bis er sie auf die Zinnen des Tempels bringen kann, so daß sie sich (stolz) erhebt. Oh, wie schürt er dazu! Welche guten Gesellen führt er ihr zu, bis die guten Gesellen anfangen, mit eigener Heiligkeit und Macht zu spielen, wie die antichristliche Kirche zu Babel nun lange getan hat. In dieser Zeit hat der Teufel Frieden, denn niemand stürmt ihm die Hölle, und er bekommt gute fette Braten, die man zu St. Petrus mit guten Geleitbriefen schickt. Wenn nun Petrus im Abgrund wäre, dann würde er sie wohl lesen. Ist er aber nicht da, dann liest sie der große Fürst Luzifer selber, und dem dienen sie wohl auch.

8.7. Ihr lieben Kinder, seht doch nur, in welchem Elend wir gefangenliegen und in welcher Herberge wir daheim sind! Denn wir sind vom Geist dieser Welt gefangen, er ist unser Leben, er nährt und führt uns, und er regiert uns in Mark und Bein, in Blut und Fleisch. Er hat unser Fleisch irdisch gemacht, so daß wir im Tod gefangenliegen, und wir schwimmen im Wasser bis zum Mund, oder wie der Prophet David sagt: »Das Wasser geht mir bis an die Seele. Große Stiere haben mich umgeben, und ich wohne unter Nattern und Drachen. (Psalm 69.2 und Psalm 22.13)«

8.8. Ach du jämmerliches und elend mühsames Leben, wie bist du so tot! Schwimmst du doch nur im Wasser in einer Handvoll Blut, und stolzierst auch so! Was sind nun deine Schönheit, deine Pracht, deine Ehre und dein Gut? Betrachte dich doch nur, suche dich und finde dich! Dann gehe aus diesem gefährlichen Leben von den Nattern und Schlangen in ein ewiges Leben. Das hast du doch in voller Gewalt. Wer anders lehrt und redet, der redet aus dem Teufel, der nicht zugestehen will, daß der Mensch die Macht habe, Gottes Kind zu werden. Obwohl doch die Schrift sagt, »daß Gott den Menschen in Christus die Macht gegeben hat, Gottes Kinder zu werden. (Joh. 1.12) Und Gott will, daß allen Menschen geholfen werde. (1.Tim. 2.4) Und du bist nicht ein Gott, der das Böse will oder dem gottloses Wesen gefällt. (Psalm 5.5)« Oder wie Hesekiel sagt: »So wahr ich lebe, ich begehre nicht den Tod des armen Sünders, sondern daß er sich bekehre und lebe. (Hes. 18.23)«

8.9. Denn es ist kein anderer Wille in Gott, als selig zu machen, was verloren ist, und darum soll kein Mensch verzagen. Denn wenn sich der Seelengeist wahrhaft erhebt, dann ist er stärker als Gott und überwindet Gott. Denn auch der Zorn gehört Gott und ist seine größte Macht, und die überwindet er. Er ist stärker als der Hölle Abgrund, und kann Berge versetzen ohne Sturm, nur mit seinem Willen.

8.10. Denn durch den Willen hat Gott Himmel und Erde geschaffen. Und ein so mächtiger Wille ist auch in der Seele verborgen, aber schwimmt nun dort im Elend, in großer Ohnmacht, im Sinken des Todes gebunden, und läßt sich wie eine arme gefangene Kreatur aus einem Schlamm in den anderen verführen. Heute führt sie der Teufel in diesen Pfuhl, morgen in einen anderen, und sie sieht wie ein beflecktes Tuch aus, voller Unreinheit. Alle Sterne schütten ihr Gift in ihren Leib und besudeln die arme Seele. Sie muß sich auch von allen Tieren besudeln lassen, denn ihr Leib ißt das Fleisch der Tiere, und damit wird die arme Seele bekleidet.

8.11. Weißt du, warum Gott den Juden etliches Fleisch (bestimmter Tiere) verbot? Zünde ihr Fettes an und betrachte ihre Eigenschaft, dann siehst (und riechst) du es! Die arme Seele ist wie ein Feuer, das da brennt, und wenn nun eine solche Eigenschaft in das Feuer der Seele kommt, was meinst du, ob Gott darin wohnen werde? Darum lehrt uns Christus und sagt: »Seid nüchtern und mäßig im Essen und Trinken! Wacht und betet, denn euer Widersacher der Teufel geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann. (1.Petr. 5.8)«

8.12. So seht ihr, wie wir in einem dreifachen Leben stehen. Die Seele steht auf dem Abgrund zwischen zwei Prinzipien und ist an beide gebunden, und der Leib ist bloß in dieser Welt, denn der lebt vom Geist dieser Welt. Und darum sucht er auch nur Essen und Trinken, Macht und Ehre, denn er gehört in die Erde und fragt wenig nach der armen Seele, die aus der Ewigkeit ist. Deshalb sollen wir nun den Leib zähmen, ihm keinen Raum lassen, seine Begierde dämpfen und nicht erfüllen, was er will, sondern nur das Notdürftigste, damit er kein geiler Esel werde und den Teufel zur Herberge einlädt.

8.13. Die arme Seele soll wachen und beten, und stets ihren Willen in Gottes Willen setzen. Sie soll dem Leib nichts zulassen, sie habe sich denn zuvor Gott ergeben. Sie soll an all ihrer Macht keinen Gefallen haben, sondern sich nur rein in Gott werfen, als wäre sie ohnmächtig und vermöchte selber nichts, obwohl sie doch stark ist. Sie soll stets aus sich selber ausgehen, aus ihrem natürlichen Willen, und in Gottes Willen fallen, dann kann ihr der Teufel nichts anhaben.

8.14. Es tut dem Leib wohl schmerzlich weh, wenn sein begieriger Wille gebrochen wird, aber es hilft nichts: Ewig ist lang, aber der Leib hat nur eine kurze Zeit, dann fährt er heim in seine Mutter. Er weiß nicht, in welchem Augenblick der Tod kommt. Dann muß der Leib wieder fort in seine Mutter, und dann läßt er die arme Seele hinfahren, wohin sie kann. So ist er ein gar untreuer Nachbar für die Seele.

Die wahre offene Pforte

Wie sich ein Mensch suchen und selbst finden kann. Woher er seinen Anfang hat, und was er schließlich wieder wird.

8.15. Oh Mensch, betrachte dich, was du in deinem Anfang bist und was du in deinem Ende wieder wirst, dann kannst du gewiß finden, wo du daheim bist und in welcher Herberge du hier gefangenliegst. Auch kannst du finden, wie du zugleich ein Mensch und ein Tier bist, und du wirst den schweren Fall wohl sehen. Aber nur, wenn ein Fünklein aus Gottes Licht in dir ist, denn kein Tier begreift das, weil es nur aus dem Leben dieser Welt entsteht. Und darum erkennen wir, daß noch ein anderes Leben in uns ist, in dem wir den Grund dieser Welt erkennen. Denn wenn wir aus dem Leim und der Erde dieser Welt wären, dann wären wir Leim und Erde wie das Tierwesen, das keine Vernunft hat, und wir könnten nicht den Grund dieser Welt erkennen. Denn ein Topf kennt seinen Töpfer nicht, wie auch ein Werk seinen Meister nicht, und so erkennt auch das Tier seinen Meister nicht, und es hat auch keine Begierde nach ihm, denn es weiß nichts von ihm. Seine Begierde ist nur, sich zu füllen, zu ernähren und zu vermehren, wie das Zentrum der Natur in sich selber ist, das kein Verständnis eines höheren Wesens hat. Denn es hat nur seinen eigenen Geist, damit es lebt und wächst, und sich dann wieder verzehrt. Und das tut es das eine wie das andere Mal, denn ein solches Wesen ist das Band der Ewigkeit, das „Natur“ heißt.

8.16. So haben wir Menschen noch eine höhere Wissens- und Erkenntnisfähigkeit, denn wir können allen Dingen ins Herz schauen, wessen Wesen und Eigenschaft sie sind. Entsprechend haben wir auch noch ein anderes Sehnen und Begehren nach einem anderen Wesen und Leben, das nicht tierisch und vergänglich ist und auch keine elementisch-irdische Speise begehrt.

8.17. So erkennen wir nun, daß ein jedes Leben seine Mutter begehrt, daraus es entsteht und darin es besteht. Wie uns auch zu erkennen ist, daß ein jedes Leben das Beste begehrt, das in seinem Zentrum ist, nämlich das Herz oder Öl, in dem das Feuer brennt und das Leben offenbar steht, so daß es ein Leben ist.

8.18. Denn ein jedes Leben ist wie ein Feuer, und doch ist auch die Qual-Qualität des Feuers nicht das wahre Leben, sondern die Tinktur, die aus dem Feuer entsteht. Die ist eine liebliche Wonne und die Freiheit der Natur, denn die Natur steht in großer Angst und zwingt sich so hart im Begehren nach der Freiheit, bis sie diese erreicht. Und wenn sie diese erreicht, dann ist die Natur eine (trennende) Schärfe in der Freiheit, und will immerfort die Freiheit in sich fressen, damit sie ganz zu einer Freiheit werden könne. Aber kann es doch nicht, denn je mehr sie sich ergrimmt und nach der Freiheit erhebt, je größer wird die Tinktur der Freiheit. So bleibt die Natur ein Feuer, und die Freiheit ein Licht. Und was die Tinktur aufbaut, das verzehrt das Feuer, denn die Tinktur macht Wesenheit, aber ihr Zentrum ist sanft und ein Sinken, gleichwie das Feuer ein Aufsteigen ist.

8.19. Weil aber das Licht durch die Tinktur eine Wesenheit in seinem Sinken macht, so daß im Licht eine Wesenheit gleich dem Wasser entsteht, und doch kein Wasser ist, sondern entsprechender Geist mit entsprechender Qualität, so frißt das Feuer diese Wesenheit in sich, und davon erlischt (bzw. schwindet) sein Grimm und steigt in der Wesenheit auf und brennt wie ein Feuer im Öl. Und das ist das wirkliche natürliche Leben aller Kreaturen und heißt „Tinktur“ („Einfärbung“ oder „Auszug“, eine Art „Meer der Ursachen“).

8.20. Nun ist aber dieses Leben zerbrechlich, denn es beginnt und sieht nur in vier Gestaltungen, nämlich in Feuer, Luft, Wasser und der Wesenheit, welche der Leib ist. Und dazu erklären wir euch noch eines in diesem Tinktur-Leben, wie ihr das natürlich auch seht, das aus jedem Feuer eine Qualität ausgeht, nämlich die Luft, und das ist so gestaltet: Wenn das Feuer die Wesenheit mit Gewalt in sich frißt und anzieht, dann flieht die Wesenheit auch wieder mit Gewalt aus der Qualität des Feuers, denn sie ist so subtil, daß sie das Feuer nicht halten kann. Und so entsteht ein Anziehen und Wiederentfliehen, denn das Feuer will mit Gewalt das Fliehende wiederhaben, und so ist ein immerwährender Streit (bzw. Gegensatz im Leben).

8.21. So seht ihr es, und es ist ganz offenbar, wie das Lebensfeuer die Luft von sich läßt, denn sie will auch nicht in der Qualität des Feuers bleiben, sondern flieht mit Macht, aber des Feuers Qualität zieht sie immer wieder in sich. So wird das Feuer aufgeblasen (und angefacht), sonst würde es ersticken und finster werden. Aus diesen Ursachen greift es also nach der Wesenheit in Form der Luft, aber keine Qualität begehrt das Einschließen des Todes. Und nur das nennt man auch „Tod“, wenn das Leben eingeschlossen ist. Weiter gibt es keinen Tod, denn in der Ewigkeit war nie ein Tod gewesen und wird auch niemals einer sein. Sondern was man den ewigen Tod nennt, das ist eine Einschließung der Tinktur, wenn die Tinktur als eine Bildung weicht (und nicht mehr zum Wesen gebildet wird), dann bleibt das Zentrum als der Feuerquell in der Finsternis und quillt nur noch in der Grimmigkeit in sich selber. Er wollte zwar gern die Tinktur wieder erreichen, aber hat keine Macht dazu, denn die Tinktur ist allein die Macht, welche das Feuer aufbläst (und anfacht).

8.22. Hier besinnt euch der Hölle und des ewigen Todes, denn so ist er, und versteht, daß die Teufel die Tinktur der Sanftmut verloren haben, welche nun ein grimmiger Feuer-Qual-Quell ohne Wesenheit sind, denn sie haben keinen Leib. Und dann besinnt euch zum Zweiten des Wasserelements, wie ihr erkennt, daß es im Geist der Kreatur entsteht, also auch in der Tiefe der Welt, die auch ein Geist ist und ein solches Leben wie eine Kreatur hat. Und dann besinnt euch zum Dritten, wie es zweierlei Feuer gibt, ein hitziges und ein kaltes. Denn was die Hitze mit dem Anziehen tut, das tut auch die Kälte, die das Wasser zu Eis macht und sich einen fremden Leib aus der Wesenheit macht, der nicht sein ist.

8.23. Damit geben wir euch den Fall Luzifers hochteuer zu erkennen, welcher auf diese Weise auch ins Zentrum der Natur eingriff, in die herbe Matrix, und diese erweckte, so daß sie die Wesenheit zusammenzog, daraus Erde und Steine geworden sind. Fragst du nun, warum ließ Gott das zu? Luzifer war ein Fürst und Thron der Engel und wurde mit der ersten Schöpfung geschaffen, und weil er eine Ursache des dritten Prinzips war, also der Ausgeburt, so nannte ihn auch Christus einen „Fürsten dieser Welt“, denn er hatte einen freien Willen, wie wir Menschen.

8.24. Auch wir machen oft Werke, die gegen Gott und nur zu unserer eigenen Pracht und Ehre sind, wie man dann an den großen Schlössern und Häusern sieht. So wollte auch Luzifer wie ein Gott und Schöpfer sein, was noch alles hingegangen wäre, denn das war noch nicht sein Fall, sondern das war sein Fall, daß er die Matrix des Feuers erweckte und über die Sanftmut des Herzens Gottes herrschen wollte. Das ist nun seine Hölle, und Gott hat diese Hölle mit dem Himmel gefangen, nämlich mit der Matrix des Wassers. Denn das Reich dieser Welt sollte ihm im Feuer brennen, und so bewegte sich Gott zur Schöpfung und schuf, und so wurde Wasser, das seine grimmige Hölle gefangenhält. Und das ist die Ursache des Meeres und der großen unergründlichen Wasser, denn an diesen Enden stand die Matrix der Natur so hart im Feuer entzündet, und dazu geben wir euch folgendes Beispiel:

8.25. Seht Sodom und Gomorra an! Als deren Sünde groß wurde und der Teufel überall dort wohnte, und so auch dort ein Reich erhalten wollte, da ließ es Gott geschehen, daß der Fürst dieser Welt diese fünf Königreiche mit Feuer und Schwefel anzündete, in denen der Teufel zu wohnen vermeinte. Aber wie der Teufel glaubte, dort Herr zu sein und eine Wohnung zu haben, so gedachte Gott ihm seinen Hochmut zu brechen und ließ an diese Orte Wasser fließen und erniedrigte seine Pracht.

8.26. Und wir haben auch dessen ein herrliches Beispiel, wie Gott für seine Kinder sorgt, die ihm anhängen, denn als er den Grimm sah, führte er Lot aus Sodom. Und zum Zweiten habt ihr dafür ein großes Beispiel, wie er es seinen Kindern zuvor anzeigt, daß sie fliehen sollen, wenn Gottes Zorn entbrannt ist, wie er es Abraham und Lot anzeigte und sie fliehen hieß, und so hat er es seit Anfang der Welt getan. (1.Mose 19.1)

8.27. Denn die Propheten waren (und taten) nichts anderes, als daß sie Gottes Zorn ankündigten und die Kinder Gottes fliehen hießen, wie dies an Jerusalem und am jüdischen Volk genug zu sehen war und seit Anfang der Welt bei allen Völkern immer geschehen ist. Darum mache sich niemand blind, sondern bedenke nur eben, was solche Vorzeichen und Offenbarungen bedeuten, wie sie heute der Welt vorgestellt werden. Es ist die Zeit des Untergangs des Drachens mit der Hure zu Babel, die hinunter in den Abgrund soll. Wer nun nicht fliehen will, der sei zumindest gewarnt. Und wer ihr Malzeichen vor das Licht bringen wird, der wird dessen großen Spott und Schande haben. So reden wir, wie wir sollen.

8.28. Denn die Morgenröte bricht an, und die Sonne wird bald aufgehen. Halte es nicht für Unsinn, denn es ist beschlossen und in der Heiligen Dreifaltigkeit erkannt worden. Seht die Schrift-Offenbarung an, welche die Sophisten lieber aus der Bibel würfen. Aber ihr Verstand wird bald grünen, und dann stehen die Krämer des Tieres und der Hure in großer Schande, und niemand wird ihre Ware mehr kaufen.

8.29. Aber kein Schwert wird die Hure zerstören, sondern ihr eigener Mund erstickt sie, denn es sind nur Lästerungen und Lügen darin, obwohl sie doch erscheint, als wäre sie Gott. Darum sagen wir, es habe ein jeder Acht auf seine Sachen. Erhebt eure Häupter, wie Christus spricht, denn die Zeit eurer Erlösung ist nah. (Luk. 21.28) Ihr seid mit Wasser getauft, aber der mit dem Heiligen Geist oder auch dem Feuer seines Zorns taufen wird, ist schon auf dem Weg, deshalb verblendet euch nur nicht. (Joh. 1.26)

8.30. So versteht uns recht vom Leben des Menschen, wie wir es hier beschrieben haben. Dieses hier beschriebene Leben ist im Vieh (bzw. Tierwesen) einfach, denn es entsteht nur im Prinzip dieser Welt, in der Matrix der Natur, die überall ein solcher Geist und ein solches Leben in sich selber ist. Aber im Menschen ist es zweifach, denn der Mensch hat zwar auch das Leben dieses Prinzips in sich, doch begehrt noch ein anderes Leben, das da höher und besser ist als dieses. Wo nun ein Begehren ist, da ist auch eine Mutter, die das Begehren selbst ist. Denn kein Begehren kann sich selber machen, es muß aus seinem Willen entspringen, und der Wille aus der Tinktur, die das Leben des Willens ist.

8.31. Also wissen und ergründen wir, daß in der Tinktur des Prinzips dieser Welt, nämlich im Leben dieser Welt, noch eine andere Tinktur ist. Dessen haben wir eine Erkenntnis in uns selbst, denn wäre keine andere Tinktur, dann begehrte das Leben nicht mehr. Wir können aber auch nicht sagen, daß das äußerliche Leben etwas mehr begehrt, denn das begehrt nur seine Mutter, als das Prinzip dieser Welt. Denn es ist auch nur ein (entsprechender) Geist darin, weil kein Prinzip ein anderes begehrt.

8.32. Ein Prinzip ist ein eigenes Leben und hat sein Zentrum zur Natur, und darum nennen wir es „Prinzip“, weil ein ganzes Regiment darin ist, das in Ewigkeit nichts Höheres noch Weiteres begehrt, als nur das, was in seinem eigenen Zentrum geboren werden kann. Wie ihr dies am Himmel- und Höllenreich gut bedenken könnt, denn der Himmel begehrt nur göttliche Wesenheit, und die Hölle grimmige, mörderische, feurige, herbe, hochfliegende und hartgebärende, sowie alles, was des Zornes Eigenschaft im Feuer ist.

8.33. Wenn dennoch ein Begehren nach dem höchsten Gut und nach der Ewigkeit in uns ist, dann ist dieses Begehren aus dem ewigen und höchsten Willen, aus dem höchsten Wesen. Und sein Leben ist aus der höchsten Tinktur, denn wo ein Begehren ist, da ist ein Feuer, weil das Feuer Wesenheit begehrt, damit es etwas zu zehren hat, und kann doch selber keine Wesenheit machen, sondern es macht die Tinktur, und die Tinktur macht die Wesenheit, wie oben erklärt wurde.

8.34. Nun ist die Tinktur eine Kreatur, denn sie hat einen Körper, der aber nicht faßbar und auch keine Wesenheit ist. Und in der Tinktur ist Vernunft, denn sie ist ein Ringen mit dem Feuer und flieht vor dem Feuer, aber kann es auch nicht, denn das Feuer gebiert sie und zieht sie immer wieder in sich, und sie reißt immerfort mit der Wesenheit aus dem Feuer aus, und ist damit eine Gestaltung, wie der Mensch Atem holt (im Spiel von Ursache und Wirkung).

8.35. So geben wir euch nun recht zu erkennen: Ihr seht, wie die Tinktur (als Ursache) scheint, aber in dem Scheinen ist kein Bewegen, sondern ein stetiger Glanz, und doch ist im Glanz alle Kraft wie in der Tinktur, und ist eine ewige Stille, und damit ist die Tinktur das Bewegen (das Wirken) und auch das Leben. So versteht uns recht und hoch, denn es ist der tiefste Grund im Himmel. Das ist das andere Begehren im Menschen nach dem höchsten Gut der Seele, weil sie in der ewigen Mutter steht, denn ein jedes Begehren entsteht aus seiner Mutter. So ist dies ein Begehren der Ewigkeit, aber nicht der Ewigkeit selbst, sondern der Tinktur der Ewigkeit und der Majestät als dem Glanz in der stillen Wonne, wie jetzt beschrieben. Wenn nun ein Geist in seiner Mutter ist, dann begehrt er nicht heraus, er will auch nichts mehr, als nur das, was in der Mutter ist, was in seinem Zentrum ist. Nun finden wir aber und verstehen das in unserem Gemüt, daß die Seele aus dieser Mutter (heraus) will, darin sie jetzt steht, und nicht allein dieses, sie begehrt das Haus ihrer Mutter als ihre eigene Tinktur und die Majestät und die ewige Ruhe aus der Tinktur.

8.36. So finden und ergründen wir und haben es in wahrer Erkenntnis, daß die arme Seele im Geist und in der Tinktur dieser Welt wie in einer fremden Herberge gefangenliegt und nicht ihr Licht der Majestät hat. Denn hätte sie das, dann ruhte sie und begehrte nichts mehr. Und so finden wir auch, daß sie wie im Tod in großer Ohnmacht gefangenliegt, denn hätte sie ihre Tinktur, dann strahlte die Majestät in ihr, in der sie ein Kind Gottes ist.

8.37. So, sagen wir, wurde die arme Seele Adams vom Geist und Prinzip dieser Welt gefangen und hat die Tinktur dieser Welt in sich genommen, dadurch dann die Majestät und der Glanz Gottes in einem Prinzip stehengeblieben ist. Denn die Seele erregte ihren Willen mit dem Begehren in den Geist dieser Welt und ging selber dahinein. Deshalb schloß Gott den Himmel in der Seele zu, so daß sie seine Majestät nicht mehr erkannte. Da waren nun Jammer und großes Elend, als eine ewige Kreatur in einem anderen Prinzip gefangen zu sein, in einem anderen Zentrum.

8.38. Damit wurden der Seele die sieben Siegel vor dem Buch des ewigen Lebens geschlossen, denn das Zentrum ihres Lebens war zugeschlossen und im ewigen Tod gefangen, und sie konnte keine Gestaltung ihres Lebenszentrums mehr erregen. Sie lag in der Hölle wie ein Totengerippe, und der Drache hatte sie im Rachen, denn sie war im Haus des Elends. Und da war niemand, der noch helfen konnte, kein Engel, kein Thronfürst und keine Kreatur, und so konnte ihm (Adam) auch das Zentrum der Seele nicht mehr helfen, denn ihr Feuer (bzw. göttliches Licht) war erloschen. Der Geist dieser Welt hatte es in sich verschlungen, denn der Seele Willen war in diesen Geist eingegangen und hatte sich hineinvermählt. Er war nun in einer anderen Mutter, wie es auch heute noch ist. Wenn nun die Mutter dieser Welt zerbrochen wäre, wie sie dann (am Ende auch) zerbricht, dann wäre die Seele im ewigen Tod und muß in der Finsternis stehen. Und hier gab es keinen Rat (bzw. keine Hilfe) mehr, die schöne Kreatur war vom Reich der Hölle gefangen, und die triumphierte über sie.

Die hochteure Pforte

8.39. Hier war nun in der ganzen Gottheit kein Rat mehr, es sei denn, es würde das ewige Wort und Herz Gottes ein Mensch und ginge in das dritte Prinzip, in das menschliche Fleisch und Blut ein, und nähme eine Menschenseele an sich und ginge in den Tod zu der armen Seele, um dem Tod seine Gewalt zu nehmen, der die Seele gefangenhielt, und der Hölle ihren grimmigen Stachel, der in der armen Seele so stach. Damit könnte die arme Seele aus dem Tod und aus der Hölle in sich selbst wieder herausgeführt werden.

8.40. Und hier seht ihr: Nachdem das Wort Mensch geworden war, hat sich dieser Mensch an das Kreuz hängenlassen und ist am Kreuz in den Tod eingegangen, das heißt, der neue lebendige Mensch, der aus Gott geboren ist, ging in den Tod und Abgrund und zerbrach den Tod in der Seele und eröffnete das Zentrum der Seele, denn er brach alle sieben Siegel des Zentrums der Natur, so daß die Seele wieder eigenmächtig wurde, denn er zündete das göttliche Feuer in der Seele wieder an, so daß die Seele aus ihrem eigenen Feuer wieder die ewige Tinktur erreichte.

8.41. So kam sie wieder in ihre erste (ursprüngliche) Mutter, in Kraft und Majestät, und der alte Adam hing am Kreuz als ein Fluch und allen Teufeln zu Spott. Damit mochten sie nun tun, so viel sie konnten, wie sie auch bei den Sophisten und Antichristen, den Pharisäern, geschäftig waren. Da ließen die Teufel nun ihre anderen Listen sehen und verdeckten die Auferstehung durch die Diener des Drachens, den Pharisäern, die doch Gottes Diener sein wollten, aber dem Teufel in seinen Lügen dienten, wie es auch heute noch geschieht, wenn man den Tod und die Kraft Christi einschließt und verleugnet.

8.42. Dieses Kreuz-Hängen ist nichts anderes, als wie die Seele auf dem Kreuz im Zentrum der Natur aus dem Wort des Vaters entsteht, darin der Name der Dreizahl besteht. Hier hat sich das Wort des Vaters bewegt und ist in die Menschheit eingegangen, wie vorn von der Jungfrau beschrieben, und ist auf dem Kreuz in der ewigen und irdischen Jungfrau Mensch geworden, und hat den alten Menschen samt allen Teufeln und ihrem Hochmut auf dem Kreuz zur Schau getragen und den Tod am Kreuz erwürgt und ist durch ihn durchgebrochen. So hat es auch den adamischen Menschen mit Fleisch und Blut im Tod zur Schau getragen und von ihm alle Irdischkeit abgeworfen und mit Gewalt durch den Tod ins Leben gebracht. Damit ist er in Gott neugeboren und sitzt auf dem Regenbogen der Wesenheit mit den Farben der Ewigkeit in der Kraft der Majestät und ist ein Herr des Himmels und dieser Welt, sowie ein Richter der Hölle und eine Macht über den Tod.

8.43. Und damit habt ihr einen gerechten Grund, die ihr in Christus wiedergeboren werdet, daß gleichwie Christus seinen Leib, den er in seiner Mutter Maria himmlisch und irdisch empfing, wieder aus dem Tod führte, und nur die irdische Qualität als den Geist dieser Welt von sich warf, so müssen auch unsere Leiber in der Kraft der Seele, die in ihm ist, das heißt, in seinem allgegenwärtigen Wort und Herzen, am letzten Tag wieder hervorgehen und nur diese (irdische) Qualität des Geistes von sich werfen.

8.44. Denn in diesem ganz verdorbenen Leib steht keiner auf, sondern im Fleisch und Blut Christi. Aber der verdorbene Geist, der in der irdischen Matrix in ihrer Tinktur bleibt, soll am Ende der Tage vor Gottes Gericht erscheinen, und dann wird der Beschluß (Sentenz) und das Urteil vom Richter Christus gesprochen werden. Und nach diesem Spruch geht dann alles in seinen (jeweiligen) Äther, denn dies wird der Geist Gottes, der die Welt erschuf, vollstrecken.

8.45. Daß ich aber nicht gleich wieder falsche Deuter bekomme, die diesen Text verfälschen, wie mir der Geist zeigt, so sollst du wissen: Wenn die Seele im Wort und Geist Christi neugeboren wird, sogar noch in dieser Zeit, dann wird auch die erste Wesenheit, nämlich der innere Leib der Seele, den Adam im Paradies hatte, aus der ewigen Jungfrau neugeboren, in welcher er als Mensch geschaffen wurde, und bekommt das Fleisch Christi.

8.46. Dieser neue Leib, in dem die neugeborene Seele steht, der steckte im alten verdorbenen Fleisch (verborgen) und ist unbegreiflich und unsterblich. Und der alte Mensch, der vom Geist dieser Welt empfangen wurde, muß in der Erde verwesen, denn er geht in seine Mutter, die ihn dann am letzten Tag zeigen und darstellen muß. Aber nach dem Beschluß Christi geht er in den Äther und ist nur wie eine Bildung vor dem ewigen neuen Menschen, denn es folgen dem Menschen in dieser Bildung alle seine Werke nach.

8.47. Auch von jenen, die zur Stunde des letzten Gerichts noch (auf der Erde) leben, fällt der alte Mensch im Vergehen der Welt in den Äther hinein, denn es werden die Leiber aller Gottlosen in der Mutter dargestellt werden, nämlich im Geist dieser Welt, und so werden die Seelen ihren Beschluß hören. Dann vergehen mit der Mutter auch ihre Leiber und bestehen nur noch als eine Bildung, und ihre Werke folgen ihnen in den Abgrund nach.

9. Kapitel - Das Regiment des Menschen

Vom dreifachen Leben und vom Trieb und ganzen Regiment des Menschen in dieser Welt, hoch zu betrachten.

9.1. Mir wurde gezeigt, was der Teufel im Sinn hat und wie er diese werten und hohen Schriften verdecken will. Darum seht euch vor, ihr Kinder Gottes, und glaubt den Sophisten nicht zu viel, die da schreien: „Ketzer, Ketzer, Feuer her!“ Es ist nicht die Stimme des Heiligen Geistes, sondern des Antichrists und Drachen. Denn diese Schriften werden das Rauchloch des Teufels gewaltig offenbaren (vermutlich ein Raum voller Rauch der Illusion), und nicht allein dies, sondern sie stellen auch die Hure zu Babel ganz offensichtlich dar, wie eine Hure am Pranger.

9.2. Doch weil es den Menschen des Geistes dieser Welt nur um ihren Bauch geht, so daß sie nicht gern ihre Ehre und ihr Gut verlieren wollen, sondern viel lieber Gott und Himmelreich, darum werden wir von der Hure durch des Teufels Trieb verfolgt werden. Deshalb seht euch vor, ihr Kinder Gottes, und seht nicht auf die Hohen, die Gewalt haben, sondern betrachtet die Wohlfahrt eurer Seele. Das hinterlassen wir euch zum Erbe.

9.3. Christus spricht: »Niemand zündet ein Licht an und stellt es unter eine Bank oder einen Scheffel, sondern setzt es auf den Tisch, auf daß alle, die im Haus sind, davon sehen. (Matth. 5.15)« Das sollen auch wir tun, und unser Pfund, welches uns hochteuer gegeben wurde, nicht in der Erde vergraben, denn wir sollen uns am Tag des Gerichts Gottes dafür verantworten, wie uns der (sehende) Geist der Mutter zeigt.

9.4. Wenn die Erkenntnis dieses Geistes auf jemanden fallen könnte, der wird wohl erfahren, was das ist. Wir benötigen keine Lobbriefe (zu unserer Bestätigung). Christus ist unser Brief, an dem es uns genügt, und so sollte sich auch niemand nach meinem Namen benennen. Alle, die wir Christus erkennen, ziehen ihn an, denn wir sind alle die Glieder seines Leibes. Wir nennen uns Christen und Gottes Kinder, sowie Brüder und Schwestern untereinander.

9.5. Wenn wir nun das Regiment unseres Lebens betrachten, dann finden wir darin einen gewaltigen Streit, den der Teufel mit der Seele führt, wie auch der Geist dieser Welt mit der Seele. Denn im Geist dieser Welt ist auch ein Wissen, zwar keine göttliche (ganzheitliche) Vernunft, aber es ist ein Wissen in die Matrix als in das Zentrum der Natur eingepflanzt.

9.6. Denn diese Welt stand vor der Schöpfung seit Ewigkeit in der ewigen Weisheit als eine unsichtbare Bildung, und diese wurde nun als ein eigenes Prinzip mit dem Ziel erschaffen, daß sie alle ihre Wunder und Werke zum Wesen bringen soll, damit sie nach der Zeit in ihrer Bildung erscheinen. So besteht darin ein natürlicher Streit mit dem Menschen, denn keine Kreatur kann der Welt Wunder an den Tag und ins Licht bringen, als der Mensch selbst. Darum hat sich auch der Geist dieser Welt so sehr nach dem Menschen gesehnt und denselben an sich gezogen, damit er seine Wunder in ihm zeigen könne. Deshalb sollte der Mensch alle Künste und Sprachen in sich hervorbringen und dazu aus der Erde und den Metallen den Geist und das Herz, als den edlen Stein der Weisen, der zwar seit Salamons Zeit (bereits) von wenigen gefunden worden ist, doch jetzt am Ende noch heller gefunden werden soll, wie wir erkannt haben.

9.7. Denn wer unsere Schriften vom Zentrum der Natur richtig versteht, und zwar von dessen Antrieb bis zur Dreizahl auf dem Kreuz und bis zum Glanz der Majestät, der kann diesen edlen Stein der Weisen wohl auch in Metallen finden. Es ist nicht schwer, er erlerne nur den richtigen Anfang, dann hat er bald auch das Ende. Aber darüber sollen wir hier nichts schreiben, denn das gehört den Magiern, die zu dieser Magie geboren sind.

9.8. Wir reden allein vom Grund der Natur und vom Geist dieser Welt, und zeigen euch dies, daß der Geist dieser Welt mit einer solchen Neigung geschaffen wurde, daß er einen solchen natürlichen Willen hat, um sich mit (bzw. aus) aller Heimlichkeit zu offenbaren, wie das vor Augen steht, nämlich was er alles gebaut und wie er sich ein Regiment und Reich auf Erden zugerichtet hat. Seht nur den menschlichen Lauf an, vom höchsten Stand bis zum niedrigsten, denn diese ganze Ordnung hat der Geist dieser Welt so aufgebaut, und Gott hat das verhängt, denn Gott ist kein Zerstörer, sondern ein Erhalter für das, was seine Macht aufbaut, und darin erhält er seine Ordnung. Denn es wird nichts hervorbracht, was nicht schon in der Ewigkeit bestanden hätte.

9.9. Ihr solltet es aber richtig verstehen: Die Hölle und der Zorn ist der Abgrund und mischt seine Wunder mit ein, wie ihr auch seht: Wo ein guter Acker ist und der Sämann auch guten Samen sät, so wachsen trotzdem auch Dornen und Disteln darunter. Ein solches Gleichnis gibt uns auch Christus vom Sämann, und daß der Teufel Unkraut unter den Samen sät. (Matth. 13.24) Wie dies nun im Menschengemüt ist, so ist es auch im Geist dieser Welt.

9.10. Ihr sollt wissen, daß alles bösartige Unkraut von Dornen und Disteln, wie auch Schlangen, Kröten und andere bösartige Tiere und Würmer ihren Ursprung aus der grimmigen Matrix haben. Denn in der Zeit der Schöpfung ist alles hervorgegangen, Gutartiges und Bösartiges, ein jedes nach seiner Art und Eigenschaft. Denn in allen Dingen ist Gutes und Böses, und so hat sich das Reich des Zorns gänzlich mit eingebildet, so daß auch die Frucht gut und böse ist und Adam nicht davon essen sollte.

9.11. Ich gebe euch dies an den Früchten der Erde zu erkennen, wie alles Gutartige und Bösartige untereinandersteht, und ein jedes seinen Nutzen hat, das Gute wie auch das Böse. Es steht alles zu Gottes Wundertat und dient dem Geist dieser Welt. Was das eine verdirbt, das heilt das andere, und auch das ist Wunder.

9.12. Noch mehr sehen wir das große Mysterium an den Bäumen: Obwohl sie auch unterschiedlich und vermischt sind, so erkennen wir doch die paradiesische Gestaltung, denn sie tragen ihre Früchte auf Zweigen, und so ist die Frucht ein anderes als der Baum. Oft ist der Baum bitter, aber die Früchte sind süß. Und so geben wir euch dies zu erkennen, daß wir noch heute paradiesische Bäume und Früchte haben, wenn nur der Fluch nicht darin steckte und das Paradies daraus geflohen wäre. Und die Früchte sind nun alle miteinander ein solches Essen, wie der Apfel war, daran Eva den Tod in sich aß.

9.13. So erkennt, daß sich das Reich des Zorns im Garten Eden mit hineindrängte und einen Baum erzeugte, der solche Früchte trug, wie noch heute alle Bäume, von denen wir essen.

9.14. Allein dies ist zu betrachten, daß dem Menschen seine Frucht nicht wächst, sondern er muß diese pflanzen, wie ihr an allen Bäumen seht, im Holz und an den Halmen. Und so begehrt der Mensch der Erde Essenzen nicht gern, bis auf das milde (gut verdaubare) Kraut, sondern er trachtet nach der zweiten Geburt aus der Erde, nämlich nach dem Korn, wie auch das Obst eine zweite Geburt von der Erde ist, und daran erkennen wir unsere Hoheit (im Streben zur zweiten Geburt).

9.15. Denn vor dem Fall hat das Paradies durch alle Bäume gegrünt und durch alle Früchte, welche Gott dem Menschen erschuf. Als aber die Erde verflucht wurde, trat der Fluch in alle Früchte, und so war nun alles Gut und Böse, denn in allem war der Tod und die Fäulnis, die zuvor nur in dem einen Baum war, der da „Gut und Böse“ hieß. Darum essen wir an allen Früchten den Tod, und der Geist von Gut und Böse herrscht in uns.

9.16. So herrscht der Geist dieser Welt und auch der Teufel mit dem Zorngeist in uns, und ein jedes zeigt seine Wunder durch den Menschen. Deshalb ist ein großer Streit um die Bildung des Menschen, denn ein jedes Reich will ihn haben. Die Hölle spricht im Zorn: „Er ist durch Naturrecht mein, denn er ist aus meiner Wurzel gezeugt und steht in meiner Wurzel.“ Dagegen spricht der Geist dieser Welt: „Ich habe ihn in meinem Leib und gebe ihm Leben und Nahrung, und ich ziehe ihn auf und gebe ihm alle meine Kraft und Wunder, deshalb ist er mein.“ Und das Reich Gottes spricht: „Ich habe mein Herz darauf gewandt und ihn wiedergeboren. Er ist aus meinem Reich ausgegangen, ich habe ihn gesucht und wiedergefunden. Deshalb ist er mein, denn er soll meine Wunder offenbaren.“

9.17. So ist ein heftiger Streit im Menschen und um den Menschen. Seht nur seinen Wandel an, und was er tut! Sein Begehren steht vor allem in drei Dingen, und das sind die drei Reiche, die ihn auch regieren. Und in welches er fällt, dort liegt er. Zum Ersten begehrt er Macht, Ehre und Herrlichkeit, so daß ihn alle fürchten und ehren sollen, und das ist eben des Teufels Griff. Entsprechend ist er auch gesinnt und tut diesem genüge, soviel er kann. Zum Zweiten begehrt er Reichtum, Gut und Geld, sowie viel Essen und Trinken, und auf welche Weise er das bekommt, danach fragt er nicht. Das ist der Geist dieser Welt, der nur Hülle und Fülle begehrt, wie auch ein Tier lebt.

9.18. Und Zum Dritten begehrt er auch das Himmelreich, seufzt und wünscht danach, aber in großer Ohnmacht, denn er steht immer im Zweifel, daß er ein Sünder sei und Gott wolle ihn nicht. Dennoch seufzt er sehnlich danach und wollte gern selig werden. Er betet und zweifelt doch auch, und er hofft und zagt. Er hofft auf Entsagung und Erlösung von einem Tag zum anderen, und denkt immer, morgen wird es gut sein, morgen wirst du die Kraft haben, in ein anderes Leben auszugehen! Und das treibt er immerfort.

9.19. Damit reden wir nicht von jenen Menschen, die wie Schweine nur im Dreck liegen, so daß sie niemals Entsagung suchen, sondern wir reden vom armen Sünder zwischen Himmel und Hölle, der beide Triebe hat und sich dennoch halten läßt.

9.20. Nun seht aber, was der Mensch macht! Er folgt allen drei Reichen, sucht immer Macht und Ehre bis an sein Ende, und sucht immer Geiz, Geld und Gut, sowie viel Essen und Trinken, und wenn er auch übermäßig viel hat, so hat er doch im Geiz nie genug, und er handelt, als sollte er hier ewig leben. Und zum Dritten seufzt er auch, denn der armen Seele ist sehr bange, und sie fürchtet sich überall vor dem Teufel und Gottes Zorn und wollte gern erlöst sein, aber die ersten beiden Reiche drücken sie nieder und sperren sie in ihren Kerker, so daß sich manche arme Seele auch verläuft, sich selber in den Abgrund stürzt und an Gottes Reich verzweifelt.

9.21. Man sagt: „Der Teufel komme in Engelsgestalt zum Menschen.“ Und das ist wahr. Sieh nur, was er alles tut, damit er dennoch für einen Engel und fromm gehalten wird! Wenn die arme Seele sich so unruhig zeigt und dem Leib oft den Tod und Gottes Zorn unter die Augen stellt, das verwehrt er nicht, und läßt oft die arme Seele mit dem Leib dahinlaufen, in die Steinhaufen (der Städte, Häuser und Kirchen) oder wohin sie will. Am liebsten führt er sie in die Mauerkirchen, und spricht dann zur Seele: „Du bist ja so fromm und gehst gern in die Kirche!“

9.22. Was tut er aber? Wenn man im Tempel Christi von der neuen Geburt lehrt, dann sät er andere Gedanken im Geist dieser Welt in den Menschen, mal seinen Geiz, mal wendet er ihm die Augen zum überheblichen Stolz schöner Gestalt, mal fängt er den Geist mit der Lust der Imagination für Männer und Weiber, je nach Geschlecht, und kitzelt das Herz mit Brunst, und manchmal sogar mit Schlaf.

9.23. Wenn aber der Prediger ein Sophist und boshafter Verleumder ist, oder manchen aus Eigennutz guter Meinung amtshalber bestraft, oh, da öffnet der Teufel Tür und Tor und kitzelt das Herz, und das Herz wünscht immer noch mehr, immerfort, denn das ist fein. Wenn nun dieser Mensch aus der Kirche geht, dann kann er alle Worte auswendig und noch viel besser (als der Prediger), was den Leuten zur Schmach dient, und damit labt er sich eine ganze Woche, und der Teufel kitzelt immer das Herz damit, denn es ist ihm lieber als Gottes Wort.

9.24. Siehe, das ist ein Teufel in Engelsgestalt, so daß der Mensch meint, wenn er nur wie die anderen in die Kirche läuft, so sei man ja ein guter Christ. Aber wenn du nicht mehr als Spott und Scherz gelernt hast, und dies den Deinen heimbringst, dann hättest du besser getan, wenn du dich über diese Zeit in einem Mistpfuhl gesielt hättest, oder doch geschlafen hättest, dann hätte dir doch der Teufel in der Mauerkirche dein Herz nicht mit Brunst und Spott verletzt. Oh, was für ein seliger Schlaf ist das in der Kirche, wenn man in dieser Zeit den Teufel in das Herz zu Gast lädt! Besser (wirklich) geschlafen, als in die Brunst imaginiert oder Lästerung eingefaßt.

9.25. Oh ihr Sophisten, die ihr eure Predigt mit Lästerung der Alten verbringt, die längst gestorben sind, denn aus Neid und Begierde lästert ihr so oft über fromme Herzen! Wie wollt ihr bestehen mit euren Schäflein, die ihr an grüner Aue weiden und auf Christi Wegen zur Liebe, Keuschheit und Demut führen sollt, aber Lästerung in sie schüttet? Ihr wärt mit eurer ungerechten Lästerung besser im Viehstall als auf der Kanzel, denn dort verführt ihr doch niemand.

9.26. Solches rede ich nicht aus Begierde, sondern tue, was ich soll. Ich schmähe damit niemanden, sondern decke nur des Teufels Rauchloch auf, damit man doch sehe, was im Menschen ist, in einem wie im anderen, bis er neugeboren ist, denn dann widerstrebt der Geist dem Teufel und stößt ihn von sich.

9.27. Der andere Teufel ist noch künstlicher als dieser, aber ist auch so ein glänzender Engel mit Kuhfüßen. Wenn er sieht, daß die arme Seele zögert und Buße und Entsagung begehrt, dann spricht er: „Bete und sei fromm! Übe auch einmal Buße!“ Doch wenn die Seele beten will, dann schlüpft er ins Herz, raubt dem Herzen die Vernunft und schafft nur Zweifel darin, als höre es Gott nicht. Er malt die Sünde dem Herzen vor und spricht: „Morgen ist es besser! Laß nur ab, du wirst heute nicht erhört!“ Da steht dann das Herz und erzählt die Worte des Gebets nacheinander hin, die es einmal gelernt hat, und der Teufel nimmt die Kraft vom Herzen, so daß die Seele das Zentrum der Natur mit einem Mauersturm nicht mehr ergreifen kann, wie auch Christus spricht: »Der Teufel nimmt das Wort von euren Herzen, damit ihr nicht glaubt und selig werdet. (Luk. 8.12)«

9.28. Also bleibt es wieder einmal so stehen und heißt „gebetet“. Aber es ist nicht gebetet, sondern nur in Worten gesprochen, nicht im Seelengeist im Zentrum, wo man das (heilige und heilsame) Feuer entzündet, sondern im Mund, im Geist dieser Welt, und fährt in die Luft wie sonst ein Wort, so daß man Gottes Namen vergebens mitführt. Dazu heißt es: »Du sollst Gottes Namen nicht unnütz im Mund führen, denn Gott wird den nicht ungestraft lassen, der seinen Namen unnütz führt. (2.Mose 20.7)« Zum Beten gehört Ernst, denn Beten ist Gott rufen und ihn bitten, mit ihm sprechen und aus dem Haus der Sünde in das Haus Gottes gehen.

9.29. Bekämpft dich der Teufel, dann stürme ihm die Hölle, setze ihm zu, wie er dir, dann wirst du erfahren, was hier gesagt wurde. Ist er stark, dann mache dich noch stärker, denn du hast in Christus größere Gewalt als er. Und daß du an der Gnade Gottes zweifelst, dazu hast du auch große Sünde, denn Gott ist immer barmherzig, und es ist kein anderer Wille in ihm als barmherzig zu sein. Er kann sonst nichts anderes tun, und seine Arme sind Tag und Nacht nach dem armen Sünder ausgebreitet. Und wenn einer kommt und so die Hölle stürmt, dann entsteht für die Engel Gottes größere Freude als über neunundneunzig Fromme, die dessen nicht bedürfen, wie uns Christus selbst lehrt. (Luk. 15.7)

9.30. Mit einem solchen Teufel, der einem Menschen das Herz verdeckt, kann man nichts Besseres tun. Nur nicht wegen der Menge der Sünden mit ihm diskutieren, sondern alle Sünden auf einen Haufen gerafft, auch wenn ihrer so viele wären wie Sand am Meer, und dem Teufel in seinen Hals geworfen, und im Herzen gesprochen: „Geh hin, Teufel, du bist die Ursache all diesem Übel! Die Sünde opfere ich dir, aber Gottes Barmherzigkeit und den Tod Christi mir selbst, und darin will ich mich einwickeln. Wenn du kannst, dann friß mich!“ Und nur fest auf Christi Verheißung gesetzt, und den Sturm durchaus in Christi Tod, Wunden und Leiden, sowie in seine Liebe gesetzt! Und weiter nicht viel mit der Sünde herumdiskutiert, denn der Teufel verwickelt dich nur darin und wirft dir die Sünde vor, damit du verzagen sollst.

9.31. Versuche es so, und du wirst bald einen anderen Menschen sehen und fühlen, mit anderem Sinn und Willen. So reden wir, wie wir es wissen und selbst erfahren haben, und nicht im Wähnen oder Meinen oder aus Historien, sondern aus dem Grund. Denn ein Kriegsmann weiß, wie es im Krieg ist. Wer es aber nie erfahren hat und nie dabeigewesen ist, der denkt immer anders. Solches erklären wir zur Lehre und Unterweisung aus Liebe, als ein Geist, der da redet, wie es ihm ergangen ist, und zwar anderen zum Beispiel. Und wenn uns jemand nachgehen wird, der wird erfahren, ob es wahr sei.

Die Pforte des tiefen Grundes des Menschen

9.32. Darum war seit Beginn der Welt ein Streit gewesen, weil diese Pforte mit Adam versunken war und wir in der Finsternis gefangengehalten wurden. Weil es uns aber Gott gönnt und eröffnet, und es auch einen starken Willen zum Aufschreiben gibt, so sollen wir das tun, und danken dafür Gott dem Vater in Jesus Christus in Ewigkeit, der uns aus der Finsternis des Todes erlöst hat.

9.33. Wenn wir nun wissen wollen, was ein Mensch ist, und warum solche großen Unterschiede unter den Menschen sind, daß einer nicht wie der andere handelt, auch daß einer in Form und Gestalt anders als der andere ist, so müssen wir uns seinen innersten Grund von der Menschwerdung vornehmen und betrachten, dann finden wir alles.

9.34. Denn wenn der Mensch in Gott wiedergeboren ist, so daß er im Licht steht, und er so nach seinem Ursprung zu forschen beginnt, dann forscht der Seelengeist in allen drei Prinzipien, was er in einem jeden sei. Dann erkennen wir solches und können nichts anderes sagen, als daß wir in der Bildung des Geistes und auch des Leibes in allen drei Prinzipien nur einerlei Regiment in uns haben.

9.35. Aber es steht in drei Quellen, denn nach jedem Prinzip wird der Geist und Leib getrieben, und je nachdem ein Prinzip im Menschen die Oberhand bekommt, so daß sich ihm der Mensch mit seinem Willen hineineignet, nach diesem Prinzip wirkt er seine Werke, und die anderen hängen ihm nur an, ohne genügend Macht.

9.36. Wenn wir aber von der Bildung reden sollen, dann müssen wir sehen, was sie im Grunde ist. Denn wir werden durch einen Samen in die Matrix wie in einen Acker gesät. Nun siehe und betrachte dich, was vorher kommt? Nichts als ein sehnlicher Wille eines Mannes und Weibes zur Vereinigung. Und doch wird nicht immer die Frucht begehrt, wie man das zum Beispiel an Huren und Buben sieht, und auch wohl in der Ehe.

9.37. Nun fragt es sich: „Was ist denn dieser Trieb im Männlein und Weiblein aller Gattungen, wie auch im Menschen?“ Seht, in der Ewigkeit ist alles in einem Wesen gewesen, nämlich die Tinktur, die das Zentrum und die Ursache des Lebens ist, wie bereits ausführlich erklärt wurde. Und dann (seht) auch die Wesenheit, die aus der Tinktur geboren wird, welche auch alle Gestaltung des Zentrums hat, aber ohne Feuer, denn sie ist ein Sinken und kann das Leben in sich nicht anzünden. Sie ist leiblich und gibt Leib, aber nicht Leben, denn erst das Feuer gibt Leben.

9.38. Und so geben wir euch das in der Vereinigung zu verstehen: Der Mann hat die Tinktur, und das Weib die Wesenheit als die Matrix, die aus der Wesenheit geboren ist. So erkennt nun, daß sie in der Ewigkeit ineinander waren, und diese Welt darin als eine Bildung stand, denn die Weisheit hatte die Tinktur beschattet und in sich genommen, wie der Leib den Geist. Doch das konnte nicht zum sichtbaren Wesen vor die Engel gebracht werden, und deshalb bewegte Gott die Ewigkeit, denn die Engel sind in seinem Wesen.

9.39. Als sich nun Gott als die Dreizahl (der Heiligen Dreifaltigkeit) bewegte, so wurde damit das Zentrum der Natur in der Ewigkeit bewegt, und so wurde alles substantiell und wesentlich: Die Tinktur wurde wesentlich und regiert, und die Wesenheit wurde materiell. Aber sie wurden auch nicht getrennt, denn das kann nicht sein, denn es ist alles ein Wesen.

9.40. Als nun Gott die Schöpfung in die materielle Wesenheit setzte, oder wie ich richtiger sagen möchte, erweckte, so daß das Wort in die Wesenheit sprach »Es gehen hervor allerlei Tiere und Geschlechter, jedes nach seiner Art!«, da kamen aus der materiellen Wesenheit zwei Geschlechter, und das alles im Leib. Denn die Tinktur nahm durch das Wort des Vaters die Wesenheit an sich, und auch der Geist der Wesenheit nahm einen Körper an sich, und so waren es zwei Geschlechter.

9.41. Der Körper der Tinktur hatte das Zentrum des Lebens in sich, denn der Körper der Wesenheit hatte nicht das Zentrum zum Feuerentzünden. Er hatte wohl das Leben, aber ein unvernünftiges Leben. Das zeigen wir euch recht zum Verständnis:

9.42. Seht ein glühendes Eisen an, das treibt zwei Geister von sich, einen hitzigen, der das Zentrum hat und ein anderes Feuer anzünden und erwecken kann, und dann einen luftigen, aus dem das Wasser kommt, der zwar auch alle Kraft des Feuers hat, aber die Tinktur darin ist kein Feuer, sondern es ist ein ewiger Abschluß, so daß darin kein Feuer sein kann. Und doch ist er ein Geist des Feuers, der aus dem Feuer entsteht und sein Leben gleich dem Feuer hat, denn in der Ewigkeit ist kein Tod. Aber darum kann im weiblichen Geschlecht aus ihrer Tinktur kein Leben kommen, und die Matrix muß vom Mann die Tinktur durch seinem Samen empfangen.

9.43. So beschreiben wir euch den Grund der zweierlei Geschlechter, des männlichen und weiblichen. Denn als Gott das materielle Wesen erschuf, da kamen die Geschlechter (und Gattungen) aller Essenzen im Zentrum der Natur nach allen Eigenschaften hervor. Denn wie ihr die Sterne seht, wie jeweils einer eine andere Eigenschaft als der andere hat, welche alle aus dem Zentrum der Natur nach der materiellen Wesenheit erschaffen worden sind, so standen auch in der materiellen Wesenheit alle Essenzen, und die Schöpfung hat alles an sich gezogen, zum Geschöpf der Erde. Damit hat jede Gestaltung der Tinktur und des Geistes des anderen Geschlechts jeweils seinen Leib nach seiner Eigenschaft gebildet, wie zu Tieren, Vögeln, Würmen, Fischen, Bäumen und Kräutern, sowie auch zu Metallen und Erden, alles je nachdem, wie ein Leben gewesen war.

9.44. Und das könnt ihr auch gut am Unterschied der Tagewerke verstehen. Denn am ersten Tag schuf Gott das materielle Wasser, das ein ohnmächtiges Leben hat und wie ein Riegel vor dem Zorn des Feuers ist, sowie auch für das Rauchloch des Teufels, in dem er vermeinte, im brennenden Feuer über Gott herrschen zu können. Dazu schuf er auch Erde und Steine, damit das Grobe wegkäme, das in tödlichen und grimmigen Essenzen stand, so daß Luzifer vermeinte, König und Schöpfer darin zu sein.

9.45. Als dies geschah, sprach Gott: »Es werde Licht! (1.Mose 1.3)«. Das heißt, es offenbarte sich das Licht aus der Tinktur, und es wurde licht, und da schied Gott das Licht von der Finsternis. Verstehe hier richtig: Er verschloß das grimmige Feuer, das Luzifer erweckte und aus der Finsternis entsteht, und ließ die Tinktur in der Quintessenz brennen, nämlich im Fett des Wassergeistes, wie in einem Öl.

9.46. So brannte das Leben in der Tinktur und verwandelte das Fett wie ein Öl in eine Quintessenz, nämlich das Blut. Und so brannte das Leben im Blut, denn darin steht die edle Tinktur. Und so hat Gott das Zentrum zum Feuer in seiner Macht behalten, denn er hat es in die Finsternis verschlossen, wie es seit Ewigkeit in der Finsternis stand, und so steht alles Leben in seiner Hand. Denn wenn er dieses Feuer in die Tinktur kommen läßt, dann ist (bzw. brennt) der Geist im höllischen Feuer.

9.47. Als nun das Licht aus der Tinktur erschien, da schied er die Tinktur in zwei Teile, wie sie sich dann auch selbst scheidet, nämlich in das Feuerleben und in das Luftleben, wie im Folgenden noch erklärt wird. Und er schuf die zwei Leben, und das Feuerleben zu einem Himmel, als eine Feste (bzw. Festung) zwischen der heiligen Sanftmut als das Herz Gottes und dem ohnmächtigen Luftgeist. Und doch kommt die Luft aus seiner Mutter, nämlich der Tinktur des Feuergeistes, und zwischen diesen beiden wohnt Gott.

9.48. Der Feuergeist der Tinktur hat die Ewigkeit in seiner Wurzel, und der Luftgeist hat das materielle Leben, das so mit der erweckten Wesenheit entstand, und regiert das äußerliche tierische Leben, denn er ist das tierische Leben aller Kreaturen, wie auch von Bäumen, Kraut und Gras. Er hat auch eine Tinktur in sich, die aber nicht mächtig genug ist.

9.49. So seht ihr, wie das Leben im Wasser steht und zwei Regimenter hat, nämlich Feuer und Luft. Und ihr seht, woraus das Blut entsteht, das eine Kreatur edler macht, als ohne Blut. Denn diese hat eine falsche (unedle bzw. illusorische) Tinktur und ist aus dem Willen des Teufels hergekommen, wie ihr an Nattern und bösartigen Würmen seht, welche die edle Tinktur nicht haben. Sondern als der Teufel vermeinte, ein Herr in der Tinktur zu sein und erschaffen wollte, hat er in seinem Willen ein solches Leben erweckt, welches nun sein ist, doch nicht alles. Wohl ist er von diesen Essenzen, und die Teufel bilden sich in der Hölle auch nur zu solchen Schlangen, bösartigen Würmern und scheußlichen Tieren, denn anders können sie in ihrer eigenen Gestalt nicht aus der ewigen Wesenheit und der Finsternis (erscheinen), die ein geistiger Leib ist, und doch haben sie keinen Leib von der abgeteilten Tinktur in ihrer Wesenheit, sondern aus dem Zentrum der Natur, aus der strengen Matrix.

9.50. Als nun Gott die Erde geschaffen hatte, stand das Wasser auf der ganzen Erde. Und das zerteilte Gott, so daß die Erde trocken wurde, und nannte das Wasser „Meer“. (1.Mose 1.10) Das heißt in der Natursprache eine Verdeckung und Zurückhaltung der Grimmigkeit des Teufels, ein wirklicher Spott des Teufels, so daß seine (überhebliche Feuer-) Macht ersoffen war, zu welcher Erklärung gar scharfe Schriften gehören müßten, die der Mensch nur schwerlich begreifen würde. Also grünte die Erde in ihren eigenen Essenzen und der Tinktur, die in der ersten Schöpfung mit ergriffen wurde.

9.51. Es wird euch auch richtig gewiesen, wenn Moses sagt: »Gott habe das Wasser über der Feste von dem Wasser unter der Feste geschieden.« Das heißt, in Kreaturen von Wasser und Blut. Denn das Wasser über der Feste bedeutet das Blut, darin die Tinktur besteht, und das scheidet der Himmel vom Wasser unter der Feste, nämlich vom elementischen Wasser. So sehen wir, daß ein jedes seine eigene Wohnung und sein Regiment hat, darüber an anderer Stelle noch ausführlicher geschrieben werden soll.

9.52. Allein wir verstehen darin zwei Reiche: Im Blut der Tinktur wohnt die Seele, und im Wasser der Luftgeist, der zerbrechlich (bzw. vergänglich) ist, denn er hat einen Anfang, aber die Seele nicht. Denn die Tinktur ist seit Ewigkeit, und darum müssen auch die Bildungen aller Gattungen in Ewigkeit bleiben. Das haltet nicht für Unsinn, denn es ist wahr.

9.53. Als nun Himmel, Erde und Element so formiert waren, stand die feurige Tinktur als ein scheinendes Licht und war ein Firmament, das „Himmel“ hieß, denn diese Welt hatte sonst kein Licht. Da ließ Gott das Zentrum der Natur in der geschaffenen Wesenheit aufgehen, denn dieses ganze Prinzip wurde nur ein Leib. Und da brach sein Herz mit seinem eigenen Willen und den Sinnen aus den Essenzen hervor, und das ist die Sonne. Und die Sterne sind ihre Essenzen, und die sechs Planeten sind die Geister am Zentrum des Herzens, und die Sonne ist ihr Herz, alles aufrecht, wie die Gottheit seit Ewigkeit gewesen ist.

9.54. So entstanden ein wirkliches Leben und eine Vernunft mit Verstand und Sinnen, aber auch tierisch in die äußere Tinktur und den Luft-Geist. Und so standen nun die großen Wunder offenbar, denn Gott hat sich in gebildeter Gestalt offenbart. Und du siehst, daß es wahr ist: Betrachte, was wir vorn vom Zentrum der Natur bis zum Licht der Majestät und von der Dreizahl geschrieben haben, dann findest du hier in dieser Welt ein bildliches Gleichnis. Betrachte die Planeten!

9.55. Saturn, der erste und höchste, ist herb, kalt und dunkel und macht das Begehren und Anziehen, denn er ist die Schärfe. Doch wenn du darin eine richtige Erkenntnis haben willst, dann mußt du die Planeten verwechseln (bzw. in ihrer Reihenfolge abwechseln). Zuerst nimm den Oberen und dazu den Unteren, denn am Rad ist überall oben und unten, das heißt, am Rad des Lebens. Denn das Obere dreht sich zum Unteren, wenn es umläuft, welches allein bei den wahnwitzigen Menschen und Tieren verstanden wird, für die das Rad der Natur dreht (im Tanz von Männlich und Weiblich bzw. Geist und Natur oder Seele und Körper), denn das Kreuz hält es.

9.56. So siehe es richtig: Der Saturn zieht den Mond an sich, der unten steht, und verursacht in der Matrix der Kreatur die Leibwerdung als das Fleisch, denn Saturn und Mond machen den Sulphur (Schwefel bzw. Seelen-Körper). Nun begehrt der Saturn nur einzuschließen, denn er erfaßt und hält, nämlich den Liquor (des Wassers) zu einem Sulphur. Nun hat er aber keine „Sul“ (Seele), denn Sul ist aus der Freiheit, sondern er hat Willen, und das Wollen hat Sul, denn es entsteht aus der Majestät.

9.57. Nun siehe: Unter dem Saturn steht Jupiter, der aus der Kraft der Sonne wie ein Herz des Saturns kommt, sonst wäre kein Begehren, kein Saturn. Denn die Natur begehrt nur Herz und Sonne, obwohl Jupiter keine Sonne ist, sondern wie das Gehirn, das (denkt und) erkennt.

9.58. Dieses Rad der Natur windet sich von außen in sich hinein, denn die Gottheit wohnt im Inneren in sich selbst und hat eine solche Bildung. Nicht daß man es malen kann, es ist nur ein natürliches Gleichnis, gleichwie sich Gott in der Bildung dieser Welt abmalt, so daß Gott überall ganzheitlich ist und so in sich selbst wohnt.

9.59. Erkenne: Das äußerliche Rad ist der Zodiak (Sternenkreis bzw. Tierkreis) mit dem Gestirn, und danach kommen die sieben Planeten bis zur Sonne, nach der Sonne das Feuer, nach dem Feuer die Tinktur, nach der Tinktur die Majestät, und nach der Majestät die Dreizahl mit dem Kreuz. Obwohl dieses Bild nicht genug gemacht (bzw. vollständig) ist, so ist es doch eine Nachdenkung (bzw. Symbolisierung) und man könnte es auf einem großen Kreis fein entwerfen, zum Nachdenken für die weniger Verständigen:

(Centrum Naturae bzw. Rad der Natur, Kupferstich aus der Amsterdamer Ausgabe von 1682, ein ähnliches Bild findet man in der Ausgabe von 1730. Im Inneren steht auf hebräisch JHWH, der Name Gottes. Es gibt zwei grundsätzliche Arten solcher Ringdarstellungen: Entweder ist das Göttliche bzw. Ganzheitliche im Inneren, wie hier sozusagen aus körperlicher Sicht zu sehen ist, oder es umschließt äußerlich alles, wie man es aus geistiger Sicht betrachten kann. Eine solche „umgekehrte“ Darstellung aus geistiger Sicht haben wir im Text zur Aurora am Ende von Kapitel 11 entworfen.)

9.60. So erkenne: Das Begehren geht in sich hinein nach dem Herzen, das Gott ist, wie du mit einer solchen Darstellung darüber nachdenken kannst, denn auch die Wiedergeburt geht in sich in Gottes Herzen.

9.61. Also erkenne es richtig, denn es ist das Zentrum der äußeren Geburt. Im achten Umkreis (von innen gezählt) ist nach dem Zodiak die Erdkugel, danach im Rad herum der Saturn, und wenn man im Rad weitergeht, der Mond, und wiederum im Rad der Jupiter, und wiederum im Rad herum der Merkur, und wiederum der Mars, und dann die Venus, und die Sonne in der Mitte. Und nach der Sonne kommt das Feuer, das die Sonne gibt, und nach dem Feuer die andere (jenseitige) Welt als die himmlische Tinktur, und nach der himmlischen Tinktur die Dreizahl (der Heiligen Dreifaltigkeit) als das ewige Herz, und das ist das ewige Zentrum der ewigen Natur. Und in dem ewigen Zentrum ist die ganzheitlich Kraft der Majestät Gottes, die alles durchdringt, von nichts gehalten oder eingesperrt, auch ohne Wesen oder Natur, gleichwie der Sonne Glanz.

9.62. Und so seht ihr recht (ganzheitlich betrachtet), was wir euch darstellen: Der Sternenkreis (Zodiak) mit dem Gestirn ist das Regiment des Gemüts, sowohl in der Tiefe (des Raums) dieser Welt als auch in der Kreatur. Die zwölf Zeichen sind die zwölf Teile, die das Kreuz im Zentrum machen, davon sich das Regiment des Oberen in zwölf Teile scheidet, und so auch das Gemüt. Denn die sechs Gestaltungen um das Zentrum außerhalb der Sonne teilen sich jedes in zwei Teile, aber die Sonne teilt sich nicht, sondern (besteht ganzheitlich) nur in der Dreizahl, dem Glanz-Feuer und der Tinktur. Damit erscheint der eine (obere) Teil nach der Tinktur, die Leben hat, und der andere Teil nach der Tinktur der Luft, die zwar Geist hat und doch kein Leben macht.

9.63. So sind es zwölf Zeichen, die sich in zwei Regimente unterscheiden, nämlich in ein himmlisches nach der Tinktur und in ein irdisches nach dem Geist dieser Welt als der Luft. Und auch die beiden Reiche sind zweifach (bezüglich der Bewegung nach innen oder nach außen): In der Tinktur des Feuers ist ein englisches, und zurück ist ein höllisches. Und auch das Reich im Geist der Luft ist zweifach, denn das Innere ist Gottes Geist, und das Äußere der Kreaturen Geist, wie David sagt: »Der Herr fährt auf den Schwingen des Windes. (Psalm 104.3)« Das ist Gottes Geist, der seinem Werk zu Hilfe kommt.

9.64. So macht das Reich der Tinktur in Gott sechs Zahlen, und das Reich des Geistes aus der Tinktur, welches das Herz und Leben sowie Gottes Geist ist, macht auch sechs Zahlen, und das sind zusammen zwölf Zahlen. Diese trägt das Weib in der Offenbarung (Offb. 12.1), das der Drache fressen wollte, mit zwölf Sternen auf ihrem Kopf. Denn die eine Sechszahl hat sie vom Geist dieser Welt empfangen, darin der Heilige Geist das ewige Leben hält, und die anderen sechs Zahlen hat sie von der ewigen Tinktur aus dem ewigen Zentrum, aus dem Wort. So trägt sie den englischen Sternenkreis und auch den menschlichen, und jedes Zentrum hat sechs Zahlen, das macht zusammen zwölf Zahlen. Die siebente Zahl am Zentrum ist die Wesenheit und das Reich, denn Gott wurde Mensch und brachte die zwei Reiche in eins, denn Menschen und Engel sind in einem Reich in Gott.

9.65. So hat das Bild in der Offenbarung die zwölf Sterne auf der Krone. Daß das Bild aber die Krone trägt und die zwölf Sterne auf der Krone, das bedeutet, daß die Gottheit über der Menschheit ist, und Maria nicht selber Gott ist. Sondern die Krone bedeutet Gott, und die Sterne die Geister Gottes, nämlich sechs in der Gottheit und sechs in der Menschheit, denn Gott und Mensch ist eine Person geworden. Darum trägt sie auch Maria alle, denn wir sind Gottes Kinder.

9.66. Denn das Bild bedeutet Gott und ist Gottes Gleichnis, in dem er sich offenbart und in dem er wohnt. Die Krone bedeutet die Kraft der Majestät Gottes, gleichwie ein König eine Krone trägt, die das Reich und die Majestät bedeutet.

9.67. Weil dann die zwölfte Zahl zwei Reiche mit doppelter Zahl enthält, nämlich ein englisches und menschliches, jedes in sechs Zahlen, so daß es zusammen zwölf sind, deshalb haben die zwei Reiche noch andere zwei Sechszahlen an sich, nämlich das Feuer als das Reich des Abgrundes und die Luft als das Reich des Tierischen und aller irdischen Wesen. Diese haben auch jeweils am Zentrum sechs Zahlen nach den sechs Planeten irdisch, und nach den sechs Planeten feurig, und das macht nun zusammen vierundzwanzig Zahlen. Das sind die vierundzwanzig Buchstaben in den Sprachen, und daraus entstehen sie. Und so sieht man, wie die Zunge Gutes und Böses redet, Himmlisches und Teuflisches, nach den zwei Quellen der Buchstaben, wie das ihre eigenen Namen nach der Natursprache bezeugen.

9.68. Wenn man nun die Zahl nach der Dreizahl dreimal vierundzwanzig zählt, weil sich auch die Dreizahl mit drei Reichen und Personen so eröffnet und nach der Dreizahl alles dreifach ist, aber nach den Kreaturen zweifach, so hat man zweiundsiebzig Zahlen. Und das bedeutet und sind die zweiundsiebzig Sprachen, und das bedeutet Babel, eine Verwirrung und ein Wunder.

9.69. Wenn wir hier noch weitergehen würden, dann könnten wir euch die Hure und das Tier weisen, davon die Offenbarung spricht, und dazu alle Wunder, die seit Beginn der Welt geschehen sind. Darin liegt das größte Geheimnis, das man „Mysterium Magnum“ nennt, und aller Streit wegen des Glaubens entsteht daraus, auch jeder böse und gute Wille.

9.70. Die sieben Geister, darin das Bild des Menschensohnes in der Offenbarung steht, sind die sieben Geister der Natur. Einer ist das Reich, und die anderen sechs sind das himmlische Zentrum der Natur. Und wenn es nach der Menschenzahl gesetzt wird, dann ist die Zahl zwölf, und entsprechend der zwei Reiche, nämlich Gottes und dieser Welt Reich, daraus die Gläubigen (an Gott oder die Welt) geboren werden, sind es vierundzwanzig Geister, und das sind die Ältesten vor dem Thron Gottes, die da Gott und das erwürgte Lamm anbeten. Dem denkt nach! (Siehe Offb. 4.4. Vermutlich meint Böhme hier 24 Gestaltungen oder Geister im Rad der Natur, ähnlich den 24 Stunden eines Tages, die wie eine Sinus-Welle erscheinen: Die beiden Halbwellen sind Tag und Nacht, und jede Halbwelle teilt sich noch einmal in ein Aufsteigen und Abfallen.)

9.71. Dann erkennen wir weiter vom Zentrum der Natur dieser Welt (wie auch im obigen Bild): Die Geburt des Lebens windet sich wie ein Rad in sich hinein, und wenn es auf den Punkt in das Innerste kommt, dann erreicht es die Freiheit, und doch nicht Gottes, sondern der Tinktur, daraus das Leben brennt. Denn was Gott erreichen will, muß durch das Feuer. Denn keine Wesenheit erreicht Gott, wenn sie nicht im Feuer besteht, das heißt, in Seinem eigenen Feuer, denn wenn sich das entzündet, dann zerschmilzt die (ganze) Welt.

9.72. Darunter verstehen wir nicht das Feuer der Ausgeburt, das eigentlich kein Feuer ist, sondern nur scharfer Grimm, der die äußere Wesenheit verzehrt, die aus dem Wasser entspringt, wie Holz und Fleisch, aber das innere Feuer in den Steinen nicht erregt.

9.73. So erkennt nun: Die Freiheit jenseits der Natur dieser Welt ist allein die Ewigkeit ohne Wesen.

9.74. Wie sich nun das ewige Zentrum durch das Begehren des ewigen Willens selbst gebiert, wie vorn erklärt wurde, so hat sich auch das andere Zentrum des dritten Prinzips durch das Schöpfungswort in der Ausgeburt aus dem ewigen geboren. Denn seit der ersten Schöpfung des ersten Tages hat sich das äußere Zentrum der Natur dreimal umgewunden, das heißt, noch bevor die Sonne und Sterne körperlich geschaffen worden waren, und hat sechs Gestaltungen bekommen, drei obere und drei untere, und das sind jeweils zwölf zu einer Gestaltung des Zentrums, wo dann allezeit ein Zeichen ist, das heißt, die Zeichen im achten Umkreis an der Krone (vermutlich dem Tierkreis der Sterne oberhalb der Sonne im obigen Bild).

9.75. Der Saturn mit seiner herben und strengen Anziehung und Kälte ist dann eine Gestaltung und ein Geist am Zentrum, der den Abgrund beschließt, die Finsternis in der Tiefe macht und die Wesenheit der äußeren Kraft dieses Prinzips an sich zieht. Dieses Zentrum dreht sich wie ein Rad, und so steht das Zusammengezogene wie ein Rad dem Saturn gegenüber und heißt „Mond“ wegen seiner Eigenschaft, welche hier aufzuschreiben zu weit gehen würde.

9.76. Dann dreht sich das Rad weiter in sich hinein und macht den Jupiter. Denn der Saturn begehrt mit seinem Anziehen die Freiheit göttlichen Wesens, aber macht das Gehirn (mit den Gedanken), denn er fängt mit seinem Begehren die Kraft der Freiheit ein, aber nicht die Freiheit göttlicher Majestät selbst, die ohne (gedanklich greifbarem) Wesen ist.

9.77. Weil aber in der Kraft (auch die ganzheitliche) Vernunft ist, und sie (die Kraft) doch die Vernunft nicht in eigener Macht erwecken könnte, so begehrt Jupiter ein Leben in dieser Kraft, und das ist im Rad herum der Merkur (bzgl. Quecksilber: „lebendiges Silber“ mit „lebendiger Reflexion“).

9.78. Denn das Rad ist immer im Drehen, und Merkur ist ein Erregender, Schallender und Tönender, aber nicht das Leben selbst, denn das entsteht im Feuer. So begehrt er das Grimmige und Stürmische, um das Feuer zu entzünden, und das ist im Rad herum der Mars, der ein Wütender, Stürmender und Feuerentzündender ist.

9.79. Nun können aber die vier Gestaltungen im Feuer nicht bestehen, denn sie haben Wesenheit, und das Feuer verzehrt die Wesenheit, denn das Feuer besteht selber nicht, wenn es nichts zu zehren hat. So begehrt nun diese Wesenheit eine Sanftmut (des Wassers), und das ist im Rad herum die Venus, denn sie ist die Sanftmut der äußerlichen Natur und macht die Liebe, weil sie die anderen Gestaltungen begehrt.

9.80. Denn eine jede Gestaltung windet sich in sich hinein und begehrt die Freiheit Gottes, die sanft, still und wie ein Nichts ist, obwohl sie doch Alles ist. Und wenn sie dann die Sanftmut haben, die auch vom Wasser kommt, dann wird das Wasser dick (materiell) und gleicht der Dunkelheit. Das begehrt (nun wieder) Licht und sehnt sich trefflich nach dem Licht, und wird dessen schwanger, so daß die Sanftmut als Venus einen eigenen (besonderen) Schein vor allen Sternen am Firmament hat, denn das Begehren säht das Licht.

9.81. Nun ist aber das Licht ohne Wesen, nur still und sanft, und begehrt Leben und Geist, doch kann aus dem Wasser und der Sanftmut weder Leben noch Geist schöpfen.

9.82. So begehrt die Venus mit ihrem Licht und der Sanftmut das Herz, das die Kraft aller Gestaltungen ist, und fängt das Herz, das im Rad herum in der Mitte die Sonne ist. Denn sie ist das Herz aller sechs Gestaltungen, und diese sind Gestaltungen ihres Herzens und sind zusammen ein (gemeinsames) Leben.

9.83. Nun wäre das aber unbeständig und verginge, so oft sich das Rad einmal umdreht, und wenn es lange bestünde, dann währte es nur ein Zeitalter (Säkulum). So begehren die sieben Gestaltungen das Feuer, ein Feuer, das da bleibe, denn das Herz ist ohne Feuer kein Leben. Und so fängt das Herz Feuer, aber das Feuer ist grimmig und verzehrend, und verzehrt alle sieben Gestaltungen des Zentrums mit ihrer Wesenheit.

9.84. Da ängstigt sich das Herz in sich und aus sich, denn es hat nichts mehr im wesentlichen Leben im Äußeren. Wenn es auch sucht, so findet es nichts, und sucht doch mit ängstlichem Sehnen, und durchdringt alle sechs Gestaltungen, und sucht eine Linderung des Feuers, aber kann sie so nicht finden.

9.85. So empfangen alle sechs Gestaltungen des Herzens alle Kraft der Sonne, denn sie dringt mächtig in alle sechs Gestaltungen und sucht Ruhe und Linderung. Und wenn sie die nicht findet, dann dringt sie durch das Feuer aus sich selbst heraus und begehrt die ewige Freiheit, und sie erlangt die Freiheit durch das Begehren, aber kann doch nicht frei sein, denn in ihrem Begehren ist des Feuers Schärfe.

9.86. Aber durch das Begehren zieht sich die Freiheit ins Feuer, denn das Begehren dringt in sie ein, und so schärft sich die Freiheit im Feuer und erscheint durch das Feuer wie ein Blitz, und das ist der Sonne Glanz und Schein. Und diese geschärfte Freiheit begehrt ihre ewige Wonne als ihre besänftigende und stillende Kraft und dringt in sich hinein in die Kraft. Und diese ewige Kraft in der Freiheit ist das ewige Wort, und dieses Wort wird aus dem ewigen Herzen geboren. Und im Herzen ist das Kreuz der Dreizahl, und das ist das Ende der Natur, und im Ende ist die Kraft und der Glanz der Freiheit, die aus dem ewigen Zentrum aus dem Herzen auf dem Kreuz geboren wird und die „göttliche Majestät des ewigen Wesens“ heißt.

9.87. Nun seht, wie das äußerliche Begehren der äußeren Natur wieder in sich hinein nach dem ewigen Herzen geht, das Gott ist. Denn die äußere Natur sennt sich wieder nach dem Wesen der Freiheit, wie es vor der Schöpfung war, so daß sie die Eitelkeit als den Grimm los sein könnte. So sehnt sich auch das innere Herz nach der äußeren Natur und wollte sich im Äußeren in bildlichen Gleichnissen offenbaren, und so begehrte das Innere das Äußere zu einer Bildung, und das Innere fing das Äußere im Begehren, denn das Gleichnis des ewigen Zentrums war wohl bereits vor der Schöpfung von Sonne und Sterne in der äußeren Wesenheit, aber es war nicht ausgebildet und angezündet.

9.88. So setzte das Herz Gottes den Willen der Dreizahl in die herbe Schöpfung, in die Matrix der Natur, in das Herz der Ausgeburt, in das firmamentische Herz am Ort der Sonne, und schuf mit dem Geist seines Mundes durch die Schöpfung am Rad herum die sieben Gestaltungen des Zentrums der Natur. Denn wie sich das Rad drehte, so ging auch die Schöpfung magisch voran, mitten im Willen des Drehens.

9.89. Und weil die Ausgeburt der Erde ein Sinken des Todes war, so wendet sich das Leben von diesem Tod aufwärts. Und du siehst, wie die drei Planeten (Saturn, Jupiter und Mars), als die Gestaltungen des Zentrums der Natur, die den Geist des Zentrums und das Haus des Geistes machen, über der Sonne hinaufstrebend stehen, durch die das Leben seinen Anfang nimmt, und wie die drei Gestaltungen zum Leib und zur Beweglichkeit unter der Sonne nacheinander hinabstrebend stehen (Venus, Merkur und Mond), durch welche die Leibwerdung entsteht, und wie das Herz als die Sonne in ihrer Mitte ist. Und so steht die Gestaltung aufrecht und aufwärts zum Firmament, wie ein Mensch.

(Johann Georg Gichtel, „Der ganz irdische, natürliche und finstere Mensch in den Sternen und Elementen“, 1736. Beschriftung von oben nach unten: Saturn-Hoffart, Jupiter-Geiz, Mars-Neid, Sonne-Eigenliebe, Venus-Liebe, Merkur-Zorn und Mond. Die Spirale von außen nach innen: Saturn > Mond > Jupiter > Merkur > Mars > Venus > Sonne. Der Hund symbolisiert das tierhafte Wesen neben dem Herzen, das von der Schlange umwickelt ist. Neben den Beinen steht die Zuordnung der Elemente: Feuer-Herz, Wasser-Leber, Erde-Lunge, Luft-Blase. Diese etwas seltsame Zuordnung stammt vermutlich aus der hippokratischen und aristotelischen Lehre der Elemente.)

9.90. Das versteht so: Siehe über dem Herzen oder der Sonne steht der Mars, der ein Anzünder des Feuers ist, ein Entzünder des Herzens und ein Zerbrecher der Essenzen, damit das dicke (verhärtete) Wesentliche nicht erstickt bleibe. Deshalb zerbricht er es, damit der Geist die Sinne erwecken kann, denn er wirkt in der Tinktur der Sonne.

9.91. So ist der Mars Gift und Zorn und deutet den Grimm des Feuers an, wie vorn vom Zentrum beschrieben wurde. Er ist die bitter wütende Gestaltung im Rad und verursacht die Essenzen im Blitz des Feuers. Und so ist er auch eine Ursache des Lebens.

9.92. Die Sonne und der Mars haben zusammen das Tinktur-Leben, und die Venus mit dem Merkur und der Sonne haben das Geist-Leben in Form der Luft, und das ist das weibliche Leben, das heißt, die Matrix (die Gebärmutter) als ein weibliches Leben aller Gattungen.

9.93. Und über dem Mars steht der Jupiter, der die Kraft des Herzens ist, und dem gibt der Mars sein Feuerleben, das er aus dem Herzen der Sonne empfängt. Dieser macht das Gehirn (mit dem gedanklichen Verstand), darin der (zertrennende) Mars wohnen kann.

9.94. Und darüber ist der Saturn, der die Kraft zusammenzieht und dem Geist ein Haus macht, nämlich die Hirnschalen und auch die Wesenheit, wie die Haut am Körper. So ist das äußere Leben über der Sonne der Kopf, ein Haus des Geistes, der im Herzen im Feuer entsteht und im Kopf in den fünf Sinnen im Luft-Leben wohnt.

9.95. Und unter der Sonne hinabstrebend ist die Venus, die vom Ausdringen aus dem Feuer aus der Tinktur entsteht, und darin hat sie einen eigenen Schein. Sie macht Wasser und Liebe und ist ein Sinken, denn sie ist eine Ursache der Wesenheit der Sonne und ein Anfangen des unteren Leibes. Auch hat sie die Tinktur und ist eine Ursache und ein Anfangen des Samens zu einem anderen Zentrum zur Fortpflanzung. Denn sie stärkt sich mit der oberen Kraft und nimmt in ihrer Gestaltung des Geistes vor allem vom Herzen und vom Gehirn. Doch alle Gestaltungen begehren sie und vermischen sich mit ihr, denn sie ist die Liebe und das Besänftigende. Also hat sie auch die Kraft aller Gestaltungen und ist wie eine liebliche Sängerin, denn sie singt ein Lied, das alle gern hören und fühlen, wie dem wohl nachzudenken ist.

9.96. Und unter der Venus steht der Merkur, dem die Venus durch ihr Sinken ihre Kraft gibt. Darum ist er auch so lieblich und redet gern von allem Witz (bzw. Wissen) der Natur. Er ist ein behender, schneller Erwecker des Samens, den ihm die Venus gibt, denn er will den Leib aufwecken. Und weil er so viel weiß, deshalb will er in allem wandern und gibt dem Leib die Sprache, weckt ihn auf und gibt ihm die (reflektierenden) Sinne, besonders in das Gehirn und in die Matrix des Samens.

9.97. Unter dem Merkur steht der Mond, und da bleibt das Sinken stehen und ist ein vermischtes Wesen aus allen. Er gibt den Madensack (den verweslichen Körper) und alles, was dahinein gehört. Er nimmt alles an und macht das ganze Bild, wie ein Tier. Er ist die Leiblichkeit, denn in ihm gerinnt die Venus. Er hält alles, denn er läßt nichts sinken, aber steht immer in Furcht vor dem Fall wegen der Erde, die unter ihm steht, denn er fühlt den Zorn in der Erde. Darum fürchtet er sich und läßt nichts (tiefer) sinken, sondern rennt und eilt, als wäre er flüchtig. So ist er falsch (bzw. trügerisch), denn er begehrt das Obere und das Untere, und so heuchelt er mit dem Zentrum der Erde und auch mit dem Zentrum der Sonne.

9.98. Und wie dieses Regiment in sich selber ist, so ist das Regiment aller Kreaturen, und auch ihr Leben besteht so. Damit seht ihr, wie sich das Rad als das Zentrum (im Tanz von Männlich und Weiblich) dreht und der (ganzheitliche) Leib mit den Essenzen stillsteht.

9.99. So laufen die sechs Planeten um die Sonne wie um ihr Herz, geben diesem Kraft und holen ihre Kraft aus der Sonne. Und so windet sich auch das Leben um das Herz und dringt in das Herz. Denn das Geist-Leben drängt sich zur Seele, welche aus dem Herzen und aus der Tinktur des Herzens wie ein Licht brennt. Und dahinein winden sie sich, und so treibt immer einer den anderen voran, und so ist die Gestaltung wie ein drehendes Rad, denn so hat das Geist-Leben seinen Ursprung.

9.100. Die da behaupten, daß die Sonne fortlaufe, die reden wie der Blinde von der Farbe und haben noch nie das Zentrum der Natur erkannt. Obwohl man ihnen nichts anmaßen soll, denn es wurde (im Verborgenen) behalten, bis sich das Siegel der Sonne zum Schall der siebenten Posaune aufgetan hatte. Erkennt dies! Es ist kein Schimpf oder Ruhm. Es gilt euch allen, oder ihr sterbt blind, daran Gott unschuldig ist.

9.101. Die Welt ist nach dem Fall Adams einäugig (auf einem Auge blind) geworden, denn sie hat mit ihrer Erkenntnis unter den sechs Siegeln gelebt, darunter man auch die sechs Planeten verstehen kann. Aber nun tut sich das siebente Siegel auf, und dann werdet ihr (auch) mit dem Auge der Sonne sehen. Wir reden hier, wie wir erkennen und sehen. So versteht uns recht, denn wir wollen euch den schweren Begriff erleichtern. Seht und erkennt es!

9.102. Das ganze Regiment von Gut und Böse dieser Welt kommt in ihrem vielfältigen Leben vom Gestirn. Denn die Sterne sind auch die Ursache, daß die vier Elemente von Feuer, Luft, Wasser und Erde erweckt werden, sonst wäre in dieser Welt alles still.

9.103. So seht ihr dann das Oberregiment vor allem an den sieben Planeten, denn sie sind das Regiment des Geistes, und das ist zweifach: Sie haben das Regiment der Tinktur als das Feuerleben und auch das Regiment der Luft als das Wasserleben.

9.104. Die drei Planeten (Saturn, Jupiter und Mars) über der Sonne führen mit der Sonne das Feuerleben und Regiment, und die drei unter der Sonne (Venus, Merkur und Mond) sind der Ausgang von der Tinktur des Feuers (also die Luft mit dem Wasser) und sind ein Sinken und führen mit der Sonne das Luft-Regiment. Sie haben das weibliche Geschlecht, denn sie haben die Matrix (Gebärmutter) der Wesenheit, und die Oberen haben die Matrix der Tinktur.

9.105. Die Tinktur hält die Seele, und die untere Matrix der Venus den (geronnenen bzw. verkörperten) Geist. So begehrt das Obere das Untere, und das Untere das Obere, und ist trotzdem ein (ganzheitlicher) Leib, denn die Sonne ist das Herz und hat den Glanz der Majestät dieses Prinzips. So versteht ihr die beiden Geschlechter von männlich und weiblich.

9.106. Der Mann ist das Haupt und hat in sich das Oberregiment mit der Tinktur des Feuers, und er hat in seiner Tinktur die Seele, welche die Venus als die leibliche Matrix begehrt, denn die Seele will Geist und Leib haben, und das hat die Matrix der Frauen. So ist das Unterregiment das Weibliche, und ihr Regiment steht im Mond. Denn die Sonne gibt ihr Herz, und die Venus die Tinktur. Aber sie hat keine feurige, sondern wässerige, und darum gibt sie dem Geist Luft und ihre Tinktur steht nicht in der Hitze.

9.107. Darum muß sie der Mann regieren, denn die Tinktur des Feuers ist die scharfe Prüfung aller Wesen. Merkur ist der Erwecker ihrer Tinktur, darum sind sie geschwätzig, und der Mond hat ihre Matrix, der aus allen Planeten ist und sich vor der Erde fürchtet. Darum eilt er so schnell dahin und nimmt seine Kraft im Rad von allen Planeten und Sternen, wo er nur kann.

9.108. Er begehrt heftig nach der Sonne, darum zieht er auch ihren Schein an sich. Und wie sich der Mond nach der Sonne sehnt, denn er ist von irdischer Art und begehrt himmlisches Herz, so sehnt sich auch die weibliche Matrix nach dem Herz des Mannes, nach seiner Tinktur, als nach der Seele, denn die Seele ist das ewige Gut.

9.109. So sehnt sich nun die Natur nach dem Ewigen und wollte gern die Eitelkeit los sein. Und so entsteht das heftige Begehren zwischen dem weiblichen und männlichen Geschlecht aller Kreaturen, damit sich eines nach dem anderen sehnt, um sich (ganzheitlich wieder) zu vereinigen. Denn der Leib versteht das nicht, wie auch der Luft-Geist nicht, allein die beiden Tinkturen, männlich und weiblich, verstehen das (Ganzheitliche).

9.110. Denn ein Tier weiß nicht, was es tut, allein die Tinkturen wissen das, und sie treiben es entsprechend. Denn die Schöpfung steckt in ihnen, und sie sollen die großen Wunder Gottes offenbaren. Denn der Geist Gottes schwebt auf dem Wasser der Venus-Matrix und in der Jupiter-Matrix als in der Gehirn-Matrix und führt die Schöpfung, denn das Herz hat die Venus- Matrix (der begehrenden Liebe) und das Gehirn die Jupiter-Matrix (des gedanklichen Verstandes).

9.111. So fährt der Geist Gottes auf den Schwingen des Windes in seinem Prinzip, aber geht vom Vater und Sohn in der Schöpfung aus und eröffnet die Wunder, die in der Weisheit seit Ewigkeit gesehen worden sind. Darum ist er (der göttliche bzw. ganzheitliche Geist) der Werkmeister aller Wesen und von Gott dazu gesandt.

10. Kapitel - Die Schöpfung aller Wesen

Weiter von der Schöpfung aller Wesen, und wie sich der Mensch suchen und finden soll, und wie er alle Geheimnisse bis in die neunte Zahl finden kann, aber nicht höher.

10.1. Daß du in den Sternen und Elementen suchst und vermeinst, die Geheimnisse der Natur zu finden, ist vergebliche Arbeit, denn du findest nicht mehr als ein Auge und siehst einäugig (und nur oberflächlich). Und wenn du meinst, du hättest die Sonne, so hast du kaum den Mond, sondern nur einen Glanz von der Sonne, und bist weit vom Herzen entfernt und läufst nur mit dem Mond um das Zentrum.

10.2. Es ist ein einiger (ganzheitlicher) Weg, den du gehen mußt, wenn du das das ganzheitliche Geheimnis (Mysterium Magnum) finden willst. Wenn du auch dein Leben lang im Mond suchst, so ist doch alles vergebens, denn dein Begehren bleibt nur der Mond.

10.3. Im Merkur (der gedanklichen Reflexion) machst du große und schwere Arbeit und denkst, der Stein der Weisen liegt darin, aber aus deiner Alchemie wird nur Kuhmist.

10.4. Und wenn du in die Venus (der sinnlichen Liebe) kommst, dann meinst du, du hast die Sonne und es sei Gold. Aber es ist das Weib, das nur eine wässerige Tinktur hat, denn ihr Leben ist Luft, und so arbeitest du im Leib vergeblich. Wenn du aber dann den Geist der Tinktur ergreifst, dann gehst du auf einem Weg, auf dem viele die Sonne gefunden haben.

10.5. Denn sie sind dem Weg bis zum Herzen der Sonne nachgegangen, und dort hat sie der Geist der himmlischen Tinktur gefangen und in die Freiheit der Majestät geführt. Dort haben sie dann den edlen Stein der Weisen erkannt und sich sogleich vor der menschlichen Blindheit entsetzt und die vergebene Arbeit gesehen.

10.6. Willst du diesen edlen Stein finden, siehe, dann wollen wir ihn dir genug zeigen, wenn du ein Magier und dessen wert bist, sonst bleibst du wohl blind. So versuch es, denn er hat nicht mehr als drei Zahlen (die 1000 als dreistellige bzw. dreidimensionale Zahl von der Majestät der Heiligen Dreiheit).

10.7. Zuerst zähle von Eins bis zur Zehn. Das X ist die Zehn und ist eine Kreuzzahl. Von Eins bis zur Zehn ist jede eine Zahl, aber du hast nur über neun Zahlen Gewalt. Vor der zehnten sollst du stehenbleiben, denn sie ist das Ende der Natur, und das gebührt der Kreatur nicht zu erforschen. Denn solange sie unter dem Kreuz bleibt, bleibt sie im Leib des gefaßten Willens Gottes.

10.8. Und dann hat er zehnmal Zehn, das ist Hundert, und dann zehnmal Hundert, das ist Tausend: Da liegt der Stein ohne große Mühe, denn er ist rein und von der irdischen Natur unbefleckt.

10.9. So mache es, wie ich oben vom Zentrum geschrieben habe: Wechsle die Planeten im Rad herum ab und nimm sie, einen männlichen und dann einen weiblichen, einen zum Seelen-Geist und einen zum Luft-Geist.

10.10. Um ihren Leib brauchst du dich nicht sorgen, denn ein jeder Planet macht sich seinen eigenen Körper, was wohl sein Begehren selber ist.

10.11. Beginne mit dem Saturn, denn er ist der erste im Feuer-Leben zur edlen Tinktur. Und dann fahre am Rad herum zum Mond, denn du mußt jeweils einen Planeten zum Tinktur-Leben und dann einen zum Luft-Geist nehmen, denn es besteht keines ohne das andere, sonst bekommst du Geist ohne Leib, einen Feuer-Geist, der wie in einer Lampe (Lucerne) brennt, gleich einem angezündeten Feuer, aber er gibt nichts, denn es ist nur ein überheblicher Stolz, ein Wollen ohne Körperlichkeit.

10.12. So fahre also am Rad herum bis zur Sonne, das ist die Zahl Sieben ab der ersten Zahl. Und wenn du nun dahin gelangst, dann meinst du, du hast den Stein der Weisen, aber er besteht nicht, denn der Mars zerbricht ihn.

10.13. So fahre weiter durch das Feuer der Sonne, das die achte Zahl ist. Und wenn du durchkommst, dann ergreife durch die Tinktur die Ewigkeit als neunte Zahl und führe sie auf das Kreuz zur zehnten Zahl, die das Ende der Natur ist.

10.14. Dort greif zu und nimm den Stein, wieviel du willst. Dieser zerbricht in keinem Feuer, ist frei von der Grimmigkeit und Ausgeburt, und sein Glanz und Licht steht in der Kraft der Majestät. Sein Körper ist aus der ewigen Wesenheit, seine Zahl ist auf dem Kreuz Hundert und in der Majestät Tausend.

10.15. Dieses geben wir den Suchenden, denn keiner findet den Stein im Mond, er komme denn auf das Kreuz in die zehnte Zahl.

10.16. Wem dann weiter noch gelüstet, diese Welt zu suchen, und er gern den Glanz dieser Welt hätte und den Stein dieser Welt begehrt wie in den edlen Metallen, der gehe wieder aus dem Inneren ins Äußere. Er gehe in den Mond und flöße ihn in tausend Teile und gebe ihm ein wenig Sonne. Wenn aber sein Geiz groß ist, dann gebe er ihm den siebenten Teil der Sonne, dann ist es schon gemacht.

10.17. Denn es laufen alle Planeten und Sterne nach dem Herzen, denn ein jeder nimmt die Kraft vom Herzen und macht sich selber seinen Leib. So besteht auch der Mond (Luna) aus allen sechs Planeten und hat auch Sonne, aber nicht das Herz, denn er hat die Sonne nur im Begehren, wie ihr seht, daß er durch die Sonne scheint und nicht mit seinem eigenen Glanz. Darum muß ihm der Geist des Herzens zugesetzt werden, der zuvor rein ist. So laufen alle Planeten herzu, und ein jeder begehrt das reine Kind und baut sich sein Haus hinein.

10.18. Nur siehe zu und hüte dich vor der Venus, daß sie nicht ihre weibische Tinktur hineinschwätze, denn sie erscheint licht und schön, aber sie ist ein Weib, macht einen finsteren Leib und verschlingt bald die Sonne.

10.19. Behalte den schwarzen Saturn mit der Mars-Hitze, dann wird dir schließlich der gütige Jupiter erscheinen, der freundlich ist und das Oberhaus hat, das Haus des Geistes, der Tinktur. Denn wenn er aus dem schwarzen Saturn kommt, dann ist er der metallische Stein.

10.20. Doch ängstige dich (bzw. begehre) nicht zu sehr und zu lange im Feuer, denn es gibt nicht mehr als es vermag. Du zählst sonst zurück in den Verlust, wohl nicht ins Verderben, sondern nur in Solem Hungariae (vermutlich ungarisches Gold, wertvolle oder auch trügerische Dukaten). Die Venus freut sich desto mehr, aber deine geizige Hoffnung nimmt ab, wiewohl (bzw. weil) du dich zu Recht an der zehnten Zahl genügen ließest, denn dieser Welt Reichtum ist wie Kot.

10.21. Und wenn du die zehnte Zahl mit deiner Vor- und Zubereitung erreichst, darfst du dich nicht so sehr um die Tausendzahl bekümmern, denn sie steht auf der Krone der Jungfrau, in die zwölf Sterne gesetzt sind, nämlich sechs göttliche und sechs menschliche. Diese Krone hat die Tausendzahl und die Jungfrau Hundert.

10.22. Christus spricht: »Suche zum Ersten das Reich Gottes, dann wird euch das andere alles zufallen.« Es liegt alles im Willen, denn der Wille macht das Begehren, und das Begehren nimmt, wo nichts ist, und obwohl es doch ist, aber uns Menschen verborgen.

10.23. Es sei denn, daß ein Mensch erlangt den Stein der Weisen auf dem Kreuz und findet damit das, worüber der Verstand spricht: „Es ist nicht da!“ Denn was nicht seit Ewigkeit gewesen ist, das ist auch jetzt nicht, und davon wissen wir auch nichts. Wir wissen nur von dem, was da ist und immer gewesen ist, obwohl nicht (immer) vor uns Menschen offenbar, aber doch aus Gott in seiner Weisheit von Ewigkeit.

10.24. Wenn wir also von zwei Reichen reden, vom Reich Gottes und dieser Welt mit solcher Gestalt, als sähen wir diese mit leiblichen Augen, dann wundert euch nicht darüber, denn wenn sich Gott im Menschen offenbart, dann ist er in zwei Reichen und sieht mit doppelten Augen. Und dieser Weg ist doch gar nicht so schwer, wie ihn der Verstand im Äußeren sucht.

10.25. Es liegt alles am Willen. Der äußerliche Wille muß in den inneren gehen und muß sich selber verleugnen, als wäre er im Äußeren tot und hätte kein Leben im Äußeren. Obwohl er doch lebt, gleichwie Gott im Äußeren lebt und ist, aber das Äußere ist an ihm tot, so daß es ihn nicht fassen kann. So auch du, oh Mensch! Du bist mit deiner Seele im Inneren, aber der Wille deiner Seele hat sich mit Adam in das Äußere umgewandt.

10.26. Wenn du also Gott und die Ewigkeit schauen willst, dann wende dich mit deinem Willen ins Innere um, so bist du wie Gott selbst. Denn so bist du auch ursprünglich geschaffen worden, und so lebst du nach dem inneren Willen wie Gott und in Gott, und nach dem äußeren Willen in dieser Welt, und hast beide Reiche zum Eigentum, und bist wahrlich ein Bild und Gleichnis Gottes. So erforschst du alle Dinge und findest, was im Verborgenen ist. Denn du findest es in der Ewigkeit und siehst es wiederum in der (vergänglichen) Ausgeburt in der Bildung stehen.

10.27. Der Grund der Schöpfung dieser Welt ist dem inneren Menschen in Gottes Willen viel leichter zu erkennen, als dem äußeren das sichtbare Wesen. Denn der äußere Mensch erkennt das weniger (tiefgründig), was er mit den Augen sieht, mit den Händen ergreift (und fühlt), mit den Ohren hört, mit der Nase riecht und mit dem Mund schmeckt, als der innere den Grund und das Herkommen des Äußeren. So sieht der innere wohl das Geschöpf in seinem Grund, aber am Äußeren ist er wie tot, obwohl er doch lebt. Und was er im Äußeren erlebt, das erlebt er in Gott um seiner Wundertat willen, damit er das eröffnet und ins (begreifbare) Wesen bringt, was in der Bildung im Verborgenen steht.

10.28. So sagen wir auch: Das Ewige steht (und besteht) im Willen, und der Wille macht das Begehren, und im Begehren steht die Bildung des Willens. Und so ist es auch vor der Zeit dieser Welt gewesen. Als sich aber Gott in seinem Willen bewegte, da erschuf er das Begehren, so daß es im Wesen stand, und so erkennen wir nichts anders als nur dasselbige.

10.29. So ist nun das Begehren ein anderes als das Wollen, denn der Wille ist ohne Wesen, aber das Begehren macht Wesen. So ist aus dem ewigen Nichts das geworden, was da ist, und zuvor war nichts als nur ein Wille, und der war eine Jungfrau ohne Bildnis, und war doch eine Bildung eines Bildes im Willen. Und diese Bildung hat der Geist erblickt und in eine Wesenheit geschaffen, wie wir nun an der Form dieser Welt erkennen. Die Bildung hat den Geist verursacht, so daß er die Wunder in der Bildung ausgesprochen (bzw. „informiert“) hat. Und das ist die Matrix der Gebärerin, und das ist der Geist dieser Welt, denn anders konnte der Geist nichts aussprechen als ein Gleichnis seiner selbst, denn es war sonst nichts.

10.30. Damit zeigen wir euch nun die Schöpfung, denn schöpfen heißt, dasjenige in den Willen zu fassen, was in der Bildung im Willen steht. Denn wenn ein Zimmermann ein Haus bauen will, dann muß er sich zuvor ein Modell in seinen Willen pflanzen, wie er es bauen will, und dann baut er es nach dem Modell seines Willens.

10.31. So hat sich auch der Geist Gottes ein Modell nach seinesgleichen in seinen Willen gepflanzt und das Modell so geschaffen, denn das seht ihr an dieser Welt. Als der Geist durch das Schöpfungswort am ersten Tag die Ausgeburt im Grimm erschuf, nämlich das Wasser und die Erde, da faßte er im Willen auch die Bildung, und das war der Himmel, den er am zweiten Tag erschuf. Und am dritten Tag versuchte er das Werk, und ließ aus der Erde Formen und Bildnisse aus den Essenzen aufgehen, wie Bäume, Kraut und Gras. Das waren Bildnisse der Essenzen des Begehrens, aber des Geistes Bildnis stand noch bis zum vierten Tag verborgen, obwohl es doch im Wesen schon war. Darunter kann man einen Tag ohne Sonne verstehen, wie eine Umdrehung des Rades der Natur im Begehren des Willens. Denn der innere Wille hat sechs Zahlen nach den sechs Geistern, und der äußere im Begehren der Bildung hat auch sechs Zahlen, nach dem Gleichnis des Geistes. Und die zwei Reiche machen mit ihren sechs Zahlen vierundzwanzig, denn sie teilen sich in vier Teile, nämlich sechs vor dem Mittag und sechs nach dem Mittag, und sechs vor Mitternacht und sechs nach Mitternacht, bis zum Aufgang oder Anfang (der Sonne).

10.32. Nach diesem hat der Geist ein Zeichen und eine Rechnung ins Begehren gesetzt, davon die Zeiten und Jahre kommen, die zuvor nicht waren. Denn jede Zwölfzahl, die himmlisch, göttlich und irdisch ist, sowie menschlich oder tierisch, hat ein Zeichen am Firmament, das der Geist in das sichtbare Wesen mitsamt der Krone des Zentrums erschuf, die der Umfang des Gestirns (des Sternenkreises mit den Tierzeichen) ist.

10.33. Und wir geben dir damit zu erkennen, daß das Schaffen des Geistes ein Ausgang aus sich selbst in das Äußere ist, denn am Ort der Sonne ist der Punkt, wo der Geist das Gleichnis geschaffen hat. Denn dort stand das Wort in der Schöpfung und eröffnete sich, und ging von der inneren zehnten Zahl aus und schuf hervor, durch und durch bis auf die Eins, welches die zehnte Zahl als einen Körper erhielt, und das ist der Mond. Denn in solchem Begriff war die Gestalt und Form der Tiefe ergriffen, und der Geist ging aus und trieb die Essenzen des Zentrums bis zur Krone. Dort faßt er sie mit den Zeichen und allen Eigenschaften dieser Gestaltungen, die in der Jungfrau in der Bildung im Willen standen, und das sind die Sterne. Er schuf sie wie einen Umfang des Geistes, so daß sie alle ein Leib des Geistes sind, der „Sonne“ heißt. Denn hier hat der ewige Geist ein Gleichnis des Geistes gefaßt, und das kommt als natürlicher Leib dieser Welt wie ein Geist hervor, gleichwie der ewige Geist aus dem ewigen Zentrum der Natur, aus der zehnten Zahl. Und wie sie sich mit ihrer Umdrehung in den drei Tagen geordnet haben, das heißt, vor (dem Aufgang oder Anfang) der Sonne, so sind sie auch in der Schöpfung in der Ordnung stehengeblieben, und sind nichts Materielles oder Begreifbares, obwohl es gegenüber der Ewigkeit ein materielles Wesen ist, aber gegenüber uns nicht. Sondern sie sind Kräfte, eine Ausgeburt aus dem ewigen verborgenen Zentrum und ein Gleichnis des Ewigen, und haben die Kraft und Gewalt, nach den Eigenschaften aller und jeglicher Sterne die Körper und Gestaltungen zu bilden.

10.34. So versteht uns: Aus dem Ort der Sonne kommt die Eröffnung aller Sterne und Elemente, und so sind alle Sterne die Kinder der Sonne, bis auf Saturn, der ist das Haus des sechsfachen Geistes. Denn die Planeten sind der Geist, und die Krone der Oberen der Leib, und das ist eine Gestaltung, wie wir vorn vom Zentrum der Natur und vom Thron der Engel beschrieben haben. Darin sind noch große Dinge, welche wir zu Recht verschweigen, wegen der Bosheit dieser Welt, die mit diesem Wissen die Kräfte der Natur zu ihrem (egoistischen) Geiz und ihrer Falschheit (bzw. Illusion) mißbrauchen würde.

10.35. Darum sagen wir euch: Wem die zehnte Zahl eröffnet wird, dem wird auch in seinem Willen gegeben, nicht mehr zu reden, als was der Welt nötig ist, und solches zu allen Zeiten, wie es die Not erfordert und in Gott erkannt wird. Damit geben wir euch den Grund zu verstehen, wie Gott am vierten Tag die Sonne geschaffen hat, und mit demselben führenden Geist die Sterne, und was sie sind, nämlich nichts anderes, als zusammen ein Leben nach dem Gleichnis Gottes, darin sich die Ewigkeit in einem Wesen offenbart hat.

10.36. Am fünften Tag hat Gott dieses Wesen und Leben bewegt und dahinein die Schöpfung gesetzt und allerlei Gleichnisse nach jeder Gestaltung im Geist aus der Matrix geschaffen. Und in diese Schöpfung hat sich dann das dritte Reich als das Reich des Zorns hart mit hineingedrängt. Da kamen allerlei Tiere hervor, Vögel, Fische, Würmer und was sich regt und lebt, das kam alles aus der äußeren Matrix und stand auf der Erde. Und in der Tiefe (des Raumes) kamen allerlei Geister des Feuers hervor, wie da die Aszendenten und Phönix sind, und auch in der Luft allerlei Geister, entsprechend der Wesenheit der Luft, und im Wasser und der Erde allerlei Geister, ein jeder entsprechend der Eigenschaft seiner Mutter. Und so ist die ganze Tiefe zwischen dem Gestirn, soweit sich das Wort zur Schöpfung hineinbegeben hat, nichts als ein Leben und Regen von Geistern.

10.37. Nun fragt der Verstand: „Wenn der Teufel in dieser Welt wohnt und sein fürstliches Regiment hat, wo wohnt er denn?“ Siehe, oh Mensch, und betrachte dies wohl! Es sind in der ganzen Tiefe nicht mehr als sieben Umgänge, die sich wie ein Rad herumwälzen und drehen, oder wie sich das Leben um die Seele windet, und das Herz steht in der Mitte als das Zentrum still, das wie die Sonne ist. Und die Umgänge um die Sonne sind die sechs Planeten als die Geister am Zentrum, und der siebente Umgang ist die Erde, die dreht sich in vierundzwanzig Stunden einmal (um sich selbst) herum und läuft mit den Planeten, außer dem Mond, über ein Jahr einmal ihren Lauf um die Sonne. Das tun auch die anderen Planeten, aber in kürzerer oder auch viel längerer Zeit, wie der Saturn wegen seines weiten Ganges erst in neunundzwanzig Jahren. Ausgenommen ist der Mond, welcher zurückläuft und es alle Monate tut, also zwölfmal in einem Jahr, und schreitet noch etwas darüber.

10.38. Das macht nun zusammen das Rad der Geburt, darin das Schöpfungswort (Verbum Fiat) steht. Das hat den Teufel aus diesem Kreis herausgetrieben, und er wohnt nun außerhalb dieses Kreises und ist eine große Finsternis gegenüber der Sternenkrone am Firmament, so daß auch viele Sterne am Firmament wegen dieser Finsternis nicht gesehen werden. Und es hat auch sonst große Bedeutung für die Menschen, die wir offenbaren wollten, wenn die Welt nicht so toll wäre und sich vom Teufel treiben ließe, der aller Offenbarung spottet, damit er die Menschen verblendet. Es soll aber zur Lilienzeit den Kindern (offen-) stehen, die mit beiden Augen sehen.

10.39. Also wohnt uns der Teufel nah, aber hat sein fürstliches Regiment noch viel tiefer, näher zum Gestirn in der Mitte, wo es am finstersten ist. Denn die Nähe des Glanzes von Sternen mag er auch nicht, und ist also wie ein Gefangener und darf die sieben Regimente des Schöpfungswortes nicht berühren, hat auch keine Macht darin, und so ist er die ärmste Kreatur in der Krone.

10.40. Dieses (Bild) läßt sich wohl mit keinem Zirkel (vollkommen) entwerfen, denn die Sonne steht darin im innersten Kreis, und die anderen immer weiter auswärts bis zur Krone, die den äußeren Himmel abschließt und nicht mehr verstanden werden kann. Allein der Geist versteht das in sich, denn wie er ist, so ist auch dieser Kreis. Man kann es auch nicht (vollständig) beschreiben, denn das Leben windet sich hinein zur Sonne, wie sich auch die Geister des Lebens im Menschen hinein in die Seele winden. Entsprechend könnt ihr über die drei Prinzipien nachsinnen, wo das Äußerste auch das Allerinnerste ist, welches der äußere Geist unseres Verstandes nicht fassen kann, denn er ist nur eins (ein Prinzip) und keine Dreizahl. Aber der Geist der Seele versteht es, wenn dieser umgewendet wird, so daß er mit seinen eigenen (geistigen) Augen ins Innere sieht und mit den (körperlichen) Augen dieser Welt ins Äußere. Denn das ist das Gesicht (die Vision) von Hesekiel vom Geist mit den inwendigen und auswendigen Augen (Hes. 1.18), so daß der Geist immer vor sich hergeht, wo auch immer er hingeht.

10.41. Obwohl die weisen Magier und Mathematiker eine Sphäre (ein Kugel- bzw. Ringbild) dargestellt und das Rad entworfen haben, so ist es doch nicht genug (und vollkommen). Es ist wohl den Unwissenden ein Weg, um das das große ganzheitliche Geheimnis (Mysterium Magnum) zu betrachten, aber das Rad braucht ein viel subtileres Verständnis und kann auf solche Weise mit keinem Zirkel dargestellt werden. Denn es geht in sich zum Herzen der Sonne und aus sich zur Bildung der Wesenheit, und dazu treibt es über sich und unter sich, denn der Geist der Tinktur als das wirkliche Feuerleben treibt über sich hinein zur Freiheit Gottes, und begehrt aber auch den Geist der Wesenheit, der unter sich treibt, denn ohne ihn besteht das Feuerleben nicht.

10.42. So wendet sich der Feuergeist um, wie auf die Seite, und greift nach dem Geist der Wesenheit, und der Geist der Wesenheit flieht vor dem Feuer. Weil er aber aus dem Feuerleben geboren wird und nicht getrennt davon werden kann, so wird er mit dem Feuergeist gedreht. Denn wenn der Feuergeist sich zur Rechten in die Quere wendet und nach dem Geist der Wesenheit greift, dann wendet sich der Geist der Wesenheit auch in die Quere, von unten auf der anderen Seite hinaufwärts, und das bewirkt ein Drehen. Und so eilt jeweils eines dem anderen nach, denn die Wesenheit flieht vor dem Feuer und kommt doch aus dem Feuer, wie ihr seht, daß die Luft aus dem Feuer kommt, und aus der Luft wird das Wasser, das die Wesenheit ist. (Wie zum Beispiel durch die Verbrennung von Kohlenwasserstoffen Wasserdampf und Kohlenstoffdioxid entstehen.)

10.43. So begehrt das Feuer, das eine Angst ist, die Sanftmut und die Freiheit jenseits der Qual und greift nach dem Wasserquell. Und die Sanftmut, als der Wasserquell, begehrt den Leib, damit sie vor dem Feuer frei und verdeckt sein könnte. Und so eilt das Feuer immer nach dem Wasser, und das Wasser flieht vor dem Feuer, denn wenn das Feuer oben ausführe und das Wasser unten aus, dann würde eine weite Zertrennung sein und in jedem der Tod und ein Nichts. Weil sich aber das Feuer nach dem Wasserquell neigt und sich darin erquickt, so behält es sein Leben, und kann so wieder den Luft-Geist von sich geben, damit das Leben besteht.

10.44. So zeigen wir dir das große Geheimnis, damit du verstehen lernen kannst, wie weit du gehen sollst, wo deine Zahl und dein Ende ist. Denn das Feuer ist die achte Zahl nach den sieben Geistern der Natur, und ist eine Ursache der sieben Geister. Nun besteht aber keine Kreatur im Feuer, denn das Feuer verzehrt die Wesenheit, in der das natürliche Leben steht. Aber das Feuer macht die Tinktur, und dazu doppelt, eine in sich greifend nach der ewigen Freiheit und der stillen Sanftmut ohne Wesen, und die andere aus sich greifend nach der äußerlichen Wesenheit, gleichsam nach dem Öl (des „Kohlenwasserstoffs“), das aus dem Wasser ist und von der Venus kommt. Darin entspringt sein äußerlicher Glanz und Schein, während in der innerlichen Tinktur im Begehren der ewigen Freiheit die Majestät der Freiheit entspringt.

10.45. So versteht uns recht: Das Feuer hat die achte Zahl, und die innerliche Tinktur hat die neunte Zahl. Soweit sollen und können wir gehen, denn die zehnte Zahl ist das ewige Feuer Gottes und hält in der Mitte seiner Geburt das Kreuz, welches das Zentrum der ewigen Natur in zwei Reiche teilt, davon wir vorn geschrieben haben. Und welche Kreatur hindurchfahren will, die kommt durch das Reich Gottes hindurch wieder in das Äußerliche, aus Gott heraus und jenseits dieser Welt in das Zentrum des Feuers hinein, nämlich in eine ewige Finsternis, wo das Feuer schwarz und ein immerwährender Hunger ist.

10.46. Denn die Anzündung des Feuerlichtes steht allein unter dem Kreuz in der Sanftmut, in der neunten Zahl (der verursachenden Tinktur), und das ist eine (einstellige) Zahl. Die zehnte Zahl ist die zwei (-stellige) Zahl, die den Engeln und Menschen gebührt, aber nicht, um weiter in das Zentrum des Kreuzes zu greifen, sondern sie müssen hier vor dem Kreuz der Dreizahl (der dreistelligen bzw. dreidimensionalen Zahl) stehen und ihr Gemüt unter sich in die Tinktur der Demut zurück in die neunte Zahl schlagen, und vor sich in die zehnte sehen, aber mit furchtsamen Gemüt, und keinen Willen schöpfen oder haben, um in die zehnte Zahl als in das Zentrum des Feuers Gottes hineinzugehen, sondern sich vor der zehnten Zahl ewig hoch zu erfreuen und mit seinem Lobgesang vor der zehnten Zahl zu singen: „Heilig, heilig, heilig ist unser Gott, der Herr Zebaot!“ Und dieser Gesang ist eine Speise des göttlichen Feuers, davon in göttlichen Essenzen Wunder, Paradies, Element und himmlische Wesenheit ausgehen und vor der Dreizahl als eine Jungfrau des ewigen Wissens (bzw. Bewußtseins) Gottes stehen, und das ist Gottes Weisheit.

10.47. Denn in dieser Weisheit erscheint die Wesenheit aller göttlichen Essenzen, dazu wir hier keine Zunge zum Sprechen noch eine Feder zum Schreiben mehr haben. Wir zeigen euch nur, wie weit ihr in solcher Offenbarung (gedanklich) forschen sollt. Denn in der neunten Zahl seht ihr alle Dinge, weil es die Tinktur des himmlischen Lebens ist. Ihr seht die hundertste Zahl der Jungfrau der Weisheit und auch die tausendste Zahl der Krone der Majestät. Ihr sollt nur nicht weiter in die zehnte Zahl forschen, um darin den Abgrund zu erforschen. Sonst geht ihr aus Gott heraus, wie Luzifer, der in der zehnten Zahl Schöpfer sein wollte und das Feuer des ewigen Ursprungs suchte, und darin muß er ewig wie im Tod in der Finsternis bleiben.

10.48. Darum sei der Leser gewarnt, in diesen gar tiefen Schriften nicht weiter zu ergründen und seinen Willen noch tiefer zu schwingen, als er begreift. Er soll sich allezeit am Begriff (bzw. der Begreifbarkeit) genügen lassen, denn im Begriff steht er noch in der Wesenheit, und da irrt er nicht, wie tief ihn der Geist auch immer führt, denn einem wird oft mehr gegeben als dem anderen. Doch nur das ist das Ziel, daß ein jeder in der Demut vor Gott stehenbleibe und sich Gott ergebe, so daß er das Wollen und Tun mit ihm bewirke, wie er will. Wenn du das tust, dann bist du in dir selber wie tot, denn du begehrst nichts als Gottes Willen, und der Wille Gottes ist dein Leben, der bis in die tausendste Zahl in sich hineingeht und die Tiefe der Gottheit mit allen Wundern erforscht. Denn er führt deinen ihm ergebenen Willen in die Jungfrau seiner Weisheit, so daß du alle Wunder schauen kannst. Aber du sollst nicht von ihm weg in die Wunder imaginieren. Sobald du das tust, gehst du aus Gottes Willen heraus, der die ewige Freiheit ist, und bist in deiner Imagination gefangen. Das merke dir! Denn eine jede Imagination macht eine Wesenheit, in der du dann stehst und wieder herausgehen mußt, oder du schaust Gott nicht.

10.49. Darum lehrt uns Christus Demut, Liebe, Reinheit des Herzens und Barmherzigkeit und gebietet uns, Gottes Willen zu suchen und uns dahinein zu ergeben. Denn in Gottes Willen vermögen wir alles. Nicht unsere eigene Natur soll es tun, sondern Gott eröffnet es selbst in uns und ist unser Tun, wenn wir etwas Wundervolles wirken. Denn keine Menschenseele soll sagen oder denken: „Ich will Wunder tun!“ Nein, das kann nicht sein.

10.50. Denn die Wunder über die äußere Natur kommen allein aus dem Zentrum der ewigen Natur, aus der zehnten Zahl, und die beherrscht die Kreatur nicht. Aber wenn sie in Gottes Willen ergeben ist, dann wirkt Gott in der Kreatur Wunder, weil es seine Lust ist, sich in den Schwachen zu offenbaren. Denn der Starke erstarrt in seinem Willen und will ihn nicht Gott ergeben. Er vertraut sich selber in seiner eigenen Klugheit. So ist sein Wille außerhalb von Gott und vermag nichts. Und wenn er dann so aus sich selber von Gottes Wesen und Willen redet, dann ist er ein unwissender Lügner, denn er redet nicht aus Gottes Geist und Willen, sondern aus sich selber, aus seinem eigenen Wahn, in dem nur Zweifel ist. Und daher entstehen die Streitigkeiten des Glaubens um die göttliche Wissenschaft, weil man Gott in seinem eigenen Willen und Wissen sucht. Die Menschen wollen Gott in ihrem eigenen Willen finden, aber darin ist er nicht, denn er wohnt nur in dem Willen, der sich ihm ganz mit allem Verstand und Wissen ergibt. Allein dem gibt er Erkenntnis und Kraft, sein Wesen zu erkennen.

10.51. Darum erhebt eure Häupter und erkennt es! Zank und Streit sind nicht Gottes Wille, sondern der Menschen und des Teufels Wille, nämlich der Wille des Zorns. Laßt euch nicht von den Scheinheiligen verführen, die da in der Historie umherglänzen und sagen: „Wir haben Gottes Willen bei uns und sind seine Diener. Seht auf uns, wir sind Gottes Amtsleute! Und wenn wir auch bösartig sind, so tragen wir doch das Amt und den Willen zu Recht.“ Oh verfluchte Kains- und Judasart, du bist nicht in Gott geboren oder erkannt! Warum rühmst du dich dann Gottes Willen? Wie kannst du sagen, du trägst das große ganzheitliche Geheimnis Gottes, wenn du doch außerhalb von Gott in einem fremden Willen bist, nämlich in dir selber? Du trägst nicht das große Geheimnis, sondern der arme Sünder, der da umkehrt, weil er vom Teufel gefangen worden ist, und im Kampf gegen den Teufel steht und zu Gott seufzt und ruft, der läuft in Reue und Entsagung zum Amt des großen Geheimnisverwalters, das Christus seinen Jüngern und Kindern gegeben hat, die da im Willen Gottes sind, denn sie haben den richtigen Schlüssel zu Himmel und Hölle. Deshalb trägst du, oh Sophist, nicht das Amt, denn du bist außerhalb von Gottes Willen, sondern der arme bußfertige Mensch bringt das große Geheimnis mit zu dir und ergibt sich in die apostolische Gewalt, die du nicht hast, sondern die Gemeinde Christi, die in Gottes Willen ist. Dort empfängt ein Glaube den anderen, und die Gemeinde Christi spricht den bußfertigen Sünder frei, und nicht du, oh Sophist, der du weder Kraft, Macht, noch Wissen vom Reich Gottes hast, sondern selber ein Gefangener des Teufels bist und in Gottes Zorn sitzt. Du bist nur die stolze Hure zu Babel und schwebst auf dem Amt des großen Geheimnisverwalters, aber bist dessen gar nicht fähig. Denn nur, wenn du in Gottes Willen stehst, bist du Christi Apostel und trägst das Kleid Aarons, und Gott schließt durch deinen Mund auf und zu, und nicht dein natürlicher Wille, denn der muß überall tot sein, oder du bist des Amtes nicht fähig. Du sitzt in deinem eigenen Willen im Amt Christi auch nicht auf dem Thron von Petrus, sondern auf dem Thron der Pestilenz, und bist der Antichrist, wie wir dich in der zweiundsiebzigsten Zahl erkannt haben, die du trägst. Denn du bist im Zank um Christi Reich und du hast ihn (den Thron) nicht in deiner Gewalt, sondern die Gemeinde Christi hat ihn, die Gottes Willen ergeben ist. Denn die heilige Lade des Bundes ist bei ihnen zu Silo und nicht in deinem sektiererischen Jerusalem, das du voll Greuel der Lästerung gemacht hast.

10.52. Was soll aber der Geist noch mehr von dir berichten, als daß du ein ehebrüchiges Weib bist und den Glauben und Eid verloren hast. Er hat dir Zeit zur Buße gegeben, aber du tust keine Buße, sondern hurst Tag und Nacht. Darum will er dich in die Kelter seines grimmigen Zorns ausspeien, und Babel soll sich selber verbrennen. So spricht auch Christus: »Jerusalem, Jerusalem, wie oft habe ich deine Kinder versammeln wollen, wie eine Kluckhenne ihre Küchlein unter ihre Flügel, aber du hast nicht gewollt. Siehe, euer Haus soll euch wüst bleiben! (Matth. 23.37)« Das spricht er jetzt auch zu dir, du verwüstetes Jerusalem in Babel. Es kommt die Zeit, daß die Kinder Christi von dir ausgehen, und ist schon da, und du mußt in deiner Hurerei verschmachten. Siehe, deine Kaufleute werden von fern stehen und klagen: »Seht doch, Babel, in der wir reich und fett geworden sind, steht verwüstet! (Offb. 18.15)«

(Manche Aspekte der beschriebenen Sicht von Böhme lassen sich übrigens auch in dem berühmten Yin-Yang Symbol wiederfinden, wenn man das Kreuz darüberlegt:

Der dunkle Außenkreis wäre das erste Prinzip, in welchem durch die Schöpfung das zweite Prinzip des Lichtes in der oberen Hälfte erscheint bzw. erwacht. Durch das Kreuz entstehen dann vier Quadranten, die ewige Finsternis und das ewige Licht, sowie zwei Quadranten für das dritte Prinzip der vergänglichen Welt, und zwar ein aufsteigender und ein absteigender Quadrant, ähnlich wie Feuer und Wasser. Damit erscheinen auch die fünf sogenannten Zentren in den vier Quadranten und in der Mitte, im Herz der Sanftmut der Gottheit. Und zwischen diesen Zentren bewegt sich unser Bewußtsein im Kreis oder auch quer durch die Mitte.)

11. Kapitel - Die wahre Erkenntnis des Menschen

Von wahrhafter Erkenntnis des Menschen.

11.1. Wir haben euch gezeigt, was das Wesen aller Wesen ist, was sein Geist und Leben ist und was die Matrix der Gebärerin ist, nämlich daß sie im ewigen Willen steht und in diesem ewigen Willen das Zentrum der Natur ist, und darin die Dreizahl, die das Herz ist und die Ewigkeit in den Kreaturen, Bildnissen und Gleichnissen offenbart, besonders mit drei Reichen, dem himmlischen und englischen, dem höllischen, feurigen und teuflischen, und zum Dritten dem wesentlichen Reich der Ausgeburt in Form dieser Welt.

11.2. Nun wißt ihr gar wohl, was der teure Mann Moses in seinem ersten Buch sagt, nämlich daß Gott am fünften Tag alle lebendigen Kreaturen auf einmal geschaffen hat. Das heißt, mit einer Umdrehung der Erde hat Gott aus dem großen irdischen Geheimnis, aus der Matrix des Geistes der irdischen Eigenschaft, alle lebendigen Kreaturen als eine Ausgeburt aus der ewigen Eigenschaft geschaffen, damit sie Bildnisse und Gleichnisse des ewigen Wesens sein sollen.

11.3. So sind sie aus dem großen irdischen Geheimnis geschaffen worden. Obwohl dieser Geist noch nicht ganz irdisch ist, denn er ist noch wie der Mond, wie wir auch die Erde nach und unter dem Mond stehen sehen (im Bild zu §9.59). Und wie ein jeder Kreis ist, so ist auch sein Geist in seiner eigenen Selbst-Neigung und des Rades Eigenschaft in diesem Umgang.

11.4. So ist der Kreis zwischen dem Mond und der Erde irdisch und auch lunar, denn der Mond hat die Eigenschaft aller Sterne und ist wie ein Sack oder Behälter der Eigenschaften der Sterne, die er in seinem Kreis immerfort ausschüttet. Denn die Erde sehnt sich trefflich nach dem Mond, und darum zieht sie den Mondenschein und Glanz an sich, wie auch den Sonnenschein, denn es sehnt sich auch alles nach dem Herzen und begehrt die Freiheit, um von der Eitelkeit frei zu sein.

11.5. So hat die Erde in ihrer Sucht den Geist des siebenfachen Rades an sich gezogen, hält ihn in sich wie eine eigene Matrix der Natur und wollte in sich selbst immer gern das Rad des Lebens erwecken. Darum dreht sie sich herum, denn sie hat beide Feuer, das hitzige und auch das kalte, und das Unterste will immer hinauf zur Sonne, denn von der Sonne empfängt sie Kraft und Geist. Darum wird sie so gedreht, denn das Feuer dreht sie. Es wollte gern entzündet sein, damit es ein eigenes Leben hätte. Weil es aber im Tod bleiben muß, so hat es doch trotzdem die Sucht nach dem oberen Leben, und es zieht das Oberleben an sich und sperrt auch sein Zentrum immerfort nach der Tinktur und dem Feuer der Sonne auf.

11.6. So kommt aus der Sucht nach der Sonne das Auskeimen und Wachsen aus der irdischen Matrix. Denn durch das gefangene Leben aus dem oberen Zentrum steigen die Essenzen der Erde immer über sich aus der Erde heraus und dehnen sich bis zu einem Halm oder großen Baum. Und so seht ihr ganz richtig, wie auf dem Halm und Baum eine vermengte Frucht wächst, halb irdisch und halb nach dem oberen Zentrum. Und so geht auch die Frucht nicht eher in die Fäule, bis sie vom Oberen satt ist und genug hat, denn dann ist sie reif und hat den (fruchtbaren) Leib der Venus erlangt. Aber wie der Venus Leib unbeständig ist und bald verginge, wenn ihn die Sonne nicht mit der Kraft das Saturns erhielte, so ist auch die Frucht unbeständig und wird bald ein Ekel in sich selber, denn sie kann nicht erhalten werden, weil das Paradies herausgegangen ist.

11.7. Damit geben wir euch zu erkennen, daß alle Kreaturen aus dem unteren und oberen Leben geschaffen worden sind. Die Matrix der Erde gab den Leib, und das Gestirn den Geist, aber ihr Leben reicht nicht bis in die Sonne, denn die Erde hat der Sonne Kraft in ihre Matrix gezogen. Doch so haben alle Kreaturen, die auf der Erde wohnen, die Kraft der Sonne und der Sterne bekommen.

11.8. Nur der Leib der Vögel stammt (mehr) aus der Tiefe (dem Luftraum) über der Erde, und darum fliegen sie auch am liebsten in ihrer eigenen Matrix. Und so seht ihr, wie alle Tiere ihr Angesicht und den Kopf vor sich und unter sich wenden und nach ihrer Matrix sehen und auch nur derselben Speise begehren, denn ein jedes Leben begehrt nach seiner Mutter. Und ihr werdet auch an den Vögeln erkennen können, die der irischen Matrix nah verwandt sind, daß sie auch Fleisch fressen und räuberisch sind, denn sie sind aus zwei Müttern in der Schöpfung geworden, nämlich aus der Oberen und aus der Sucht der Erde.

11.9. Die Erde ist ein eigenes Zentrum, und darum wurde sie auch am ersten Tag besonders geschaffen und ist eine Ausgeburt aus der ewigen Wesenheit, aber wurde eine verdorbene Matrix. Bereits in der Ewigkeit wurde die Erde durch die Jungfrau der Weisheit Gottes erkannt, in der alle Wunder Gottes gesehen werden. Und in der Schöpfung und auch danach bis zum Fall Adams grünte das Paradies durch die Erde, und so zog das obere Zentrum der Natur als das Herz der Sonne paradiesische Frucht aus der Erde, die wohl von keiner Kreatur auf englische Art genossen wurde, als nur vom Menschen. Obwohl er nicht (lange) davon gegessen hat, denn die Sucht des zweifachen Lebens fing ihn bald, und so stand er bis zu seinem Schlaf in der Prüfung, ob es sein könnte, daß sein Wille in Gott bliebe und er auf englische Weise äße. Aber der Ausgang zeigt, wie er bestanden hat, daran wir viel zu kauen haben und darum wir Erde essen und schließlich der Erde Speise werden müssen.

11.10. So seht ihr, wenn ihr euch entsinnt, die Schöpfung Gottes, und wie Gott die Kreaturen vor dem Menschen erschaffen hat. Und ihr seht, wie das Leben aller Kreaturen nur in der Matrix steht, aus der sie erschaffen worden sind.

11.11. Nun versteht ihr, was Moses sagt: »Gott habe in sich betrachtet, ein Gleichnis nach seinem Wesen zu schaffen, ein Bild nach ihm, das da herrsche über alle Kreaturen dieser Welt, über Tiere, Fische und Vögel und alles, was lebt und webt. Und Gott habe gesprochen: „Laßt uns Menschen machen, ein Bild nach uns!“ Und Gott schuf den Menschen sich zum Bilde, ja zum Bilde Gottes schuf er ihn.« Da fragt der Verstand: „Aber woraus?“ Dazu sagt Moses: »Vom Erdenkloß machte er den Leib des Menschen. (1.Mose 1.26)«

11.12. Siehe, du liebe Verstand, öffne beide Augen und siehe nicht einäugig, wie bisher lange Zeit in der Verborgenheit der Menschheit geschehen ist. Hörst du, was Moses sagt? Er faßte den Menschen in den Garten Eden, den er gemacht hatte, damit er ihn bebaute und bewahrte, und darin war das Paradies. (1.Mose 2.8-16) Verstehst du nun des Menschen Geheimnis? Er ist in der Schöpfung im Paradies gewesen, und ist in diesem Paradies geschaffen worden, denn es grünte durch die Erde. Und von dieser Paradieserde, in der die himmlische Qualität war, wurde Adams Leib geschaffen. Denn so sollte es sein: Er sollte ein Herr der Erde sein und über alles, was irdisch war, und sollte der Erde Wunder eröffnen. Sonst hätte ihm Gott wohl gleich einen englischen Leib gegeben, aber dann wäre das begreifliche Wesen mit seinen Wundern nicht eröffnet worden. So gab er ihm einen begreiflichen Leib, aber nicht so finster und derb-tierisch, wie wir jetzt sind, sondern paradiesisch.

11.13. Du kannst es so verstehen: Die ewige Jungfrau der Weisheit stand im Paradies wie eine Bildung, in der alle Wunder Gottes erkannt wurden. Und sie war in ihrer Bildung ein Bildnis in sich selber, aber ohne Wesen, wie die Menschen. Und aus dieser Jungfrau schuf Gott die Matrix der Erde, damit es ein sichtbares und begreifbares Bild im Wesen wäre, darin Himmel, Erde, Sterne und Elemente im Wesen stünden. Und alles, was lebt und webt, war in diesem einigen (ganzheitlichen) Bild.

11.14. Die Matrix der Erde konnte ihn nicht bändigen, viel weniger die äußeren Elemente, denn er war einen Grad höher als sie alle. Er hatte die unverwesliche Wesenheit mit der Jungfrau empfangen. Nicht war die Jungfrau in das Bild gebracht, sondern die Matrix der Erde war in das jungfräuliche Bild gebracht.

11.15. Denn die Jungfrau ist ewig, ungeschaffen und ungeboren. Sie ist Gottes Weisheit und ein Ebenbild der Gottheit in der Heiligen Dreifaltigkeit nach der Dreizahl und aller ewigen Wunder des ewigen Zentrums der Natur. Und sie wird in der Majestät in den Wundern Gottes erkannt, denn sie ist es, die hier das Verborgene der Tiefe der Gottheit im Licht darstellt. So seht, ihr lieben Menschen, was ihr seid!

11.16. Nun sagt Moses: »Und Gott blies ihm den lebendigen Odem in seine Nase ein. Da wurde der Mensch eine lebendige Seele. (1.Mose 2.7)« Das ist der Grund, da tanzt herum, ihr lieben hohen Schulen! Könnt ihr was? Hier seid Doktor, Magister und Bachelors! Seid ihr das, wie ihr euch selber so rühmt, warum seid ihr dann hier blind? Warum laßt ihr euch „Doktor“ nennen, wenn ihr doch im Grunde noch nie Schüler geworden seid? Was versteht ihr unter dem Einblasen? Sagt euch nicht Moses »Gott habe dem Menschen den lebendigen Odem eingeblasen.«? Was versteht ihr hier? Versteht ihr nur die Luft? Das ist nicht allein Gottes Odem, denn die Luft hat er ihm zur Nase eingeblasen, wie Moses sagt. Aber Gottes Odem läßt sich nicht von außen hineinblasen, denn Gott ist selbst die Fülle aller Dinge, und ist schon da, wenn das Äußerliche entsteht.

11.17. Nun, damit ihr aber richtig und gründlich und dazu auch wahrhaft verständigt werdet, so seht, was wir vorn erklärt haben, wie sich Gott nach dem sichtbaren Wesen seines gleichen Bildnisses gesehnt habe. Und die Bildung der Jungfrau, darin seine Wunder standen, hat es so verursacht, daß entsprechend eine Imagination die andere empfing. Obwohl Gott ohne Wesen und Lust ist, denn seine Lust ist nur Majestät und Freiheit. Aber das Zentrum der Natur auf dem Kreuz der Wunder hat nach der Bildung gelüstet, die in der Jungfrau gesehen wurde, wo der Geist Gottes in die Weisheit ausgeht und wo die Weisheit Wesenheit verursacht.

11.18. Seht, so war Gottes Einblasen. Der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser und fuhr auf den Schwingen des Windes, wie die Schrift sagt (Psalm 104.3). Und dieser hatte den Geist als das Regiment dieser Welt mit dem Schöpfungswort gefaßt und blies ihn in Adams Nase. So blies der Geist die Luft von außen hinein und sich selbst von innen heraus ins Zentrum des Herzens. Denn er wohnt nicht im Äußeren, sondern im Zentrum der Natur, und geht von innen aus der Gottheit in das Äußere heraus und eröffnet ein Bild nach sich selbst, das heißt, nach dem Zentrum der Natur.

11.19. Wir haben euch vorn beschrieben, wie sich das Rad der äußeren Natur bis zur Sonne hineinwindet und weiter durch das Feuer in die Freiheit Gottes, darin es dann auch seinen Bestand erhält. Und die innere Lust des ewigen Zentrums dringt mit dem Geist Gottes heraus in das Herz der Sonne, welches das große Leben und Feuer ist, das sogar Steine und Erde zerschmilzt, und hinein in die Tinktur, darin die ewige Tinktur in der neunten Zahl erkannt wird.

11.20. So versteht auch das Einblasen: Das äußere Regiment des Geistes dieser Welt, der bis in die Sonne reicht, wurde ihm von außen als ein äußeres Leben eingeblasen, und das innere Regiment aus dem inneren Feuer in der achten Zahl wurde ihm von innen heraus in das Herz geblasen. Denn dasselbe war aus dem ewigen Feuer, das zum Kreuz hin in die neunte Zahl nach seiner eigenen Tinktur greift, die zur Dreizahl geht, nämlich in die ewige Freiheit. Da wurde der Mensch eine lebendige Seele mit Geist und Seele, denn die Seele entsteht einen Grad tiefer als die Sonne, aus dem ewigen Feuer, das im ewigen Willen brennt. Und dieser Wille ist, das Herz Gottes zu gebären und den Glanz der Majestät in die Wunder zu erhöhen.

11.21. So versteht uns richtig! Der Heilige Geist Gottes hat die lebendige Seele vom Zentrum der ewigen Natur auf dem Kreuz als ein eigenes Zentrum erweckt, nicht aus der Dreizahl, sondern aus der ewigen Natur, aus dem Feuer des Zentrums der Natur in der fünften Gestaltung des Zentrums, darin sich die zwei Reiche scheiden, als Gottes Liebe und Zorn. Hier hat der Geist Gottes die Seele erweckt und von innen heraus in die Tinktur des äußeren Geistes, in das Geblüt des Herzens, durch sich selbst hineingeführt, und das ist die Seele.

11.22. Mein Herr Doktor, versteht es recht, und geht nicht so überheblich stolz damit spazieren, denn sie ist Gottes Kind. Ihr Wille sollte stets in Gottes Willen in die zehnte Zahl gesetzt sein, dann ist sie ein Engel und lebt in Gott und ernährt sich von Gottes Wort, von Gottes Kraft und Leben. Sie sollte sich nicht zurück in den Geist dieser Welt wenden, in das (weltlich-gegensätzliche) Feuer der Ausgeburt, sondern in das (göttlich-ganzheitliche) Feuer der Dreizahl, in die Heilige Dreifaltigkeit.

11.23. So verstehst du nun, was du bist und was du vor dem Fall gewesen warst, denn du konntest über Sonne und Sterne regieren. Es war alles in deiner Gewalt, das Feuer, die Luft und das Wasser mitsamt der Erde konnten dich nicht zähmen. Kein äußeres Feuer verbrannte dich, kein Wasser ertränkte dich, keine Luft erstickte dich, und auch alles Lebendige respektierte dich. Dem äußeren Leben gabst du deine eigene Speise an paradiesischer Frucht, und dem inneren Seelenleben das Wort des Vaters (Verbum Domini). So hättest du ewig ohne Leid oder Erfahrung irgendwelcher Krankheit in reiner Freude und Lust gelebt, dazu ohne Mühe und Kummer. Dein Gemüt glich dem eines Kindes, das mit den Wundern seines Vaters spielt, und keine Erkenntnis des bösartigen Willens wäre in dir gewesen, kein (egoistischer) Geiz, kein überheblicher Stolz, kein (persönlicher) Neid und kein (feindlicher) Zorn, sondern alles ein Liebesspiel.

11.24. Nun siehe zu, daß du auch das erfaßt: Gott nahm sich ein besonderes Tagewerk mit dem Menschen vor. Denn wenn er gewollt hätte, daß er irdisch, tierisch und sterblich sein sollte, dann hätte er ihn wohl am fünften Tag mit den anderen Tieren geschaffen. Und daß du das auch wohl verinnerlichst: Er schuf nur einen Menschen mit dem ganzen Kreuz in der Hirnschale, das die Dreizahl bedeutet. Er war ein Mann und auch ein Weib, aber nicht wie ein Weib zu verstehen, sondern wie eine Jungfrau, ganz rein und züchtig, denn er hatte den Tinktur-Geist des Feuers und auch den Tinktur-Geist des Wassers als Venus in sich selbst. Er liebte sich selbst, und durch sich selbst Gott. So konnte er jungfräulich aus seinem Willen einen solchen Menschen gebären, wie er selbst war, nämlich aus seinen Essenzen, ohne Leiden und ohne Zertrennung, denn er hatte alle drei Zentren in sich. Gleichwie das Zentrum der ewigen Natur nicht zertrennt wurde, als der Geist Gottes seine Seele auf dem Kreuz faßte und in die Weisheit führte, und auch der Geist dieser Welt nicht zertrennt wurde, als der Geist Gottes ihm den Geist dieser Welt als ein äußerliches Leben einblies, so wäre er auch nicht zertrennt worden, denn er hatte einen Leib, der durch Bäume und Steine gehen konnte. So wäre er also immer im Willen Gottes geblieben, und er hätte ihn mit sich in die großen Wunder geführt.

11.25. Der edle Stein der Weisen wäre ihm so leicht zu finden gewesen, wie ein Mauerstein. Damit hätte er das äußere Leben mit Gold, Silber und Perlen schmücken können, alles zu seiner Freude und zu Gottes Wundertat. Er hätte die tierischen Kleider nicht benötigt, denn er ging nackt mit der Himmels-Tinktur bekleidet. Und er hatte keine solche Glieder (bzw. Organe), derer er sich schämte, wie es sein Fall zeigt.

11.26. Und sein Fall war, daß seine Seele nach dem äußeren Feuer der Ausgeburt imaginierte, nach dem Geist dieser Welt, und sich von Gott abwandte und in seiner eigenen Qualität leben wollte, um ein Herr zu sein. So wandte sich sein Wille aus Gottes Willen und wurde Gott ungehorsam, begehrte die irdischen Früchte aus irdischen Essenzen und verursachte Gott, daß er den Baum der Versuchung wachsen ließ, damit er sähe, was sein Bild tun würde, und verbot ihm den Baum.

11.27. Aber seine Lust war in die irdischen Essenzen von Gut und Böse gegangen, und dazu half der Teufel, wie er es immer noch tut, bis Adam überwunden wurde, von Gottes Willen abging und sich ganz vom Geist dieser Welt fangen ließ. Da war es geschehen. Das himmlische Bild wurde irdisch, die Seele wurde im Feuer des göttlichen Zorns gefangen und hatte keine himmlische Tinktur mehr und konnte nicht mehr vom Wort des Herrn essen. Sie hatte sich in den Geist dieser Welt umgewandt und war aus Gottes Willen in die Luft dieser Welt ausgegangen.

11.28. Entsprechend machte auch der Geist dieser Welt zur Stunde des Falls den Leib ganz irdisch. Das Paradies mit allem himmlischen Wissen entwich in sich selbst, und so blieb die teure Jungfrau der Weisheit in Trauer stehen, bis das Wort des Vaters wiederkam und sie mit der Verheißung vom Weibes-Samen wieder anblickte. Da trat sie ins Lebenslicht und warnt nun den Menschen vor widergöttlichen Wegen, wie wir in unseren vorherigen Schriften ausführlich erklärt haben, und auch von seinem Weib. So lassen wir es hier bleiben, und zeigen euch nun ferner unsere Fortpflanzung mit Leib und Seele auf.

11.29. Wir haben bereits erklärt, wie die Lust zwischen den beiden Geschlechtern von Mann und Weib nach der Vereinigung entsteht, nämlich aus zwei Regimentern eines Wesens. Denn als Adam nicht bestehen konnte, da ließ Gott einen Schlaf auf ihn fallen und nahm das eine Regiment als die Tinktur des (körperlichen) Geistes von ihm, ließ ihm die Tinktur der Seele und baute ein Weib aus ihm. Damit sie aber auch eine Seele habe, nahm er eine Ribbe von seinem Leib mit seinem Fleisch und Blut, darin die Seele eingefaßt war, aber ohne die Macht weiterer (eigener) Fortpflanzung. Denn ihre Seele blieb in der Venus nach des Mannes Seele begehrend, gleichwie das untere Regiment der drei unteren Planeten unter der Sonne (die Geist und Fleisch machen) nach den drei Oberen zu ihrem Leben begehren, wie vorn erklärt.

11.30. So ist auch das Regiment im Mann und Weib. Der Mann hat die Tinktur des Feuers, darin die Seele steht, in seinem Samen, und das Weib hat die Tinktur des Geistes dieser Welt in sich (wie die Venus, so natürlich benannt), nämlich in ihrem Samen und ihrer Matrix (im Mutterleib). Wenn es der Spötter (in mir?) nicht täte, wollte ich euch das fein an den Gliedern ihrer Vereinigung darstellen, und ihr würdet euch zu Recht verwundern, warum ein jedes so ist. Doch das soll auf einem eigenen Papier entworfen werden, denn nichts geschieht ohne Ursache.

11.31. Die Natur hat ihren eigenen Mund. Wenn sie etwas begehrt, macht sie sich einen Mund dazu und gibt dem Ding eine Form, das sie begehrt, damit es sich in den Mund schicke, wie es der Natur am liebsten ist. Das erkennt! Wenn nun der Same gesät wird, dann sät nicht allein der Sämann, sondern auch der Acker, der seine Essenzen dazu gibt. Der Mann sät die Seele, das Weib sät den (verkörpernden) Geist, und alle beide ergeben den (beseelten) Leib, denn keines wäre ohne das andere. Die Tinktur des Feuers hat auch einen Leib, aber er wäre in dieser Verderbnis überaus grimmig. Also muß ihm die Wassersnatur der Venus einen besänftigenden Geist dahinein geben, denn der Mann und das Weib sind ein Leib.

11.32. Und Paulus sagt: »Wenn du, oh Mann, ein ungläubiges Weib hast, oder du, oh Weib, einen ungläubigen Mann, dann scheide sich einer nicht vom anderen! … Denn du, oh Mann, weißt nicht, ob du das Weib (noch) selig machen wirst, oder du, oh Weib, den Mann. (1.Kor. 7.12)« Gleichwie Adam seine Eva, die den ersten Biß tat, selig machte, denn sie war ein Teil des Lebens aus seinem Fleisch und Blut. Und derselbe Geist und dieselbe Seele, die Adam hatte und seine Eva von Adam bekam, ist immer noch so in uns beiden Geschlechtern.

11.33. Darum habt dazu den Bericht: Wenn ein Mann seinen Samen sät, dann sät er Fleisch, Blut und die edle Tinktur der Seele, und das Weib nimmt das in ihre Matrix an, und die Matrix gibt zur gleichen Stunde zum Samen des Mannes ihre Venus-Tinktur dazu, in welcher der elementische Geist steht. Das nimmt der Saturn an und führt es am Rad herum bis zur Sonne, wo das natürliche Leben mit dem Leben der Seele aufgeschlossen wird. Denn der Saturn gibt es dem Mond, und der brütet es aus, und macht in einem Umgang die Essenzen aller Sterne dahinein. Daraufhin entstehen die Essenzen und winden sich selbst herum bis zum Mars, der das Feuer entzündet. Dazu berechnet die Himmelszeichen, und wieviel Stunden ein jeder hat, und verdoppelt diese mit zwei Reichen, dann habt ihr den Grund der Menschwerdung, was alle Stunden mit dem Sulphur (dem brennbaren Schwefel der Kristallisation von Körper und Seele) geschieht.

11.34. Denn der Mensch hat sich dem Geist dieser Welt ergeben und ist ihm verfallen. Entsprechend macht er nun ein irdisches elementisches Kind nach den Sternen und ihrem Regiment.

11.35. Wenn Gott nicht Mensch geworden wäre, dann wären wir nach dem Leib ein Tier geblieben und nach der Seele ein Teufel. Und wenn wir nicht aus unserem Sündenhaus herausgehen, dann sind wir auch solche.

11.36. Darum hat Gott seinen Bund in Christus mit uns geschlossen, so daß wir in Christus wieder neugeboren werden sollen. Denn er hat sein Leben für uns in den Tod gegeben und unsere Seele wieder umgekehrt und durch das ewige Feuer hindurchgeführt, so daß wir wieder in die zehnte Zahl (der Heiligen Dreifaltigkeit) sehen können. So spricht auch Paulus: »Es soll alles durch das Feuer bewährt (bzw. geprüft) werden… Seht zu, daß jemandes Werke nicht verbrennen, er wird sonst Schaden daran haben. (1.Kor. 3.13)«

11.37. So erkennt auch: Am Ende, wenn diese Welt wieder in den Äther gehen wird, dann wird Gott das Feuer im Zentrum erwecken, welches das ewige ist, und wird diese Scheune fegen, und darunter verstehen wir das Feuer der Seele. Wenn dann die Seele in Gottes Willen gewandt sein wird, dann wird der Heilige Geist mit der göttlichen Tinktur aus der Seele brennen, und die Tinktur der Seele wird in der Majestät Gottes ergriffen sein, welche die Seele wieder in sich zieht, und das wird ihr Kühlung und Labsal bringen, so daß sie im Feuer bestehen kann. Welche Seele aber zurück in diese Welt gewandt ist, wenn das Wesen dieser Welt im Feuer stehen wird, diese Seele wird dann ohne Gott sein. Denn im Abgrund dieser Welt ist das höllische Feuer, und dahinein muß sie gehen und dort essen, was sie hier gekocht hat, denn einem jeden folgen seine Werke nach.

11.38. Dann werden sie zu den weisen Jungfrauen sagen: „Ach, gebt uns Öl von eurem Öl (bzw. Bewußtsein)!“ Aber die weisen antworten: „Nein, daß wir nicht mit euch darben und mangeln. Geht hin zu euren Krämern dieser Welt, zu den Sophisten, und kauft euch Öl!“ Aber bevor sie sich besinnen können, wie das Öl zu kaufen sei und wo es zu holen ist, wird die Tür des Himmels und der Hölle verschlossen sein. Denn darauf folgt die Ewigkeit, und dieses Wesen vergeht. Das erkennt, denn es ist dem Geist dieser Offenbarung kein Schimpf, sondern es geht um Leib und Seele. Wer sehen will, der sehe! Wer aber nicht will, der sei gewarnt.

Die Pforte des großen Jammers und Elends

Wie das Bildnis im Mutterleib, solange es noch ein Sulphur (eine Körperseele) ist, verdorben wird, so daß aus manchem Bildnis nach dem Geist ein Tier, sogar eine Kröte oder Schlange wird, welches sich an seinem Wesen, Wandel und Willen danach genügend erweist, so daß er wohl in Ewigkeit in seiner Bildung so bleibt, wenn ihm nicht von Gott in Christus geholfen würde, so daß er wieder neugeboren wird.

11.39. Ihr lieben Kinder in Christus, wir haben uns dieses nicht vorgenommen zu offenbaren, um das menschliche Geschlecht damit zu schmähen. Es ist die ganze Wahrheit, die wir hoch erkannt haben. Dazu spricht solches auch der Mund der Wahrheit, Christus selbst, und nennt Herodes einen Fuchs (Luk. 13.32) und die Pharisäer Nattern- und Schlangengezücht (Matth. 23.33). Auch sonst nennt die Schrift hin und wieder die Tyrannen Löwen, Bären, Wölfe und greuliche Tiere, wie auch die Offenbarung des Johannes, sowie Daniel und die anderen Propheten die gewaltigen Reiche dieser Welt nur mit bösartigen grimmigen Tieren darstellen. Wahrlich, sie haben nicht das Bildnis Gottes damit gemeint, denn das wäre ja unrecht, wenn das Bild Gottes, das englisch ist, einem solchen greulichen Tier verglichen würde, da er doch die Wahrheit selbst ist und aus seinem Mund weder Trügerisches noch Falsches kommt, auch keine Unwahrheit.

11.40. Wenn er nun die Reiche dieser Welt so genannt hat, dann gilt es ja denjenigen, die sie regieren, die Krieg, Mord und alles Unglück in den Reichen anstiften. Und so sind sie diese reißenden Wölfe, Löwen, Bären, Füchse, Nattern und Schlangen, denn vor Gott erscheinen sie so. Auch wenn sie äußerlich menschliche Gestalt haben, so ist doch ihr Seelengeist ein solcher, und hierauf folgt auch die Wahl Gottes. Obwohl Gott will, daß allen Menschen geholfen werde, so erkennt er doch genau, wer sich helfen lassen will. Wir sperren damit nicht die Gnadentür Gottes für jene zu, die umkehren und neugeboren werden aus dieser tierischen Art. Denn darum ist Christus Mensch geworden, weil er uns helfen will, daß wir wieder zur Bildnis Gottes kommen. Darum hat er unsere menschliche Seele in das Feuer des göttlichen Zorns hineingeführt, in den Abgrund des Zentrums, in die Hölle und in den Tod, und aus dem Tod und der Hölle wieder in die zehnte Zahl, durch die ewige Tinktur Gottes auf das Kreuz, daraus die Seele seit Ewigkeit entsteht, die vor den Zeiten der Welt in seiner Weisheit erschien.

11.41. Und ihr sollt auch wissen, daß eine jede Seele, solange sie noch im Samen liegt, keine Kreatur ist. Sondern sie ist im Feuer oder ein Feuer der Tinktur, und ist ein Wille zur Kreatur. Und es steht noch in der Macht der Eltern, die Kreatur zu erwecken oder auch zu verderben, welches doch gegen die Ordnung der Schöpfung läuft und vor Gott ein Greuel ist. Damit wird euch auch angedeutet, daß wie der Baum ist, auch eine solche Frucht wächst. Doch nicht dergestalt, daß der Zwang ganz vollkommen sei, denn die zwei Reiche von Liebe und Zorn stehen auch im Samen gegeneinander im Ringen, denn Gott hat seine Liebe in Christus wieder in die Menschheit hineingeführt, und darum steht sie gegen den Zorn im Kampf.

11.42. Aber das wißt, daß ein falscher gottloser Samen auch wohl verlassen werden kann. Und wenn das (nicht) geschieht, dann bildet die Natur des Feuers oft eine greuliche Gestalt des Seelengeistes, die in der äußeren Gestalt nicht erkannt wird, sondern nur am Wandel und falschen Willen, wie man nun sieht, daß ein jeder aus seinem Abgrund wandelt (und handelt). So ist sein Seelengeist in der Bildung, denn das Innere kommt heraus. Was der Wille im Abgrund ist, das tut der Leib. Und darf er es wegen spöttischer Strafe nicht öffentlich, dann tut er es doch heimlich, denn er hat seinen Willen dazu und betrachtet es für sich auch nicht als Laster, denn er kennt sich selbst nicht, und so tut er das, was er selber richtet (und für richtig hält).

11.43. Und zum anderen geben wir euch auch zu erkennen, daß das äußere Regiment, als der Geist dieser Welt, auch mit im Samen ist, solange er noch ein Sulphur (eine Körperseele) ist. Und darin hat das Gestirn sein Regiment und zieht auch die Konstellation des Gestirns hinein, wie es einander anschaut und vergiftet oder auch lieblich macht, alles nach seiner Imagination zu den jeweiligen Zeiten. Denn ein jeder Stern ist eine Sucht und ein Begehren nach seiner Eigenschaft als ein Wunder, und ein jeder begehrt ein Leben, und der elementische Sulphur, welcher auch begehrend ist, vergafft sich am Begehren der Sterne, zieht oder läßt dieses in sich und wird dessen schwanger.

11.44. Nun sind doch in den Sternen alle Eigenschaften dieser Welt. Denn was alle Kreaturen sind, das sind auch die Sterne, und ein jeder hilft zum Leben und zur Offenbarung der Wunder Gottes, denn darum wurden sie ins Wesen gebracht, weil Gott alle Gestaltungen der Natur eröffnen wollte.

11.45. So verwirklicht mancher die Eigenschaft eines Hundes im äußeren Geist dieser Welt, mancher eines Wolfes, eines Bären, Löwen, Fuchses, Stieres, Pfaues, Hahnes, wie auch von Kröten, Schlangen und so fort nach allen Kreaturen. Und wenn dann ein solcher Stern fix ist, so daß er der Sonne Kraft durch die Einführung des Geistes empfangen hat, dann ist er mächtig und seine Imagination dringt mit in den Samen, davon eine Kreatur im elementischen Leben und Geist eine solche Eigenschaft bekommt, im Menschen, wie auch in den Tieren.

11.46. Eine solche bösartige Eigenschaft verdeckt dann oft die Seele und reißt sie von Gottes Willen weg, so daß sie von Gottes Willen abgeht. Denn es geschieht oft, daß zwar in der Seele das Bildnis Gottes ist, das nach Gott begehrt, aber von einem solchen äußerlichen Geist gefangen wurde, der sie plagt und martert.

11.47. Das seht und erkennt ihr an jenen, die öfters in grobe Untugend und Laster fallen, denn der äußere Geist stürzt sie dahinein, so daß sie bald in solche Reue und Leid darüber geraten, daß sie ächzen und umkehren und zur Entsagung laufen. Das ist ein gewaltiger Kampf der Seele gegen den Geist dieser Welt, denn es tut oft einer etwas, was er zuvor nicht ins Gemüt gefaßt hatte, viel weniger in den Willen zum Tun, und wird doch sogleich davon überwältigt.

11.48. Denn wenn sich der Mensch sicher fühlt und nicht immerfort in Furcht und Zittern vor Gottes Zorn steht, dann schlüpft der Teufel in den Geist und sieht eben, wenn eine bösartige Konstellation seiner Eigenschaft und des Gestirns in ihm ist. Und so stürzt er dann den Menschen unversehens in einen Fall, in Zorn, Mord, Hurerei, Diebstahl, Gift oder Tod, denn das ist seine Kunst, derer er sich am meisten befleißigt, denn das äußere Leben ist dem Gestirn ganz anheimgefallen.

11.49. Willst du dem widerstehen, dann mußt du in Gottes Willen eingehen. Dann ist es Sein Spiegelfechten an dir, und kann nicht mehr vollbringen, was es (das Gestirn) in der Macht hat. Und das begehrt es auch nicht, sondern nur der Teufel, denn die ganze Natur beugt sich vor Gottes Willen, denn das Bildnis Gottes im Menschen ist so mächtig und kräftig, daß, wenn er sich ganz in Gottes Willen wirft, er die Natur bändigt, so daß ihm das Gestirn gehorsam ist und sich hoch in dem Bildnis erfreut. Denn auch das Gestirn hat den Willen, von der Eitelkeit frei zu sein, und wird so durch das Bildnis in der Sanftmut entzündet, dessen sich der Himmel freut, und so wird der Zorn Gottes im Regiment dieser Welt gelöscht. Denn wenn dieser brennend wird, dann ist die Bosheit der Menschen daran schuld, weil sie sich darin im Geist dieser Welt entzünden.

11.50. Denn ein falscher bösartiger Mensch entzündet die Elemente, weil er seine bösartige Kraft und Falschheit dahinein wirft, die der Zorn des Abgrundes in sich schlingt und davon rege und (feurig) wirkend wird, den sonst Gottes Liebe im sanften Leben aufhält. Aber wenn er mächtig wird, dann überwältigt er diese Welt.

11.51. So spricht auch der Prophet aus Gottes Geist: »Ich will meinen Grimm kommen lassen, der euch verzehren und verderben soll!« Denn Gott ist nichts als gütig und will nicht das Böse, sondern warnt die Menschen zuvor, daß sie durch Umkehr und Herausgehen aus dem Zorn den Zorn stillen sollen. Wenn das aber nicht geschieht, dann läßt er kommen, was die Menschen erweckt haben, wie Krieg, Hunger und Pestilenz. Doch dieses tut nicht Gott, sondern der Mensch selber, der macht den Krieg, und der Himmel entzieht seine Fruchtbarkeit, und der Geist dieser Welt entzündet sich im höllischen Gift, im Grimm, so daß Krankheiten und Pestilenz kommen, daran Gott keine Schuld hat, sondern die Menschen haben solches erweckt, und das verzehrt sie auch. Denn so wird der Zorn geschärft und bekommt eine Lust zum Verzehren, weil ihn die Menschen in ihrer Bosheit erwecken und entzünden, während er sonst wohl ruhte.

11.52. So versteht uns auf diesem Weg, denn solches hat uns Adam vererbt. Wäre er in Gottes Willen geblieben, dann hätte ihn der Zorn in Ewigkeit nicht erregt, und so wäre der Teufel im Zorn verschlossen gewesen. Doch darum hat er mit dem Menschenbild gerungen und ihn in Sünde gestürzt, um den Zorn im Geist dieser Welt zu erwecken, in dem der Teufel Großfürst ist und sein Reich mit Menschenseelen vermehrt. Und so ist der Teufel ein Fürst dieser Welt geworden, sonst könnte er keine Mücke berühren oder ein Laubblättchen bewegen, wenn nicht der Mensch den Zornquell entzündete. So ist er dann auch in Zeiten, wenn die Menschen fromm sind, ganz ohnmächtig. Und darum treibt er mächtig zur Unzucht, denn er weiß wohl, was er damit erlangt und was das in der Menschwerdung vermag, nämlich was für ein schöner (überheblicher) Geist aus falschem (verkehrtem) Willen gezeugt wird, zu dem er einen großen Zutritt und Gewalt hat.

11.53. Und dann geben wir euch zum Dritten das größte Geheimnis des Zorns und des Teufels aus wahrem Grund zu erkennen, denn wir zeigen es euch so: Weil zwei Regimente im Menschen sind, sogar während er noch als Samen im Mutterleib verschlossen liegt, nämlich in zwei Tinkturen, eine aus der ewigen Matrix als Tinktur der Seele, und eine aus dem Zentrum dieser Welt als vom Geist und Leben dieser Welt, so daß öfters eine ganz verkehrte Seele nach des Teufels Willen gebildet wird, die der Zorn fängt und dann der Geist dieser Welt entsprechend bildet. Dann erscheint auch unter einer guten Konstellation während einer Zeit der geistigen Erweckung oft ein gar freundlicher und lieblicher äußerlicher Geist, der da gute Worte ohne Geld geben kann, aber seine Seele ist ein Teufel, denn er gibt gute schleichende Worte mit dem Mund, aber der Geist seines Herzens ist Gift und gedenkt nur Übles zu tun, und das mit dem Glanz der Gebärung eines Scheins zu verdecken. Der wohnt in zwei Reichen, nämlich in dieser Welt und beim Teufel. Er glaubt nicht an einen Gott, denn er hält sich selber für Gott. Und wenn er auch wie ein Scheinheiliger in der Historie lebt, als wäre er Gottes Kind, dann tut er das nur zum Schein. Und so kitzelt ihm der Teufel sein Herz, daß er meint, Gottes Reich stehe so in der historischen Wissenschaft, daß wenn er nur weiß, daß es einen Gott in drei Personen gibt und daß Gott Mensch geworden ist und seine Gnade uns zugewandt hat, dann sei er bereits Gottes Kind und ein Christ.

11.54. So schreiben etliche den Sophisten (den „Verkäufern von Wissenschaft“) die Macht zu, Sünde zu vergeben. Aber wer ein Sophist ist und sich diese Macht außerhalb von Gottes Willen zumißt, ohne Eingehung seines Willens in Gott, der ist ein Priester des Teufels und Antichrists, sowie auch der Heuchler, der an der Historie hängt und die Wissenschaft für (wahren) Glauben hält. Nein, Fritz, aus Glauben muß Gerechtigkeit und Wahrheit erfolgen, ein eifriges Herz zur Gerechtigkeit und Wohlwollen. Und wenn auch der Teufel im äußeren Geist, während er wegen seiner Konstellation bösartig ist, einem solchen Menschen zusetzt, so daß er sich oft vergreift, dann wünscht doch das Herz sogleich wieder Gerechtigkeit und Wahrheit, und bekämpft den Teufel wegen der begangenen Sünde.

11.55. Aber eine falsche Seele fragt nicht nach Gerechtigkeit. Wenn sie die Sünde nur verdecken kann, dann ist sie genesen. So sucht sie nur Betrug unter dem äußeren Glanz, den sie im scheinheiligen Geist dieser Welt trägt. Ihre Heiligkeit ist ein Schein und erkennt nimmer Gottes Willen, sondern denkt, daß das Reich Gottes in Zeremonien bestehe. Aber die Zeremonien sind in dieser Welt, und sind nur ein (symbolisches) Zeichen, damit der unwissende Laie darüber nachdenken soll, was Gott mit dem Menschen zu tun habe. Die Bünde der hochwürdigen Testamente, die sich der Scheinheilige zum Schein gebraucht, sind ihm kein Nutzen, sondern er erzürnt damit nur Gott, weil er Gott zu einem Scheinheiligen machen will, um seine Falschheit zu verdecken.

11.56. Oh du antichristliche Welt, was hast du mit deinen Zeremonien angerichtet, daß du sie an Gottes Statt gesetzt hast! Hättest du dem Sünder Gottes Zorn und Strafe und die falsche Lust des Teufels angekündigt, und wie er aus seinen Sünden in Gottes Willen ausgehen und mit wahrer Reue und Buße in rechter Zuversicht in Gott geboren werden müsse, und wie Gott allein des Herzens Grund als die Seele suche und haben wolle, so daß aller falscher Wille, Lust und Begehren aus dem Herzen geräumt werden müsse, wie wohl hättest du gelehrt! Aber die Konsilien sind nur dahin gerichtet, daß du über Silber und Gold, sowie über der Menschen Seele und Gewissen ein Herr seist! So bist du auch der Antichrist in deiner Scheinheiligkeit, denn du hast zwar Zeremonien gestiftet und glänzt in Aarons Gestalt, aber warum lebest du nicht in Aarons Gehorsam für Gott? Jedermann sieht auf das Werk der Scheinheiligkeit, und das Herz richtet sich nach der Scheinheiligkeit und meint, wenn es die Zeremonien hält, das sei die Versöhnung des göttlichen Zorns. Aber es ist eine Abgötterei, die das Herz fängt und in Scheinheiligkeit gefangen führt. So wären keine Zeremonien besser, sondern nur rein der Gebrauch des ernsten Befehls Gottes, was er uns in seinem Bund und Testament hinterlassen hat. Die Gemeinde Christi kann auch wohl von Christi Wundertat singen und klingen, aber am besten in der Muttersprache, so daß es ein jeder versteht und sein Herz und seine Seele dahinein erheben kann, weil sich dann die ganze Gemeinde Christi wie ein Leib in Gott erhebt und von den Wundern Gottes singt, welches doch Andacht erweckt, was in fremder Sprache nur Scheinheiligkeit und Pracht ist, damit der überhebliche Stolz gesehen sein will, denn er erscheint immer gern im göttlichen Schein der Scheinheiligkeit. Denn ein solcher Abgott ist der Teufel, denn er spottet damit über Gott, seinem Schöpfer, und malt so den Antichristen vor Gottes Angesicht, daß Gott sehen soll, wie er so ein gewaltiger Herr und Fürst sei, der auch glänzen könne. Weil Gottes Majestät glänzt, so macht er Gott zum Spott auch so eine Scheinheiligkeit und führt die Seelen der Menschen in diese Scheinheiligkeit.

11.57. Oh stolzer und geiziger Antichrist, was hast du getan, daß du dich und viele tausend Seelen von Gott weg in deinen eigenen Glanz geführt hast? Wie willst du bestehen, wenn das helle Angesicht Gottes erscheint? Wo wird deine arme Seele in deiner Scheinheiligkeit hingewandt stehen, wenn der Tag des Gerichts kommen wird? Wenn alles durch das Feuer gehen muß, wo wird deine eigene Scheinheiligkeit bleiben? Wird sie im Feuer bestehen? Denn keine Seele kann Gott erreichen, wenn sie nicht in Gottes Willen gewandt und in Gott wiedergeboren ist. Anders ist kein Bestehen im Feuer. Denn die Seele muß durch das Feuer bewährt werden, und muß sonst nirgendwohin gewandt sein, als mit großer Demut in Gottes Liebe und Barmherzigkeit, in die Menschheit Jesu Christi. Sie muß Christi Leib mitbringen und in Gottes Wesenheit stehen, der ihr Leib sein muß, sonst wird sie nicht als Gottes Kind erkannt, denn sie muß so rein sein, wie sie war, als sie auf dem Kreuz geschaffen wurde. So muß sie auf Christi Kreuz wiedergeboren werden und mit Christus in Christi Fleisch und Blut durch Christi Tod durch den Zorn Gottes hindurch in die neunte Zahl eingehen, nämlich in die Tinktur des ewigen göttlichen Feuers. Dort steht sie als eine (geistige) Kreatur vor der zehnten Zahl, vor der heiligen Dreizahl, und demütigt sich vor der Dreizahl, und die Majestät der Dreizahl empfängt sie wie ein liebes Kind. Denn die Demut ist der Majestät Speise und Stärke, daraus der Glanz von Ewigkeit zu Ewigkeit ausgeht. Wo willst du dann, oh Heuchler, mit deinem Glanz bleiben, der aus (egoistischem) Geiz und überheblichem Stolz geboren ist? Geht aus von dieser Hure, ihr Kinder Gottes, denn sie steht am Pranger des Teufels und wird vom Teufel schaugetragen, um über Gott zu spotten!

Die große offene Pforte des Antichrists

11.58. Höre und siehe, du arme Seele, wir wollen dir den Antichrist weisen, der über die ganze Welt herrscht, den Gott uns zu erkennen gegeben hat, damit auch du ihn siehst. Denn du hast ihn bisher für einen Gott gehalten, aber nun muß seine Schande an den Tag kommen, denn er ist so heimlich, daß ihn niemand erkennt, es sei denn, er ist in Gott wiedergeboren, so daß er Gottes Wesen und Willen ergreift, sonst bleibt er in allen Menschen verborgen. Denn es gibt keinen Menschen, der ihn nicht hat und in seinem Herzen trägt. Auch wenn er ein Kind Gottes ist, aber nicht die tiefe Erkenntnis von Gott hat, dann hängt er ihm noch an, denn der Teufel hat sich in Engelsgestalt in ihn verwickelt.

11.59. Darum erkennt, was nun folgt, denn es ist die Zahl des siebenten Siegels und verkündigt den ewigen Tag.

11.60. Erkennt, ihr Kinder Gottes! Denn ich habe ihn vor der Zeit meiner hohen Erkenntnis auch so geehrt und vermeinte, Gottes Wille wäre so, weil ich auch nicht anders belehrt war. Und die ganze Welt ist in diesem Wahn. Obwohl es den Ungelehrten nicht schadet, der wohl auch in seiner Einfalt selig werden kann. Aber dennoch will ihn Gott in der letzten Zeit offenbaren, denn damit wird der Teufel seinen Stachel in den Kindern Gottes verlieren, denen diese Erkenntnis recht ins Herz steigen wird. Denn es ist das wahre Feuereisen, das durch Gottes Liebefeuer entzündet wird, so daß die Seele Christi Leib empfängt und in Gott geboren wird, denn die Seele bedarf keiner anderen Geburt, sondern nur einer Umkehrung und Eingehung in Gott.

11.61. Siehe, du arme verwundete Seele, du stehst und betest: „Gott, vergib mir meine Sünde! Laß deinen Zorn sinken, und nimm auch mich in Gnade an!“ Das ist zwar richtig so, aber du verstehst nicht, wie Gott den armen Sünder annimmt. Du meinst vielleicht, es sei so, als wenn du vor deinen Landesfürsten kommst und dein Leben verwirkt hast, und ihn bittest, und er vergibt dir deine Missetat aus Gnade. Dann bist du zwar freigesprochen, aber deine Sünden schelten dich unter den Augen, und dein Herz verklagt dich selbst, weil du der Strafe noch schuldig bist. Siehe, so kommst du auch vor Gott, und damit werden so viele Heuchler geboren. Du denkst, Gott nehme in seinem Wesen und Geist deine Sünde von dir weg. Weißt du nicht, was die Schrift sagt, daß alle unsere Werke uns nachfolgen sollen? Wenn es so zuginge, dann müßte sich Gott wegen eines jeden Anrufenden bewegen und seine Sünde von ihm abwerfen. Dabei hat sich doch Gott seit Ewigkeit nicht mehr als zweimal bewegt, einmal mit der Schöpfung der Welt und allen Kreaturen, und dann zum anderen in der Menschwerdung Christi, als sich das Herz Gottes bewegte.

11.62. Siehe, wenn Gott deine Sünde vergibt, wenn du ihn anrufst, dann nimmt er nichts von dir, und er fährt auch nicht vom Himmel herab in dich, denn er ist seit Ewigkeit in deiner Seele gewesen, aber in seinem Prinzip. Deine Seele ist nur von ihm aus seinem Prinzip ausgegangen, das heißt, aus dem heiligen (ganzheitlichen) Willen der Majestät in den (feindlichen) Zorn. So wärst du nun in diesem Zorn im ewigen Tod, doch der Mensch Christus, der Gott und Mensch ist, hat eine Bahn durch den Tod und Zorn zur Majestät Gottes gemacht. Du mußt nur umkehren und durch diese Bahn durch den Tod Christi und den Zorn in die Majestät gehen, dann wirst du wie der liebste Engel empfangen, der niemals eine Sünde hatte. Es wird auch keine Sünde an dir erkannt, sondern nur Gottes Wundertat, die im Zorn eröffnet werden mußte, denn die Liebe vermochte das im Feuer nicht, denn sie mengt sich auch nicht ins Feuer, sondern flieht davor.

11.63. Wenn du nun so betest „Oh Gott, vergib mir!“, dann zweifelst du auch immer noch wegen deiner Sünde, ob dich Gott erhören wolle und in dein Herz komme. Siehe, tue das nicht, denn mit deinem Zweifel verachtest du die Majestät, und auch das ist Sünde. Sondern raffe alle deine Sünde ohne Zahl auf einen Haufen, und komme mit deiner begehrenden Seele nur getrost in Demut zu Gott, und gehe in Gott ein. Kehre nur deine Seele aus dem Willen dieser Welt in den Willen Gottes um, und wirf dich mit allem Verstand und allen Sinnen in Gottes Willen! Und wenn dein Herz und der Teufel auch lauter „Nein“ sprechen, dann töte deinen äußeren Verstand und gehe mit Gewalt ein, und bleib standhaft und siehe nicht zurück, wie Lots Weib, die wieder zu einem Sulphur und einer Salzsäule wurde. Sondern sei beständig, und laß den Teufel, den Geist dieser Welt und auch dein Herz mit Fleisch und Blut zappeln. Gib dem (gedanklich-gegensätzlichen) Verstand keinen Raum! Wenn er spricht, du bist außerhalb von Gott, dann antworte: „Nein, ich bin in Gott. Ich bin im Himmel in ihm, und will ewig nicht von ihm weichen. Der Teufel mag meine Sünde behalten, und die Welt den Leib, denn ich lebe in Gottes Willen. Sein Leben soll mein Leben sein, und sein Wille soll mein Wille sein. Ich will in meinem Verstand tot sein, so daß er in mir lebe. All mein Tun soll sein Tun sein.“ Ergib dich ihm in all deinen Vorhaben. Was du anfängst, das befiehl ihm in sein Regiment, so daß alles in seinem Willen geschehe.

11.64. Siehe, wenn du das tust, dann weichen alle bösartigen Gelüste von dir, denn du stehst beständig vor Gottes Angesicht, und die Jungfrau seiner Weisheit leitet dich und eröffnet dir den Weg zum ewigen Leben. Sie verwehrt dir die falschen Wege und treibt immerfort zur Entsagung und Hingabe.

11.65. Daß du aber auf diesem Weg solche großen Anstöße des Zweifels hast, das ist der Kampf der Seele mit dem Teufel, der sich in den Weg legt, wie eine besudelte Sau. Dem wirf deine Sünde auf seinen Hals (bzw. Rücken), und zweifle nicht. Und wenn du das nicht lassen kannst, dann greif nur mit der Seele in Gott, denn Gott ist in dir. Christus hat die Pforte zu seinem Vater aufgeschlossen, so gehe nur hinein und laß dich nicht abhalten. Und wenn auch Himmel und Erde und alle Kreaturen sprechen „Du kannst es nicht!“, dann glaube es nicht, sondern gehe voran, und so wirst du dessen bald innewerden. Sobald du hineinkommst, bekommst du einen neuen Leib an die Seele, und das ist Christi Leib, der da Gott und Mensch ist. Danach wirst du wohl Lösung und Linderung in deinem Herzen haben, denn du wirst einen bekommen, der dich zieht und dir das Falsche der Welt unter die Augen stellt, um dich davor zu warnen.

11.66. Dies merke dir! Denn es denkt mancher: „Ich will beten, damit Gott meine Sünde von mir nimmt, so daß ich der alten Sünde frei werde.“ Und wenn es dann geschieht, daß er Gottes Liebe erreicht, denkt er: „Das Alte ist alles weg und vergeben, und ich kann nun auf ein Neues sündigen. Danach will ich wieder einmal Buße tun und die Greuel von mir werfen.“ Ja, der Weg wäre wohl gut, denn der Vorsatz ist da. Aber höre: Sobald du aus Gottes Liebe ausgehst, hast du alle Sünden, die du dein Leben lang getan hast, wieder am Hals, denn du gehst wieder in das Sündenhaus ein und verläßt Gott. Du gehst aus Gott in das Reich des Teufels, und deine Werke folgen dir nach, wo auch immer du hingehst. So hilft dir kein Vorsatz. Du mußt in den Vorsatz eingehen! Oder sagen nur wir das? Auch Christus spricht: »Wenn der unreine Geist vom Menschen ausfährt, dann durchwandelt er dürre Stätte, sucht Ruhe und findet sie nicht. So spricht er: „Ich will wieder umkehren in mein Haus, daraus ich gegangen bin.“ Und wenn er kommt, dann findet er es gekehrt und geschmückt. Dann geht er hin und nimmt sieben Geister zu sich, die ärger sind als er selbst. Und wenn sie hineinkommen, dann wohnen sie da, und danach wird es mit diesem Menschen ärger als zuvor. (Luk. 11.24)« Verstehst du dies? Du hast den Satan ausgetrieben und hast dein Herz gereinigt und dein Sündenhaus gekehrt und wohl geschmückt. Wenn du dich nun sicher fühlst, dann kommt der Teufel mit allen sieben Gestaltungen der Natur und schlüpft dahinein und bringt die alte weltliche Lust in dein Herz, aus der alle Laster geboren werden. Denn er wohnt in diesen sieben Geistern und kitzelt dir dein Herz damit, und er betrügt dich siebenfältig, damit du ihm nachgehst und aus einer Sünde in die andere fällst. Da bindet er dann die arme Seele an die Sünde fest an und läßt sie nicht zur Entsagung laufen, sondern führt sie in fleischliche Lust. Und wenn die Seele zappelt, dann spricht er „Morgen, morgen!“, so lange, bis er den Braten bekommt.

11.67. Darum heißt es: »Steh still (Seid nüchtern und wachsam!), denn der Teufel geht herum wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann. (1.Petr. 5.8)« Er kommt alle Stunden vor deines Herzens Tür und schaut, ob er wieder hineinkann, denn es ist seine liebe Herberge. In der Hölle hat er keine Ruhe, aber in des Menschen Seele hat er Freude und Lust. Hier kann er seine bösartigen Wunder eröffnen, damit er nach dieser Zeit auch ein Spiel habe, darin er sich belustige. Denn das begehrt die Hölle und Gottes Zorn.

11.68. Zum anderen siehst du, wie sich auch die große Hure zu Babel in dieses Spiel der Vergebung gesetzt hat. Sie rühmt sich, sie habe den Schlüssel zum Ablaß und könne Sünde vergeben, und rühmt sich des apostolischen Schlüssels und verkauft die Sünde für Geld. Und das nimmt sie aus den Worten von Christus: »Welchen ihr die Sünden erlaßt, denen sind sie erlassen, und welchen ihr sie erhaltet, denen sind sie erhalten. (Joh. 20.23)«

11.69. Nun wollte ich gern wissen, wie dem bußfertigen Sünder, der sich in Gottes Willen wirft und der aus dem Verstand dieser Welt herausgeht und in Gottes Barmherzigkeit eingeht, seine Sünden zu erhalten wären? Und noch viel lieber wollte ich gern wissen, wie ein sündiger Mensch den anderen aus der Hölle ins Himmelreich führen könnte, obwohl er doch selber nicht hineinkann und nur dasitzt, um dem Teufel zu dienen, nämlich für seinen (egoistischen) Geiz, indem er die Vergebung der Sünden für Geld verkauft. Zumal alle Sünden in dem neuen Leib Christi in Christi Fleisch und Blut ersäuft werden. Und auch Jesaias spricht in Christi Person: »Ich allein trete die Kelter und tilge alle eure Sünde, und niemand ist mit mir. (Jes. 63.3)« Wenn das wahr wäre, wie sich der Antichrist rühmt, dann müßte ein Teufel den anderen verjagen. Und wenn das auch geschähe, wo bliebe dann die Wiedergeburt aus Christi Fleisch und Blut, darin unsere Seelen in Gott hineingeführt werden? Wenn es möglich gewesen wäre, daß Gott Adam auf eine solche Weise seine Sünde hätte wegnehmen wollen, dann wäre Gott nicht Mensch geworden, um uns wieder in Gott hineinzuführen. Er hätte wohl Adam seine Sünde vergeben, wie ein Fürst einem Mörder das Leben schenkt. Nein, Fritz! Du mußt selber aus der Sünde herausgehen und in Gottes Willen eingehen, denn Gott steht nicht da wie ein König und vergibt Sünde mit Worten. Es muß eine Kraft sein, und du mußt aus dem Feuer in das Licht gehen. Denn Gott ist kein Bild, vor das wir treten und gute Worte geben, sondern er ist ein Geist und durchdringt Herz und Nieren, das heißt, Seele und Geist. Er ist das Liebefeuer, und sein Zentrum der Natur ist sein Zornfeuer. Du bist (immer) bei Gott, auch wenn du bei allen Teufeln in der Hölle bist. Denn auch der Zorn ist sein und ist sein Abgrund. Wenn du aber (aus dem Zornfeuer) herausgehst, dann gehst du in Gottes Liebe in die Freiheit von der Qual-Qualität.

11.70. Es ist kein anderes Sünde-Vergeben verständlich, als daß du aus dieser Welt und deinem Fleisch, sowie aus des Teufels Willen herausgehst in Gottes Willen. Dann empfängt dich Gottes Wille und du bist aller Sünden frei, denn sie bleiben im Feuer, und dein Wille in der Tinktur Gottes, welche die Majestät erleuchtet. Dann ist dir alles nah, auch deine Sünden sind dir nah, aber sie berühren dich nicht, denn wir haben dir vorn erklärt, daß die stille Ewigkeit eine Freiheit ist. So denke nur nicht, daß sie deine Sünde, deine Greuel and Laster, von dir in sich nehmen werde, sondern sie gehören in Gottes Zorn, da müssen sie baden und werden dem Teufel geschenkt. Aber sie stehen unter dir im Zentrum, und du bist wie ein schönes Gewächs, das durch den Zorn herausgewachsen zu Gottes Freude und Wundertat steht. Ist doch der Zorn auch in Gott, aber im Abgrund, und weil sich der Teufel über Gott erhob, fuhr er in den Abgrund und wurde Gottes Fußschemel.

11.71. Der Text im Matthäus Evangelium hat noch ein anderes Verständnis: Der Tempel Christi, als die Kinder Christi, sind Christi Braut, und ihr hat er seinen schönen Schmuck angehängt. Und wie er uns geliebt und durch sich in Gott seinem Vater hineingeführt hat, so sollen auch wir uns untereinander lieben. Und wenn ein reuiger, bußfertiger Sünder kommt, der Christus begehrt und sich in die Gemeinde Christi eingeben will, den soll die Gemeinde aufnehmen, denn auch Christus hat ihn aufgenommen, und so sind wir in Christus alle ein Leib. Und wie nun ein Glied das andere hält und liebt, so sollen wir uns aufnehmen und auch den armen bekehrten Sünder in unsere Gemeinde nehmen und ihm an Gottes statt Vergebung der Sünde ankündigen, unsere Hände auf ihn legen und ihn unseres Leibes und Gemeinschaft teilhaftig machen. Und so will auch unser Geist und unsere Kraft auf ihm ruhen, wie bei den Aposteln Christi zu sehen ist.

11.72. Wenn wir ihn in Christi Gemeinde nehmen, so ist er unser Bruder. Und wenn wir sagen, deine Sünden sind dir vergeben, so sind sie auch in Christi Tod und Blut ersäuft und er ist unser Glied. Wir nehmen sie nicht von ihm, sondern Christus in uns ersäuft sie durch unseren und seinen Glauben in seinem Blut. Wenn wir die Hände auf ihn legen und für ihn beten, dann dringen wir mit unserem Willen, der in Gott ist, in seinen Willen und führen ihn in unserem Willen wie in einem Leib in Christus zum Vater. Sein Wille wird unser Wille, denn er ergibt sich durch Christus in die Braut, nämlich in unseren Willen, der auch Gottes Wille ist, und wir nehmen ihn zu Recht in unsere Liebe und unseren Willen und versenken uns in ihm durch Christus in Gott. So vergeben wir ihm seine Sünde, denn wir sind die Gemeinde und die Braut Christi, die er liebt. Und was wir tun, das tut Christus in uns, und Gott in Christus. Es ist alles eins, Christus ist unser und Gott ist Christi, und der bekehrte Sünder ist auch unser, wie auch Christi und auch Gottes. Wir leben in einem Leib und haben einen Geist und sind ein Fleisch. Und wenn wir in Gottes Willen eingehen, dann nehmen wir auch den Bruder mit, und die Sünde werfen wir hinter uns ins Zornfeuer, aber wir leben und blühen in Gott.

11.73. So haben wir den Schlüssel zum Himmel und zur Hölle: Wenn wir dem Gottlosen seine Sünde ankündigen, aber er sich nicht bekehren will, dann binden wir ihn im Abgrund, denn wir gehen hindurch und schließen zu. So muß er in seinen Sünden baden, und da kratze ihn der Teufel. Wenn wir ihn mit unseren Worten nicht mehr ziehen, welche Kraft haben, dann zieht ihn der Teufel. Wenn er sich aber schließlich bekehrt, dann haben wir Macht, daß wir ihn dem Teufel wieder nehmen und mit uns in unserem Geist durch Christus in Gott hineinführen.

11.74. Siehe, eine solche Gewalt hat die Braut Christi, und keine andere. Und wenn es wäre, daß ein Mensch in einer Wildnis wäre, wo er nirgends einen Menschen sähe, und er bekehrte sich aus der Sünde in Christus und wünschte unsere Brüderschaft, obwohl er nicht bei uns sein kann, und wenn wir ihn auch nicht kennen würden, aber dennoch, weil er sich in unsere Brüderschaft befiehlt, so nehmen wir ihn mit durch Christus zum Vater und stoßen seine Sünde von ihm hinter ihn. Und so blühen wir mit ihm aus einem Acker, denn Christi Leib ist der Acker unserer Seele, darin sie wächst und in der Heiligen Dreifaltigkeit schöne Frucht trägt.

Die hochteure Pforte

11.75. Nun fragt der Verstand: „Wie kann Christi Leib unser Leib sein, der doch eine Kreatur ist? Wie können wir also in Christi Leib wohnen?“ Siehe, oh Mensch, Adam war unser Vater und auch unsere Mutter. So haben wir nun alle Adams Fleisch, Seele und Geist, denn wir sind alle aus einem Fleisch, Seele und Geist gezeugt und sind alle seine Glieder, gleichwie die Äste des Baumes Glieder sind. Und er führte uns in den Tod, denn er hatte die schöne Jungfrau der Weisheit Gottes an sich, welche über allen Dingen und die Fülle aller Dinge ist, wie Gott selbst, doch die verlor er. Er sollte sie uns vererben, aber er ging von ihr weg.

11.76. Doch der andere Adam, Christus, kam aus Gott und war Gottes Herz und hatte die schöne Jungfrau an sich. Der nahm unsere Seele und Fleisch in seine Jungfrau und wurde Fleisch, Seele und Geist, ein Fleisch aus unserem Fleisch, eine Seele aus unserer Seele, und blieb doch Gott. Unser Fleisch stand in Christus in der Heiligen Dreifaltigkeit. Er nahm aus uns das ewige Fleisch in die Jungfrau Gottes, und auch das irdische, aber nur die irdische Qualität, denn in Gott geht nichts Zerbrechliches.

11.77. Denn als das Wort in das Fleisch kam, wurde es himmlisch, wie es in Adam irdisch geworden war. Denn das Fleisch Christi wurde durch das Wort in den ewigen Willen hineingeführt, so daß das Fleisch und Wort eine unzertrennliche Person wurde. Dann ging es darum, den ewigen Willen zu tun, daraus Adam ausgegangen war, und Gott führte uns in Christi Seele wieder in diesen Willen. Also ist jetzt die Seele Christi unsere Seele, denn sie ist Adams Seele, und Christi Fleisch ist unser Fleisch, denn er nahm es aus unserer Menschheit an sich. Und die schöne Jungfrau Gottes ist in Christus unsere Jungfrau, denn Christus hat sie unserer Seele angezogen. Wenn wir uns nun ganz in Christus ergeben, dann lebt Christus in uns, und wir in ihm. Wenn uns auch der äußere sterbliche Leib noch anhängt, so lebt doch Christus in uns und wird uns am Ende der Welt ganz rein und ohne Makel in seinem Fleisch darstellen. Wir sind in ihm alle ein Leib, denn er ist unser Leib in Gott, und Adam ist unser Leib in dieser Welt.

11.78. In Gott ist kein so tölpischer Leib, sondern ein Leib in Kraft und himmlischem Fleisch und Blut. Wo unser Wille ist, da ist auch unser Herz. Gott ist in uns, und wenn wir in seinen Willen eingehen, dann ziehen wir seine Weisheit an, und in dieser Weisheit ist Christus ein Mensch. So gehen wir in seine Menschheit ein und werden ein neuer Mensch im Leben Christi, in der Seele Christi, im Fleisch Christi, in der Tinktur Christi und in der Majestät Christi. Und Christus ist in seinem Vater, und sein Vater ist die Ewigkeit und das Ende (bzw. Ziel) der Natur. Wo willst du nun weiter hin, du armer Mensch? Laß dich nicht vom Teufel und Antichrist narren!

11.79. Kein Mensch hat eine Gewalt in Gott, er sei denn in Gottes Willen, in Gottes Liebe in Christus, und habe Christi Seele und Fleisch. Hat er das aber, dann ist er kein Geizhals und kein Scheinheiliger, der das Himmelreich für Geld verkauft. Als Simon Magus St. Petrus Geld anbot, damit er ihm Macht dafür gebe, daß, wenn er jemandem die Hand auflegte, dieser auch den heiligen (und heilenden) Geist empfinge, da sagte Petrus: »Daß du verflucht werdest mit deinem Geld! Meinst du, die Gaben Gottes werden für Geld verkauft? (Apg. 8.18)« Woher habt ihr Sophisten solche Gewalt, daß ihr das Himmelreich verkauft und in eure Gewalt zieht? Ihr seid keine Jünger Christi, sondern des Antichrists, der Hure zu Babel! Kein Priester ist des Amtes fähig, er sei denn in Gottes Willen. Sonst ist sein Freisprechen kein Freisprechen, sondern die Gemeinde Christi spricht den frei, der sich ihr ergibt. Dieser Priester ist der Kirche eben so viel nütze, wie einem Wagen das fünfte Rad. Oh Sophist, wie willst du das große ganzheitliche Geheimnis mitteilen, das du nicht hast? Die (ganzheitliche) Gemeinde hat es, und der bußfertige Sünder, der zu dir kommt, der hat es. Aber du bist ein Sophist und wärst besser im Kuhstall, als in der Kirche. Wie kann der Teufel einen reuigen Menschen freisprechen? Du dienst doch nur deinem Abgott im Bauch.

11.80. Oh du blinde Welt, wie bist du geblendet! Du vermeinst, du dürftest das große ganzheitliche Geheimnis (Mysterium Magnum) nicht anrühren, denn du seist dessen nicht fähig, sondern nur der Pfaffe sei dessen fähig. Wenn du in Christus bist, dann hast du alles frei. Du hast seinen Bund mit Taufe und Sakrament und darin den Leib und das Blut Christi. Gehört doch der Bund den Gläubigen und nicht den Sophisten. Haben doch Christi Jünger und wiederum ihre Jünger und Nachkommenden getauft. Und die gläubige Gemeinde hat das Brot Christi in ihren Häusern oder wo immer sie konnten gebrochen und den Leib und das Blut Christi genossen. Der Tempel Gottes war überall, wo Christen beisammen waren.

11.81. Solches sagen wir nicht, um die Kirchen einzureißen, in denen man Christi Amt treibt. Sondern wir zeigen euch die Heuchler, die euch an sich binden, damit ihr von ihnen weg und zur Gemeinde Christi geht. Geht in die Gemeinde Christi, und geht in den Tempel Christi, und laßt euch nicht bloß an der Mauerkirche genügen, denn sie ist nur ein toter Steinhaufen, aber Christi Tempel ist lebendig. Ihr vertragt euch alle mit der Kirche und geht dahinein, aber in den Tempel Christi will niemand mehr gehen. Geht in den Tempel Christi, dann werdet ihr aus dem Tod wieder lebendig! Es gibt keinen anderen Rat, weder im Himmel noch in dieser Welt. Es muß so sein, oder ihr bleibt in der Finsternis.

11.82. Nicht wir richten so streng: Denn Gottes Wille steht allen Menschen offen, welchen Namen er auch folgt. So kann auch ein Heide selig werden, wenn er sich zum lebendigen Gott wendet und sich in wahrer Zuversicht in Gottes Willen ergibt. Auch mit unerkannter Wissenschaft vom Reich Christi kommt er in Gottes Willen, und in Gottes Willen ist das Herz Gottes, und Christus hat das Herz Gottes in sich, denn der Heide glaubt ja. Wird doch auch der Stumme und Taube selig, der von Gott nie etwas gehört hat, wenn er seine Imagination in den Gehorsam und Willen Gottes und seiner Gerechtigkeit setzt. Wer will diesen richten, oh Sophist, der du aus Meinungen einen Glauben machst? Was bedarfst du der Meinungen? Meinungen sind nicht der Geist Christi, der da lebendig macht. Sondern Christi Geist gibt unserem Geist Zeugnis, daß wir Gottes Kinder sind. (Röm. 8.16) Er ist in uns, was suchen wir dann lange nach Meinungen?

11.83. Wir sagen, daß in allen Meinungen Ketzereien sind und der Antichrist. Hast du aber Christus mit seinem Wort, dann hänge einfältig daran, nicht am Buchstaben allein, sondern am lebendigen Wort, das Gott und Mensch ist: Das ist die Schrift, die du lesen und aus Christi Geist predigen sollst, und nicht aus dem Wähnen. Bist du aber dessen nicht fähig, was lehrst du dann viel und erdenkst Meinungen? Meinst du, Gott sei wie du ein Lügner und halte deine erdichteten Meinungen für sein Wort, obwohl du doch an Gott tot bist? Wer da wähnt, ob ein Ding so sei, der zweifelt. Nun ist Zweifel aber kein Glaube, sondern ein Weg, der gefährlich zu gehen ist.

11.84. So zweifelt nun die betrübte Seele, die so in Babel von einem Wahn der Meinung zum anderen umgetrieben wird, wenn sie hört, wie ein jeder schreit „Hier ist Christus! Lauft mir nach, denn jener ist ein Ketzer!“, und fragt sich aus einem falschen Geist: „Zu welcher Partei soll ich mich nun wenden? Wo soll ich hingehen, damit ich das wahre Evangelium predigen höre? Wo soll ich Christus finden? Sie verfluchen sich doch alle und richten einander, aber ich höre doch, wie ein jeder aus der Bibel redet, das Seine begründet und den Weg Gottes lehrt. Was soll ich tun? Denn ich sehe auch, daß sie so giftig aufeinander sind, in der Fürsten Herzen reiten und Krieg und Verfolgung um des Glaubens willen anrichten, und einander dem Teufel übergeben, und ein jeder sagt, der Teufel redet aus dem anderen, der ein Ketzer ist, vor dem man fliehen soll.“

Die Pforte Immanuels

11.85. Siehe, du liebe Seele, wie uns Christus so treulich vor dieser Zeit warnt, in welcher wir jetzt blind geworden sind. Wenn die falschen selbergewachsenen Pfaffen rufen und sagen werden: „Christus ist in der Wüste!“ Und ein anderer sagt: „Er ist nicht in der Wüste, er ist in der Kammer, er ist auf dem Feld!“ Und wieder ein anderer „Nein, er ist hier oder dort!“ oder „Er ist im Abendmahl und in der Taufe!“, darauf der andere sagen wird: „Er ist nicht darin, es sind nur (symbolische) Zeichen!“ Dazu spricht Christus: »Glaubt ihnen nicht, geht nicht hinaus! Sondern wie der Blitz vom Aufgang bis zum Niedergang erscheint, so wird auch die Zukunft des Menschensohns sein. Denn wo ein Aas ist, da sammeln sich die Geier. (Matth. 24.24-28)«

11.86. Christus spricht: »Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben! Niemand kommt zum Vater, als durch mich! (Joh. 14.6) Ich bin die Tür zu den Schafen, und bin ein guter Hirte. Die anderen aber, die vor mir aus sich selber gekommen sind, in ihrem Namen, sind alles Diebe und Mörder, und suchen nur, wie sie rauben und stehlen können, denn sie suchen ihre eigene Ehre. Ich aber suche nicht meine Ehre, sondern mein Vater ehrt mich, und sie entehren mich. (Joh. 10.6-12) Ich bin das Licht der Welt, und wer mir nachfolgt, der wird das Licht des ewigen Lebens haben. (Joh. 8.12) Mein Vater will den Heiligen Geist denen geben, die ihn darum bitten. Wenn der kommen wird, der wird euch in alle Wahrheit leiten, denn von dem Meinen wird er es nehmen und euch verkündigen. (Joh. 16.13-15). Sorgt nicht für euer Leben, denn mein Vater sorgt für euch… Denn wo euer Herz ist, da ist auch euer Schatz. (Matth. 6.21-25)« Das heißt, lauft nicht den selbergewachsenen Lehrern nach, die aus Historien ohne Gottes Geist lehren! Wenn sie ein wenig fremde Sprachen können, dann wollen sie Lehrer sein und lehren aus Kunst und Stolz in ihrer Übung des Wohlredens. Und da hilft ein Scheinheiliger dem anderen, besonders, wo viel Geld und Ehre im Amt sind.

11.87. Christus sprach: »Ich suche nicht meine Ehre, denn mein Reich ist nicht von dieser Welt. (Joh. 8.50)« Sie aber lehren, Christi Reich sei in der Historie. Christus sprach zu seinen Jüngern: »Der Heilige Geist wird es von dem Meinen nehmen und euch verkündigen und euch an all dessen erinnern, was ich gesprochen habe. (Joh. 16.15, Joh. 14.26)« Oh ihr lieben Kinder Christi, so laufe niemand dem Zank nach! Sie sagen einander die Wahrheit, denn sie sind alle aus einem Baum gewachsen, aber sind uneins über die Beute, über den Raub des Antichrists, dessen Ende nah ist.

11.88. Wendet euer Herz und Gemüt von allem Zank ab, und geht ganz einfältig und demütig zur Tür Christi in Christi Schafstall! Sucht ihn in euren Herzen, ihr müßt nicht viel diskutieren. Bittet Gott den Vater im Namen Jesu Christi entsprechend seiner Verheißung, damit er euch durch seinen Heiligen Geist eure Herzen aufschließe! Wendet euch mit ganzem Fleiß in ihn. Laßt alles fahren, was in dem Steinhaufen (der weltlichen Gebäude) glänzt und geht in den Tempel Christi. Dort begegnet euch der Heilige Geist, und dem ergebt euch in Demut, dann wird er euch eure Herzen aufschließen und euch an alle Wohltat Christi erinnern. Er wird euch das Verständnis auftun und euch an alles erinnern, was Christus gesprochen hat. Denn aus Christus wird er es nehmen und euch verkündigen. Sorgt euch auch nicht, wo die Stätte am besten sei, an der er euch aufschließen wolle. Denn gleichwie die Sonne aufgeht und bis zum Untergang scheint, so scheint Christus an allen Orten, von seiner Menschwerdung bis in die Ewigkeit. Suche keine besondere Stätte, denn er ist überall. Denn wo ein Aas ist, da sammeln sich die Geier. Doch Christus ist überall, und seine Kinder können überall zu ihm kommen. Und wenn wir in Christus eingehen, dann sind wir bei unserem „Aas“ und sättigen uns von seinem Fleisch und trinken von seinem Blut. Denn er sprach: »Mein Fleisch ist die rechte Speise, und mein Blut ist der rechte Trank. Wer mein Fleisch ißt und mein Blut trinkt, der bleibt in mir, und ich in ihm. (Joh. 6.53)« Oder auch: »Vater, ich will, daß alle, die du mir gegeben hast, dort seien, wo ich bin. Sie waren dein, und du hast sie mir gegeben, und ich gebe ihnen das ewige Leben, und ich werde sie am Jüngsten Tag auferwecken. Wenn ihr in mir bleibt, dann bleiben meine Worte in euch. (Joh. 17.24)«

11.89. Wenn ihr nun seht, daß die Welt um Christi Kelch zankt, dann wißt, daß sie den Schlüssel des großen ganzheitlichen Geheimnisses (Mysterium Magnum) verloren hat und nicht in Christus ist, denn in Christus ist kein Zank, sondern Liebe, Demut und seines Nächsten begehren zur Gerechtigkeit.

11.90. Und wo wir sind, da sind wir in Christus. Wenn wir zusammenkommen, dann sollen wir alle einen Willen in die Gemeinde bringen, nämlich das Begehren Christi. Und wenn wir ihn begehren, dann empfangen wir ihn und sind in ihm ein (ganzheitlicher) Leib. Er speist uns mit seinem Leib und Blut. Wenn wir den Gebrauch seines Testamentes mit dem letzten Abendmahl halten, dann speist er uns mit seinem Fleisch und tränkt uns mit seinem Blut. Und mit der Taufe tauft er uns zu einem Leib in ihm. Was suchen oder erforschen wir lange? Gleichwie der Sonne Glanz die ganze Welt erfüllt, so ist auch Christi Leib und Blut. Sein Wesen ist die Ewigkeit, wo weder ein Ort noch eine Stelle ist. Er ist in nichts eingeschlossen, denn er ist im Vater, und der Vater ist in ihm, und der Heilige Geist geht vom Vater und Sohn aus. Nun sind alle Wesen aus dem Vater geschaffen, und der Vater ist in allen und hält alles. Er gibt Allem Leben und Wesen, und der Sohn ist im Vater, und gibt Allem Kraft und Licht. Er ist unser Licht (des Bewußtseins), und ohne ihn erkennen wir Gott nicht. Wie wollen wir dann von ihm wahrhaft reden? Wenn wir von ihm wahrhaft reden wollen, dann müssen wir aus seinem Geist reden, denn der zeugt von Gott. Wenn wir aber aus der Kunst und Historie reden, dann reden wir aus uns selber und nicht aus Gott, und sind wie Mörder und Diebe und nicht Christi Hirten. Ein Dieb kommt nur, weil er stehlen und rauben will. So kommen auch die Zänker in ihrem eigenen Namen, nur weil sie ein großes Ansehen haben wollen, sowie reiche Pfründe oder Präbende (Einkommen aus dem Kirchenamt), und sie rufen: „Hier ist Christus! Christus wird allein von uns durch sein Wort der Gemeinde vorgetragen! Und die anderen sind die Ketzer!“

11.91. Ihr lieben Kinder Christi, stopft eure Ohren zu vor diesen Lästerwölfen, denn sie schänden sich nicht allein untereinander, sondern die ganze Gemeinde Christi, die überall in allen Ländern ist, wo bußfertige Menschen sind. Denn alle, die ihre Sünde bereuen und davon abgehen und sich in die Barmherzigkeit Gottes wenden, die sind in Christus, auch wenn es Türken sind. Es ist kein Ansehen der Person oder des Namens und der Meinungen vor Gott, denn er betrachtet des Herzens Grund.

11.92. Der Antichrist ist Ursache dafür, daß die Türken in eine eigene Meinung geraten sind, denn des Zankens war kein Ende. Daran ärgerten sich die Asiaten, Syrer, Ägypter, Mohren, Griechen und Afrikaner. Sogar die Indianer führen ein besseres und göttlicheres Leben in einfacher Armut als der Antichrist. Wenn auch nicht alle, doch sind viele Sitten unter ihnen, die andächtiger sind als der überhebliche Stolz der Hure.

11.93. Diese Hure hält Christi Reich auf, so daß sich alle Völker an ihr ärgern und sagen: „Wie können sie Gottes Volk sein, die nur Tyrannen und stolze, geizige, störrige und blutgierige Leute sind, die nur nach dem Gut anderer Völker trachten und nach eigener Macht und Ehre? Sind doch die Heiden nicht so schlimm! Wir wollen mit ihnen nichts zu tun haben. Gott wohnt doch überall und ist sowohl bei uns als bei ihnen. Wir wollen ein ehrbares, züchtiges und andächtiges Leben führen und den Einigen wahren Gott anrufen, der alle Dinge geschaffen hat, und von ihrem Zank weggehen. Wir wollen in einer Meinung bleiben, dann bleiben auch unsere Länder im Frieden. Wenn wir alle an einen Gott glauben, dann ist kein Streit, sondern wir haben alle einen Willen, und so können wir auch in Liebe untereinander leben.“

11.94. Siehe, mein lieber Christ, das hat die Türken erhöht und in die größte Macht gebracht, so daß ihre Macht bis in die Tausendzahl (der Heiligen Dreifaltigkeit) gestiegen ist. Denn sie herrschen in einer Meinung und Liebe (in geistiger Einheit) über die ganze Welt, denn sie sind ein Baum der Natur, der auch vor Gott steht. Aber er wächst nicht höher als in die Tausendzahl, denn dann bekommt sein wildes Herz ein Angesicht mit Augen (um sich selbst in allen Wundern Gottes zu erkennen). Du Antichrist wirst ihn mit deinem Drachenmaul nicht fressen, wie in der Offenbarung zu sehen ist, und so besitzt er sein Reich bis ans Ende. Und wenn du in den Pfuhl gefahren bist, so daß dann Christus seine Schäflein selbst weidet, dann geht er unter den Schäflein, wenn dein Mordschwert zerbricht. Aber du zerbrichst nicht durch Spieße oder Stangen, oh Heuchler, sondern deine Lügen ersticken dich. Wer den Antichristen erschlagen will, der ist des Antichrists Tier, darauf er reitet, denn er wird nur mächtiger im Zank. Denn die Herzen werden von der Wahrheit abgewandt und gehen aus Gott heraus und in den Zank (der geistigen Uneinigkeit) hinein. Da vergafft sich jedermann an den Wundern des Zankes, und sie laufen den prächtigen Reden nach, und so kommen sie aus Christus in die Meinungen und suchen Wege in den Finsternissen, wo kein Licht ist. Damit herrscht der Teufel im Antichrist und führt die Kinder auf Menschenbahn in Menschentand, und eben nicht mehr in Christi Licht.

11.95. So ging es auch den mächtigen Ländern, über welche der Koran herrscht. Als sie von Christus in Meinungen ausgingen (und ihre geistige Einheit verloren), da wuchs jedem ein Baum aus der Natur in ihren Herzen, und sie gerieten in ihre Meinung und lebten so in diesem wilden Baum. Denn das antichristliche Reich lebt in vielen Bäumen, und sie laufen von einem zum anderen, und wissen nicht, welcher der Beste ist, denn sie sind aus dem (ganzheitlichen) Paradies Christi herausgegangen. Sie rühmen sich zwar Christi Lehre, aber mit ihrer Kraft verleugnen sie diese und bezeugen so, daß Christus nicht in ihnen ist. Sie wollen ihn auch nicht in sich haben und stoßen ihn mit seinem Leib und Blut und seiner Menschheit aus der Gemeinde. Sie wollen nur ein Zeichen von ihm haben, damit sie in ihrem überheblichen Stolz Christi Stelle besitzen und feine reiche und fette Bäuche sein können. Aber Christus war auf Erden in diesem äußeren Leben arm und hatte nichts, wo er sein Haupt hinlegte. Doch sie wollen an Christi statt fein reich und fett sein. Sie sagen: „Er ist im Himmel, und wir wollen ihm zu Ehren ein glitzerndes und prächtiges Reich herrichten, damit wir in seinem Amt gute Zeit und Ehre erlangen. Wir sind die Höchsten der Welt, denn wir sind Gottes Statthalter. Wir treiben Christi Amt und haben das große Geheimnis (Mysterium Magnum) trotz aller, die gegen uns reden. Wir wollen sie schon schweigen lassen!“

11.96. Ihr lieben Kinder Christi, öffnet eure Augen und seht! Lauft doch nicht so dem Teufel nach! Seht ihr nichts? Werdet doch sehend! Seht ihr nicht, wie alles um des Geldes willen geschieht? Wer ihnen viel Geld gibt, den loben sie als einen frommen Christen, der sich gegen die Kirche dankbar halte. Ist einer gestorben, auch wenn er sein Leben lang ein ungerechter und falscher Wucherer, Hurer, Mörder oder Dieb gewesen war und sie das auch wissen, gibt er oder die seinigen nur viel, oh wie preist man ihn herrlich und selig! Welche großen Denkzettel macht man doch, damit es ein anderer Ungerechter hört und entsprechend nachfolgt und denkt: »Harre! Steckt das Reich Gottes im Geld und in des Pfaffen Mund, das soll mich auch nicht dauern (das soll mir nicht leidtun).“ Ja, da gibt dann die Kelter viel Blut, wie in der Offenbarung des Johannes steht (Offb. 14.20). Und so wird der Unschuldige verführt: Denn wer nicht viel gibt oder zu geben hat, der ist bei ihnen kein ehrbarer Mann. Er ist auch nicht dankbar gegen die Kirchenämter. Und erkennt man einen kleinen Fehler an seinem guten Leben, oh wie poliert man diesen auf, und wie stößt man ihn hinunter und wünscht schließlich noch einen großartigen andächtigen Wunsch hinterher, daß es ihm Gott doch vergeben wolle.

11.97. Öffnet eure Augen, ihr Kinder Christi! Dies ist der Antichrist, hurt ihm nicht nach! Es ist mancher ein Sünder gewesen, aber hat sich umgewandt von seinen Sünden und ist in Christus eingegangen, und seine Seele ist in Christus ein Engel Gottes. Was darfst du, stolzer Antichrist, die Engel Gottes aus deinen Begierden scherzen (bzw. verspotten)? Du blinder Mensch, siehst du doch nicht! Wenn du wirklich Christi Hirte und Diener und Gottes Statthalter bist, wenn du wirklich das große Geheimnis hast und dein Amt Christi Amt ist, wie du dich rühmst, warum bist du dann ein Lügner? Du rühmst den Gottlosen um des Geldes willen. Haben das auch Christus und seine Apostel getan?

11.98. Höre, du Antichrist! Siehe die Apostelgeschichte an, als einer seine Güter verkaufte und einen Teil des Geldes zu der Apostel Füße legte, und ihn Petrus fragte: „Habt ihr den Acker so teuer verkauft?“ Und weil er „Ja“ sprach, aber ein falsches zweifelhaftes Gemüt hatte, sprach Petrus: „Du hast den Heiligen Geist belogen. Siehe, die Füße derer stehen vor der Tür, die dich aus der Gemeinde der Wahrheit wegtragen.“ (Apg. 5.1) Was denkst du nun von dir? Ist das diesem Laien und Zuhörer vor Petrus geschehen, was würde wohl bei St. Petrus geschehen sein, wenn er so (wie du) mit Lügen nach dem Geld getrachtet und dem Heiligen Geist gelästert hätte? Du aber tust so: Du rühmst einen Ungerechten, nur damit du Geld bekommst, und fragst nicht nach seiner Seele. Du fragst auch nicht danach, wenn du deine Lügen in die Gemeinde Christi schüttest, wie so mancher oft steht und über seine Falschheit und Betrügerei seufzt, weil er den Armen zu Unrecht beleidigt hat, wie auch über deine Scheinheiligkeit und Lügen!

11.99. Höre, wird hiermit nicht der Name Christi gelästert und die Gemeinde Christi geärgert, welche dann sagen: „Oh! Spricht doch der Pfaffe auf der Kanzel um des Geldes willen Lügen! Wäre das wirklich Sünde, dann täte er es nicht. Wenn du also auch lügst und die Leute um Geld, Gut und Ehre betrügst, dann sieh nur zu, daß du das mit einem Schein zudecken kannst! Denn wäre es wirklich so große Sünde, dann täte es der Pfaffe nicht. Irgendwann willst du wohl einmal Buße dafür tun, und dafür hat doch der Pfaffe Gnade genug.“

11.100. Siehe, du falscher Antichrist, so belügst du den Heiligen Geist im Amt Christi, der dein Herz prüft, und belügst auch die Gemeinde Christi und verärgerst sie noch damit. Es wäre vielmal besser, sie hätte deinen Lügen niemals zugehört, denn dann wäre ihr Herz nicht mit Lügen gefüllt worden. Wie kannst du sagen, du treibst Christi Amt, wenn du doch ein Lügner und Spötter Christi bist? Du bist nicht aus Christus geboren, sondern aus der Lüge. Und wenn du deine Lügen sprichst, dann sprichst du von deinem Tier, auf dem du in der Offenbarung reitest. Du sprichst von deinem Eigentum, von dem Geist, der in dir ist, und willst trotzdem Christi Schafe weiden. Du solltest sie auf grüner Aue im fetten (sättigendem) Essen von Jesus Christus weiden und ihnen die Wahrheit sagen. Doch so weidest du sie auf den Felsen des Teufels, auf den Bergen des Abgrundes in seinem fetten (unersättlichem) Gras.

11.101. Bist du Christi Diener, dann diene ihm im Geist und in der Wahrheit! Bestrafe die Sünde ohne jemandes Ansehen der Person. Verschone nicht, erhebe deine Stimme wie eine Posaune. Strafe insgemein alle Laster der Oberen und Unteren, und lehre den Weg Christi wahrhaftig. Lobe niemanden um des Geldes oder der Ehre willen. Denn auch Christus lobte nicht die Gewaltigen um eines Nutzens willen. Und er strafte sie auch nicht aus Mißgunst, um ihrer Gewalt und Ehre willen, denn er will Ordnung haben und sprach: »Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist. (Mark. 12.13)« Er bestrafte aber die Heuchler, die Pharisäer, weil sie lange Gebete verwendeten und glänzend auf den Gassen standen, um vom Volk gesehen zu werden, aber nur ihren eigenen Ruhm suchten. Ein solcher ist auch der Antichrist.

11.102. Darum spricht der Geist: »Geht aus von ihr, mein Volk, damit ihr ihrer Sünden nicht teilhaftig werdet. (Offb. 18.4)« Denn wer sich zur Sünde bekennt, der ist ein Geist mit der Sünde. Wer einem Lügner seine Lügen aus Gunst bestätigt, der ist derselben Lügen und aller Laster schuldig. Gott der Vater hat uns in Christus aus der Wahrheit wiedergeboren, damit wir keine Knechte der Lüge werden sollen. Denn wenn wir in die Lügen eingehen, dann gehen wir aus Christus heraus und sind beim Teufel, der ein Vater der Lügen ist. Ein solcher ist auch der Antichrist und alle die ihm anhängen und dienen. Besser weit davon weg und Christus ins Herz hineingebildet, als im antichristlichen Amt Lügen hören.

11.103. Ich weiß, du bösartiges Tier wirst mich als einen Mißgönner verrufen, als ob ich dir nicht gönnen würde, was dir gute Leute geben. Nein, das ist nicht mein Grund, denn Christus spricht: »Wer dem Evangelium dient, der soll sich auch vom Evangelium ernähren. Du sollst dem Ochsen, der da drischt, nicht das Maul verbinden, denn er muß essen. (1.Kor. 9.9)« Sie hängen auch nicht alle am Antichrist. Wir haben nur den falschen Antichrist dargestellt, der im Herzen der Menschen reitet. Damit schmähen wir niemanden in seinem guten Gewissen, nur der Antichrist soll zu einem Zeugnis aller Völker bloßstehen. Denn er reitet über den Erdenkreis in allen Ländern. Man meint jetzt zwar, man habe ihn ausgerottet, aber man ist im Streit um ihn und ein jeder will ihn totschlagen. Du blinde Unwissenheit, du erschlägst ihn niemals! Gehe nur von ihm weg, und gehe in den Tempel Christi hinein und laß den Antichrist draußen stehen, dann wird er selber fallen und sich zuletzt seiner Greuel und Hurerei schämen. Bete ihn nur nicht an und beuge deine Knie vor ihm, sondern bete Gott an und öffne nur die Augen. Ist doch die ganze Welt voll Gottes, und es hängt nur am äußeren Leben, denn im inneren wohnt Gott in sich selbst. Das äußere Leben ist zwar auch Gottes, aber der Abgrund ist darin als das Zentrum der Natur, in dem das ernste und strenge Leben ist. Davor sei diese Warnung.

11.104. Es gibt drei Prinzipien, drei Reiche, nämlich zwei ewige und ein anfängliches und vergängliches. Ein jedes begehrt den Menschen, denn der Mensch ist ein Bild aus allen dreien. Und das Wesen aller Wesen ist ein Suchen, Sehnen und Begehren, das aus dem ewigen Willen entsteht, und der Wille ist die Ewigkeit.

11.105. In Gott selbst ist kein Regiment, sondern in den drei Prinzipien und ihren Kreaturen. In Gott ist nicht mehr als ein Einiger Geist, der all seinen Wesen zu Hilfe kommt, im Wasser oder im Feuer, woraus ein jedes ist. Er ist kein Verderber, sondern ein Erhalter seines Wesens. Wenn etwas verdirbt, dann liegt die Schuld am Regiment der Natur. Was aber aus dem Ewigen ist, das kann nicht verderben, sondern es verändert sich nur in eine andere Qualität, davor wir euch warnen. Und das Lehren und Suchen dieser Welt ist nichts anderes, als daß wir euch alle vor der ernsten Qualität des Feuers warnen. Es ist zwar auch ein Leben darin, aber darin besteht keine Kreatur, die nicht dieses Leben hat. Doch wir Menschen sind nicht zu diesem Leben geschaffen worden. Und darum will Gott eine jede Kreatur in der Qualität haben, für die er sie geschaffen hat, damit sein ewiger Wille bestehe und nicht zerbrochen werde.

11.106. Ein jedes Ding hat seinen freien Willen, und darin seine Neigung nach seiner Eigenschaft. Und so ist das ganze Wesen dieser Welt, sowie auch der englischen Welt und der höllischen Welt nur ein Wunder vor Gott. Er hat einem jeden Licht und Finsternis vorgestellt, und man kann greifen, wozu man will, aber damit wirst du Gott in seinem Wesen nicht bewegen (oder verändern). Doch sein Geist geht von ihm aus und entgegnet all denen, die ihn suchen. So ist er das Suchen Gottes, darin Gott die Menschheit begehrt, denn sie ist sein Bild, das er nach all seinem Wesen geschaffen hat, in dem er sich selber sehen und erkennen will, und so wohnt er auch im Menschen. Was suchen wir denn so lange? Laßt uns nur uns selbst suchen und erkennen! Wenn wir uns finden, dann finden wir alles. Wir müssen nirgendwo hinlaufen, um Gott zu suchen, auch können wir ihm damit keinen Dienst tun. Wenn wir uns nur selbst suchen und lieben, dann lieben wir Gott. Und was wir uns dann selbst untereinander tun, das tun wir Gott. Wer seine Brüder und Schwestern sucht und findet, der hat Gott gesucht und gefunden. Wir sind in ihm alle ein einziger Leib in vielen Gliedern, von denen ein jedes sein Geschäft hat, sein Regiment und Tun, und das ist Gottes Wunder. Wir waren bereits vor den Zeiten dieser Welt in seiner Weisheit erkannt, und er schuf uns in das Wesen, damit ein Spiel in ihm sei.

11.107. Die Kinder sind unsere Lehrmeister, denn wir sind ihnen gegenüber wie Narren in unserem Wissen. Wenn sie geboren werden, dann ist es ihr erstes, daß sie mit sich selbst spielen lernen. Und wenn sie größer sind, dann spielen sie miteinander. So hat auch Gott seit Ewigkeit in seiner Weisheit in unserer kindischen Verborgenheit mit uns selbst gespielt. Als er uns aber in das Wissen erschuf, da sollten wir miteinander und untereinander spielen. Aber der Teufel mißgönnte es uns und machte uns in unserem Spiel uneins, und darum zanken wir immer noch. Wir haben sonst nichts, darin wir zanken könnten, als in unserem Spiel (des Wissens). Wenn das aus ist, dann legen wir uns zur Ruhe und gehen heim. Dann kommen andere zum Spiel und zanken sich auch bis zum Abend, bis sie wieder in ihr Land schlafen gehen, aus dem sie gekommen sind. Denn wir waren im Land des Friedens, aber der Teufel überredete uns, in sein unfriedliches Land zu gehen.

11.108. Liebe Kinder, was machen wir denn, daß wir dem Teufel gehorchen? Warum zanken wir um ein Hölzlein, das wir nicht gemacht haben? Dieses Land ist doch nicht unser, und auch dieses Kleid nicht. Es gehört unserer Mutter, und der Teufel hat es besudelt. Wir wollen es ausziehen und zur Mutter gehen, damit sie uns ein schöneres anziehe. So brauchen wir nicht um das besudelte Röcklein zanken. Wir zanken hier nur um einen Rock, weil ein Bruder einen schöneren hat als der andere. Zieht doch die Mutter einem jeden sein Röcklein an. Warum zanken wir mit der Mutter, die uns geboren hat? Sind wir doch alle ihre Kinder. So laßt uns nur fromm sein, dann wird sie uns allen einem jeden einen neuen Rock kaufen, und dann wollen wir uns freuen und vom besudelten alles vergessen.

11.109. Wir gehen im Rosengarten, wo Lilien und Blumen genug sind, und wollen unserer Schwester einen Kranz machen, dann wird sie sich vor uns freuen. Wir haben einen Reigentanz, und daran wollen wir alle hängen. Laßt uns doch fröhlich sein! Es ist doch keine Nacht mehr da, und unsere Mutter sorgt für uns. Wir gehen unter dem Feigenbaum. Wieviel Früchte er doch hat, und wie schön die Tannen im Libanon sind! Laßt uns freudig und fröhlich sein, damit unsere Mutter ihre Freude an uns hat.

11.110. Wir wollen ein Lied vom Treiber singen, der uns uneins machte: Wie ist er gefangen, wo ist seine Macht? Ist er doch nirgendwo. Dazu hat er auch das besudelte Röcklein nicht bekommen, um das wir uns zankten, denn die Mutter hat es für sich behalten. Wie arm ist er nun! Er herrschte über uns, aber nun ist er gebunden. Wie bist du, große Macht, so zum Spott geworden! Du schwebtest doch über den Zedern, aber liegst nun zu ihren Füßen und bist so ohnmächtig! Freut euch, ihr Himmel und ihr Kinder Gottes! Unser Treiber, der uns Tag und Nacht plagte, ist gefangen! Freut euch, ihr Engel Gottes, die Menschen sind erlöst, die Bosheit ist gefangen!

12. Kapitel - Vom christlichen Leben und Wandel

Vom christlichen Leben und Wandel, und was dem Menschen in diesem Jammertal zu tun sei, damit er Gottes Werk wirke und dadurch das ewige höchste Gut erlange.

12.1. Dem Menschen ist in diesem Jammertal auf Erden nichts nötiger und nützlicher, als daß er sich selbst erkennen lerne, was er sei, von woher er kommt und wohin er will, was er werde und wohin er gehe, wenn er stirbt. Das ist einem jeden am nützlichsten zu wissen. Denn der äußere Wandel bleibt in dieser Welt, aber was das Herz faßt, das nimmt der Mensch mit.

12.2. Denn der Wille des Seelengeistes ist ewig, und was in den Willen des Seelengeistes eingefaßt wird, das nimmt die Seele mit, wenn sich Leib und Seele scheiden. Darum ist es uns not, daß wir nach etwas Gutem trachten, darin die Seele ihr ewiges Spiel verbringen könne und darin sie ihre Freude habe, denn die Werke unserer Seele folgen uns nach, und die Werke der Hände und des äußerlichen Geistes bleiben in dieser Welt. Denn die Seele ist in der Ewigkeit, und was sie sich hier macht und einbildet, das steht immer vor ihr, es sei denn, daß sie es wieder zerbricht. Dann ist es wie ein zerbrochenes Werk, mit dem sie kein Suchen mehr verbringt, weil sie davon weggegangen ist. Denn das Ewige schnitzt ein ewiges Modell, und das Zerbrechliche und Anfängliche schnitzt ein zerbrechliches Modell. So werden alle Dinge dieser Zeit in ihrem jeweiligen Modell stehen, und was der ewige Wille faßt, bekommt eine unzerbrechliche Bildung, falls er es nicht selbst (in der Zeit) zerbricht.

12.3. Darum ist es dem Menschen gut, daß er sich in diesem (vergänglichen) Leben das Beste erwähle, in dem er ewige Freude haben kann. Denn wenn du dir auch Schönheit und Ehre oder Reichtum erwählen wolltest, dann bist du doch deinen Brüdern und Schwestern, die in dieser Welt arm sind, damit unwert. Denn die Schönheit dieser Welt verachtet das Einfältige, und der Reichtum ringt dem Armen seinen Schweiß ab, und große Macht drängt und drückt den Niedrigen und Armen, und große Ehre verachtet das Einfältige und gleicht sich nicht dem Bedürftigen an.

12.4. Wenn dann in jenem (jenseitigen) Leben viele einfältige, elende und in dieser Welt verachtete, arme und mühselige Seelen erscheinen werden, dann wird in ihren Gestaltungen nicht viel Überheblichkeit, Schönheit und Begehren nach Macht und Ehre eingefaßt sein. Denn ihre Seelen haben sich in diesem Jammertal nur in die sanfte Liebe Gottes eingeschlossen und sich in das Einfältige und Niedrige hineinbegeben, und durften mit Macht, Pracht und großen Ehren keine Gemeinschaft haben, denn daran haben sie sich nie angeglichen.

12.5. Und wenn es dann so ist, daß die Seelen in jenem (jenseitigen) Leben Freude miteinander haben sollen und sich jeder des anderen Gaben und Tugenden erfreut, aber den Seelen ihr hier eingefaßtes Wesen in ihrem ewigen Willen als eine Bildung erscheinen wird, dann ist es uns ja ganz herzlich und inniglich zu betrachten, daß wir doch in dieser Welt weder Pracht und Hochmut, noch Geiz und Bedrängung des Armen in unsere Herzen fassen, denn wir können mit all diesem nicht in die (ganzheitliche) Gemeinde Christi eingehen. Sie nehmen uns nicht in ihre Gesellschaft, weil wir ein gegensätzliches Wesen haben.

12.6. Denn im Himmelreich ist nichts als eine Liebe und Eintracht. Ein jedes eignet dem anderen seine Liebe und Gunst an, und so freut sich ein jedes des anderen Gaben, Kraft und Schönheit, die sie aus der Majestät Gottes erlangt haben. Und alle danken Gott dem Vater in Jesus Christus, daß er sie zu Kindern erwählt und angenommen hat, denn die mächtige Kraft des Starken freut sich des Schwachen, daß Gottes Geist auch in ihm ist, und daß er auch in den Wundern im ewigen Willen ist.

12.7. Darum, ihr lieben Kinder und Brüder in Christus, laßt uns doch unsere Herzen, Sinne und Willen voller Demut in einer Liebe in dieser Welt zusammenschließen, so daß wir doch eins in Christus seien! Bist du zu Macht, Gewalt und Ehre hoch erhoben, dann sei demütig, verachte nicht das Einfältige und Arme! Bedenke, daß sie in jenem Leben neben dir in einer Hoheit sind. Bedänge nicht den Bedrängten, und betrübe nicht den Betrübten, daß solches seine Seele nicht einfasse und dir die Himmelspforten versperre. Bist du schön am Leib, dann sei nicht stolz, und verachte den nicht, der nicht deinesgleichen ist, so daß die Seelen deiner einfältigen Brüder und Schwestern einen Ekel an dir haben und dich aus ihrem Gemüt werfen. Sei demütig, so daß sich Bruder und Schwester an dir erfreuen und deine Schönheit zu Gottes Lob bringen, der so eine schöne, züchtige und demütige Kreatur geschaffen hat. Sei züchtig und freundlich mit Worten und Werken! Oh Reicher, laß deine Bächlein in das Haus des Armen fließen, damit seine Seele dich segne! Oh Gewaltiger, beuge nicht das Gericht, um dem Mächtigen zu gefallen, auf daß dich der Bedrängte in deiner Gerechtigkeit segne, denn so bist du auch in Christi Gemeinde. Bist du hoch, laß deinem Herzen keinen Raum zum Höhenflug! Demütige dich in die Gemeinde Christi, dann wird dich die Gemeinde segnen und in ihre Liebe fassen.

12.8. Oh, wie wohl geschieht dem Reichen und Gewaltigen, wenn ihn die geringe und einfältige Gemeinde Christi liebt und Gottes Heil wünscht! Oh, wie wohl geschieht einem Lehrer und Prediger, der ein wahrhafter Diener Christi ist, der seinen Schäflein, die ihm anvertraut sind, Christi Speise und Trank gibt und sie damit erquickt, so daß sich ihre Seelen in seinen Gehorsam geben, ihn von Herzen lieben und ihm alle Wohlfahrt wünschen! Oh, wie selig und leuchtend ist dieser in Christus und was für ein schöner Hirte ist er, denn seine Schäflein folgen ihm und er führt sie zum Erzhirten! Oh, wie übel steht der, dem sie aus Verdienst in der Wahrheit fluchen, denn von ihm wird das schöne Kleid weggenommen, und er zieht eine Lasterlarve an! Aber wer um der Gerechtigkeit willen verflucht wird, der dringt aus, wie das Gold aus dem Stein, und setzt Christi Marterkrone auf, an der sich alle heiligen Seelen an jenem Tag hoch erfreuen werden, weil er ein standhafter Jünger Christi geblieben ist, der nicht auf Ehre und Gewalt oder Geld und Gut gesehen hatte, sondern Christi Schafe wahrhaft geweidet hat.

12.9. Ihr lieben Brüder und Schwestern in der Gemeinde Christi, vertragen wir uns doch! Laßt uns doch ein wenig mit euch freuen! Wir lieben euch doch und reden aus dem Geist unserer Mutter. Wir wollen freundlich mit euch von unserer Mutter und von unserem Vaterland reden. Wir wollen von den großen Wundern reden, wie es uns allen untereinander ergeht. So wollen wir uns trösten, denn wir sind in einem fremden Land. Wir wollen uns bereden und alle einig werden, und wollen heim in unser Land, zu unserer Mutter gehen. Oh, wie wird sie sich freuen, wenn sie ihre Kinder sieht! Wir wollen ihr von den großen Trübsalen erzählen, die wir in Jericho hatten, und von der großen Gefährlichkeit wollen wir reden, als wir unter vielen bösartigen Tieren waren. Wir wollen von dem Treiber reden, der uns so lange gefangenhielt, und wollen erzählen, wie wir von ihm frei geworden sind. Laßt uns doch einig sein, damit unsere Mutter nicht betrübt werde und einen Ekel an uns habe!

12.10. Freut euch, ihr Himmel, mit uns, und du Erde jauchze, denn des Herrn Lob geht über alle Berge und Hügel! Er öffnet uns die Tür zur Mutter, damit wir eingehen. Wir wollen uns freuen und fröhlich sein, denn wir waren blind geboren und sind nun sehend geworden. Öffnet die Tore des Herrn, ihr Knechte Gottes, damit die Jungfrauen mit ihrem Spiel einhergehen. Denn es ist ein Reigen, in dem wir uns mit den Jungfrauen freuen und fröhlich sein sollen. Das sagt der Geist des Herzens und des Herrn.

12.11. Ihr lieben Menschenkinder, die ihr alle von Adam hergekommen und geboren seid in allen Inseln und Ländern, wo ihr auch wohnt oder welchen Namen ihr folgt, erkennt: Der Gott des Himmels und der Erde, der uns alle geschaffen und aus einem Leib gezeugt hat, der uns Leben und Atem gibt, der uns Leib und Seele erhält, der ruft uns alle in Eine Liebe! Ihr seid weit in die Irre gegangen, denn ihr seid dem Menschentand gefolgt, und der Teufel hat euch betrogen, so daß wir uns untereinander hassen, ermorden und anfeinden. Öffnet eure Augen und seht: Haben wir doch alle einen Lebensatem und sind aus einer Seele geboren. Wir alle haben einen Gott, den wir ehren und anbeten, und dieser Einige Gott hat uns alle geschaffen. Dazu haben wir einen Himmel, und der ist Gottes, und Gott wohnt darin. Und wir werden an jenem (Jüngsten) Tag alle zusammenkommen, die wir in Gott vertraut haben. Warum streiten wir so lange um Gott und seinen Willen?

12.12. Wenn wir unser Herz in ihn erheben und uns ihm in Gehorsam ergeben, dann sind wir alle in seinem Willen und es kann uns niemand herausstoßen. Wir stehen hier in diesem Leben in einem Acker und wachsen, und die Sterne und Elemente sind der Acker, in dem wir wachsen. Gott hat uns hineingesät, denn Adam war das erste Korn, das Gott selber säte, und aus diesem Korn wachsen wir alle. Wir sind alle von einem Samen, und so sind wir allesamt leibliche Brüder und Schwestern. Aber der Teufel hat Unkraut unter uns gesät. Er hat zwar keine Menschen gesät, denn das kann er in Ewigkeit nicht, sondern er hat uns verblendet und Stolz, Neid, Zorn, Geiz und bösen Willen in unser Gemüt gesät, um uns zu verderben. Denn er gönnte uns die Ehre nicht, daß wir an seiner Statt Gottes Kinder wurden, was er zuvor war. Denn er ist durch überheblichen Stolz, Zorn und Neid von Gott abgefallen, und hat sich von Gott abgewandt, und darum will er auch uns verführen, nur damit sein Reich größer werde.

12.13. Oh ihr lieben Kinder Gottes, traut dem Satan nicht, denn wo Gott seinen guten Samen sät, da kommt der Teufel hinterher und sät Unkraut hinein. Das seht ihr an Moses und der Lehre der Propheten, sowie an Christi Lehre, die alle den Weg Gottes in einer Liebe predigten und uns zum lebendigen Gott verwiesen, so daß wir von unseren bösartigen Fleischesgelüsten, von Lügen und Falschheit, von Unreinheit, von Geiz, Mord und Diebstahl weggehen sollen, in ein reines, züchtiges, demütiges und gottesfürchtiges Leben, und uns ihm als seine Kinder gänzlich anvertrauen und ihn als unseren Vater erkennen. Dann will er uns Regen und Segen an Leib und Seele geben, und will uns nach diesem Leben zu sich in sein Reich nehmen, wo wir alle von unserer Trübsal auf ewig erlöst sein werden.

12.14. So und nicht anders ist die Lehre von Moses, allen Propheten und auch von Christus, daß wir uns untereinander lieben sollen, wie ein Leben, und Gott in uns. Aber seht, was hat der antichristliche Teufel dahinein gesät? Er hat überheblichen Stolz und eigene Ehre mit Macht und Pracht hinein gesät. Er hat sich selber auf den Stuhl von Moses und den Propheten sowie in Christi Gewalt eingesetzt, und hat uns irre gemacht, so daß wir uns zertrennt haben. Er hat eine Wahl aufgeworfen und hat aus dem Geist Gottes, der sich doch im Menschen oft mit Wundern und großen Taten gezeigt hat, eine neidige Bosheit gemacht, als wenn der Geist Gottes ein Volk liebte und das andere haßte, als wenn er ein Geschlecht wollte und das andere nicht, nur damit er (der Teufelschrist und Satan) in Ehren und Wollüsten sitzt. Er hat unter den Völkern Krieg angestiftet, so daß die Völker uneins geworden sind. So sind sie in Meinungen geraten und haben Gott erzürnt, denn sie sind mit den Meinungen von Gott abgegangen. Also hat der Zorn über sie geherrscht und sie oft vertilgt, denn wo nichts Gutes ist, das will Gott in seinem Reich nimmer dulden, sondern er gibt es dem Zorn. Obwohl sie selber dahinein laufen und das Schwert wetzen, so daß ein Volk das andere gefressen hat.

12.15. Von der Welt her ist aller Zank und Krieg sowie Neid und Haß durch den Antichrist entstanden, der als ein Gott in Engelsgestalt geehrt sein will, aber in ihm steckt der Teufel. Diesen Antichristen seht ihr schon bei Kain und Abel, wie Kain um des Glaubens willen seinen Bruder erschlug. Denn Abel hatte sein Herz in Gott gesetzt und sich ihm ergeben, und den liebte Gott und nahm sein Opfer an. Kain aber hatte sein Herz in diese Welt gesetzt, und er wollte ein Herr auf Erden sein, und sein Mund gab Gott gute Worte, aber sein Herz steckte in irdischer Meinung. Er liebte den Geist des Mammons (verführerischen Reichtums) dieser Welt, und der Teufel schlüpfte in ihn hinein. So war auch sein Opfer Gott nicht angenehm, sondern der Rauch fuhr zur Erde, und der Teufel nahm sein Opfer an. Deshalb erschlug er seinen Bruder durch die Eingebung des Teufels und in falscher Meinung. Mit dieser Gewalt begehrte er Glanz und Ehre dieser Welt, während Abel die Liebe und Gnade Gottes suchte.

12.16. So seht, ihr lieben Völker auf Erden, ihr seid alle von einem Fleisch. Daß ihr euch aber zertrennt habt, das hat der Teufel durch den Antichrist angerichtet. Eure Gottesfurcht ist zu manchen Zeiten groß gewesen, doch ihr habt den Menschen allzu große Ehre angetan, zwar mit guter Meinung aus eurer Liebe als dankbare Leute für das Regiment des Heiligen Geistes, aber weil ihr den Menschen solche Ehre angetan habt, die allein Gott gehört (obwohl Gott zufrieden wäre, wenn sie auch in Gottes Liebe in Demut blieben), deshalb sind sie aus sich selbst in die Gelüste zeitlicher Ehre gegangen und haben sich gelüsten lassen, mit List und Betrug über euer Gut und eure Seelen zu herrschen. Und diese sind euch zum Fallstrick geworden, denn der antichristliche Teufel war in sie geschlossen und der Geist Gottes von ihnen gewichen, und so haben sie nicht mehr aus Gottes Geist gesprochen, sondern aus Pracht und Kunst. Dann mußten es fremde Sprachen tun, die das große Geheimnis (Mysterium Magnum) hervorbringen sollten.

12.17. Seht doch nun, ihr lieben Brüder, wie diebisch sie mit euch gehandelt haben! Sie haben sich über die Erde gesetzt und haben alle Gewalt, Macht und Ehre an sich gezogen. Sie haben Himmel und Hölle an sich gezogen und sich alle Gewalt zugemessen, und sie haben euch mit Scheinheiligkeit verblendet und aus Gott in Meinungen geführt, darin ihr nun irre geht. Sie haben euch zu Zank und Krieg verhetzt, so daß ihr einander ermordet und euer Vaterland verwüstet habt. Sie haben euch um Leib und Seele, sowie um Gut und Mut gebracht, und vorgegeben, ihr tut Gott einen Dienst damit, wenn ihr jene anfeindet, die nicht eurer Meinung sind. So wurdet ihr doch alle geblendet.

12.18. Seht nur, das sind eure Seelsorger, eure Geistlichen! Seht das Papsttum an, woraus ist es gewachsen? Aus dem Teufel zu Rom! Der hat Asien, Afrika, Syrien, Persien und Griechenland verursacht, daß sie durch seinen Trug abgewichen sind. Denn der antichristliche Pfaffenteufel hat die ganze Welt verblendet und nur in Traditionen und Meinungen gebracht und von der einhelligen Liebe abgewandt. Er hat einen Orden mit seiner Meinung heiliger gemacht als die anderen, und die Orden der hohen Stände für Geld verkauft. Welcher Orden viel eintrug, der mußte dem obersten Teufel viel geben, damit er doch fett und ein Herr auf Erden wurde. Der einfältige Laie wurde beredet, es wäre Heiligkeit, und betete so vor dem Drachen aus der Offenbarung, und suchte dort Ablaß. Oh, wie war der gemeine Mann an sie gebunden! Wer dagegenredete, wurde als ein Ketzer betrachtet, und man verbrannte ihn im Feuer. So handelte das einfältige Volk und meinte, sie täten Gott einen Dienst damit. Oh du einfältige Heiligkeit, du bist nicht schuld daran. Es wird dir auch an jenem Tag nicht zugerechnet werden, soweit du darin blind mitgegangen bist. Trotzdem werden dir an jenem Tag die heiligen Märtyrer vor Augen gestellt werden, denn du hast blind um Gott geeifert. Doch die teuren Märtyrer, die das Licht Gottes gesehen haben, werden dich darum nicht aus ihrer Gemeinde verwerfen, zumal du solches nicht erkannt hast, sondern so blind geführt worden bist.

12.19. Seht doch und erkennt, was (schon) der eifrige Wille vermag, wenn der Mensch mit allen Begierden in Gottes Willen geht, auch wenn er ihn noch nicht kennt und in fremder Meinung eifert, aber sein Herz in Gott gerichtet ist und unwissend ganz fest glaubt, es gefalle Gott so! In dieser Meinung sind unter des Antichrists Reiche große Wunder und Taten geschehen, denn dem starken Glauben ist kein Ding unmöglich. In diese Wunder hat sich der Antichrist eingewickelt und fast so viel Meinungen gemacht, als es Tage im Jahr gibt, daraus dann in den Gläubigen, die so in Blindheit durch ihre Meinung geglaubt haben, auch Wunder geschehen sind. Doch diese hat der Antichrist der (besonderen) Meinung zugeschrieben, obwohl doch die Meinung nicht einmal eine Mücke bewegt hat, sondern der feste und starke Glaube, der aus der Meinung in Gott gegangen ist, der hat die Wunder erweckt. Denn der Geist Gottes ist im (ganzheitlichen) Glauben und nicht in der (gegensätzlichen) Meinung, und der Glaube ist aus Gott. Denn die Seele richtet sich durch die Meinung in Gott und ergreift Gottes Geist. Die Meinung ist das Feuer, aber die Seele bleibt nicht im Feuer, sondern dringt heraus in Gott. Sie blüht aus dem Feuer, wie eine schöne Blume.

12.20. Die Meinungen waren in Gott zu dulden gewesen, und Gott verwarf sie nicht. So lange die Seele durch die Meinung Gott suchte, so lange stand auch die Kirche Christi in einem Regiment. Als sich aber der Teufel dahinein schloß und sich ein glänzendes Reich daraus machte, so daß die Pfaffen nur noch Ehre, Geist und Wollust darin suchten und die Menschen von Gott weg nur in ihre Werke führten, da wurden die Meinungen ganz blind, denn sie gingen selber von Gott weg in die Werke ihrer Hände und erdichteten Wege hinein. Darum ließ sie Gott auch gehen, weil sie sich von seinem Geist nicht ziehen lassen wollten.

12.21. Und darum sind Asien und Afrika sowie Griechenland selig zu schätzen, weil sie aus Menschenwerken wieder in den Einigen Gott eingegangen sind. Auch wenn sie am Reich Christi wohl blind gewesen waren, so ist doch ihr Gemüt in dem Einigen Gott geblieben, und sie in Eintracht, so daß man einander nicht so heftig um des teuren Namens Christi willen geschmäht und gelästert hat, wie es eben jene getan haben, die in der Finsternis ihrer Werke blind geführt worden sind. Sie haben nicht allein jene geschmäht, die von ihnen abgewichen sind, sondern sie haben sich selbst in ihren Meinungen gebissen und gelästert, wie die Hunde um einen Knochen, und haben den Laien verführt, der im Finstern tappend geht und nicht weiß, welche Meinung am besten ist. So hängt ihr an der Meinung, und seid Gott meineidig.

12.22. Doch wenn so ein einfältiger Mensch sterben muß, dann weiß er nicht, wo er seine Seele hingeben soll. Er hängt an seinen Werken und an der Meinung, und verläßt den Willen Gottes und bleibt so außerhalb von Gott. Wo meinst du nun, wird die arme Seele bleiben, wenn sie außerhalb von Gottes Willen ist? Siehe, wir wollen es dir sagen, denn wir erkennen es gewiß, denn der Geist unserer Mutter eröffnet es uns, so daß wir mit beiden Augen (körperlich und geistig) sehen.

12.23. Siehe, Christus spricht: »Wo euer Schatz ist, da ist auch euer Herz. (Matth. 6.21)« Siehe, die Seele, die in eine Meinung verwickelt ist, läuft damit zu dem Patron, der sie so belehrt hat und sucht ihn. Und wenn sie ihn nicht findet, dann stellt sie sich leidig und hat keine Ruhe, und schwebt so zwischen Himmel und Hölle, aber wollte dem Teufel gern entfliehen.

12.24. Darum hat es sich zugetragen, daß die armen Seelen öfters wieder in der Gemeinde oder sonst in Häusern, Feldern oder Kirchen erschienen sind und mit ihrem Gebet die Gemeinde um Hilfe angerufen und sich in die Orden begeben haben, und vermeinten so eine Linderung zu empfangen, daraus das Fegfeuer gemacht worden ist. Denn die Seele hat wirklich das Fegefeuer, solange sie nicht Gottes Willen erreichen kann. Und in solchem inbrünstigen Eingeben in die Meinungen ist sie durch die Meinung darin versunken, und doch in die stille Ewigkeit gekommen. Hier verstehen wir aber jene Seelen, die in ihren Meinungen so nach dem Reich Gottes imaginierten, und nicht des Betrügers Seelen, die ihren Nutzen und Wollust darin suchen. Diese sind alle beim Antichristen zum Huren, denn sie sind ihm mit Eid verbunden. Und wenn sie auch bei ihm zum Huren im höllischen Feuer sitzen, dennoch heucheln sie ihm noch und lästern Gott, als täte er ihnen Unrecht.

12.25. Denn was die Seele hier in dieser Zeit macht, darin sie sich verwickelt, und was sie in ihren Willen nimmt, dasselbe nimmt sie in ihrem Willen mit und kann es nach Änderung (und Zerbrechen) des Leibes nicht wieder loswerden, denn sie hat danach nichts mehr als dasselbige. Und wenn sie auch in dasselbige fährt und es entzündet und mit Fleiß sucht, so bleibt es nur eine Aufwicklung (und Verwicklung) desselben Wesens, und daran muß sich die arme Seele genügen lassen. Allein in der Zeit des Leibes kann sie etwas, das sie in ihren Willen gewickelt hat, wieder zerbrechen. Und das steht danach wie ein zerbrochenes Rad, das zerbrochen und zu nichts nütze ist. Und dahinein geht keine Seele mehr, und sie sucht auch nichts mehr darin.

12.26. So sagen wir euch, daß die antichristlichen Seelen nach dem Zerbrechen (bzw. Vergehen) des Leibes nicht die Tür Christi suchen, denn sie wissen auch nichts davon, weil sie nur von dem wissen, was sie hier eingefaßt haben. In dieser Meinung versinken die Seelen in tiefsten Grund, viel tiefer als sie ihn hier gefaßt haben. Denn was in derselben Meinung in vielen erkannt wird, was viele oder alle in derselben Meinung wissen, das weiß dann die Seele nur noch allein. Denn hier (in der Welt) ist sie ein Leib mit all denen, die derselben Meinungen sind, und sie haben ein Herz in vielen Gliedern, darin ein jedes sein Geschäft treibt. Das steht dann so (in der Seele allein) bis zum Gericht Gottes, und der wird es danach entscheiden. Dann werden alle Völker auf Erden vor ihm heulen und weinen, wenn sie den Richter erkennen werden, den sie hier verachtet haben.

12.27. Höre, du verfluchter Antichrist, was willst du antworten, warum du die Völker vom Glauben an Gott und von der Rechtfertigung des Leidens und Sterbens Jesu Christi in deine trügerische Scheinheiligkeit verführt hast, in Meinungen, nur für deinen überheblichen Stolz, deiner Ehre und deinen Geiz? Du hast sie beredet, daß sie sich, auch mancher in seiner Jugend und Unverstand, dir verpflichtet haben. Was hast du getan? Siehe, du hast getan, was Christus zu den Pharisäern sagte: »Wehe euch Pharisäer, die ihr Land und Wasser durchzieht, bis ihr einen Juden und Judengenossen macht! Und wenn ihr ihn gemacht habt, dann macht ihr ein Kind der Hölle aus ihm, doppelt mehr als ihr es seid. (Matth. 23.15)« Das tut auch der Antichrist.

12.28. Man meint zwar, daß man jetzt in Deutschland vom Antichristen und seinen Streitigkeiten weggegangen sei, aber so ist es noch nicht. Denn die den Antichrist jetzt verfluchen und ihm seine Schande unter die Augen stellen, sind auch aus des Antichrists Baum gewachsen und sind des Antichrists Bären und Wölfe, die ihn aussaugen und fressen. Denn der Geist dieses Prinzips hat sie dazu befohlen, und so müssen sie das tun, denn sie sind wie eine Posaune unter den sieben Engeln in der Offenbarung. So blasen sie in ein Horn und schallen, daß sich die Erde bewegt. Doch wenn danach der entsprechende Donner folgen wird, dann wird das Geheimnis des Reichs Gottes wieder offenbar, und unsere Gnadentür in Christus tut sich wieder auf, die der Antichrist versiegelt hat, denn er wird in den Abgrund gestürzt. Erkenne dies!

12.29. Denn die Meinungen um den Kelch und die Person Christi, die jetzt in Deutschland umgehen, sind auch aus dem antichristlichen Baum gewachsen, und sind des Antichrists Kinder, die er fein subtil einherführt. Oh, wie ist der Teufel ein Künstler! Werdet ihr nicht die Augen öffnen, dann währt es bis ans Ende.

12.30. Deshalb wird dem Einfältigen gesagt, daß er die Augen öffne, aber nicht auf Meinungen sehe. Denn in Meinungen stecken lauter Ketzereien. Auch wer in seiner Meinung eifert, durch die Meinung zu Gott eindringt und damit Gott und Himmelreich erlangt, der hat doch einen Schwanz vom Antichristen an sich hängen. Denn er eifert über andere und lästert und verfolgt sie, die nicht seiner Meinung sind. Das erkennt, ihr Fürsten und Oberen, und laßt euch nicht verführen! Treibt die Lehrer in die Kirchen, und gebietet ihnen den Willen Gottes aus Seiner Liebe zu lehren, aber macht sie nicht zu gewaltigen Herren! Gestattet ihnen nicht, Aufsätze zu machen, denn sie hängen sonst dem Geiz an, und in jedem Geiz steckt der Antichrist. Mach es, wie du willst, du hast ihn am Hals.

12.31. Seht zu, ihr Fürsten, daß ihr Männer hört, die aus Gott gelehrt sind, und nicht allein aus der Kunst. Denn wo große Kunst ist und das Herz nicht demütig zu Gott geneigt, sondern eigene Ehre und Geiz sucht, dort ist der allergewisseste Antichrist. Denn in der Kunst stecken der überhebliche Stolz und die eigene Ehre, welche die Welt regieren und viel haben wollen. Denen traut nicht, denn sie sind keine Hirten Christi.

12.32. Werdet ihr dem nicht folgen, was euch geoffenbart wird, dann wird der letzte Antichrist ärger sein als der erste, und es wird dazu kommen, daß ihn die Welt auf einen Haufen (kehren und) in den Abgrund werfen muß, welches ihnen Daniel und die Offenbarung genug zeigt, und wie auch wir erkannt haben, daß es ihnen so ergehen wird. Denn sie sind jetzt wie Besen und Ruten für den alten Antichristen, ihren Großvater. Aber ein anderer kommt, der sie auch gürten und ihnen die Wahrheit darstellen wird.

12.33. Erkennt es, ihr Kinder Gottes, das ist ein Zeichen des letzten Antichristen: In seinem Reich und seinen Meinungen verleugnet man den Leib und das Blut Christi, darin wir in Gott geboren werden. Erhebt eure Häupter und seht doch, denn eure Erlösung naht sich! Laßt euch nicht so verführen und einwiegen (bzw. einschläfern)! Seht nicht so mit fremden Augen, sondern öffnet eure eigenen und flieht vom Antichristen in den Geist Christi! Es ist nicht mehr als ein Einiger Weg, um in Christi Reich einzugehen, und so wird er vollbracht:

Eine Pforte: Der Weg durch diese Welt in Gottes Reich, und wie man ihn gehen soll

12.34. Ihr müßt aus eurem (gedanklich-gegensätzlichen) Verstand und aus dem körperlichen Geist ausgehen und eure Herzen, Sinne und das Gemüt gänzlich in den Gehorsam Gottes hineinführen, und euren Willen in Gottes Willen ergeben und keine eigenen Wege durch den Verstand erdichten oder fragen: „Wo ist Christus?“ Richtet euren Weg in Christus und erkennt gewiß, daß er in eurem Herzen ist. Ihm ergebt euch in großer Demut, werft all euer Tun und Vorhaben in seinen Willen und Gefallen, und denkt nicht anders, als daß ihr alle Zeit und Stunden vor dem klaren Angesicht Gottes steht und Christus in euch auf dem Regenbogen zur Rechten Gottes sitzt. Und denkt, daß ihr alle Augenblicke vor der heiligen Dreizahl steht, und daß Gott, die heilige Dreizahl, den Grund eures Herzens immer prüft und sieht. Und denkt, daß ihr in kein tiefes Sinnen oder Forschen eingehen müßt, als nur rein in seine Liebe und Barmherzigkeit. So denkt auch, daß ihr nimmermehr davon abgehen wollt, sondern ewig so darin bleiben.

12.35. Und dann denkt auch anderseits, daß ihr Gott den höchsten Wohlgefallen tut, wenn ihr eure Brüder und Schwestern in dieser Welt, wer immer sie sind oder wessen Namen und Meinung sie folgen, mit eurer Liebe sucht und in eure Herzen einschließt und für sie betet, um ihnen im Kampf gegen den Teufel zu helfen, und sie auch, wenn es möglich ist, fein demütig unterrichtet. Wenn sie das aber nicht annehmen wollen, dann zieht das Röcklein Christi an und geht ihnen mit gutem Beispiel voran. Seid ihnen dienstwillig, und vergebt ihnen, wenn sie euch beleidigen. Wenn sie euch schelten, dann segnet sie. Und wenn sie euch Gewalt antun und ihr es nicht zum Gutem wenden oder ihnen entfliehen könnt, dann laßt es geschehen und denkt, daß ihr hier nur Gäste seid. Entzieht eure Liebe niemandem, denn auch euer Gott, in dem ihr lebt, entzieht sich niemandem, der ihn sucht und begehrt. Seid auch dem Widersacher gewogen, damit er sich irgendwann bekehrt. In Handel und Wandel habt Gerechtigkeit lieb und bedenkt, daß ihr eure Werke in Gott betreibt. Wir müssen in dieser Welt in diesem mühseligen Jammertal mit Werben und Werken umgeben, und sollen uns nicht in Löcher, Klausen und Winkel verkriechen, denn auch Christus spricht: »Laßt euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie euren Vater in euren Werken preisen. (Matth. 5.16)« Tut alles von ganzem Herzen mit reinem Gemüt und denkt, daß ihr es Christus tut und daß es Christi Geist in euch tut. Seid alle Stunden bereit und des Bräutigams gewärtig. Gebt eurem Herzen keinen anderen Raum, auf irgendeine andere Meinung zu sinnen oder zu forschen. Viel Wissen ist euch kein Nutzen. Ein jeder lerne sein Werk, mit dem er seinen Leib ernährt, sei er ein Oberer oder ein Laie.

12.36. Der Obere lerne Gerechtigkeit und das Falsche vom Reinen zu unterscheiden, denn er ist Gottes Amtmann: Was er tut und richtet, das richtet er in Gott, und Gott durch ihn. Der Laie sei demütig und sittlich vor Gottes Ordnung. Geschieht ihm Unrecht mit Gewalt, so daß es nicht anders sein kann (weil es nicht zu ändern ist), der denke, daß er um der Wahrheit willen Unrecht erleide und daß es ihm in Christus vor Gott eine große Ehre ist.

12.37. Stellt euch in all eurem Wesen, Wandel, Handel und Tun allezeit das Gericht Gottes vor Augen, und denkt immer so, daß ihr hier unschuldig leben könnt. Denn diese Zeit ist kurz, und ihr steht hier in einem Acker im Wachsen. Seht zu, daß ihr eine gute Frucht Gottes werdet, an der alle Engel und Himmelsheere ein Wohlgefallen haben! Tragt auf niemanden einen Haß, denn wer Haß trägt, der lädt den Teufel zur Herberge ein. Seid nüchtern und mäßig! Laßt euch nicht von der Sucht dieser Welt übereilen, und wenn es geschieht, dann verharrt nicht darin, sondern geht alle Stunden aus dem Tod ins Leben. So kreuzigt euch selbst in rechter Buße und Umkehr vom Bösen.

12.38. Wenn man euch wegen eurer Gottesfurcht schmäht und übel nachredet, und sie damit lügen, dann freut euch zum Höchsten, daß ihr würdig geworden seid, um Christi Lehre und Ehre willen Schmach zu erleiden! Wenn es euch übel geht, dann verzagt nicht, sondern denkt, daß ihr in Gottes Willen seid, der euch nicht mehr auferlegen läßt, als ihr tragen könnt. Wendet eure Augen von Geiz, Hochmut und Pracht ab und gafft ihnen nicht gern nach, damit ihr nicht gefangen werdet. Denn der Teufel stellt seinen Vögeln mit Pracht und Hochmut nach. Geht nicht in sein Netz, sondern seid allezeit vorsichtig und niemals sicher, denn dieser Vogelsteller geht stets um euch und schaut, wo er einen fangen kann.

12.39. Wo man ehrliche Leute verspottet, da geht nicht hin. Macht euch ihrer Laster nicht teilhaftig. Laßt es nicht zu euren Ohren herein, damit der Teufel eure Herzen nicht mit dem Lachen der Torheit kitzle und ihr damit infiziert werdet! In Summe, ergebt euch Gott in Christus, und betet Gott den Vater im Namen und auf die Verheißung Christi um seinen Heiligen Geist an. Begehrt diesen auf Christi Verheißung, dann empfangt ihr ihn, denn er ist wahrhaftig, der es verhießen hat. Er lügt nicht, ihr bekommt ihn gewiß! Nur ergebt euch ihm gänzlich, das ist das Größte und Beste. Stellt alles in seinen Willen. Wenn ihr diesen habt, dann lehrt er euch wohl, was ihr tun und lassen sollt. Er lehrt euch reden, er gibt euch Mut und Vernunft, wie ihr euch verhalten sollt. Sorgt nicht um das Tun, wie ihr mit Leuten tun sollt (und was sie darüber denken), sondern befehlt ihm euer Tun, und er wird wohl in euch tun, was Gott gefällt. Und wenn er auch eiferte und Himmelsfeuer vom Herrn über die Gottlosen brächte, dann ist es ihm so gefällig, denn der Gottlose hat dies erweckt.

12.40. Geht nur in Gottes Kraft einher, so ist all euer Tun Gott wohlgefällig. Denn wenn sich einer in der Not seines Feindes ohne andere Begierde erwehrt, dann ist es Gott nicht zuwider, denn wem sein Haus brennt, der löscht es. Er hat doch auch Israel erlaubt, sich zu wehren. Wer aber einen Krieg anfängt und verursacht, der ist des Teufels Amtmann. Denn alle Kriege werden von Gottes Zorn getrieben, darin der Teufel wohnt. Gott selbst hat niemals einen Krieg angestiftet, denn er schuf uns in der Liebe, daß wir als liebe Kinder im Paradies in freundlicher Liebe beisammen sein sollten. Aber der Teufel mißgönnte uns das und führte uns in den Geist dieser Welt, der Kriege und alles Übel im Zorn Gottes erweckt, so daß wir uns selber anfeinden und ermorden.

12.41. Wie wir nun in diesem Jammertal so von Feinden umgeben sind und unter Dornen und Disteln wachsen, so können wir uns wohl wahrnehmen, doch wir sollen uns auch vor dem Feind hüten, den wir im Busen tragen. Er ist der ärgste, nämlich unser Gemüt mit den Sinnen, denn der Teufel hat auch sein Raubschloß darin, und es gehört große Mühe dazu, denselben auszutreiben. Er schlüpft oft in unser Gemüt und führt uns auf einem scheinheiligen Weg, so daß wir meinen, wir sind in Gott, und unser Weg sei richtig. Da sollen wir stets den Prüfstein bei uns haben, und das ist die holdselige Liebe zu Gott und Menschen.

12.42. Wir sollen nicht selber (eigennützig) ein Wohlgefallen an uns tragen, sondern so wandeln, daß Gott und Menschen wegen unserer Tugend ein Wohlgefallen an uns haben. Und wenn wir so in Gottes Liebe und Gerechtigkeit wandeln, und auch im Gehorsam des Glaubens, dann ziehen wir Christus an, der uns die schöne Perlenkrone aufsetzt, nämlich die Krone des großen ganzheitlichen Geheimnisses (Mysterium Magnum). Er krönt uns mit seiner Weisheit, so daß wir seine Wunder erkennen, in denen wir zuvor blind waren, wie es auch dieser Hand ergangen war, die vor der Zeit der Zehnerzahl, als sie noch in den Einern war, so einfältig (bzw. einäugig) in den Geheimnissen war, wie der Allergeringste. Aber wie das Gold durch das Feuer bewährt sein muß, so ist es auch ihr ergangen. Es hat an Anfechtungen nicht gefehlt, denn ein jeder wollte das einfältige Kind mit Füßen treten, als ihm zum erstenmal ein Kränzlein aufgesetzt wurde. Oh, welch große Mühe hatte der Teufel, als er es besudeln wollte, und wie geschäftig war er! Wenn ich mich daran entsinne, kann ich mich nur zuhöchst wundern und Gott zu Recht danken, der mich erhalten hat. Oh, wie trachtete der Teufel danach, daß er das Kränzlein zerreißen könne! Wie hetzte er den Antichristen auf, damit er diese Hand verfolgte und ein jeder ein Greuel darüber haben sollte.

12.43. Aber es ging dem Teufel wie mit Christus, als er den pharisäischen Antichristen erregte, so daß sie Christus kreuzigten. Dann dachte der Teufel: „Er ist ja weg, nun werde ich wohl Frieden vor seiner Lehre haben, die mir mein Reich zerstörte.“ So war es auch hier. Doch damit erweckte er erst den ernsten Sturm, und Christus stürmte ihm die Hölle und nahm ihn im Zorn gefangen. So wird ihm auch mit dieser Hand erst sein Rauchloch aufgemacht (vermutlich ein Raum voller Rauch der Illusion), welches er nicht wieder zumachen kann, bis zu seinem Gericht. Das schreiben wir dem Leser zu einem Beispiel, damit er wisse, was er auf diesem Weg (von der Welt) zu erwarten habe, nämlich nichts anderes als Spott und Verachtung.

12.44. Doch seid getrost, ihr lieben Kinder Gottes, helft nur getreulich und ritterlich zu ringen! Denn wir ringen alle in diesem Leben um eine Engelskrone, welche Herr Luzifer auf seinem Kopf hatte. Sollte der nicht zürnen, der Land und Königreich verloren hat, wenn ein anderer kommt und ihm seine Krone nimmt, ihn zu Boden stößt und gefangenhält? Ringt nur getrost, ihr lieben Brüder Christi, es geht um eine kleine Zeit, dann haben wir Zepter und Krone erlangt. Besser ein Herr, als ein gefangener Knecht! Das Leiden dieser Welt, wie es auch immer sein soll, ist nicht wert, daß es ein Leiden genannt wird, gegenüber der großen Herrlichkeit, die an uns offenbart werden soll. Wir stehen hier zwischen Himmel und Hölle in einem Acker, und entweder wächst ein Engel oder ein Teufel aus uns. Wer nun das Himmelreich liebt und gern ein Engel sein wollte, der mag wohl auf sich achten, denn es ist schnell um einen Menschen geschehen. Du hast einen freien Willen: Wo du hingehst, da bist du, was du aussäst, das erntest du. Das laß dir gesagt sein!

13. Kapitel - Die hochwürdigen Testamente

Von Christi hochwürdigen Testamenten und dem schönen Perlenkränzlein des edlen hochteuren Steins der Weisen im großen ganzheitlichen Geheimnis (Mysterii Magni und Lapidis Philososphorum), um den die antichristliche Kirche tanzt, und den sie immer sucht, aber nicht an richtiger Stelle und auf wahrem Grund.

13.1. In diesem Stein liegt verborgen, was Gott und die Ewigkeit, sowie Himmel, Sterne und Elemente haben und vermögen. Es ist kein besserer noch kostbarerer seit Ewigkeit je gewesen, als eben dieser, und der wird dem Menschen von Gott angeboten und geschenkt. Es kann ihn ein jeder haben, wer nur will. Er ist in einfältiger Gestalt, aber hat die Kraft der ganzen Gottheit in sich. Und Christus spricht: »Ich habe das Wasser des ewigen Lebens. Wen da dürstet, der komme zu mir und trinke es umsonst. Es wird ihm in einen Brunnen des ewigen Lebens quellen, und wer davon trinkt, den wird nimmermehr dürsten. (Joh. 4.14)«

13.2. Christus bietet uns sein Fleisch zu einer Speise an, und sein Blut zu einem Trank. Wir sollen sein Fleisch essen und sein Blut trinken, so will er in uns bleiben, und wir sollen in ihm bleiben. Wo er ist, da sollen auch wir sein, sowohl hier als auch dort, denn er will alle Tage bis an das Ende der Welt bei uns sein. Er will uns als seine Kinder nicht verwaisen lassen. Wie ein Vater für seine Kinder sorgt, so sorgt er auch für uns. Und wenn auch ein Vater sein Kind verließe, so will er uns doch nimmermehr verlassen, denn er hat uns in seine durchstochenen Hände gezeichnet und in seine geöffnete Seite genommen, daraus Blut und Wasser floß. Dem sollen wir glauben und vertrauen, wie uns sein teures Wort zugesagt hat, denn er ist der Mund der Wahrheit und kann nicht lügen.

13.3. Oh werte Christenheit, hier öffne dein Gemüt und laß dich vom Verstand, der außerhalb Gottes ist, nicht beirren. Bedenke dies wohl! Wir wollen euch den wahren Grund und Zweck zeigen, ohne Tand und Meinungen. Wir wollen es euch ganz rein ohne Flecken und Makel darstellen, und nur das zeigen, was Christus ist. Wir wollen keinen Tand, von Menschen erdichtet, dahinein führen, um jemandes Meinung zu gefallen. Wir wollen es auch nicht von der Welt Ausstreichen nehmen, wie sie das auslegen. Wir wollen reden, was uns aus dem Mund Christi darüber offenbart ist, was seine Testamente im Wesen sind. Denn dieses Wesen ist das Kleinod, der edle Stein, um den die Kirche zu Babel tanzt und darum sie Krieg und Verfolgung anrichtet. Wie viele Schmäh- und Schandbücher sind darüber bereits geschrieben worden! Doch das ist das Kleinod der wahren christlichen Gemeinde. Als es die römische Kirche verlor, da wurde ein Babel (mit himmelstrebenden Gedanken-Konstrukten) aus ihr und der Geist Gottes wich von ihr. Da wandten sich die mächtigsten Länder gegen Morgen, Mittag und Abend (Osten, Süden und Westen) von ihr ab, denn das sagte ihnen die Offenbarung: „Wirst du nicht in meiner Liebe bleiben, dann werde ich zu dir kommen und deinen Leuchter wegstoßen.“ Und so geschah es.

13.4. Europa behielt den Namen vom Kleinod, und Asien die Farbe, aber die Tugend blieb beiden versiegelt, denn sie waren beide davon weggegangen und gingen nur im Finsteren tappend dahin. Sie wurden fett, stolz und prächtig, und wollten des Kleinods Herren sein. Sie suchten damit Menschentage, große Ehre und Herrlichkeit. Sie bauten sich ein glänzendes irdisches Reich darauf, wie das an der römischen Babel zu sehen ist. Und das taten sie als Scheinheilige, weil sie von der Gemeinde geehrt und in großen Würden sein wollten. Was ihnen Paulus und die Apostel hinterließen, nämlich daß die Gemeinde in Andacht und in der Liebe bleiben sollte, und die Ältesten, welche wohl vorstehen, zweifacher Ehre wert waren, das erzwangen sie für sich selber in eigener Macht, und man mußte es ihnen tun, auch wenn sie es nicht wert waren. Und obwohl sie nach den Geboten kein anderes Schwert gebrauchen durften, so machten sie sich doch ein falsches Schwert in Form des Banns. Und das sollte die Andacht ihrer Heiligkeit sein, damit sie ja nicht Blutrichter wären, wie auch die Pharisäer, welche Christus an Pilatus überantworteten. So handeln auch sie. Sie sind andächtig im Schein, aber ihr Herz ist ein Teufel. Sie hetzen die Obrigkeit über ihren Teufelsbann, und die müssen ihre Nach-Richter sein und das vollstrecken, was ihr Teufelsherz beschlossen hat.

13.5. Oh ihr teuren Fürsten, öffnet eure Augen! Euer Amt, wenn ihr es recht führt, ist doch in der Natur gegründet, aber ihr Tand nicht. Werdet nicht ihre Nach-Richter! Seht mit euren Augen, denn ihr sollt und müßt an jenem (Jüngsten) Tag Rechenschaft über euer Amt geben. Laßt euch nicht ohne Augen (blind) führen. Ihr sollt selbst sehen, denn ihr seid das rechtmäßige Haupt der Gemeinde, und euch werden Christi Schäflein anvertraut. Die Priester sind nur die Ältesten in der Gemeinde. Wenn sie recht und wohl vorstehen und der Gemeinde mit guter Lehre, Leben und Beispiel vorangehen, dann soll man sie als die Ältesten in der Gemeinde Christi ehren. Doch sie sind nicht die Herren über die Gemeinde, sondern die Diener der Gemeinde. Sie sollen den Geist Christi haben und die Gemeinde segnen. Und die Gemeinde soll sich mit ihnen in eine Liebe und einen Willen begeben und so miteinander beten, singen und von Gottes Liebe und Wundern reden, so daß es ein Geist und ein Herz in einem Willen sei, damit dem Schwachen mit des Starken Gebet und Glauben geholfen werde.

13.6. Die Gemeinde soll ihre Ohren zur Rede der Ältesten wenden, die stark im Geist sind, und sie sollen mit Begierde das Wort des Geistes annehmen. Die Ältesten sollen sanftmütig lehren und mit der Gemeinde umgehen, wie mit ihren Kindern, und sie fein züchtig in Lehren und Strafen mit Ermahnen unterweisen. Sie sollen keine spitzfindigen Herzen in die Gemeinde bringen oder Lästerungen gegen die Kinder der Schwachen ausschütten, auf daß das Blöde nicht furchtbar werde. Wer aber die Gemeinde Christi verachtet und vom christlichen Weg abweicht, den sollen sie im privaten warnen und ermahnen. Will er nicht, dann haben sie des Geistes Bann, so daß sie ihn in die Hölle in Gottes Zorn binden und der Satan sein Herz brenne, bis er umkehre. Denn die Gemeinde hat eine große Gewalt in Christus. Sie hat den Schlüssel, um auf- und zuzuschließen. Aber wie vorn beschrieben: Die Gewalt hat nicht der Priester allein. Nein, er hat sie nicht allein, denn er ist nur ein Diener der Gemeinde. Der Allerkleinste, wenn er gläubig ist, hat so viel Gewalt im Bann wie der Allergrößte, denn wir sind alle Glieder am Leib Christi, und wenn ihn der Kleinste aus der Gemeinde durch den Bann ausschließt, soweit er wirklich schuldig ist, dann ist er in der Gemeinde Bann. Doch wenn ihm unrecht geschieht, dann ist der im Bann, der ihm Unrecht tut und ihn belügt.

13.7. Darum seht zu, ihr Ältesten, was ihr tut! Lästert nicht der Gemeinde Christi, die Christus mit seinem Blut teuer erkauft hat, sonst seid ihr auch selbst im Bann und außerhalb der Gemeinde Christi. Forscht und seht, bevor ihr richtet, wessen Geistes Kind er ist, den ihr richtet! Prüft seinen Geist zuvor, denn mancher eifert mit Unverstand, den unterrichtet und nehmt auf. Ihr wißt nicht, was der Geist Gottes einem jeden gibt, denn er hat viele Gaben. Richtet alles auf dem Weg der Liebe! Pocht nicht, seid nicht wild und störrig, sondern unterrichtet den Unwissenden in Demut, damit er auch seine Lust in die Gemeinde setze. Denn solche sind auch die Apostel Christi gewesen, eure Vorfahren. Und so haben sie gelehrt, und die Gemeinde mit guten Beispielen, Lehren und Leben unterwiesen.

13.8. Wenn sie (die ersten Christen) zusammengekommen waren und des Herrn Wunder verkündigt haben und so mit einem inbrünstigen Geist beieinander saßen, da teilten sie auch entsprechend der Ermahnung das letztes Abendmahl des Herrn aus, wie er es ihnen befohlen hatte. Sie haben das Brot genommen und gebrochen, und es gegessen und dadurch und hiermit den Tod des Herrn verkündigt. Desgleichen haben sie den Kelch genommen und daraus getrunken und sein Blutvergießen verkündigt, und einer sagte zum anderen: „Nimm hin und iß den Leib des Herrn, der uns am Stamm des Kreuzes gegeben worden ist.“ Desgleichen taten sie auch mit dem Kelch, nahmen ihn in ihre Hand und tranken daraus. Denn der Oberste der Gemeinde begann damit und sprach zum nächsten: „Nimm hin den Kelch und trinke das Blut Christi unseres Herrn, das er am Stamm des Kreuzes für uns zur Vergebung der Sünden vergossen hat.“ So verkündigte er seinen Tod und sein Blutvergießen, bis er zum Gericht wiederkommt und uns zu sich führt.

13.9. Dieses, ihr lieben Christen, war der wahre apostolische Brauch gewesen, und auch das letzte Abendmahl Christi war so gewesen. Denn als Christus seine Jünger unterwiesen und belehrt hatte, da begann er nach dem Abendessen, als sie das Osterlamm gegessen hatten, das wahre Osterlammessen, und gab ihnen das Osterlamm zu essen, von dem das erste nur ein Bild und Schatten war. Denn er gab ihnen seinen himmlischen Leib zu essen und sein himmlisches Blut zu trinken, welches er in Marias Mutterleib in die ewige unanfängliche himmlische Jungfrau Gottes, in die reine züchtige, ohne Makel und Wesenheit, hineingeführt und aus seiner Mutter, der irdischen Maria, angenommen hatte.

13.10. Das solltest du hoch (geistig) verstehen: Er gab seinen Jüngern nicht das irdische Wesen, welches an Christi Leib nur anhing und darin er den Tod erlitten hatte, nämlich den äußeren Leib, welcher verspottet, angespien, gegeißelt und getötet wurde, und mit dem er ihnen das sterbliche Fleisch gegeben hätte. Sondern er gab ihnen seinen heiligen Leib, sein heiliges Fleisch, welches in dem sterblichen Wesen mit am Stamm des Kreuzes hing, und auch sein heiliges Blut, welches unter dem sterblichen mit vergossen wurde, und zwar als ein unsterbliches Fleisch und Blut, das die Jünger in ihren Leib empfingen, und das der Seele als ein neuer Leib aus Christi Leib angezogen wurde. Damit wurden die Jünger Christi fähig und waren Glieder an seinem Leib. Du solltest darunter nicht verstehen, daß die Jünger Christi ein Stück vom äußerlichen irdischen Leib Christi bekommen und in ihren Mund genommen haben, und mit den äußerlichen irdischen Zähnen gekaut und zerbissen und in den Bauch verschlungen hatten. Nein, dies weist das aus, daß er bei ihnen am Tisch saß und sich nicht am äußeren Leib zerriß.

13.11. Gleichwie die Gottheit das Bild in ihren Willen gefaßt hat, welches Gott in seine Jungfrau seiner Wunder und seiner Weisheit erschuf, und das Fleisch und Blut mit der ewigen Tinktur (in der die Seele lebt, als das ewige Feuer, welches in die Gottheit nach der Wesenheit der Majestät greift und sich davon besänftigt, füllt und stärkt) aus Maria in die Jungfrau und die Heilige Dreifaltigkeit hineinführte, indem sich das Wort dahinein begab, als ein Leben in der Tinktur der Ewigkeit, so wurde aus diesem Fleisch (das aus der Tinktur dieses Seelenfeuers quoll) sein Geist, Leben und Kraft. Denn der Geist war im Wort, und das Wort war die Kraft, und aus der Kraft schien das Licht der Majestät, und so hing ihm das Reich mit der Kraft dieser Welt an, auch als sein Eigentum, das aus der Jungfrau seiner Wunder und Weisheit aus dem ewigen Zentrum der Natur ausgeboren worden war. Und auch Maria stand darin mit der äußerlichen Kraft und ihrem Leben, mit dem äußerlichen Fleisch und Blut. Auf solche Weise hat auch Christus, Gottes wahrer Sohn und unser Bruder, seinen Jüngern seinen Leib und sein Blut zu essen und zu trinken gegeben.

13.12. Gleichwie Gott in seiner himmlischen Jungfrau, daraus die himmlische Wesenheit ersehen wird, und in der Tinktur des Feuers ein (greifbares) Wesen bekommt, das ein Wesen ist (das Gott mit dem Wort und Herzen durch Einfassung der Tinktur aus Marias Blut, in der die Seele wohnte, mit dem Schöpfungswort als mit der ewigen herben Matrix faßte und miteinander nach menschlicher Art und Weise zu Fleisch und Blut werden ließ), so versteht, wie sich die ewige Wesenheit mit der Weisheit als der ewigen Jungfrauenschaft in die verdorbene Tinktur und Matrix Marias hineinbegeben hat, darin das verheißene Wort war, welches sich als ewige Wesenheit in die verdorbene Tinktur mit hineingab und so ein neuer Mensch wurde, der der irdischen Natur fremd und unbekannt war.

13.13. So hat sich dieser neue Leib Christi, das heißt, der innere Christus, den der äußere sterbliche Mensch verdeckte, unter dem Brot und Wein wie unter einem irdischen Wesen in die Seelentinktur der Apostel hineinbegeben und ist in den Aposteln in der Seelentinktur Mensch geworden. Und das ist der neue Leib, den uns Christus vom Himmel gebracht hat.

13.14. Wenn wir uns ihm ganz in seinen Willen in Gehorsam ergeben und mit unserem alten Willen aus uns ausgehen in seinen Willen, und in die Gemeinde Christi kommen und sein Fleisch und Blut mit allen seinen Wohltaten begehren, dann gibt er uns diesen Leib und dieses Blut zu essen und zu trinken, und dies empfängt der innere Mensch aus Gott geboren. Denn dieser Leib Christi ist allwesend und allgegenwärtig und enthält das andere (zweite) Prinzip. Denn wenn du sagen wolltest, Christus speist die Seele mit Geist ohne Leib, das ist nicht wahr, denn der Heilige Geist macht kein Prinzip, sondern die ewige Wesenheit, in welcher der Heilige Geist wohnt und dort in eine Form der vieltausend unzählbaren Essenzen ausgeht. Dieses Ausgegangene ist die Jungfrau der reinen Zucht als die ewige Weisheit, in welcher alle Wunder dieser Welt seit Ewigkeit gesehen worden sind.

13.15. Versteht uns recht und teuer! Dieselbe Wesenheit, darin die Jungfrau Gottes steht, hatte Adam an sich, denn der Geist dieser Welt war ihm dahinein gegeben und eingeblasen worden. Aber die (vielfältigen) Essenzen waren ein Paradies und grünten durch das (ganzheitliche) Element, welches die (greifbare) Wesenheit enthielt, aber diese Wesenheit fing der Geist dieser Welt in Adam in sich, in seine Gewalt. Ursprünglich hatte die himmlische Wesenheit die Gewalt, und danach, als sich Adam mit seiner Luft in die irdische zurückwandte, da bekam sie die irdische. Und das ist es, warum unsere verdorbene himmlische Wesenheit irdisch geworden ist. Darum mußte Gott mit der himmlischen Wesenheit wieder in uns Mensch werden. Und in der himmlischen und der irdischen Jungfrau ist Gott Mensch geworden und hat unseren Seelen wieder die himmlische Wesenheit angezogen, nämlich seinen himmlischen Leib. Doch unser irdischer muß verwesen, während der himmlische ewig bestehenbleibt.

13.16. Nun ist es nicht minder, wir sind gefangene arme Sünder mit dem alten Adam, in welchem der Teufel einen Zutritt hat, und gehen oft aus dem schönen Bildnis heraus, das heißt, die Seele wendet ihren Willen oft in den äußeren Menschen. Deshalb hat uns Gott die Testamente gestiftet, daß wenn wir uns wieder zu ihm wenden, dann gibt er unseren Seelen wieder das neue Kleid als den himmlischen Leib, und er erneuert und speist es. Und wer Christi Leib einmal bekommt, von dem weicht er nicht mehr, es sei denn, er verdirbt ihn wie Adam, so daß er vom alten Adam verdeckt wird. Dazu (mit dem neuen Leib) tritt er in das Mysterium (der Ganzheit), aber der Seele ist es wohl möglich, wieder herauszugehen, und darum soll sie sich nie sicher sein, sondern immer wachsam.

13.17. Also wißt: Christus hat seinen Jüngern seinen wahrhaftigen, allwesentlichen, ewigen und göttlichen Leib zu essen gegeben, und sein Blut zu trinken, daraus der Heilige Geist ausgeht. Und der innere Mund, der das empfing, war der begehrende Wille ihrer Seelen. Denn die Seele des Menschen hungert und dürstet immer von dem schweren Fall nach solchem (himmlischen) Fleisch und Blut. Und sie nahm es als Gottes Kleid an, denn die Seele ist Geist und bedarf einem Leib. Und damit bekommt sie einen Leib, und zwar einen neuen ewigen und unzerbrechlichen Leib in dem alten adamischen.

13.18. So wißt auch: Das Brot, das Christus seinen Jüngern gab, das nahm der äußere Mund und gab es dem Bauch. Aber das Wort, als Christus sprach »Eßt, das ist mein Leib!“, dieses Wort war aus Christi ewigem Leib und hatte himmlisches Fleisch und Blut an sich. Das nahm die Seele als einen neuen Leib an sich. So waren auf einmal zwei Reiche in der Hand Christi, nämlich ein himmlisches und ein irdisches. Aber du sollst wissen, daß sich das himmlische vom irdischen nicht fassen oder forttragen läßt. Denn der himmlische Mensch, als der himmlische Leib Christi, der in dem äußeren Christus war, der erfüllte zugleich auf einmal und in Ewigkeit die englische Welt als das andere (zweite) Prinzip Gottes, so daß außer diesem (ganzheitlichen) leiblichen Wesen kein Gott erkannt wird. Denn die Kraft der Gottheit hat sich darin offenbart, und doch bleibt auch das äußere Bild bestehen, so daß man im Himmel die menschliche Kreatur in der Gestalt, wie er hier auf Erden war, faßbar und begreifbar bestehend sieht. Doch du siehst nichts mehr an ihm, als die Majestät der Klarheit des Glanzes, welche die ganze Welt erfüllt. Und wo nun die Majestät ist, da ist Christi Wesenheit, denn das Herz und Wort Gottes hat sich in die Wesenheit einvermählt. Wie du nun denkst, daß das Wort überall ist, so ist auch die Wesenheit des Wortes ein Leib, doch ohne Bildung, denn nur die Kreatur hat eine Bildung.

13.19. Siehe, ich gebe dir ein Gleichnis: Alle Dinge sind aus dem Wasser geschaffen, und in dem Wasser war alle Kraft. Denn du findest, daß alles Wasser hat, auch wenn es ein Stein ist. Und so ist es Wasser, sei es Fleisch oder was es wolle, aber darin ist der Sulphur (Seelenkörper) mit der Kraft der Natur, welche die Wesenheit formt. Nun siehe, in der ganzen Tiefe ist nichts als Wasser, Luft und Feuer, und aus diesen dreien wird das greifbare Wesen, wie der Leib oder die Erde. Dann siehst du ja wohl, daß das die einige (alles erleuchtende und erwärmende) Sonne verursacht, die auch die Kraft und Majestät in diesem elementischen Wesen ist. So gehört auch alles der Sonne, und alles begehrt nach der Sonne, und die Sonne gibt mit ihrer Kraft das Regiment.

13.20. So siehe und denke im Gleichnis: Gott ist die ewige Sonne im anderen (zweiten) Prinzip, das heißt, das Herz, der Glanz, die Kraft und Majestät. Und die Elemente von Feuer, Wasser und Erde sind Gott der Vater, sozusagen im Gleichnis. Nun steht hier die Sonne auch wie ein Körper, was sie dann auch ist, und das bedeutet die Kreatur Christi (als Sohn des Vaters). Und das ganze Wesen der vier Elemente bedeutet die Wesenheit der Kreatur, darin der Sonne Glanz leuchtet. Die Sonne bedeutet das Wort und die Majestät, und die vier Elemente bedeuten die Kraft des Leibes und den Vater, aus dem der Sohn leuchtet.

13.21. Also wisse, im Himmel ist überall des Vaters Kraft, und in der Kraft ist das Wort, und das Wort hat Wesenheit, und das gehört alles auch zu der Person Christi. Denn Christus steht in seinem Vater, bildlich wie die Sonne in den Elementen. Wenn sich Gott (vollkommen) eröffnen wollte, dann wäre die ganze Welt nur eine Sonne, denn die Tiefe (des Raumes) würde den Glanz der Sonne sehen. Wo kein solches Wesen wie die Sonne in der Tiefe wäre, da empfinge sie nicht das Licht. Und so begehrt sie nur Ihresgleichen. Ähnlich ist es auch im Himmel.

13.22. Der Sohn ist überall im Vater und ist auch Mensch geworden. Die ganze heilige Dreizahl ohne Ende und Wesen hat sich in einem (ganzheitlichen) Bild im Wesen offenbart, und das ist Christus, und wir sind seine Glieder. So sind wir Götter, wenn wir in ihm bleiben, denn er ist der Brunnen und unser Licht, und wir sind seine Sterne. Er gibt uns seinen Leib und seine Kraft sowie seinen Glanz zum Licht. So speist er uns auf Erden, auch hier im Abendmahl und wo immer wir es begehren, mit der Kraft seines Leibes und mit dem Geist aus der Kraft, denn dieser ist der Kraftgeist und das Leben. So empfangen wir die ganze Dreizahl. Die Wesenheit, das heißt, der Leib Christi, hat den Sulphur (den Seelenkörper), und das ist der Vater. Sulphur ist des Vaters Eigenschaft, und diese Wesenheit ist der Leib Christi. Und der Sulphur hat die Kraft, und in der Kraft ist das Licht (bzw. Bewußtsein) des Lebens als eine andere (zweite) Person. Und aus der Kraft im Licht kommt der Geruch und Geist der Kraft, aber ist der Kraft nicht faßbar oder haltbar, und kommt doch aus der Kraft, und das ist der Heilige Geist Gottes.

13.23. So versteht uns aber richtig: Wir empfangen im Abendmahl keine andere Kreatur mit einer neuen Seele. Nein, sondern wir empfangen Christi Leib, der den Himmel erfüllt, an unsere Seele, die bereits eine ewige Kreatur ist. Die Seele ißt Christi Fleisch und trinkt sein Blut, das den Himmel erfüllt, und aus diesem, welches die Seele annimmt und ißt, wächst ihr ein Leib, und in diesem Leib ist sie in Gottes Hand und kann am Ende der Welt mit diesem Leib durch das Feuer des göttlichen Zorns gehen, ohne es erfahren zu müssen. Denn wie dieses Feuer Christus in der Dreizahl nicht ergreifen kann, so auch uns nicht, denn das Feuer empfängt von Gottes und unserer Sanftmut die (besänftigende) Sanftmut, und wird in uns in ein Aufsteigen des liebevollen Begehrens verwandelt, so daß unser Feuer und Brennen in uns ein reines Liebe-Begehren ist. Denn es wird zu einem Glanz der Majestät, und so sind wir in Gott und Gottes Kinder, Halleluja, Halleluja, Halleluja!

13.24. Und so hat es auch seine Bewandtnis mit der Taufe der Kinder, weil die Seele in zwei Dingen steht, wie in Feuer und Wasser, denn das Blut hat zwei Gestaltungen, nämlich Sulphur und Wasser. Der Sulphur gibt die Tinktur des Lebens, denn er gibt Licht, das ein Brennen aus dem Phur (dem Körperlichen) ist, und das ist Leben. Das Phur ist Feuer, und das Sul (das Seelische) ist Licht, und aus dem Licht kommt die (besänftigende) Sanftmut, die das Phur wieder an sich zieht und damit seinen feurigen Grimm löscht. Und das Anziehen macht die Sanftmut wesentlich, das ist Wasser, und Mercurius (Quecksilber, lebendiges Silber bzw. bewußte Reflexion) macht darin das große Leben, als ein Leben im Wasser, und der Mond am Himmel brütet es aus, so daß es zu einem Liquor wird und zu Blut, darin das Zentrum der Natur mit den sieben Gestaltungen ist.

13.25. Nun seht: Wenn der Samen zum Kind gesät wird, dann wird die Tinktur des Feuers als des Mannes Tinktur in die Venus-Tinktur (des Wassers) gesät, daraus ein zweifaches Leben entsteht, nämlich ein Feuer-Seelen-Leben und in der Venus ein Wasser-Geist-Leben. Diese wachsen miteinander auf und werden ein Mensch. Und so sind nun beide Tinkturen in Adam verdorben worden. Die Tinktur der Seele fing der ewige Zorn Gottes, darin der Teufel war, und die Tinktur des (verkörpernden) Geistes fing der Geist dieser großen Welt. Und beide würden (völlig) vom Teufel gefangen, wenn sich nicht das Wort des Vaters, das schließlich Fleisch wurde, ins Mittel (bzw. in ihre Mitte) gesetzt hätte.

13.26. Darum hat Gott durch Christus zwei Testamente aufgerichtet: Eines für die kleinen Kinder im Heiligen Geist, der das Amt treibt und das Oberamt in der Taufe führt, und durch seine Kraft im Wasser der Seele ein Wasser des Lebens macht. Und dann eines für die alten armen Sünder, die es im Wort des Lebens verstehen, nämlich im Fleisch und Blut, darin das Wort als das Herz Gottes das Oberamt führt und uns mit seinem Leib speist und mit seinem Blut tränkt. Das Testament mit Fleisch und Blut steht der Tinktur des Feuer-Lebens als der Seele zu, und das Testament des Wassers steht dem Geist-Leben als der anderen Tinktur zu, und doch ist es nur ein Mensch. Denn der Teufel trieb vor Christi Geburt große Schalkheit mit den Menschen, indem er sie geistig besaß. Aber hier wurde ihm das Handwerk gelegt, denn Christus richtet den Kindern ein Bad der Wiedergeburt im Heiligen Geist zu, denn ein Kind hat noch keinen Glauben, und mancher lernt auch so wenig vom Glauben, daß doch so ein Testament den armen unvernünftigen Menschen erhalten könnte. Dabei tauft nicht allein der Heilige Geist, er führt nur das Oberamt und nimmt die Kraft von der Dreizahl, und damit tauft er. Wenn der Täufer spricht „Ich taufe dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes…“, dann faßt sich der Heilige Geist in der Dreizahl und tauft im Wasser der Seele und im Wasser des Lebens, das im Blut der Tinktur ist und vom (verkörpernden) Geistleben gehalten wird, als das andere Zentrum der Natur. So empfängt der Seelengeist des Heiligen Geistes Kraft und Amt, und hierin liegt das große ganzheitliche Geheimnis (Mysterium Magnum). Ihr lieben Brüder zu Babel, tanzt doch nicht von außen so um das Geheimnis!

13.27. Geht hinein, oder ihr seid nicht Christi Diener! Könnt ihr das nicht begreifen, dann bleibt doch im Glauben am Wort. Wenn ihr aber sprecht, Christi Testamente sind nur Zeichen und nicht Wesen, dann seid ihr der Antichrist und verleugnet die Gottheit, und seid des Amtes nicht fähig. Ihr könnt kein Kind taufen, sondern die Gemeinde Christi tauft es, die den Glauben hat. Ein Schäfer oder Schweinehirt tauft in seiner Einfalt besser (der da einfältig glaubt, daß es das große Geheimnis sei, daß die Heilige Dreifaltigkeit taufe und er nur ein Diener ist, der das äußere Werk betreibe), als eben ihr, ihr großen Schulgelehrten und -Meister, die ihr obenan sitzt. Laßt es euch sagen: Es kommt einer danach, der euch mit dem Feuer des Zorns taufen wird, weil ihr seine Kraft verleugnet. Ihr habt einen schweren Bissen an Christi Testamenten. Werdet ihr nicht von euren Ratschlägen abgehen und in den Tempel Jesu Christi eingehen, dann müßt ihr ganz ausgeworfen werden. Von euch gab es in alten Zeiten viele, denn ihr zeugt euch selber und nicht das Amt Christi. Doch ihr seid in Deutschland weniger geworden, denn wenn ihr tausend wart, sind es heute kaum noch hundert. Werdet ihr nicht ablassen von Menschenklugheit und Tand, dann wird euch Gott verwerfen, so daß, wo ihr jetzt hundert seid, nicht mehr als zehn sein werden. Wacht auf von eurem Schlaf, damit ihr nicht hinunter ins Verderben fahrt, in den Abgrund! Ihr sagt, wir scherzen über euch! Aber es ist nicht ohne Grund, denn es scherzt einer über euch, den wir kennen und der es uns zeigt. Er wird bald aufwachen. Seid also nicht so sicher und denkt darüber nach, denn kein Mensch nimmt ihm etwas, das er nicht freiwillig gibt, und es wird auch nichts vergebens gesagt.

13.28. Oh du liebe werte Christenheit, erkennt es doch und sagt nicht: „Wird uns unser Lehrer nicht richtig führen, dann ist es seine Schuld!“ Nein, es gilt euch, denn es kostet Leib und Seele. Die werte Christenheit ist aus allen apostolischen Orden oder Tugenden in Menschensatzungen hineingeführt worden, und so wurde aus Christi Reich ein Prachtreich in Scheinheiligkeit bei der Taufe und zum Abendmahl gemacht, und man hat Zeremonien dazugesetzt. Oh, hätte man doch den wahren Glauben und Verstand behalten, und hätte den Menschen den Weg Gottes in der neuen Wiedergeburt gezeigt! Hätte man ihnen das klare Angesicht Gottes gezeigt, dann wären sie von den Sünden abgegangen in ein göttliches Leben. Aber dein Geiz, oh du Hure, hat alles verblendet! Wenn mir meine Augen von Gott nicht geöffnet wären, wie könnte ich dich erkannt haben?! Ich würde dich wohl immer noch anbeten.

13.29. Aber die ganze Welt wird dich suchen und endlich finden. Dann soll Europa eine Krone sein, Asien der Mann und Afrika das Land, und ein einfältiger Hirte soll uns weiden.

13.30. Verstündest du das, dann würdest du in dich gehen und dich suchen. Aber du wirst blind sein, bis du bezahlt wirst. Wie du Leid eingeschenkt hast, so mußt du die Qual austrinken, denn du hast dessen zu viel gemacht und bist ein wilder Baum, der abgebrochen werden soll. Es ist kein Rat (und keine Hilfe), dein eigener Zorn wirft dich zu Boden. Denn du bist gewogen und zu leicht (geistig zu leicht und körperlich zu schwer) befunden worden, sagt der Geist der großen Wunder.

Die Magie aus den großen Wundern

13.31. Jedes Ding, das aus einem Anfang wächst, das hat Anfang und Ende, und wächst nicht höher, als das Ding in seiner Zahl hat, daraus es gewachsen ist. Was aber noch in einer einzigen Zahl ist, das ist unzerbrechlich, denn es ist nur eins und nicht mehr. Es ist nichts in ihm, das es zerbreche, denn kein Ding, das nur eins ist, feindet sich selber an. Wenn aber (unterschiedliche) Dinge in einem sind, dann ist schon Widerwertigkeit und Streit. Aber eines streitet nicht gegen sich selbst, sondern zieht sich in sich und aus sich und bleibt eins. Denn wenn es auch mehr in sich sucht, dann findet es doch nicht mehr, und so kann es niemals mit sich selbst uneins werden, denn es ist ein Ding. Wo das hingeht, so geht es in einem Willen. Denn wo zwei Willen sind, da ist Trennung, denn einer will öfters in sich und der andere aus sich, und wenn das Ding dann einen Leib hat, dann ist das Regiment in diesem Leib uneins. Und wenn dann eines mit Anfeindung in das andere geht, dann ist der Widerwille (der in das andere geht und darin wohnt) die dritte Zahl. Und diese dritte Zahl ist ein vermischtes Wesen aus den ersten beiden, und ist wieder alle beide und will ein eigenes sein, und hat doch auch zwei Willen in sich von den ersten beiden, von denen einer nach rechts und der andere nach links will. So steigt das Ding von zweien in viele auf, und jedes hat einen eigenen Willen. Und wenn es nun in einem Körper ist, dann ist es mit sich selber uneinig, denn es hat viele Willen und bedarf einen Richter, der da entscheide und die Willen im Zwang halte. Wenn aber die Willen stark werden und sich vom Richter nicht bändigen lassen wollen, sondern darüber hinausfahren, dann werden aus einem Regiment zwei. Denn das Ausgefahrene richtet sich selber nach seinem Willen und feindet das erste an, weil es nicht in seinem Willen ist. Und so entsteht ein Streit, weil eines das andere zu dämpfen begehrt, und sich allein in einem Wesen erheben will. Und wenn es das nicht dämpfen kann, wie heftig es auch dagegen streitet, dann wächst ein jedes in sich selber bis in seine höchste Zahl, und es ist immer im Streit gegen das andere. Und wenn es dann kommt, daß es in seine höchste Zahl gewachsen ist, so daß es nicht weiterkann, dann geht es in sich selber und schaut sich an, warum es nicht mehr wachsen kann. So sieht es das Ende der Zahl und setzt seinen Willen in das Ende der Zahl und will das Ziel zerbrechen. Und in diesem Willen, den es in das Ende der Zahl setzt, um es zu zerbrechen, wird der Prophet geboren. Und dieser ist sein eigener Prophet und weissagt von den Irrungen im Willen, wie daß derselbe nicht mehr vor sich weitergehen kann, und auch von der Zerbrechung. Denn er wird in der höchsten Zahl in der Krone am Ende des Ziels geboren und spricht von der Verwirrung in seinem Reich, wie es sich beenden wird und was die Ursachen sind, daß es nicht aus seiner eigenen Zahl schreiten kann. Und dann weissagt er von einem neuen Reich, das aus der Zerbrechung wieder geboren werden soll, denn er ist der Mund dieses Reiches und zeigt den Widerwillen auf, wie daß das Reich in einem einigen Willen gewachsen war und aus eigener Begierde aus sich selbst in viele Willen ausgegangen ist. Und er deckt des Reiches überheblichen Stolz, seinen (egoistischen) Geiz und (persönlichen) Neid auf, obwohl das Reich nur eine einige Wurzel hatte, daraus es gewachsen war. So zeigt er die bösartigen Zweige auf, die aus der Wurzel gewachsen sind, die des Reiches Irrungen und Verwirrungen wurden, welche den alten Baum schwächen und ihm seine Kraft und Saft nehmen, so daß er verwesen muß. Und dann zeigt er auch die Falschheit der Zweige auf, die dem Baum die Kraft genommen haben, und ihn nur zu Boden drücken: Sie sagen, sie seien ein neuer Baum und ein gutes Reich, und prangen, als wären sie fremde Gäste mit großer Klugheit und Frömmigkeit, und sind doch aus dem alten Baum gewachsen, sind seine Kinder und fressen also ihren eigenen Vater. So sagt der Prophet, daß sie Wölfe und keine Kinder sind, welche gekommen sind, um zu morden und aufzufressen und sich an des alten Baumes Stelle zu regen, welche ihren überheblichen Stolz auch bis an ihr Ziel treiben, um dann wieder von ihren Kindern gefressen zu werden. Dieser ist ihr eigener Prophet (der ganzheitlichen Vernunft), der auf ihrer Krone gewachsen ist, denn er zeigt die Bosheit der Wurzel auf, aus welcher der erste Baum gewachsen war: Er zeigt das Gift auf, mit dem die Wurzel vergiftet wurde, so daß aus einem einigen Willen viele (gegensätzliche) Willen gewachsen sind, aus denen der Streit und die Bosheit entstanden.

13.32. Wenn nun die Verwirrung in einem Ding (oder auch Menschen) mit aufgewachsen ist, welche aus einem viele macht, so daß sich die Vielfalt selber anfeindet, dann zerbricht die Verwirrung auch diese Vielfalt. Denn der erste Wille zu einem Ding begehrt nur dasselbe einzige Ding, das sein Leib und seine Wonne ist, aber die Vielfalt in einem Ding bewirkt eine Anfeindung, denn eines will immer über das andere aufsteigen, und so will es das andere nicht leiden. Daher kommen Neid und Falschheit, aus denen Zorn und Streit wachsen, so daß eines das andere zerbrechen und niederwerfen will. Und wenn es auch so ist, daß der erste Wille ihr Richter ist, so ist doch die Verwirrung in allen beiden mit aufgewachsen, die den Gehorsam zerstört, so daß ein jedes einen eigenen Weg gehen will und sich nicht richten lassen will, sondern sich selber zieht und den Vater mit allen Kindern verachtet, die doch seine Brüder und Schwestern sind, und sagt, er allein sei der Baum mit der Kraft, obwohl er doch ein abtrünniger, eigenwilliger, stolzer und falscher Mörder ist, der sich gegen den ersten Willen als die Wurzel stellt. Und wenn es dann kommt, daß der Vater seine bösen ungehorsamen Kinder sieht, dann sucht er das Heil, wie er das Zerbrochene heilen könnte, und gießt Öl in die Wunden. Aber es zeigt sich, daß ihnen das Öl ein Gift ist, denn sie haben ihren Willen von dem ersten Willen abgewandt, nämlich von der Wurzel, daraus das Öl quillt, und die Verwirrung hat ihnen ein anderes Öl in ihren Willen geboren, so daß diesem Reich kein Rat zum Heil ist. Es kann sich als ein bösartiges Reich nur in sich und mit sich selber auffressen (und verbrennen). Jedoch wächst es in seine höchste Zahl, nämlich in die Tausend bis ans Ende, denn die Krone hat die Tausendzahl. Doch dann ist kein Rat mehr, es sei denn, daß es wieder ganzheitlich mit sich selbst eins wird, und wieder in den ersten einigen Willen eingeht und sich ihm in Gehorsam gebe, und wieder ein Ding werde. Dann beginnt es wieder zu zählen, und am Anfang ist es gut, solange es im Wenigen bleibt, denn was Raum hat, das quetscht sich nicht gern selber zusammen. Was aber eingefaßt und eingesperrt wird, das will immer über sein Ziel hinaus und läßt sich dünken, seines Nachbars Wohnung sei auch sein, und will immer den Ring, das Band und das Ende zerbrechen. Und obwohl es so ist, daß aus einem Ding ein anderes wächst, wenn es aber dem ersten Willen, daraus es ursprünglich gewachsen ist, nicht gemäß ist, dann ist es doch nicht sein wahrer Sohn, sondern es ist ein wilder Zweig, der gegen die Mutter steht, und den die Mutter nicht liebt, denn er wächst in seiner Bosheit (der Gegensätzlichkeit). Darum nimmt ihn die Mutter nicht wieder in ihren ersten einigen Willen, damit er ewig bestehe, sondern läßt ihn hinlaufen bis an sein Ende.

13.33. Wenn aber die Mutter sieht, daß so alle ihre Kinder von ihr abtrünnig werden und sie verlassen und gleichsam fremd werden, dann tritt sie in Traurigkeit und hofft auf Besserung, die aber nicht kommt. Daraufhin sucht sie selber die Verwirrung, denn sie erregt ihren Willen wieder in sich und sucht die Gebärerin, und da findet sie ein neues Kind im Lilienzweig und übergibt die abtrünnigen Kinder der Verwirrung, so daß sie sich selber auffressen und ermorden. Auch gießt sie ihre eigene Verwirrung und ihr Gift über sie aus, nur damit sie weggeräumt werden, und sie ihren jungen Sohn aufziehen kann, der in ihrem Haus bleibe und an dem sie Freude haben kann.

13.34. Damit wird dir gesagt, du großer und breiter Baum, der du am Anfang nur ein Zweiglein warst: Du wurdest nur in einem einigen Willen geschaffen, und alle deine Zweige sollten deinen Willen haben. Aber der Teufel mißgönnte dir das und streute Gift in deinen Willen, daraus die Verwirrung wuchs. Und damit hast du alle deine Kinder und Zweige verdorben, so daß in jedem Zweiglein die Verwirrung mit aufgewachsen ist. Du gerietest in überheblichen Stolz und gingst aus dem ersten einigen Willen aus, den dir Gott gab, in die großen Wunder der großen Verwirrung hinein. Und darin haben sich alle deine Kinder vergafft und dich verlassen.

13.35. Darum spricht die Mutter der Gebärerin: „Ich habe Angst, denn ich hatte mir ein Bäumlein gezeugt und wollte seine guten Früchte essen, aber er hat viele wilde Früchte getragen, die ich nicht essen mag. So will ich gebären und mir in meinem Alter noch einen jungen Sohn zeugen (lassen), der in meinem Haus bleibe und meinen Willen tue, auf daß ich doch Freude habe, obwohl mich alle meine Kinder verlassen haben. Ich will mich mit meinem jungen Sohn trösten, und er soll in meinem Haus bleiben, solange ich lebe. Der Satan soll ihn nicht richten. Ich will ihm ein Kinderkleid anziehen, denn er soll kindisch und ganz einfältig bei mir wohnen. Siehe, aus der ersten Wurzel will ich ihn zeugen (lassen), und will die Verwirrung zerbrechen, denn ihre Zahl ist in der Krone vollendet.

13.36. Was sucht ihr so viel, ihr wilden Zweige? Ihr sagt, wir sind über die Mutter (hinausgewachsen), denn wir haben Klugheit und Kunst. Doch wozu wünscht die Mutter eure Klugheit und Kunst? Sie will Gehorsam haben, und sie begehrt weder Kunst noch Klugheit, denn sie ist ganz einfältig und zählt nur Eins. Wollt ihr der Mutter gefallen, dann müßt ihr aus der Vielfalt wieder in die Einheit gehen, nicht durch Kunst und Klugheit, sondern aus euch selber und eurer überheblich stolzen Verwirrung heraus in die einfältige Demut hinein. Ihr müßt den Glanz der eigenen Klugheit aus der Verwirrung verlassen und wie Kinder werden, sonst seid ihr eurer ersten Mutter keine angenehmen Kinder, sondern gehört der Verwirrung, die euch aufnimmt. Dann seht zu, wo ihr bleibt, wenn Gott das Verborgene der Menschheit richten wird, wenn alles durch das Feuer seines Zorns gehen wird! Das sagt der Geist der großen Wunder. (Das große Ziel ist also die seelisch-geistige Einheit in der körperlich-natürliche Vielfalt, darin sich die Wunder Gottes offenbaren.)

13.37. Mutter Eva sprach als sie das erste Kind gebar: „Ich habe den Mann (gefunden und empfangen), den Herrn, der soll es tun. Er soll der Schlange den Kopf zertreten und das Reich besitzen.“ Aber es war Kain, ein Mörder. Und so sagst du auch heute noch: „Wir haben den Herrn gefunden, so wollen wir nun das Reich besitzen, denn wir haben die wahre Lehre gefunden. So wollen wir also lehren, dann sind wir Gottes Kinder.“ Aber höre, du hast wohl die Lehre gefunden, aber du bist Kain, und du meinst nur das Reich, und nicht die Kraft Abels im Opfer. Du willst nur in Fleischeslust bleiben und behältst nur die Hülse vom Wort Gottes, die keine Kraft hat. Denn du behältst die Historien und streitest darum, verwüstest dein Land und deine Leute, aber die Kraft verleugnest du. Du sprichst „Wir sind nahe am Reich Gottes!“, doch du bist noch nie ferner davon gewesen, und das wird dein Ende bezeugen. Was hilft dir dein Wissen? Der Teufel weiß das auch, was du weißt, er tut es aber nicht. So auch du, und darum bleibt euch beiden das Reich Gottes verborgen. Dein Wissen ist dein Strick, der dich fängt (und bindet). Wärst du einfältig, dann wärst du nicht so stolz. Was weiß der Einfältige von der falschen List und Betrug, wenn er es nicht von der Klugheit der Verwirrten lernte?

13.38. Du sagst: „Wir tragen Gottes Willen und lehren ihn.“ Bist du nicht Kain, der Abel alle Tage ermordet? Schau dich nur recht an, du bist es ja. Abel liegt vor deinen Füßen und fleht zu dir, aber du bist das bösartige Tier, das Abel mit Füßen tritt. Denn du reitest über die gebeugten Knie und achtest den Einfältigen wie Staub, und verzehrst doch seinen Schweiß und füllst dich mit Betrug (und Illusion) ohne Grund. Wie kannst du dann sagen: „Hier ist die Kirche Christi!“ Oh, du bist Babel, eine Stadt der Hurerei und Falschheit. Du kennst Gottes Willen, aber tust nur deinen eigenen Willen, und sprichst sogar: „Wir sind von Babel ausgegangen, und wir haben die wahre Lehre bei uns.“ Ja, hättest du den Geist der Gerechtigkeit und Wahrheit und ließest dich am Wenigen genügen, dann gäbe dir die Mutter immer genug, und du hättest keinen Mangel. Aber deine Pracht und dein Hochmut vertraut nicht Gott, und darum verläßt du dich nur auf deinen (egoistischen) Geiz, und willst nur allein das Fette der Erde in dich fressen. Und das nimmst du mit Gewalt und nicht mit Recht. Das Recht, das du führst, hat dein falsches geiziges Herz erdichtet, und so lebst du nur in Trug (und Illusion). Du beredest und betrügst dich selber zu deinem eigenen Schaden. Wärst du wirklich klug, dann sähest du auf dein Ende und was nach diesem folgt. Aber du blendest dich mit überheblichem Stolz und sagst noch: „Hier ist die goldene Zeit, und viele wollten gern gesehen haben, was wir sehen, und hören, was wir hören, aber haben es nicht gesehen oder gehört.“ Ja, höre nur, denn es wird auch ein Zeugnis über dich sein, und dein Urteil um so schwerer machen. Du bist damit nicht besser, sondern schlimmer geworden. Darum wisse, was dir verkündigt worden ist, das ist dein eigener Prophet gewesen, der hat dich aus deinem überheblichen Stolz wieder zurück in die Mutter der Demut gerufen. Aber du bist nur schlimmer geworden, und hast das Schwert des Geistes zerbrochen, damit du tun kannst, was du willst. So hat er (der Heilige Geist) dich verlassen und der Verwirrung übergeben, die dich auffressen soll, wie in den alten Zeiten Israel geschehen war. Es hilft kein Ratschlag mehr, deine Bünde sind alle nichtig. Weil du dich auf deinen körperlichen Arm verläßt, so ist auch Gott von dir gewichen und läßt dich machen, damit du dich selber frißt (und zerstörst).

13.39. Oder auch: Was nimmst du den Bund Gottes in deinen Mund, wenn du doch die Zügelung haßt und nur deinen Geiz suchst? Meinst du, Gott sei so ein falscher Heuchler und Lügner, wie du es bist? Lasse nur ab von deinem Geschrei, du bist Gott nicht angenehm, solange du nicht umkehrst und von der Falschheit abgehst. Es geht dir jetzt, wie es die Verwirrung treibt, und die hat ihr Ergötzen daran, daß sie so den Zorn Gottes erfüllt, damit er auffresse, was in seinem Reich gewachsen ist. Aber du bist blind daran und siehst es nicht. Was geizt du so viel? Sehe nur voraus! Siehst du nicht, wie sich die edle Tinktur erhoben hat. Sie wird bald ihre Blüte geben, und dann könntest du Silber und Gold genug haben.

13.40. Aber was soll man noch sagen? Du hast dich schlafend gehurt, und fährst eher lebendig in den Abgrund, als daß du die Hure fahrenläßt. Darum soll es dir auch ergehen, wie es dir dein eigener Prophet bezeugt, der dich schon lange mit seiner Posaune gerufen hat. Du wartest nur auf das Schwert des Feuers, das dich zerschneiden wird. Oder meinst du, wir sind verwirrt, wenn wir so reden? Jawohl, aus dir sind wir geboren, aber wir verkünden und verstehen die Klage unserer Mutter, die ihre Kinder bestraft, denn sie zeigt den Grimm in der Verwirrung an, der bis in den grimmigen Zorn Gottes gewachsen ist. Wir reden, was uns gegeben ist und wir im Eifer des Herrn erkennen. Was haben wir mit Babel zu tun? Wir reden mit uns selbst und mit den Gliedern unseres Leibes, und mit denen, die da in den Vorhöfen Gottes wohnen, und mit denen, die jetzt mit uns traurig sind, aber deren Traurigkeit in Freude verwandelt werden soll.

14. Kapitel - Vom breiten und schmalen Weg

Vom breiten Weg dieser Welt, der in den Abgrund führt, und dann vom schmalen Steig in Gottes Reich.

14.1. Ihr lieben Kinder Gottes, laßt uns doch herzlich und ganz inniglich betrachten, woher wir kommen und wohin wir wollen, und dann auch, was wir tun und vorhaben, damit wir doch das ewige und höchste Gut nicht verlieren.

14.2. Was trachten wir so nach zeitlicher Wollust, nach Ehren, Geld und Gut? Wir sind doch hier in diesem Leben nur fremde Gäste, und dazu wie Pilger, die alle Stunden erwarten müssen, daß sich dieses Leben beendet. Sind wir doch nicht zur Wollust dieses Lebens geschaffen worden, sondern zur paradiesischen Freude und zu einem einfältigen Kinderleben. Wir sollten von keiner Pracht und keinem Hochmut wissen, sondern wie Kinder in einem Freudenspiel beieinander leben. Aber wir sind aus unserer wahren reinen paradiesischen Mutter ausgegangen, in der wir als liebe Kinder leben sollten. Und nun sind wir in der Mutter eingeschlossen, welche die wilden Tiere gebiert, und haben tierische Eigenschaft empfangen. So handeln wir nicht anders als die wilden Tiere, denn wir haben uns einer fremden Mutter ergeben, die uns pflegt und an ihren Seilen gefangenführt. Nun müßten wir den äußeren Menschen der irdischen Mutter lassen, doch wir können nicht aus ihr entfliehen, denn sie hat uns im Fleisch und Blut gefangen, sie zieht uns in sich auf und hält uns für ihre Kinder. Aber wir haben ein teures Kleinod in uns verborgen, mit welchem wir Gottes Kinder sind. Damit laßt uns nach dem höchsten Gut streben, auf daß wir es erlangen.

14.3. Ihr lieben Kinder, unser Kampf um das höchste Gut steht nicht in Schwert und Schlägen, so daß wir uns um Gottes Willen und Reich bekriegen, verfolgen und ermorden müssen, auch nicht in vielem Wissen, sondern bloß in einem einfältigen und kindlichen Gehorsam, damit wir aus dem tierhaften Willen unseres Fleisches, darin der Teufel wohnt, in den Willen Gottes ausgehen. Es liegt nicht am (besonderen) Meinen oder Wissen von jemandem, denn der Geist Gottes gibt einem jeden aus den Wundern zu wissen, daraus er geboren wurde. Ihr seht ja, wie wir dem Geist der großen Welt unterworfen sind: Denn sobald ein Kind im Mutterleib gesät wurde, dann ist dieser Geist schon da und bildet es nach dem Rad der äußeren Natur. Er gibt ihm Sitten und Willen, zeigt ihm die Wunder seiner Heimlichkeit, und eröffnet ihm den Weg seines Willens. Er führt das Kind zuerst in seiner Mutter, und dann aus der Mutter durch diese Welt, und danach gibt er den Leib der Erde und die Seele der Hölle. Weil wir nun solches wissen, so sollen wir uns in unserem Seelengeist erheben, und allein gegen diesen bösartigen (tierhaften) irdischen Geist kämpfen, und uns mit Seele und Leib gegen ihn stellen, und nicht gegen unsere Brüder und Schwestern.

14.4. Wir können den Teufel nicht mit Diskutieren und viel Wissen überwinden, und so können wir auch Gottes Wort nicht mit Krieg und Schwert gewinnen, sondern mit einem einfältigen gehorsamen Leben Gottes, in dem wir uns an wenigem genügen lassen, und aus der bösartigen Sucht des überheblichen Stolzes heraus in ein demütiges Kinderleben eingehen, darin ein jeder sein Werk mit ganzem Fleiß zum Nutzen seiner Brüder und Schwestern vollbringt, so daß er gedenkt, damit Gott als seinen Schöpfer zu dienen und seinem Bruder zu gefallen, nicht um seine eigene Ehre zu suchen, sondern die Wohltätigkeit, damit uns Bruder und Schwester lieben und alles Gutes wünschen. Willst du Gott dienen, dann gib niemandem ein Ärgernis, damit dein Gutes nicht verhindert werde. (Röm. 14.16) Laß dem Satan keine Gewalt über dein Herz, so daß er dich verführt. Wehre den bösen Gedanken und Einflüssen, denn der Satan wickelt sich in die Einflüsse vom Geist dieser Welt und besetzt dir dein Gemüt. Sei stets wacker, und kämpfe gegen ihn! Wirf ihm die falschen Einflüsse auf seinen Kopf, und laß ihn damit hingehen. Gedenke, daß du zwischen Himmel und Hölle auf einem schmalen Steig in gar großer Gefahr wandelst. Sei keine Stunde sicher, denn du weißt nicht, wenn der Geist dieser Welt das Seine von dir nimmt, denn dein Ziel (der Lebenszeit) wird dir im Mutterleib gesteckt, und das kannst du nicht übersteigen, aber kennst auch nicht den Tag und die Stunde, wenn dich der Geist dieser Welt verläßt. Doch dann steht deine arme Seele ganz nackt, hungrig und bloß, und wenn sie dann nicht Christi Leib an sich hat, dann wird sie vom Teufel gefangen.

14.5. Liebe Kinder, es ist ein sehr enger Weg in Gottes Reich. Wer ihn in diesem Leben wandeln will, der muß sich in Trübsal schicken, denn es steht alles gegen ihn. Der Teufel ist ganz gegen ihn, und auch sein Fleisch und Blut widersetzen sich ernsthaft gegen ihn, denn der Geist dieser Welt im Fleisch und Blut sucht nur das Wesen und Regiment dieser Welt. Dazu hetzt der Teufel noch seine Kinder und Diener gegen ihn, und so muß er nur in der Quetsche und im Spott bleiben, und diese Welt erkennt nicht, daß er ein Kind Gottes ist.

14.6. Ihr lieben Brüder, seht euch jetzt in dieser Welt wohl vor, denn man führt euch auf scheinheiligen Wegen, man rühmt viel vom Glauben und führt den Menschen in den historischen Glauben, der nur eine Wissenschaft ist, und man lehrt euch die Wissenschaft, und wer ihr nicht anhängt, wird für einen Ketzer gehalten. Oh, wie tot ist der heutige Glaube! Es bleibt bei der Wissenschaft, und man meint, wenn man viel von Gott zu reden wisse, von Christi Verdienst, Leiden und Tod für das menschliche Geschlecht, und sich dessen tröste, das sei der Weg zum ewigen Leben. Nein, das alles hilft nicht, wenn du es nur weißt und dich damit kitzelst. Der wahre Glaube in Christus ist etwas ganz anderes. Er liegt nicht nur in der Historie und im Buchstaben, denn der Buchstabe ist nicht das Wort, er ist nur eine Leiter und Unterweisung des Wortes. Das Wort ist lebendig und hat Geist, und der wahre Glaube ist der wahre Wille, der in das lebendige Wort eingeht. Wenn du dich auch lange am Leiden Christi tröstest, aber dein Wille ein Schalk bleibt, dann ist doch der Geist, der aus deinem Willen ausgeht, nur ein Dieb und Mörder, denn das eine lehrst du und das andere tust du. Gott begehrt keinen Heuchler, sondern einen ersthaften Willen, der in Gehorsam zu ihm eingeht. Das ist Glauben im Heiligen Geist, und darin werden das Wort und der Tod Christi fruchtbar. Deshalb sprach Christus: »Ihr müßt umkehren und wie die Kinder werden, die von der Falschheit noch nichts wissen, und müßt in Christus durch Christi Tod und aus seinem Fleisch und Blut geboren werden, wenn ihr das Himmelreich sehen wollt. (Matth. 18.3) Denn wer das Fleisch des Menschensohns nicht ißt und sein Blut nicht trinkt, der hat keinen Anteil an ihm. (Joh. 6.53)«

14.7. Liebe Brüder, es steckt nicht allein in der Hostie (im Brot des Abendmahls), die ihr darbringt, oder in dem Kelch. Nein, sondern wenn die Seele umkehrt und den Leib zähmt, sich ganz in den Gehorsam Gottes ergibt, in seinen Willen, und Christi Eingang zum Vater begehrt, dann geht sie aus dem Leben dieser Welt heraus und mit Christus in den Vater hinein, der ihr Christi Fleisch und Blut gibt. Dann ißt sie vom Wort des Vaters am Tisch Gottes und bekommt Christi Fleisch zu einem Leib und Christi Blut zu einer Wonne. Denn die Seele wohnt im Herzen und brennt aus dem Herzblut wie ein angezündetes Licht, und hat ihr fürstliches Regiment im Gehirn des Kopfes. Dort hat sie fünf offene Pforten, darin sie mit ihrem Geistleben regiert. Wenn nun in der Seele die Tinktur im Herzblut in Christi Willen eingegangen ist, dann regiert auch derselbe Wille den Geist der Seele im Kopf. Auch wenn es wohl noch viele Anstöße vom irdischen tierhaften Geist gibt, sowie vom Teufel, der den irdischen Geist infiziert und in die Lust des Fleisches führt, sooft sich die Seele sicher fühlt, aber dennoch, wenn nur die Seele die irdischen tierischen Gedanken und Einflüsse verwirft, dann bleibt sie doch in Christus. Denn es ist dem Teufel ein harter Bissen, den Leib Christi, den die Seele trägt, zu überwinden. Aber ein noch viel härterer Bissen ist es der Seele, sich vom Geist dieser Welt abzuwenden und in den Gehorsam Gottes einzugehen.

14.8. Ihr lieben Brüder, dazu reicht keine Handvoll historischen Glaubens, darin man nur das Verdienst Christi an die Spitze stellt. Es muß Ernst sein, und du mußt mit Ernst durch Tod, Teufel und Hölle in das Verdienst Christi eingehen. Du mußt den Geist dieser Welt überwinden. Dein Wille muß sich ganz mit allen Sinnen und Verstand in Gottes Willen hineinwenden, da wirst du wohl sehen, was die Historie der Wissenschaft hilft. Wirst du nicht den Teufel aus dem Herzen austreiben, dann läßt er dich nicht in Gottes Willen eingehen. Wirst du den Schalk der Falschheit im Herzen behalten, und so nur mit Christi Verdienst mit ihm fechten, dann wirst du wohl gehalten werden, denn der Teufel stellt sich heftig dagegen und streitet mit der Seele, solange er kann. Er läßt sie nicht eher los, sie lasse ihm denn alles Irdische auf seinem Hals und gehe dort heraus. Wenn sie das tut, dann geht sie ihm aus seinem Land, und so ist er überwunden. Aber ach, wie hält er ihr das immer wieder vor! Wie ein Vogelsteller geht er ihr nach. Und vermag er es, dann zieht er ihr das irdische Kleid immer wieder an. Was für einen schweren Kampf muß doch die arme Seele mit dem Teufel ausstehen! Doch dafür sind Christi Verdienst, Leiden und Tod gut: Wenn der Teufel die arme Seele wieder gefangen hat und sie nicht loslassen will, sondern mit ihr hinunter in den Abgrund und die Verzweiflung fährt, da muß die Seele Christi Leiden und Tod ergreifen, und mit dem Teufel durch die Hölle in den Tod Christi hineinwandeln, und aus Christi Tod mit Christus in Gott wieder ausgrünen. Das ist eine Lilie, die der Teufel nicht gern riecht. Daß du aber an der Historie hängen und dir damit Christi Verdienst, Leiden und Tod aneignen willst, und den falschen Teufel in deiner Seele zur Herberge behalten, das ist eine Schmach Christi.

14.9. Was hilft es dir, daß du betest, Gott solle dir um Christi Willen vergeben, aber du selbst vergibst nicht, und dein Herz steht voll Rache und Räuberei. Du gehst in die Kirche, in die Gemeinde Christi, und führst einen falschen Heuchler, Lügner, Geizigen, Zürner, Hurer und überheblich stolzen Menschen mit deiner Seele hinein und genauso auch wieder heraus. Welchen Nutzen hast du davon?

14.10. Du gehst in die Gemeinde zum Abendmahl Christi und begehrst Christi Fleisch und Blut, aber hast den schwarzen Teufel noch in dir zur Herberge. Was meinst du wohl? Du empfängt nichts anderes als den ernsten Zorn Gottes. Wie willst du Christi Fleisch und Blut nutzen, wenn deine Seele nicht mit ganzem Ernst in Gott hineingewandt ist? Meinst du, Christi Fleisch und Blut wohne so im irdischen Element, daß du es mit deinen Zähnen erfaßt? Oh nein, Geselle! Es ist viel subtiler: Die Seele muß ihn erfassen, und der Mund der Seele muß ihn einnehmen. Wie will sie ihn aber nehmen, wenn der Teufel noch in ihr ist? Sie muß in Gottes Willen sein, wenn sie von Gott essen will. Dann kann sie auch alle Stunden von Christi Fleisch essen, wenn sie in Christi Fleisch lebt. Denn ein jeder Geist ernährt sich von seinem Leib.

14.11. Das Testament ist mit dem Ziel angeordnet, daß wir in der Gemeinde Christi Fleisch und Blut essen und trinken sollen, um dabei seinen Tod zu verkündigen, und solches unseren Kindern lehren, was Christus für uns getan habe, auf daß wir in einem Sinn und Willen erhalten werden, und daß wir ein Leib in Christus seien und in einer Liebe wandeln. Darum sollen wir auch von einem Brot essen und aus einem Kelch trinken, und damit erkennen, daß uns Christus wieder zu einem Leib in sich geboren hat, und daß er uns durch seinen Tod durch die Hölle und Gottes Zornfeuer in sich wiedergeboren und wieder zu seinem Vater hineingeführt hat, damit wir allesamt unseren Willen in seinen Willen setzen sollen, uns in ihm lieben und freuen, und in der Gemeinde von seinen Wohltaten singen, reden und klingen, und dem Teufel, der uns gefangenhielt, hiermit absagen und ihn in unserem Gemüt mit Füßen treten.

14.12. Das ist der richtige katholische Weg des richtigen Glaubens. Wer etwas anderes lehrt und lebt, der ist von Christus nicht zum Hirten eingesetzt, sondern ist ein selbergewachsener Hirte aus seiner Verstandeskunst, die im Reich Christi nach dem äußeren Menschen überall tot sein muß, damit Christus in uns lebe. Denn keiner ist ein wahrer Hirte Christi über Christi Schafe, er habe denn den Geist Christi. Wenn er ihn nicht hat, dann hat er auch keine apostolische Gewalt mit dem Bann. Er muß den Schlüssel zum Himmel und der Hölle im Geist Christi haben. Ohne ihn ist er nur eine Larve und ein Bild ohne Leben. Was kann jemand in Christi Gemeinde richten, der vom Teufel gefangen ist? Und wie kann sein Wort und Gebot das Wort Gottes sein, wenn er nur aus einem falschen Geist redet?

14.13. Oh ihr falschen Bischöfe von den hohen Schulen, wie hat euch der Teufel des überheblichen Stolzes geblendet, daß ihr nach eurer Gunst und Ansehen die Hirten über Christi Schäflein setzt! Lehrt euch das St. Paulus? So lest ihn doch nur, und bedenkt, welche schwere Rechenschaft ihr dann geben müßt! Es soll bei euch nur Kunst gelten, aber in Christi Reich ist die (weltliche) Kunst nur wie Kot. Denn Gott führt mit seinem Geist ein reines Herz, das sich ihm naht und in seinen Willen ergibt, und dem lehrt er himmlische Kunst. So soll auch die Gemeinde Christi in einem (ganzheitlichen) Willen sein, und ihr Hirte soll der Gemeinde Geist und Willen haben.

14.14. Es ist kein so schlechtes Ding, den Rock Christi anzuziehen, wie mancher meint, der nur seinen Geiz und seine Ehre darin sucht. Der findet auch wohl Gottes Zorn darin. Oder was soll man sagen? Der Pfaffenteufel hat das Reich Christi geblendet, so daß die Gemeinde Christi stockblind wurde, und man meint, sie seien Götter und lehren aus dem Heiligen Geist, obwohl sie in Falschheit ihre eigene Ehre und ihren Geiz suchen. Man sieht ja, was sie für ein großes Unglück in der Welt angerichtet haben, denn manches Land haben sie verwüstet und mit ihrer falschen Meinung viele hunderttausend Menschen ermordet, und in Christi Rock nur dem Teufel gedient. Wenn die Gemeinde doch sähe, dann würden sie das erkennen. Und das kommt alles daher, weil man dem Geist Christi nicht die Ehre gönnt. Man will selber Hirten wählen, obwohl doch der Teufel in aller Menschen Wahl ist, vor allem wenn es Gottes Ehre und Lehre betrifft. Die selbergewachsenen und nach Gunst erwählten Bischöfe ohne Gottes Geist sind der Welt so viel nütze, wie dem Wagen das fünfte Rad, abgesehen davon, daß sie die Gemeinde irren, lästern und zanken lassen, wie das ihre Schmähbücher bestätigen, so daß in manchen so viel Gottesfurcht und Nächstenliebe ist, wie der Teufel in der Hölle hat. Blutpauken sind sie, des Teufels Kriegstrommeln, und damit spottet er der einfältigen Gemeinde Christi.

14.15. Oh ihr lieben Kinder, öffnet eure Augen weit, geht weg vom Pfaffenzank und tretet in den Kampf gegen den Teufel ein, nämlich gegen euer wollüstiges Fleisch und Blut. Ein Christ ist kein zorniger Kriegsmann, der das Reich dieser Welt begehrt. Denn Christus sprach: »Mein Reich ist nicht von dieser Welt, sonst würden meine Diener darum kämpfen. (Joh. 18.36)« Und St. Paulus sagt: »Sucht, was droben ist, denn da ist Christus. (Kol. 3.1)« Wir sind von Christus aus dieser Welt berufen, damit wir mit der Seele Gott dienen und in Christus sind, aber mit dem irdischen Leib in dieser Welt, so daß wir ihm Nahrung geben müssen. So gebührt dem irdischen Leben, daß es wirke und arbeite und seinen Leib ernähre, aber die Seele soll dessen Herr sein und ihn regieren. Sie soll dem Sternengeist nicht zulassen, daß er Falschheit treibe und sich mit Lügen und Betrug fülle, denn ein solches wird in die Seele hineingeführt.

14.16. So ist die arme Seele hier in diesem Leben in großer Gefahr, wo ihr der Hölle Rachen immer bis zum Mund reicht, denn sie wird mit dem Geist der Sterne und Elemente infiziert, die Tag und Nacht gegen sie streiten. Betrachte dich nur, liebes Gemüt, und bedenke, in welchen Gefäßen du deine Seele als deinen besten Schatz liegen hast. Du wirst irgendwann aus dem Schlaf des tierhaften Lebens aufwachen, und so bedenke, was nach diesem irdischen Leben werden wird, wenn dich der Geist der Sterne und Elemente verläßt. Wo wird dann dein bestes Kleinod, das du selbst bist, bleiben? In welcher Qualität wirst du ewig ohne Ende sein?

14.17. Denn wir wissen, daß die Seele im Herzen wohnt. Ihr eigenes Wesen ist das Zentrum der sieben Geister der Natur. Sechs Geister sind das Regiment des Lebens, und der siebente ist die Tinktur der (körperlichen) Wesenheit, denn ihre Wesenheit ist Blut und Fleisch, das die Tinktur macht, obwohl die Tinktur nicht Blut und Fleisch ist, sondern eine Jungfrau ohne Gebären. Aber die sechs Geister gebären in der Tinktur jeweils einer den anderen, wie vorn vom Zentrum der Natur erklärt wurde. Aber die Schönheit der edlen Perle der Seele wird vor allem in der Tinktur erkannt, denn darin erlangt sie Gottes Kraft und Geist, und bekommt auch ihren richtigen Namen „Seele“. Denn gleichwie Gott über der Natur ist, die ihn nicht fassen kann, so ist die Jungfrau in der Tinktur ein Geist über den Geistern der Natur, welche zum Zentrum gehören. Doch auch die Jungfrau wäre ohne die Geister der Natur nicht, wie auch die Dreizahl Gottes ohne die ewige Natur nicht erkannt würde. Und so ist auch die Seele (über dem Körper aus Fleisch und Blut erhaben).

14.18. Die sechs Geister der Natur halten in sich das ewige Zentrum, mit dem die Finsternis und der Zorn Gottes ergriffen werden, und darin besteht der Ursprung der Beweglichkeit. Denn darin entsteht das Feuer, obwohl es nur in vier Gestaltungen steht, und in der fünften das rechte (wirkliche) Liebe-Leben aufgeht, und in der sechsten der Verstand. So ist doch in der siebenten Gestaltung zuerst ein anderer Geist, der nicht das Zentrum in der Angstqual ist, denn in der siebenten Gestaltung wird eine andere Qualität (der paradiesischen bzw. ganzheitlichen Erde). Wohl regieren die ersten sechs Gestaltungen darin und sind das Leben der Qualität und eine Ursache des Lebens, aber sie machen zusammen einen (ganzheitlichen) Geist, der im Blut, Wasser und Luft lebt. Und obwohl es so ist, daß wir durch den schweren Fall Adams in das äußerliche Regiment hineingeführt worden sind, so daß die Seele im begreiflichen Wasser schwimmt, so ist doch das ewige Wasser (als die Mutter des Wassers) im äußerlichen verborgen, darin die Seele ein Engel ist.

14.19. Damit geben wir euch zu verstehen, daß die Seele ein Geist ist, gleichwie Gott der Heilige Geist, der vom Vater und Sohn ausgeht und die Beweglichkeit der Gottheit ist, denn der Vater steht still und hat sich nur einmal bewegt, nämlich in der Schöpfung. Aber der Geist, der das Wort des Vaters hat, der verrichtet alle Dinge durch das Wort (der „Information“). So ist auch die Seele als ein Geist aus dem ewigen Zentrum der Natur geboren worden, aus ihren eigenen Geistern ihrer eigenen Natur, und ist nichts Fremdes. Sie hat das Wort, welches sich in der sechsten Gestaltung der Natur auf dem Rad des Kreuzes faßt, und verrichtet alle Dinge durch das Wort, denn sie ist des Wortes Geist und Leben, und fährt auf den Schwingen des Windes wie ein Blitz (ein Lichtblitz des Bewußtseins). Sie formt das Wort und führt es, und die sechs Geister sind ihre Räte, obwohl ihrer nur fünf sind, denn die fechste Gestaltung ist die des Wortes selbst, während aber die anderen fünf die fünf Sinne beinhalten.

14.20. Da wir nun leider befinden und mit großen Schmerzen beklagen müssen, wie uns unser Vater Adam das bösartige und giftige (gegensätzliche und feindliche) irdische Regiment hier hereingeführt hat, so daß die arme Seele vom Geist dieser Welt ganz und gar gefangen wurde, der im Regiment der Seele quält und kräftig wirkt, so daß aus den Worten unserer Seele oft und stündlich die Bosheit des Abgrundes hervorbricht. Und darin mischt sich der Teufel ein und besetzt unsere Herzen im äußeren und dann auch im allerinnersten, nämlich in den ersten vier Gestaltungen der Natur, und wendet sie von Gottes Willen ab und in alle Laster und Bosheiten hinein, die in ihm sind. Und wie er nun sieht, daß ein Mensch qualifiziert ist, und welcher Geist nach dem äußern Regiment der Herr seines Leibes ist, nach demselben greift er ihn immer an und treibt solche große Schalkheit mit der Seele, daß es kein Mund aussprechen kann.

14.21. Denn es sind auch sieben Gestaltungen im äußerlichen Regiment in Form der sieben Planeten, die den äußeren Menschen regieren und in die Seele hineingreifen, wenn sie sich nicht ohne Unterlaß wehrt und die bösen Einflüsse verwirft. Auch darin hat der Teufel einen mächtigen Zugang zur Seele, aber dasselbe Regiment hat er nicht, und auch keine ganze Gewalt darin. Es sei denn, die große Verwirrung (Turba Magna) wurde im Zorn Gottes entzündet, dann ist er der Scharfrichter. Aber er hat das innere Regiment der vier Gestaltungen zum Feuerleben, und die kann er besetzen, so oft sich die Seele darin vertieft. Bekommt er sie dort, oh, wie hält (und bindet) er sie, und will mit ihr gänzlich hinein, denn es ist sein Reich. Versteht uns teuer:

14.22. Die vier Gestaltungen beinhalten den Ursprung der Natur: Zuerst tritt die Finsternis im begehrenden Willen mit dem Anziehen ins Begehren, und dann wird das Begehren streng, herb, hart und kalt, und das Begehren bewirkt ein Anziehen und Regen in der strengen Herbigkeit, welches zwei Gestaltungen sind. Und die dritte Gestaltung ist die große Angst, weil das Begehren frei sein will, welches das ängstliche Rad der Natur erweckt. Und schließlich der Feuerblitz der vierten Gestaltung, wie vorn ausführlich erklärt wurde. Nun bewirkt dieses herbe Anziehen im Begehren des Willens in der äußeren Natur dieser Welt einen großen Geiz, so daß auch das Gemüt alles an sich ziehen und allein besitzen will. Und wenn es auch nicht alles verzehren kann, so will es doch alles besitzen und niemandem gern etwas lassen oder gönnen. Das ist eine (erste) Wurzel des Abgrundes der Hölle, darin der Teufel der Seele heftig zusetzt, damit sie nicht ausgehen und zum Licht Gottes kommen kann.

14.23. Die zweite Wurzel ist die Bitterkeit der Natur, die in der Herbigkeit ein feindlicher Stachel ist und sich nicht bändigen lassen will. Je mehr man sie abwehrt, desto größer wird der Stachel. Dies ist die andere (zweite) Gestaltung, welche in der äußeren Natur ein feindliches, stachliges, neidiges und bitteres Gemüt macht, dahinein sich auch der Teufel wickelt und den Willen der Seele mit spitzfindigem, stachligem und neidigem Wesen ansteckt, so daß der Wille immer im Neid brennt und nimmermehr etwas Gutes redet, sondern nur Leichtfertiges, das dem Teufel dient. Daher kommen die Lügner, Verleumder und Übeldeuter mit falschen Herzen. Gott sei unser großes Elend geklagt, in das wir vertieft sind!

14.24. Die dritte Wurzel ist das ängstliche Rad des Gemüts, daraus die Sinne entstehen und geboren werden. Das beinhaltet vor allem das elende Trauerhaus, und ist doch auch das Haus des Lebens Aufgang. Dies ist vor allem der Sitz des Teufels, denn dahinein setzt er sich. Es ist sein Thron und erweckt immer dasselbe Trauerhaus, so daß die Seele kleinmütig wird und an Gottes Gnade und am Licht des ewigen Lebens zweifelt. Dazu wirft er immer seine beiden ersten Gestalten in Form von Geiz und Neid hinein, und dreht das Rad des Gemüts mit diesem Gift herum, und macht eine Wirkung in den Essenzen der Gedanken, und vermischt immer Geiz und Neid (bzgl. Gier und Haß, Anziehen und Abstoßen) untereinander, damit ihm nur sein Sitz bleibe. Wenn dann die arme Seele darüber hinaus und daraus auffliegen will, dann sperrt er sie in die Angstkammer und bedrückt sie, damit sie zweifeln kann und verzweifeln soll. Denn die Angstkammer hat noch die Finsternisse, und damit schlägt er sie nieder, daß sie nicht auf dem Rad fahren kann, denn sie könnte sonst das Feuer erblicken, und so würde er erkannt.

14.25. Die vierte Wurzel ist der Feuerblitz: Wenn es der Teufel nicht mehr erhalten kann, daß die Seele im Trauerhaus bleibt, sondern nach dem Blitz des Lichtes der Freiheit Gottes greift, dann schließ er sie in den Blitz und führt die Gedanken im Wort der Seele über das Kreuz hinaus in den Hochmut, so daß sie über die Sanftmut ausfährt und sich (überheblich stolz) erhebt, wie er es getan hat. Denn wie wir euch vorn erklärt haben, bekommt die Natur in der Anzündung des Feuers zwei Reiche, nämlich eines im Grimm des Feuers, das mit den vier grimmigen ängstlichen Gestaltungen über das Zentrum ausfährt, und dann das zweite im Licht der Sanftmut, das unbeweglich stehenbleibt, aber auch alle Kraft des Zentrums hat, in welcher der Geist der Gottheit und Majestät erkannt wird, darin dann der (allfarbige Regen-) Bogen mit dem Kreuz der Dreizahl steht. Denn die Majestät ist hier der Glanz der Gottheit, und hier bekommt die ewige Freiheit jenseits der Natur, die nur einen einigen Willen hat, ihre Kraft, Stärke, Majestät und Herrlichkeit. Denn so wird die Ewigkeit offenbar, die sonst ein stilles Nichts wäre, gegenüber der Kreatur betrachtet.

14.26. Über diese stille besänftigende Demut führt der Teufel die Seele des Menschen in ihrem eigenen Willen im Feuerblitz hinaus. Denn nach dem Geist dieser Welt steht hierin der Sonne Regiment, die dem äußerlichen Menschen Macht und Stärke gibt, sowie Licht und Kraft den äußeren Sinnen, so daß der Verstand lebendig wird, und der äußerliche Geist große äußerliche Klugheit und Weisheit nach dem Regiment dieser Welt bekommt, wie sich auch alle Listen (bzw. Illusionen) der Essenzen und Sinne darin eröffnen, und das merkt der Teufel eben. Ist einer im Oberregiment nach dem Geist dieser Welt ein Sonnenkind, dann schließt er ihn im Zentrum der Natur ohne Unterlaß im Feuerblitz der Seele ein, wo Feuer und Hitze entstehen, und führt die anderen drei giftigen Gestalten (von Geiz, Neid und Angst) im Ursprung immerfort hinein. Denn er führt die Seele im grimmigen Feuerblitz über das Kreuz und die Sanftmut der Majestät hinaus, so daß sie stolz, frech und streng wird. Er macht, daß sie die Sanftmut und Demut verachtet und in eigener Klugheit im Grimm des Blitzes über Gott und Himmelreich hinausfährt (und herrschen will).

14.27. Und dies ist es, ihr lieben Brüder zu Babel, warum ihr die göttliche Weisheit verliert und in eurer eigenen Weisheit auf dem Rad der Natur fahrt. Ihr solltet auf dem Kreuz in der Demut bleiben, und eure Seele sollte in die sanfte Majestät Gottes hineingewandt sein. Doch so fahrt ihr auf dem Feuerrad in eurem überheblichen Stolz über die Gottheit hinaus, und das tut euch der Teufel zur Schalkheit, daß er euch so führt, damit Gottes Reich nicht erkannt wird. Denn ihr sucht Gottes Reich in der Kunst, doch die Kunst hat die sechste Gestaltung des Rades der Natur (die Reflexion des Quecksilbers). Aber die Gottheit auf dem Kreuz hat ein anderes Zentrum, denn der göttliche Geist scheidet sich vom Feuer. Er ist wohl nicht getrennt, aber er macht ein anderes Prinzip, das in der Sanftmut steht, in reiner Liebe und Freude, und die Gestaltungen der Natur sind darin eine reine (ganzheitliche) Liebe-Kraft, denn es ist eine Erfüllung des ewigen Willens, aus dem die Natur entsteht. Und das grimmige (gegensätzliche) Reich ist eine Erfüllung des ewigen Hungers und Durstes. Und das kann in Ewigkeit nicht anders sein, denn so ist das Wesen aller Wesen.

14.28. Denn dies ist uns ja genug erkenntlich, zumal Gott nur gut ist, so daß er nichts Böses geschaffen hat, denn wo seit Ewigkeit nichts gewesen ist, da ist auch in der Schöpfung nichts geworden. Gott hat keine Hölle geschaffen, auch keinen Teufel, sondern Engel. Nur Luzifer hat sich von der Sanftmut abgewandt und ist über das Kreuz der Dreizahl überheblich ausgefahren, und hat sich das Zornfeuer im Blitz erweckt, das seit Ewigkeit verborgen stand. Das ist nun seine Hölle und seine Wohnung, und so kann er nun nichts anderes, als geizig, neidig, ängstlich und zornig zu sein. Es ist keine andere Qualität in ihm, denn seine eigene Mutter, daraus er erweckt und geschaffen wurde, die hält ihn nun, so daß er ein Teufel mitsamt seinen Legionen ist.

14.29. Darum, ihr lieben Kinder, weil wir solches wissen, daß wir so von der Hölle und den Teufeln in Gottes Zorn umgeben sind, so ist es uns höchste Not, in die Sanftmut zu fliehen. Darum lehrt uns Christus mit so ernsten Worten die Sanftmut, Liebe und Barmherzigkeit, daß wir uns untereinander lieben sollen und nicht so sehr nach dem Geist dieser Welt trachten, darin uns der Teufel einschließt und verführt, und daß wir uns vor dem überheblichen Stolz hüten sollen, darin der Teufel fliegt, und vor dem Zorn, der das Schwert des Teufels ist, mit dem er tötet.

14.30. Ach, daß die arme Seele doch so geblendet wird, daß sie die schweren Bande nicht erkennt, in denen sie gefangenliegt! Das höllische Feuer geht ihr bis zum Mund, und die ganze Welt ist voller Fallstricke, die der Teufet ausgelegt hat, um die arme Seele zu fangen. Wenn dem äußerlichen Menschen seine (geistigen) Augen geöffnet werden könnten, dann würde er sich schrecklich entsetzen. Denn alles, was der Mensch nur angreift oder ansieht, darin ist ein Netz und Strick des Teufels. Und wenn das Wort des Vaters (Verbum Domini), das Mensch geworden ist, nicht im Mittel (bzw. in der Mitte) wäre, so daß die verborgene ewige Wesenheit des Wortes Leib ist, dann könnte kein Mensch selig werden, denn der Teufel würde alle Seelen fangen und verschlingen.

14.31. Darum, ihr lieben Kinder, sagt uns Christus zu Recht, das Reich Gottes sei in uns so klein wie ein Senfkorn. (Matth. 13.31) Wer aber mit Ernst dahinein wallt und danach strebt, dem wächst es so groß wie ein Baum, den der Teufel wohl stehenlassen muß. Und wenn er auch manchmal einen Zweig davon abbricht, so bleibt doch der Stamm beständig. Deshalb warnt Christus den reichen Jüngling vor dem (egoistischen) Geiz und sagt ihm, daß eher ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, als ein Reicher in das Himmelreich. (Matth. 19.24) Das alles ist die Ursache, daß die Seele in die Lust und in das Regiment dieser Welt eingeht und von Gottes Willen ausgeht. Doch wenn sich die Seele gänzlich in das Regiment und die Lust dieser Welt hinein ergibt, dann greift sie der Teufel nicht mehr so streng an, sondern führt sie auf seinem Brautwagen aus einem Laster der Falschheit in das andere. Und sein Wagen ist die Venus als die Liebe des Fleisches, darin die Seele immer nach zeitlicher Macht und Ehre trachtet, nach Reichtum und Schönheit und nach Unzucht des Fleisches, wie auch nach tierischer Vermischung und Unordnung, obwohl das die Seele gar nicht so heftig begehrt, solange sie nicht ganz infiziert ist. Allein das ist es: Die Seele hat sich in Adam danach gelüsten lassen und wurde davon gefangen, und dasselbe macht der Teufel nun immer noch, denn er kitzelt die Seele beständig damit, nur daß sie getrost an die verbotene (gegensätzliche) Frucht anbeißt.

14.32. So empfinden wir, daß das menschliche Leben dreifach ist, mit drei Geistern ineinander, als wäre es nur ein Geist, und es ist auch nur ein Leben, aber es hat drei Regimente, weil jedes eine Mutter hat, die das gibt. Das Zentrum der Natur mit seinen Gestaltungen ist das ewige Leben, denn es ist das Feuerleben. Und der Geist, der in der Tinktur wohnt und aus dem Zentrum der Natur geboren wird und ausgeht, ist das ewige Seelenleben. Und der Luft-Geist mit der Qualität des Sternenregiments in das anfängliche und endliche zerbrechliche Leben, und das ist das tierische Leben.

14.33. Nun wurde die Seele nur aus den beiden ersten geboren, und das dritte ist ihr eingeblasen worden. Nicht, damit sie da hineingehen und sich dahinein ergeben sollte, wie sie es in Adam getan hat, sondern damit sie mächtig über dasselbe herrschen sollte und die großen Wunder Gottes darin eröffnen, die seit Ewigkeit in der Weisheit Gottes gesehen wurden. Denn das dritte Regiment ist aus dem ersten geboren und geschaffen worden. Und das zweite Regiment sollte in seinem Sitz in der edlen Tinktur im Paradies bleiben, und sollte im dritten die großen Wunder eröffnen. Darum war der Mensch ein Herr über alle Dinge. Denn er hatte die Tinktur der Erde in seiner Hand, und damit wäre ihm Gold und Silber so leicht zu finden gewesen wie alle anderen sichtbaren Dinge. Die Tinktur der Erde war sein Schmuck und Spiel, alles kindlich ohne Geiz, und kein anderes Kleid war ihm not. Gleichwie das Gold rein und ohne Makel ist, so war auch sein kindliches Gemüt. Aber der Teufel hat ihm den Sulphur (die Körperseele) darin erweckt, und hat ihm den tierischen Geist zum Oberregenten gesetzt, über den der Mensch eigentlich herrschen sollte. Doch dieser herrscht nun über ihn, und das ist sein Fall.

14.34. So hat der Teufel nun Macht bekommen: Weil das äußerliche Regiment aus dem innerlichen geboren ist, und er im innerlichen wohnt, so schießt er aus dem Inneren in das Äußere, und entzündet das Äußere im Gemüt. Dadurch entstehen die falsche (verkehrte) Sucht und die bösartige (feindliche) Lust, so daß zwei Regimente gegen das Seelenregiment streiten. Und so steht die arme Seele in der Mitte zwischen dem Regiment dieser Welt und dem Regiment der höllischen Qual, und da steht sie vor der Himmelspforte in einer großen Tiefe und in großer Gefahr. Denn ihre Wurzel ist Gottes Zorn und das höllische Feuer, und ihr Obergeist ist das Regiment dieser Welt, und da steht sie inmitten der Tinktur des Feuers. Wohin sie nun greift, da hinein geht sie: Ist es in die Lust dieser Welt, dann steht sie darin und wird vom Teufel gefangen. Greift sie aber in sich hinein in Gott, dann schlägt der Teufel auf sie ein, denn sie befindet sich jetzt in seinem Land. Doch wenn sie Christi Fleisch zu einem neuen Leib bekommt, dann ist sie nicht mehr in seinem Land, denn das ist ihm ein Baum, der sein Gift und Tod ist, und dem ist er gram und rührt ihn nicht gern an. Aber seine Diener hetzt er gegen den äußeren Leib, der nun Schmach und Spott ertragen muß, damit er ja diesen Baum verdecke, so daß er nicht erkannt werde. Denn sonst könnte er noch mehr Zweiglein zeugen, und dann müßte ihm wohl zum Schluß noch die Hölle zu eng werden. Darum wehrt er sich, solange er kann.

14.35. Wenn sich nun die arme Seele von ihm abbricht und mit ihrem lieben Bräutigam Christus zu Gottes Liebe wendet, so daß sie durch ernste Buße und Hinwendung in Gott in Gottes Willen tritt, dann hat er immer noch sieben Fallstricke und hält sie mit einem jeden, ehe er sie losläßt. Da muß sie sich von allen sieben loswinden und ihm seine Seile nur völlig überlassen. Und zum achten muß sie durch das Feuer gehen, was die ernste Probe ist. Und wenn sie da durchkommt, dann erlangt sie die himmlische Tinktur in der neunten Zahl, und in der zehnten Zahl auf dem Kreuz erlangt sie Christi Leib, so daß sie ein Engel im Himmel ist, und auf Erden nur noch ein Gast in diesem Hüttental.

14.36. Die sieben Stricke, mit denen die Seele gebunden wird, sind die sieben Geister der äußeren Natur des Regiments dieser Welt. Durch die muß sie sich winden, und durch sie hindurchdringen und alle hinter sich werfen. Und in der achten Zahl steht Moses mit seinem Gesetz, und da wird der Seele erst vorgelesen, was sie für ein schöner Vogel gewesen war. Da kommt auch der Teufel mit seinem Sündenregister und liest ihr vor, was sie war, und zeigt ihr seine Gerechtigkeit. Da heißt es, bücke dich, und ergreife die Wunden und das Leiden Christi! Hier ist es not, daß der arme Sünder das Verdienst und den Tod Christi nimmt und sich fest dahineinwickelt, denn aus diesem Wickel kann der Teufel die Seele nicht herausreißen, und darf sie auch nicht anrühren. An diesem Ort muß der Teufel die Seele verlassen, denn Christus steht im Zornfeuer des Vaters und ist die Erfüllung des Gehorsams. Damit wird die Seele in die neunte Zahl hineingeführt, in die Tinktur des ewigen Lebens, und da wird sie von der Majestät Gottes umfangen, und ihr entgegnet die schöne holdselige Jungfrau der Weisheit Gottes mit ihrem Perlenkranz und krönt die Seele zu einem Himmelsritter.

14.37. Was hier für Freude der Engel Gottes ist, und was die Seele hier für Freude erlangt, dazu haben wir keine Feder zum Schreiben, und auch sonst in dieser Welt keinen Mund, um solches auszusprechen. Allein wir wünschen dem Leser und allen Menschen, daß sie es selbst erfahren können, um welcher Ursachen willen wir so viel Mühe und tiefgründige Arbeit mit diesem Aufschreiben verbringen. Denn wir schreiben, was wir selbst erkannt und mit geistigen Augen gesehen haben. Das sagen wird nicht zu unserem Ruhm, sondern damit der Leser wisse, wenn er uns nachfolgen will, was er dafür zu erwarten habe, dieweil er sonst nur sieht, daß die Welt an Gottes Kindern eine Eule hat (auf die alle anderen Vögel herumhacken). Aber wir wollen uns doch nach diesem kurzen Leben wohl ergötzen. So ist uns auch dieses Kränzlein lieber als die ganze Welt, auch wenn es uns manchmal verdeckt wird, aber es stirbt nicht. Denn wie der rauhe Winter die grüne Erde verdeckt, so daß der Verstand meint, daß nun alles tot ist, aber der Frühling wiederkommt und alles zu grünen und zu blühen beginnt, so ist es auch mit dem edlen und schönen Kränzlein Christi. Wenn es wieder grünt, dann bringt es Lilien ohne Zahl, und alle Frühlinge zehnfach, wenn das Gemüt wieder in Christus erneuert wird.

Vom Beiwohnen der heiligen Engel

14.38. Wie wir Menschen hier in dieser Welt, wenn wir Kinder Gottes sind, einander in Nöten und Unglück beispringen und einander gern von Leid und Trübsal erretten, so ist es auch mit den Kindern Gottes im Himmel. Weil die Seele in die Gesellschaft der Engel gehört, so halten sie sich gern an gottesfürchtige, fromme und züchtige Menschen, und wohnen ihnen in Nöten bei. Denn die Schrift sagt auch: »Sie sind allzumal dienstbare Geister, ausgesandt zum Dienst derer, die das Reich Gottes erben sollen. (Hebr. 1.14)« Und so fangen sie auch oft die feurigen Strahlen des Bösewichts auf. Was für ein Unglück würde der Teufel auf Erden oft anrichten, wenn ihm nicht von den Thronfürsten der Legionen Widerstand begegnen würde? Wie oft würde er die Menschen erschrecken und stürzen! Aber die Engel sind unsere Diener und Wächter, wenn wir Christen und keine Tiere sind, obwohl der Teufel den Christen am meisten nachtrachtet. Wie oft würde mancher ertrinken oder sich zu Tode stürzen, wenn er keine wunderliche Errettung von den Engeln empfange! Sie sind gern um Leute, die von Gott singen und reden. Sie haben ihre Freude an den unmündigen Kindern, so daß sie sich auch wohl einem Kind offenbaren und mit ihm spielen dürfen, wenn es ein Kind Gottes ist. Wie viele Beispiele sind doch in der Heiligen Schrift bekannt, daß die Engel fromme Kinder geleitet und geführt haben, besonders das Beispiel von Tobias (Tobia 5.6), das unsere Schulgelehrten wohl lieber aus der Bibel würfen. So seht auch die drei Engel bei Abraham und die zwei bei Lot, wie sie die Empfängnis teurer Menschen verkündigt haben, besonders Johannes und Christus. Seht doch ihr Bemühen bei seiner Geburt und bei den Weisen aus dem Morgenland, und schließlich beim Joseph, wie er Maria mit dem Kindlein in Ägypten führen sollte. Dabei können wir wohl ihre große Sorgfältigkeit für uns spüren, denn sie sind Gottes Diener. Er schickt sie, damit sie uns führen und vor dem Teufel beschützen. Welche große Freude haben sie doch mit der armen Seele, wenn sie sich aus den Stricken des Teufels reißt! Mehr als über neunundneunzig, die gerecht sind, wie Christus sagt. (Luk. 15.7)

14.39. Darum sollen wir nicht so in Trübsal verzagen, wenn wir in Nöten sind, so daß wir oft vermeinen, die ganze Welt sei gegen uns. So ist doch das englische Heer bei uns, und der Geist Gottes. Es geht uns oft wie dem kananäischen Weiblein, so daß wir Gottes Angesicht nicht finden können. Aber wir müssen beständig bleiben, denn es muß erprobt und bewährt sein. Je mehr man das Gold läutert, je schöner wird es. So auch die Seele: Je mehr sie in die Probe geführt wird und diese besteht, desto schöner und klarer wird sie. Denn darum geht es Gott, daß er schöne liebe Kinder habe, die da weise werden und den alten Teufel erkennen lernen.

14.40. Aber dazu wißt, daß die Engel ganz reine, keusche und züchtige Geister sind, dazu demütig und freundlich, und sie gleichen den unmündigen Kindern, die von keiner Falschheit wissen, was ihnen nicht angeboren ist. Wer nun das Beiwohnen der Engel genießen und sie zu Geleitsgesellen haben will, der darf kein brünstiger Stier sein, keine geile Venus oder ein falsches Gemüt tragen, das Tag und Nacht nur auf List und Trug sinnt, um Gut und Mut zu erlangen. Er darf sich auch nicht alle Stunden in den spitzfindigen Scherzworten der Welt baden und seine Seele damit kitzeln und speisen, wie die Welt einander auszuecken und zu verleumden pflegt. Nein, bei diesen Menschen bleibt kein Engel, sondern der schwarze Teufel, der der Menschen Herzen und Seele besiegt, so daß sie ein Wohlgefallen an der Falschheit haben.

14.41. Wer die Engel zum Beistand haben will, der muß sie nicht rufen oder anbeten, denn sie nehmen keine Ehre an, weil sie alle Ehre Gott geben. Er kehre sich nur aus der Unreinheit seines Herzens um, und trete durch ernste Buße in Gottes Willen, und wehre stets die bösen Gedanken und Einflüsse ab. So sollte er seinen Willen stets in Gottes Willen wenden und Gott um Regierung seines Heiligen Geistes bitten. Und wenn ihn der Teufel hält und nicht lassen will, und ihm seine Unreinheit zeigt, dann ist nichts besser, als daß er dem Teufel alle seine Unreinheit auf seinem Hals lasse, und sich über allen Verstand hinaus mit seiner Seele herauswinde und mit Demut in Gottes Willen hineinwerfe und ergebe, und damit allen Zweifel dem Teufel lasse (denn das ist seine Herberge). Auch soll er sich ein solches vornehmen, daß es eine große Sünde sei, wenn er im Zweifel bleibe. Anders soll er nicht denken, als daß gerade der Zweifel das Band des Teufels ist, mit dem er die Seele hält, wenn ihm seine Unreinheit begegnet und unter die Augen tritt, so daß die Seele keine Kraft empfangen kann. Das ist nicht Gottes Verstockung (bzw. Störrigkeit), sondern der Teufel wickelt sich um die Seele und will die Seele nicht ans Licht kommen lassen, so daß sie Kraft empfange. Dagegen sind Christi Worte und Verheißung mit seinem Blutvergießen, Leiden und Sterben eine edle Medizin, wenn sich die Seele hineinwickelt und dem Teufel alle Unreinheit auf seinen Hals läßt, denn so ist das sein Gift, davon er matt und schwach wird. Dann dringt die Seele in das Licht Gottes und empfängt Kraft. Dahinein muß sie mit Ernst und in Demut treten, dann tritt sie dem Teufel auf den Kopf und zerstört ihm die Hölle. Und dann treten die Engel zum Menschen und haben ihre große Freude, daß nun der überwunden ist, der in der Seele vermeinte, Gott und Schöpfer zu sein.

14.42. So muß eine Seele in Christus beständig wie ein Ritter sein. Denn obwohl der Teufel die Seele nicht besiegen kann, so hält er ihr doch stets den verbotenen und unreinen Baum vor, daran sie anbeißen soll, nämlich an Unzucht, Falschheit, Lügen, Betrug, Zorn und Neid. Bringt er es nur dahin, daß die Seele die falsche Sucht in sich hereinläßt, oh, wie deckt er zu, und wie streut er Zucker auf! Und müßte er den Menschen auch in den Himmel der Venus holen, so wirkt er unverdrossen, damit er seine Räuberburg wiederbekomme. Denn dem Teufel geht es nirgends besser als im Menschen, denn dort kann er ein Herr der Welt sein, und kann sein Geschäft treiben und seinen Willen erfüllen, welches er ohne den Menschen im Geist dieser Welt nicht vermag. Denn sein Reich ist nicht im äußeren Regiment dieser Welt, sondern im inneren, in der Wurzel im Abgrund. Er kann in dieser Welt im Äußeren nichts tun, es sei denn, daß die große Verwirrung im Zorn Gottes entzündet ist, darin er geschäftig wird, besonders, wenn sich die Elemente in großen Ungewittern entzünden. Und wenn dann der Zorn Gottes darin brennt, dann wird er ein geschäftiger Richter. Könnte er die ganze Welt verderben, er würde es tun. Aber er hat keinen weiteren Raum, als ihm der Grimm in der großen Verwirrung (Turba Magna) zuläßt. Die Verwirrung ist sein Meister, und er ist nur ein Gaukler und Verderber, soweit der Zorn die Verwirrung ansteckt (und entzündet).

14.43. So erkennt, daß der Teufel öfters mit den Engeln kämpft. Denn wenn die Seele des Menschen sicher ist, dann will er mit Macht hinzu, doch wird aufgehalten, so daß er dasjenige, was er will, nicht tun kann. Aber sobald die Seele imaginiert und die Lust fängt, dann siegt der Teufel. Wenn die Seele aber die bösartige (unheilsame) Lust verwirft, dann wird er vom Engel vertrieben. Und so ist ein stetiger Kampf um die Seele des Menschen: Gott will sie haben, aber auch der Teufel. Und die Ursache des Kampfes liegt darin, weil sich zwei Reiche auf dem Kreuz scheiden. Eines ist Gottes Liebe, das Reich in der Heiligen Dreifaltigkeit (Ternario Sancto) als das englische Reich, und das andere ist der Grimm aus dem Zentrum der Natur, der Gottes Zorn und Schärfe ist.

14.44. Darum hat uns Gott seinen Willen offenbart und dem Menschen Licht und Finsternis vorgestellt, so daß er greifen kann, wohin er will. Aber damit wir erkennen, daß er die Seele in seinem heiligen Reich haben will, dafür läßt er uns belehren und weist uns den Weg zum Leben. Er erweckt durch seinen Geist teure Lehrer, die der Welt Lichter sind, damit sich die Menschen vor seinem Zorn und Grimm hüten sollen und diesen nicht in sich erwecken. Denn der Zorn muß wohl in allem Leben sein, aber wenn ihn die Liebe und Sanftmut überwindet, dann wird er in der Ewigkeit nicht offenbar, sondern ist nur wie eine Ursache des Lebens. Denn in der Liebe bewirkt der Zorn die große aufsteigende Freude und das Paradies. So ist der Zorn im Reich Gottes die große Wunderfreude, so daß man dort nichts vom Zorn weiß. Gleichwie Weinen und Lachen aus einem Sack kommen, und die Traurigkeit in Freude verwandelt werden kann, so hat es auch eine Bewandtnis mit Gottes Liebe und Zorn.

14.45. Darum lehrt uns Christus so ernstlich die Liebe, Demut und Barmherzigkeit, und darum ist Gott Mensch geworden, wegen unseres Heils und unserer Seligkeit, so daß wir ja nicht von seiner Liebe abrücken sollen. Gott hat sein Herz darangewandt, daß wir seine Kinder werden und ewig bleiben können. Und als kein Rat mehr war, weder im Himmel noch in dieser Welt, da hat er sich noch einmal für uns Menschen bewegt, damit wir vom Teufel und aus seinem Zorn erlöst werden können.

14.46. Darum werft doch Gottes Liebe und Gnade nicht so von euch weg, ihr lieben Kinder! Ihr werdet es sonst in Ewigkeit bereuen, denn nach dieser Zeit ist keine Rettung mehr. Lernt doch göttliche Weisheit, und lernt erkennen, was Gott ist. Bildet euch doch kein Bild eines Wesens ein, so daß Gott irgendein Bild sei, als nur in Christus. Wir leben und sind in Gott, wir sind seines Wesens. Wir haben Himmel und Hölle in uns selbst, und was wir aus uns machen, das sind wir. Machen wir einen Engel in Gottes Liebe und Licht aus uns in Christus, dann sind wir es. Machen wir aber einen grimmigen, zornigen, falschen und hochfliegenden Teufel aus uns, der über alle Liebe und Sanftmut nur in Geiz, Hunger und Durst auffliegt, dann sind wir eben das. Denn nach diesem Leben sind wir gar viel anders (bzw. nicht grundsätzlich anders). Was hier der Seelenwille faßt, das hat er. Wenn ihm dann das Äußere im Tod zerbricht, dann hält doch der Wille dieses gefaßte Wesen in seiner Qualität, und das ist sein Ergötzen. Und wie das vor Gottes paradiesischer Qualität und seinem Regiment bestehe, und vor seinen Engeln, dem magst du nachdenken. Wir wollen es treulich dargestellt haben, wie es uns gegeben wurde.

15. Kapitel - Die gegensätzliche Welt und ihre Bosheit

Von der vermischten Welt und ihrer Bosheit, wie sie jetzt besteht und ihr Regiment betreibt: Ein Spiegel, darin sich ein jeder beschauen und prüfen kann, wessen Geistes Kind er sei.

Aus dem Spiegel der Wunder

15.1. Christus spricht: »Oh Jerusalem, Jerusalem, wie oft habe ich deine Kinder versammeln wollen, wie eine Gluckhenne ihre Küchlein unter ihre Flügel, aber du hast nicht gewollt! Oh Jerusalem, die du tötest… (Matth. 23.37)« Oder auch: »Wir haben euch gepfiffen, aber ihr habt nicht getanzt… (Matth. 11.17) Was soll ich diesem halsstarrigen Volk noch mehr tun, das sich von meinem Geist nicht strafen lassen will?« Oder: »Ihr Mund ist voll Fluchens und Bitterkeit, Ottergift ist unter ihren Lippen, sie reden nur Betrug, und ihre Herzen sind nimmer eins… Oh, wie gern wollte auch ich von den besten Trauben essen! Aber ich bin wie ein Weingärtner, der nachliest. Ich hatte mir einen Weingarten gezeugt, aber er trägt nur Heerlinge (kleine Trauben der Nachblüte)… Ich bin den Kindern meiner Mutter ganz fremd geworden, die mein Brot essen, aber mich mit Füßen treten.«

15.2. So hat die Mutter schon zu jener Zeit über die bösen Kinder der Menschen geklagt. Was soll sie aber jetzt tun? Jetzt steht sie in großer Trauer und hat ihr Angesicht von den bösen Kindern abgewandt, und will sie in diesem Kleid nicht mehr. Sie weint, und es ist niemand, der es hört. Sie steht in großem Trauern und Jammern über die Bosheit der falschen ungerechten Kinder. Denn ein jeder läuft der geizigen Hure nach, die voll Laster und Greuel ist. Sogar der Hirte mit den Schafen tut solches. Es ist eine überaus trübselige Zeit, und wenn diese nicht verkürzt würde, dann könnte kein Mensch mehr selig werden. Das ist eine Zeit, von der alle Propheten geweissagt haben, aber du meinst, es sei eine goldene Zeit.

15.3. Beschaue dich doch nur, du blinder Mensch, wo bist du hingegangen? Meinst du, daß diese Bosheit und Falschheit, die du betreibst, Gottes Ordnung sei? Ja, warte nur, du wirst es bald sehen! Es ist die Zeit des letzten Siegels, wenn der Zorn Gottes seine Schalen ausgießt, damit die Wunder der Hölle ans Licht kommen. Laßt es euch gesagt sein, denn wir haben es in der Heiligen Dreifaltigkeit erkannt: Die Mutter hat dies verworfen, und will die Greuel nicht mehr. So ist sie schwanger, und gebiert in ihrem Alter noch einen Sohn, der die Tage der Bosheit verkürzt. Das laßt euch gesagt sein: Wer in seiner Bosheit verharrt, wird damit Schande und großen Spott erfahren.

15.4. Ist doch heutzutage schon der kleine Knabe, der im Spiel der Kinder läuft, voll Gift und Bosheit des Teufels, und alle Laster der Bosheit stecken in ihm. Er ist ein Spötter und Gotteslästerer, dazu ein Flucher, Schwörer und Betrüger, ganz wohlgeschickt, dem Teufel in allen Schandlastern zu dienen. Die Unzucht ist sein Latein auf seiner Zunge, und er weiß alle höhnischen Spottworte dem Einfältigen anzutun. Aller Diebstahl ist ihm eine Kunst, und der Betrug ist ihm ein Ruhm. Sie spotten frommer Leute ohne Bedacht, und wer Gott fürchtet, muß ihr Narr und ihre Eule sein. Solches sehen die Eltern, und haben noch ihre Freude und Wollust daran, wenn ihre Kinder in der Üppigkeit so geschickt sind. Sie kitzeln ihr Herz damit, wenn sie ehrliche Leute verspotten. Was sie selber nicht verrichten dürfen, das lehren sie ihren Kindern, nur damit sie ihres Herzens Lust erfüllen. Das alles lehrt sie der Teufel, und er reitet in ihren Herzen wie ein Herr über Seele und Leib.

15.5. Wer seinen Nächsten betrügen, verleumden, verachten und um Ehre und Gut bringen kann, der hat seine Lust daran. Alle unzüchtigen Worte und Gebärden werden für Kunst gehalten. Wer den anderen verhöhnen kann, der ist Meister auf dem Platz. Das sind alles des Teufels Griffe, und so führt er die arme Seele an seinem Seil, aber der Mensch versteht es nicht.

15.6. Die Jugend lernt zuerst des Teufels Handwerk, bevor sie etwas anderes lernt, sowohl im männlichen als auch im weiblichen Geschlecht. Der Verstand ist voll verächtlicher, spöttischer und boshafter Üppigkeit, und das ist das erste Werk, das sie lernen, und dazu helfen die Eltern treulich mit und halten es für eine weltliche Kunst und Übung. Werden sie dann ein wenig erwachsen, dann ist die Begierde der tierischen Unzucht das nächste Werk, das sie erlernen, so daß jeweils eines das andere dazu reizt. So räumt die Jugend ihr Herz dem Teufel schon in der ersten Blüte ein, so daß er sein Netz darin macht, und damit einen Menschen mit des anderen Greuel fängt, das Männlein mit dem Weiblein, und das Weiblein mit dem Männlein.

15.7. Schickt ein Vater seinen Sohn auf die hohe Schule, damit er was Gutes lernen soll und Gott und der Welt nützlich sei, dann lernt er Üppigkeit, Hochmut und die Hinterlist, wie man einem Einfältigen das Seine und seinen Schweiß mit List abringen kann. Dann macht man einen Mantel darum und nennt es Recht, aber der Mantel ist des Teufels, und das falsche Herz ist sein Diener. Kann er ein wenig fremde Sprachen, dann ist ihm schon kein einfältiger Mann mehr gut genug. Der Hochmut fährt oben aus, der stinkende Madensack (des vergänglichen Körpers) muß mit Loden und Zoten behangen sein, und Buhlen und Jungfrauen Schänden ist bei ihnen höfliche Kunst. Es sind Leute, die da fein tun können, bis sie der Tochter mancher Mutter den nagenden Wurm ins Herz oder Gewissen schieben.

15.8. Solche setzt man den Kirchen und Schulen vor, sie sollen Christi Schafhirten sein, und haben doch den Teufel im Herzen zur Herberge. So werden sie auch in die weltlichen Regimenter eingesetzt, und sie regieren entsprechend, wie der Gast in ihrem Herzen will. So wirkt der Obere die größten Laster, die der Untere von ihm lernt. Er erdenkt sich Listen, wie er des Unteren Gut im Schein des Rechtes an sich bringen kann, macht Aufsätze und nennt es Wohltätigkeit. So zwingt er den Einfältigen und Armen in schwere Dienste, damit er seinem überheblichen Stolz genugtun kann. Er bedrängt den Einfältigen mit harten Worten, nimmt ihm seinen Schweiß und plagt ihn an seinem Leib. So macht er sich alles leibeigen, obwohl er doch nicht mehr als seine eigene Seele zum Eigentum hat, und in dieser Welt nur ein fremder Gast ist. Der Arme muß seinen Schweiß ganz an seinem Dienst verzehren, er kennt kein Erbarmen oder Nachlassen, und sein Hund hat es oft besser als die bedürftige Seele unter seinem Joch. Solches hält er für Recht, obwohl es nicht in der Natur gegründet ist, sondern nur im Abgrund, wo eine Gestalt die andere plagt, ängstigt, martert und quält, und wo das Leben sein eigener Feind ist.

15.9. Solches lernt auch der Untere vom Oberen, und ernährt sich auch mit List und Trug, Geiz und Schalkheit. Denn wenn er das nicht gebraucht, kann er seinen Bauch mit Gerechtigkeit allein nicht genug füllen. So meint der Verstand, und so drängt ihn die Gewalt, er müsse sich mit seiner Arbeit und Wesen steigern, und seinem Nächsten wieder seinen Schweiß ohne Liebe und Gerechtigkeit abringen, nur damit er seinen Bauch füllen kann. So lernt er von den Oberen das Schwelgen, Prassen und das wirkliche Tierleben. Denn was der Obere in höflichen Sitten vollbringt, das tut der Untere in viehischem und säuischem Leben und entsprechenden Sitten. So wird das Laster mit Laster bewirkt, und der Teufel bleibt Fürst auf Erden über Leib und Seele. Wie willst du nun bestehen, wenn Gott in seinem Eifer das Verborgene der Menschheit richten wird? Dann wird eines jeden Dinges Ursache erscheinen, warum das oder jenes so bös geworden ist. Und dann wird eine jede Seele über seinen Verführer klagen und ihn verfluchen.

15.10. Ein jedes Ding wird seine Ursache vor sich sehen und in seinem Gewissen fühlen. Wo willst du, Oberer, dann bleiben, wenn dein Unterer „Ach und Weh“ über dich ruft, weil du ihn zur Leichtfertigkeit verführt und seinen Schweiß verpraßt hast, so daß er zur Leichtfertigkeit gegriffen hat? Wie willst du dein Amt verantworten, in das du eingesetzt wurdest, um dem Unrecht zu wehren und den Gottlosen im Zwang der Strafe zu halten? Aber du hast nicht auf seinen gottlosen Weg gesehen, so daß du dem zuvorgekommen wärst, sondern hast nur auf deinen Geiz gesehen, wie du ihm seinen Schweiß abringen konntest. Du hast nicht seine Seele gesucht, sondern seinen Schweiß und seine Arbeit. Sonst konnte er sein, wie er wollte, und du bist ihm mit deinem boshaften Beispiel noch vorangegangen, so daß er auch auf deine Wege gesehen und sich an dir vergafft hat. Fluchen, Lästern und Trotzen ist deine Art gewesen, und das hat er auch gelernt, und hat stets Gottes Namen geschändet, was du nicht beachtet hast. Denn du hast nur nach seinem Geld gesehen, und nicht nach seiner Seele.

15.11. Wenn nun das ernste Gericht Gottes kommt, so daß alle Werke in den feurigen Essenzen erscheinen werden, weil dann alles durch das ewige Feuer probiert werden soll, was meinst du, werden solche Werke im ewigen Feuer bestehen? Da wird die arme Seele über ihre gottlosen und verfluchten Arbeiten (bzw. Gedanken), Worte und Werke aufschreien, und jeweils einer wird den anderen verfluchen und verdammen, weil er ihm solche Übel verursacht habe. Und die Qual der Falschheit wird in der Seele aufsteigen und an ihm nagen, weil er wegen so schnöder Üppigkeit und falscher Sucht eine so große ewige Herrlichkeit verscherzt hat. Alle Lästerungen, aller Spott, Hohn, Geiz, Stolz und Betrug werden in der Seele aufsteigen, und eine Qual wird immer die andere entzünden, und wird die andere nagen, die der anderen Ursache gegeben hat. So wird die Seele denken, wenn nur dieser Greuel nicht in dir wäre, dann könntest du zu Gnaden kommen. Und wenn sie sich dann beschaut und betrachtet, dann wird sie finden, wie immer ein Greuel den anderen geboren hat, und wird sehen, daß sie nur ein stinkender Greuel vor Gott ist.

15.12. Da wird sie sich in die Angstqual in das Zentrum hineinschwingen und Gott verfluchen, daß er sie als Seele geschaffen hat. Und je tiefer sie sich zu vertiefen begehrt, je tiefer ist ihr Fall, und sie muß doch an der Stätte ihrer Greuel bleiben, denn sie kann nicht von dannen, weil sie von der höllischen Matrix gehalten wird. So muß sie sich mit Angst, Fluchen, Greuel und Bitterkeit speisen, und eben mit dem, was ihr Herz hier gemacht hat, und darin verzweifelt sie am Ende, und das ist ihre ewige Speise. Denn alle irdische Speise und Luft vergehen am Ende der Tage, und alles geht wieder in den Äther (den „Raum der Information“), aber der Wille bleibt ewig bestehen, und das Begehren im Willen.

15.13. Darum, ihr Eltern und Kinder, ihr Oberen und Unteren, merkt auf, denn ihr habt die Mutter der Natur voll Greuel geschüttet, der grimmige Zorn Gottes ist vorhanden, und das abschließende Gericht steht vor der Tür! Gott will die Erde mit Feuer fegen (bzw. reinigen) und einem jeden seinen Lohn geben, denn die Ernte kommt. Dieses Getreide wächst nicht weiter, und ein jedes wird in seine Scheune gesammelt werden. Wer sich nicht raten lassen will, der fahre hin! Er wird bald erfahren, was das siebente Siegel am Zentrum mit sich bringt.

15.14. Doch wenn sich der Verstand umschaut und bedenkt, dann sagt er: „Ich sehe aber nichts, was anders wäre als in Vorzeiten. Denn die Welt ist immer schon gut und bös gewesen, wie es die Historien beschreiben. So muß man entsprechend trachten und tun, sonst müßte einer wohl der Welt Narr und Eule sein, und müßte auch wohl des Hungers sterben. Wenn ich meinen Kindern keinen Raum ließe, daß sie der Welt Sitten und Üppigkeit lernten, dann müßten sie ja verachtet sein. Und wenn ich mich nicht mit Pracht und Hochmut hervortue, dann werde auch ich nicht geachtet. Wenn ich das aber haben soll, dann muß ich ja List gebrauchen, denn mit Wahrheit, Liebe und Gerechtigkeit werde ich wohl nichts erlangen. Ich muß nur handeln wie andere Leute, und damit kann ich auch neben anderen leben. Oder soll ich dann allein der Welt Narr sein? Wenn ich auch sündige, so ist doch Gott gnädig und barmherzig. Hat doch Christus die Sünde und den Tod am Kreuz erwürgt und dem Teufel seine Macht genommen! Ich kann doch immer noch Buße tun und selig werden…“ Das ist der Welt Gesetz, und das treiben die Oberen und Unteren, wie auch der Hirte mit den Schafen. So muß das Leiden Christi der Schalkheit Decke sein. Und ein jeder will ein Christ unter Christi Decke sein, wenn auch die arme Seele sitzt, um mit dem Teufel zu huren. Wenn sich nur der Mund zu einem Christen bekennt und seine Schalkheit mit Christi Purpurmantel zugedeckt wird, dann ist alles gut. Wir sind also stattliche Mund-Christen unter Christi Decke, und im Herzen haben wir die antichristliche Hure zur Herberge sitzen.

15.15. Oh ihr falschen Hirten Christi, die ihr nur zur Raubtür in den Schafstall steigt! Was kitzelt ihr den Schalk mit Christi Leiden und Tod? Ist Christus auch ein Schalk gewesen? Sucht doch das Zentrum der Natur, und weist ihnen den Abgrund im Herzen! Weist ihnen des Teufels Stricke, darin wir gefangenliegen, damit sie nicht auf das verfluchte Wesen dieser Welt sehen, sondern daß sie lernen, gegen Fleisch und Blut, sowie gegen den Teufel und das scheinheilige Leben zu kämpfen, damit sie aus des Teufels Hochmut ausgehen in die Gerechtigkeit, in die Liebe und Demut! Das Leiden Christi ist keinem etwas nütze, wenn er nicht aus seinem falschen bösartigen Vorhaben umkehrt, Buße tut und in Gottes Bund trete. Nur dem ist es kräftig und nützlich. Die Heuchler führen es nur zum Schein, daß sie Christi Namen tragen. Und sie führen damit den Namen Gottes ohne Nutzen, und sollen darüber noch ernste Rechenschaft geben.

15.16. Oh ihr antichristlichen Hirten des neuen Ordens, die ihr das Leiden Christi mit falscher Heuchelei, nur um Menschengunst zu gefallen oder für den Abgott eures Bauches, dem Heuchler und falschem Betrüger überdeckt, der doch nur ein Scheinchrist ist. Wie wollt ihr das verantworten, wenn Christus seine Schafe von euch fordern wird, und ihr habt ihm wissentlich Wölfe unter seinen Purpurmantel gesteckt, darin der Teufel wohnt? Warum beißt ihr nicht die Nuß auf, darin der Kern und das Herz liegt, und sagt dem Oberen wie dem Unteren ihre Greuel an? Seid ihr Christi Hirten, warum handelt ihr nicht wie Christus, der jedermann die Wahrheit unter die Augen stellte? Er zerschellte und heilte nicht um Gunst oder jemandes Ansehen willen, sondern nach seines Vaters Willen, und das gebührt auch Christi Hirten zu tun.

15.17. Oh lieber Verstand, du gehst wohl weislich (bzw. klug) auf der Straße dieser Welt, was den äußeren Leib anbelangt, aber wo bleibt die arme Seele? Ist sie doch in diesem Leben nicht daheim, denn es ist nicht ihr Vaterland. Was hilft es dir, daß du eine kleine Weile Wollust mit ewigem Schaden betreibst? Oder was ist es, daß du deine Kinder eine kleine Weile in dieser Welt dahinglänzen läßt, und Wohlgefallen daran hast, wenn sie den Armen verachten, aber sie danach ewig verloren sind? Du meinst, du liebst sie und tust ihnen Gutes, wenn die Welt ihre List, Üppigkeit, Falschheit oder Schalkheit lobt, und das gefällt dir wohl. Aber das nimmt der Teufel an, und du wirst zum Mörder deiner Kinder und ihr größter Feind. Denn die Kinder sehen auf die Eltern, und wenn den Eltern ihre Possen gefallen, dann treiben sie diese desto mehr und werden desto kühner. Aber zum Jüngsten Gericht klagen sie über ihre Eltern, weil sie ihre Kinder nicht von Üppigkeit und gottlosem Leben abgewandt und in Zucht und Gottesfurcht geführt haben.

15.18. Hast du dein Leben und deine Kinder lieb? Dann verliere sie aus der Bosheit dieser Welt, damit sie nicht darin sind, dann wirst du sie samt deinem Leben im Himmel wiederfinden, wie uns Christus lehrt: »Wer sein Leben lieb hat, der wird es verlieren. Wer aber sein Leben, sein Gut und seine Ehre um meinetwillen verliert, der wird es im Himmelreich finden.« Oder: »Wenn euch die Welt um meinetwillen verachtet, verfolgt und haßt, dann freut euch, denn euer Lohn ist im Himmelreich groß.« Oder: »Was hilft es dem Menschen, daß er hier zeitliche Ehre und Wollust hat, aber seine Seele verliert?« Denn dieses Leben währt doch nur einen Augenblick, gegenüber der Ewigkeit betrachtet.

15.19. Ihr lieben Kinder in Christus, es sehe ein jeder zu, in welchem Acker er hier wächst. Wartet nicht auf eine Besserung des Lebens, sondern heute, wenn die Stimme Gottes schallt, gehe ein jeder in sich selbst und suche sich! Niemand sehe auf den breiten Weg der Welt, denn er geht in den Abgrund zu allen Teufeln. Der Weg zum Himmelreich ist sehr schmal und eng, und wer hineinwill, sollte nicht warten, bis ihm der Teufel die Tür ganz verriegelt. Er muß nicht auf den Lauf dieser Welt sehen, er muß einfach nur in sich gehen und sich selbst suchen. Es wird kommen, daß er meint, er sei allein auf der Bahn. Aber Gott hat immer seine Siebentausend wie bei Elia neben ihm, die er nicht kennt (1.Kön. 19.18). Denn ein ernster Christ kennt auch sich selber nicht. Er sieht nichts als seine Untugend, in welcher der Teufel gegen ihn streitet. Das steht immer vor ihm, aber seine Heiligkeit kennt er in dieser Welt nicht, denn Christus verbirgt sie unter (bzw. hinter) seinem Kreuz, damit sie der Teufel nicht sieht. Darum seid wacker und munter allezeit, und widersteht dem listigen Teufel, auf daß ihr ewig lebt! Amen

16. Kapitel - Vom Beten und Entsagen

Vom Beten und Fasten und rechter Zubereitung zum Reich Gottes, was das Beten sei oder vollbringe, was seine Kraft und schließlicher Nutzen ist. Der rechten wahren einfältigen Christenheit zum Unterricht und zum Trost, und uns selbst zu stetiger Erweckung, damit wir würdig werden können, die Stimme des edlen Bräutigams zu hören, der seine Braut ruft und sie heimführen will.

Die ganz liebliche Pforte

16.1. Ein hungriger Geist, der abgemattet und ermüdet ist, der begehrt die stille Sanftmut und Ruhe, damit er aus der Qual des Treibers herausgehen und sich durch Sanftmut und Stille sättigen könne, und dann auch mit dem, was das Begehren seines Lebens ist, davon er seinen Leib erhält.

16.2. So, mein liebes Gemüt, bist du aus der ewigen stillen Sanftmut geboren, denn du warst vor den Zeiten der Welt in Gottes Weisheit, die Sanftmut der Liebe Gottes war deine Qualität, und du warst wie eine fruchtbare Rebe in deiner stillen ewigen Mutter, als du noch nicht zu einem Geist geschaffen wurdest. Betrachte dich, wie du jetzt in so großer Unruhe bist: Du bist hungrig ohne Maß, und dich dürstet immer nach deiner Mutter Speise und Quell. Ach, wenn doch die Zeit der Erquickung käme! So ächzt und wünscht die arme Seele, und ein Tag klagt es dem anderen, der Morgen dem Abend, und die Nacht verlangt nach dem Tag, und doch gibt es wegen des Treibers keine Stätte der Ruhe für die arme Seele. Der Treiber greift ihr bis in den Mund, und wenn sie sich auch verbirgt, so findet sie doch keine Stätte der Ruhe von der Qual ihres Treibers. Er treibt sie weiter und weiter, bis sie den Schoß ihrer Mutter findet. Dahinein legt sie sich, und es ist ihr wie einem, der aus einer großen Schlacht entronnen ist und aus Furcht vor dem Feind sein Haupt nicht gern erhebt.

16.3. Meine lieben Kinder in Christus und alle, die ihr euch in Christus zum Himmelreich ergeben habt, ihr Auserwählten in Christus! So ergeht es unserer Seele, und in solcher großen Unruhe steckt unsere Seele: Gleichwie ein Kriegsmann in der Schlacht, der immer des Todes gewärtig ist, weil ihn die Feinde von allen Seiten bedrängen, auf ihn einschlagen und immer seinen Tod begehren. Oder wie einem ist, der in ein tiefes Meer fiel, dort schwimmt, kein Ufer sieht und vom Tod bedroht ist, weil ihm das Wasser in den Mund läuft, und er ächzt und begehrt Hilfe von oben herab. Oder wie einer, der in eine tiefe Grube fiel, wo keine Rettung in Sicht ist, die Hilfe von oben herab erwartet. So geht es auch der armen Seele. Sie ist in einen finsteren Kerker gefallen und schwimmt in einem gefährlich tiefen Wasser, wo sie von allen Seiten von Feinden umgeben ist, die alle auf sie einschlagen. Ein jeder will sie ermorden, und sie sieht keinen Helfer um sich, auch wenn sie Leib, Blut und Fleisch, sowie Mark und Knochen durchsucht, so findet sie überall nur ihre Feinde, die sie auf den Abgrund zu führen.

16.4. Der Geist dieser Welt zieht sie in Fleisch und Blut und beugt sie zur Grube in die Tiefe des Wassers, und will sie immer ersäufen, denn er will nur sein tierisches Leben erhalten und pflegen. So zieht sie auch der Teufel mächtig in den Abgrund hinunter, und will sie in die ewige Angstqual stürzen. Und wenn sie sich wehrt, dann schlägt er mit höllischer Angst auf sie ein, damit sie verzweifeln soll und sich selber in den Abgrund stürzt. Da hat sie keinen Erretter bei sich noch um sich, kann auch keinen erblicken, bis sie sich aus sich selber in die Liebe und Barmherzigkeit Gottes schwingt. Dabei muß sie alles verlassen, was in ihrem Haus ist, und muß sich als ein Geist ohne (greifbares) Wesen durchwinden. Das heißt, sie muß aus allen Sinnen und aus dem Gemüt (des Denkens) mit ihrem Willen herausgehen in die Barmherzigkeit Gottes, in die erste ursprüngliche Mutter, in der sie vor der Schöpfung der Welt nur ein Samen war.

16.5. Und wenn sie dahin kommt, dann findet sie, daß dasselbe Wort, das sie erschuf, Mensch geworden ist. Dahinein schwingt sie sich, und ernährt sich von dieser Menschheit, wie von einem reinen und neuen Leib, in dem keine Qual der Anfeindung ist, sondern nur eine sanfte, reine und begehrende Liebe. Da wird ihr Wille von Gott angenommen, und der Heilige Geist fährt in ihren Willen und bringt der armen gefangenen Seelen himmlische Labsal, so daß sie vom Fleisch des ewigen Wortes ihrer ursprünglichen Mutter ißt und vom Wasser des ewigen Lebens trinkt, darin sie vor der Welt nur ein Samen war. Da findet sie die Stätte ihrer Ruhe, und kühlt damit ihre Flamme, und ruht in ihrer Mutter Schoß, denn sie geht in das Land der Lebendigen ein, und der Heilige Geist führt sie aus dem Kerker. Und sie ißt am Tisch Gottes, und sitzt unter den Kindern der Liebe. Ach, wie demütig ist sie, daß sie der Heilige Geist aus dem Streit des Krieges erlöst hat! Da hat Gott ein wahrlich gehorsames und demütiges Kind an ihr.

16.6. So geht es mit der Seele, welche aus diesem Jammer zu Gott eindringt, oder welche mit Erledigung des irdischen Lebens zu Gott einfährt, so daß sie den Treiber loswird. Weil nun dem gewiß so ist, und wir den Weg erkannt haben, so wollen wir reden, was wir wissen, und zeugen von der Wahrheit, denn auch Christus spricht: »Mein Vater will den Heiligen Geist denen geben, die ihn darum bitten. Kein Sohn bittet den Vater um ein Ei, der ihm einen Skorpion dafür biete, oder um Brot, der ihm einen Stein dafür biete. Bittet, so werdet ihr empfangen, suchet, so werdet ihr finden, klopfet an, so wird euch aufgetan. (Luk. 11.9)«

16.7. Wenn sich das Herz und Gemüt mit allen Sinnen in einen Willen rafft, daß es vor Gottes Barmherzigkeit kommen will, seine Missetaten bereut und sich gänzlich vornimmt, Gottes Liebe und Barmherzigkeit zu suchen, dann heißt es »Ehe sie rufen, habe ich sie erhört.«, wie bei Daniel zu lesen ist, als der Engel zu ihm sagte: »Als du dich kasteit hast und anfingst, für deine und des Volkes Sünde zu beten, brachte ich dein Gebet vor Gott, und dieser Befehl ging aus. (Dan. 9.23)« Dazu lies auch die Geschichte von Tobias, was Beten, Fasten und sich zum Reich Gottes Bereiten vermag. Kurz gesagt, die Heilige Schrift ist voll davon.

16.8. Siehe auch das Gebet Christi an, wie seine menschliche Seele in Gott seinen Vater rief und das Wort des Vaters in sich erweckte, wenn er große Wunder tun wollte. Besonders bei Lazarus, den er vom Tod auferweckte, da ächzte er zu seinem Vater und erweckte das Zentrum der Natur und das Wort im Zentrum der Natur auf dem Kreuz der Dreizahl. Hier ging der Heilige Geist in seiner Seele aus, und das Wort, das nun erweckt war, hatte den Heiligen Geist. Da dankte Christi Seele seinem Vater, der sie erhört hatte, und sprach in Kraft des Wortes zum toten Lazarus: „Lazarus, komm hervor!“ Da sah man die Kraft des Wortes in der Seele, als der Tote aufstehen mußte, welche Kraft die Seele Christi mit seinem Anklopfen eröffnet und erweckt hatte. (Joh. 11.43)

16.9. Ihr sollt natürlich wissen, daß Lazarus von innen erweckt worden ist, wie wir allesamt am Jüngsten Tag die Stimme Gottes von innen im Zentrum der Seele hören werden. Denn das Wort mit der Dreizahl wohnt innen im Zentrum auf dem Kreuz, und das schallt heraus und weckt den (äußerlichen) Leib der Essenzen auf. Denn die Seelen der Menschen sind allesamt als wären sie eine Seele, denn sie sind allesamt aus einer Seele gezeugt worden. Darum werden sie alle die Stimme der Menschenseele in Christus hören und mit ihren Leibern auferstehen.

16.10. Wenn wir nun zu Gott beten, dann erhört Gott unsere Seele in uns selbst im Zentrum. Das heißt, die Seele dringt mit ihrem bußfertigen Willen aus dem Zentrum der Angst, aus der Hölle Abgrund und auch aus dem Geist dieser Welt heraus in das andere (zweite) Prinzip in Gott, das auch in der Seele ist. Denn es sind alle drei Prinzipien in der Seele, nämlich zwei ewige und dann das zerbrechliche, das in dieser Welt den Tod bewirkt.

16.11. Also versteht uns teuer: Gott der Vater bewegt sich nicht, sondern nur der Heilige Geist bewegt sich, obwohl uns das allein noch nichts helfen würde. Aber das Wort, welches unsere Seele geschaffen hat, ist Mensch geworden, und das hat den Heiligen Geist in sich, und der geht vom Vater im Wort heraus und entgegnet dem anrufenden Gemüt und Willen und eröffnet sich von innen heraus in der Seele. Denn der äußere tierische Leib ist des Heiligen Geistes nicht wert, daß er sich in diesem eröffne, wie es doch zu Zeiten bei den Heiligen geschieht, daß er aus der Seele in das äußere Prinzip ausgeht, so daß der Leib triumphiert und vor Freude nicht weiß, wie ihm geschieht.

16.12. Aber im neuen Leib der Seele in Christus, wenn sie Christi Leib bekommt, darin wohnt der Heilige Geist. Und wenn dann der Teufel kommt und die Seele von unten im ersten Prinzip, im Zentrum der ersten vier Gestaltungen zum Feuer-Qual-Quell, anfechten will, dann dringt der Wille der Seele in das Fleisch Christi, in das zweite Prinzip, in sich hinein, und da wird sie besänftigt und erlöst, und der Teufel muß hinunter, denn dieses Leben schmeckt ihm nicht. Und doch ist er so trotzig und greift die Seele an, so oft er nur sieht, daß sie sich sicher fühlt oder nur ein wenig mit Falschheit belädt. So sucht er immer eine Gelegenheit, ob er sein Nest offen finden kann.

16.13. Darum, ihr lieben Kinder, wenn ihr betet, dann denkt nicht, Gott wohne fern von euch, und er höre euch nicht und sehe es nicht. Das ist ein falscher Wahn. Nur der wird nicht erhört, der nicht in Gott eingehen will, der in seiner Bosheit stehenbleibt und den Schalk in der Seele hat, der da ruft, Gott solle seine Worte äußerlich annehmen, denn er behält den Schalk in der Seele, der über Gott spottet. Gott wohnt nicht im Äußeren, denn das Äußere ist der tierische Sternengeist. Er wohnt im Innern in sich selbst, und das äußere Wesen ist nur ein Bildnis und Gleichnis von Gott. Wohl ist es von Gott und aus dem inneren Zentrum heraus geboren, ausgesprochen durch das Schöpfungswort, aber es ist nicht das Wesen der Dreizahl, welches ein Wesen und Geist in einer Dreiheit ist, jenseits der Natur, und doch in der Natur in sich selbst wohnt, aber der Natur unbegreiflich ist, wie der Wind oder das Licht nicht vom Feuer ergriffen (und verbrannt) wird, und doch des Feuers Geist, Glanz und Leben ist.

16.14. Wenn du also beten willst, dann räume den Greuel aus deiner Seele und gehe in dich selbst. Das heißt, du mußt dem Greuel gram werden und einen Willen in deiner Seele schöpfen, der solchen Greuel nicht mehr in dich lassen will. Dabei darfst du aber auch mit deinem Willen nicht im Greuel steckenbleiben und verzagen, denn wenn du verzagst, dann sinkst du unter dich in den Abgrund. Denke nur, daß es Gottes lieber Wille ist, daß du durch die Gewalt hindurchdringst und den Greuel auf dem Hals des Teufels läßt, und ganz demütig bittend wie ein sündiges Kind zu Ihm kommst. Er ist der Vater des verlorenen Sohnes (Luk. 15.11). Aber du hast deine Schönheit und Gerechtigkeit mit dem Teufel und der antichristlichen Hure verpraßt, und bist unter den Säuen zu Babel, nachdem du dein Gut durchgebracht hast. So hast du den Abfall mit den Säuen gefressen, bist nackt und zerlumpt, und bist es nicht wert, daß du sein Sohn heißt. Siehe, dieses verinnerliche dir, denn es ist wahr! Und so komm mit rechter Umkehr aus dem Schlamm von den Säuen zu unserem alten lieben Vater, und bitte um Gnade, er wolle dich doch zum Tagelöhner in seinem Vorhof machen. Bekenne ihm, daß du übelgetan hast und nicht wert bist, sein Sohn genannt zu werden.

16.15. Siehe, du liebe Seele, erkenne es doch, denn es ist die teure Wahrheit: Wenn du so in dich gehst und deine Greuel suchst, und den Abfall des Teufels und der Welt siehst, von dem du dich lange Zeit ernährt hast, und dich an Gott und seine Barmherzigkeit erinnerst, dann kehre ja nicht wieder in den Saustall um, und sprich ja nicht: »Ich schäme mich vor meinem frommen alten Vater und darf ihm vor großem Spott und Greuel nicht unter die Augen treten. Denn ich war ein herrlicher Sohn, und nun bin ich ein nackter Schweinehirt.“ Sondern denke, daß sich dein Vater ebensowohl um dich (als seinen verlorenen Sohn) bekümmert, wie du um seine Gunst und Liebe, die du mutwillig verscherzt hast. Fasse dir nur einen freundlichen, demütigen, untertänigen und gehorsamen Willen, und komm, und gehe von den Säuen weg! Laß die Abfälle der Welt stehen, und laß sie die Säue fressen und sich selber daran weiden! Gehe nur in dich, und klopfe an dein bösartiges (feindliches) Herz, brich durch Türen und Tore ein, und wenn auch alle Säue und Teufel um ihren Hirten heulten, so komm du zum Vater mit solchen Gebärden und Worten, die du nicht schmücken darfst (bzw. mußt), wie sie sein sollen. Und wenn du auch nicht mehr als des armen Zöllners Worte hättest, daran liegt es nicht. Nur ernste Beständigkeit ohne nachzulassen, und sollte auch die Hölle zerspringen, und sollten Leib und Seele vergehen, so stehe doch still und gehe nicht wieder aus der Tür des Vaters. Sobald du die Tür in deiner Seele aufmachen wirst, wirst du aus dem Schlamm zum alten Vater gehen, nur daß er dich erkenne, daß du sein Sohn bist, und daß du zu ihm hingewandt bist, dann sagt er: »Das ist mein verlorener Sohn, um den sich mein Herz bekümmert hat, so daß es in die Menschheit dieser Welt eingegangen ist und ihn gesucht hat. Jetzt habe ich ihn gefunden!“ Dann schickt er ihm den Heiligen Geist entgegen, fällt ihm freundlich um den Hals, nimmt ihn mit Freuden an und steckt ihm zum Zeichen seiner Liebe das Siegel und den Ring der Heiligen Dreieinigkeit im Leiden und Tod Christi an die Hand seiner Seele. Dann bringt er die holdselige Jungfrau seiner Weisheit, das neue Engelskleid, als das Fleisch Christi, und zieht es der Seele an. Und nun freuen sich alle Knechte Gottes, als die heiligen Engel im Haus des Vaters, und können mit dem verlorenen Sohn fröhlich sein. Da schlachtet der alte Vater ein gutes Kalb, und speist den Sohn auf seinem Tisch der himmlischen Wesenheit mit der Kraft und mit dem Fleisch seines gehorsamen Sohnes Christi, und tränkt ihn mit dem Wasser des ewigen Lebens im Blut Christi, in der ersten Mutter, daraus die Seele erschaffen worden ist. So ist mehr Freude im Himmel als über neunundneunzig Engel oder heilige Seelen, die bei Gott sind, weil abermals ein lieber Bruder in ihre Gesellschaft gekommen ist.

16.16. Und obgleich die Scheinheiligkeit der eigenen Werke, als der ältere Sohn, der immer im antichristlichen Haus umhergegangen ist, dagegen murrt und grunzt, und sich seines Gehorsams, seiner Mühe und Arbeit rühmt, die er in Scheinheiligkeit zugebracht hat, danach fragt der Vater nicht, denn der neue Sohn gefällt ihm besser als der im Haus. Denn der im Haus ist ein Neider und will keine himmlische Freude mit seinem verlorenen Bruder haben. Er meint, er besitze das Erbe allein und das Himmelreich sei sein, denn er habe es verdient, weil er nicht aus dem Haus gegangen ist, und ihm gebühre der Schlüssel zum Schatz, und jener sei nur ein Schweinehirt. Aber das irrt den Vater nicht, und er ist mit seinen Knechten, den Engeln und heiligen Seelen, fröhlich und läßt den Zürner, der keine himmlische Freude mit seinem Bruder haben will, in die Zorngrube des Teufels hingehen. Er ist mit seinem Kind fröhlich, auch wenn der Scheinheilige zürnt und das Abendmahl des Vaters verachtet, denn so genießt er auch keine himmlischen Freuden.

16.17. Also höre, du römischer Papst und du römischer Kaiser! Was zürnst du mit uns armen verlorenen Söhnen in Deutschland, die wir zu unserem ersten wahren alten Vater eingehen? Er will uns doch gern haben! Bist du unser Bruder, warum grunzt du dann? Bist du Papst im Haus, dann schaue und sei des Vaters gehorsamer Sohn, und freue dich mit dem verlorenen Sohn, wenn er aus dem Antichristen zum Vater geht. Wirst du das nicht tun, dann mußt du ewig zürnen, und du wirst mit uns verlorenen und wieder lebendigen Kindern in Ewigkeit keine Freude haben. Das sagt der Geist der großen Wunder.

16.18. Oder, du antichristlicher Wolf, was zürnst du, wenn der Vater einen Schweinehirten zu einem lieben Kind annimmt und ihm den Siegelring des großen ganzheitlichen Geheimnisses (Mysterium Magnum) gibt? Meinst du, du hast recht, nur weil du auf einer Akademie geboren wurdest, aber der Hirte im Feld bei den Schweinen, wie du sie betachtest? An denen werden doch die größten Wunder erweckt, weit über deinem scheinheiligen Verstand. Schau nur zu, und regiere recht im Haus deiner Akademie! Wir haben einen Wächter sagen hören: „Völlig tot! Die Stadt Babel ist gefallen!“ Nun schau zu, daß du nicht in Babel ergriffen wirst, denn sie brennt im Feuer. Die große Verwirrung will sie ausspeien, und es ist kein anderer Rat, als nur gemeinsam mit dem Schweinehirten zum Vater zu gehen und ihn um Gnade zu bitten. Sonst wirst du erfahren, was diese Feder geschrieben hat, und aus welchem Geist es geflossen und eröffnet worden ist.

16.19. Als Christus von dem Mondsüchtigen die Teufel austrieb, sprachen seine Jünger zu ihm: „Meister, warum konnten wir sie nicht austreiben?“ Da antwortete Christus: »Diese Art fährt nicht anders heraus als durch Fasten und Beten.“ (Matth. 17.21)

16.20. Ihr lieben Kinder, Brüder und Schwestern, laßt euch doch raten, denn die freundliche Liebe Gottes des Vaters in seinem Herzen, der um unseretwillen Mensch geworden ist, hat sich in der Krone des Geistes dieser Welt erhoben und ruft uns: Es jammert seine Barmherzigkeit, daß wir dem Zorn in der großen Verwirrung anheimgefallen sind. Er schickt dir jetzt viele Boten und ruft dich in seiner Stimme, und er wird dir noch mehr davon schicken. Warum verhöhnst du sie und tötest sie? Prüfe sie, ob ihr Geist aus Gott geboren ist?! Ob sie den eigenen Weg des Bauches im Antichristen suchen? Wahrlich es ist Zeit, vom Schlaf zu erwachen, denn es wird kein Spaß danach folgen. Ihr dürft nicht so leichtsinnig mit dem Schlüssel des Heiligen Geistes umgehen und Beschlüsse des Glaubens nach eurem Wahn machen. Es will nicht beschlossen sein, sondern mit wahrem Ernst als gehorsame Kinder Christi erweckt werden.

16.21. St. Paulus sagte nicht zu seinem Jünger „Diskutiere über das Geheimnis Gottes!“, sondern: „Erwecke die Gaben, die in dir sind!“ (2.Tim. 1.6) Denn hier hilft keine eigene Klugheit, viel weniger der überhebliche Stolz der hohen Schulen, den sie mit Scheinheiligkeit unter dem Mantel des Heiligen Geistes verdecken. Was beschließt ihr vom Leib und von der Person Christi? Habt ihr die Gewalt? Es bleibt euch doch ein Geheimnis, und ihr versteht nichts darin, wenn ihr nicht in Christus neugeboren werdet. Oder könnt ihr mit euren irdischen Augen in den Himmel sehen, wo Christus ist? Sagt er nicht: »Siehe, ich bin bei euch bis zum Ende der Welt? (Matth. 28.20)« Ist er bei euch, was setzt ihr euch dann auf seinen Thron und verleugnet seine Gegenwart? Seid ihr nicht Pilatus, der Christus verurteilt? Von wem habt ihr die Macht, daß ihr Schlußfolgerungen festlegt? Seid ihr seine Herren, dann seid ihr keine Kinder. Seht zu, daß ihr nicht der ältere Sohn im Haus seid, der sich um das Erbe reißt und um die Gewalt, und er bleibt doch nur ein stolzer Murrer und Zürner gegen den Vater.

16.22. Ihr lieben Kinder, wahrlich, es bringt nichts, einen solchen Weg zu gehen. Christus sprach zu seinen Jüngern, als er die Teufel vom Mondsüchtigen austrieb, welches die Jünger in ihrem eigenen Verstand nicht tun konnten: »Diese Art fährt nicht anders heraus, als durch Fasten und Beten. (Mark. 9.29)« Ihr lieben Brüder, ihr werdet den Teufel nicht von uns treiben, wenn ihr nicht Christus bei euch habt. Eure Schlußfolgerungen durch Kunst und Verstand bringen nichts, als daß sie von Gott heraus in einen eigenen Willen gehen. Wir müssen fasten und beten, daß wir nicht in Anfechtung und durch unseren Verstand in die Stricke und Netze des Teufels fallen. (Matth. 26.41) Denn der Teufel hält dem Verstand immer sein Netz vor, und wer dahinein fällt, der meint, er sei in Christi Fischnetz gefangen, aber er ist im Netz des Antichristen gefangen. Kein Verstand begreift mehr vom Reich Gottes, als nur die Hülle. Die Kraft bleibt dem Verstand verborgen. Es sei denn, er ist in Gott geboren. Dann geht der Verstand wie ein brennendes Feuer in Gottes Geist, aber der Geist läßt ihn nicht in die Höhe, sondern beugt ihn zur Erde, denn er kennt den Kriegsmann gegen ihn. Es gehört ein wachsames Leben dazu, das sich kasteit, und sich nicht mit dem fleischlich wollüstigen Geist dieser Welt überschüttet, als ein immer betrunkenes volles Leben. Denn sobald die Seele mit der Kraft des irdischen Geistes entzündet wird, tritt der Geist Gottes in sein Prinzip, und die Seele wird vom Geist dieser Welt gefangen, und der Teufel bekommt einen Zutritt zu ihm. So wird sein zuvor in Gott erkanntes Wissen in äußerlichen Verstand verwandelt. Und dann meint der Mensch, es sei noch Gottes Geist. Aber nein, Fritz! Das Gestirn, das im Geist Christi ruhen sollte, das gelüstet auch, ein solches Herz der Seele zu besitzen, darin Gottes Geist sitzt, denn alle Kreaturen sehnen sich nach der Kraft Gottes. Aber das Gestirn, auch wenn es in den Tempel Christi kommt, treibt nur das seine, was in seinem Vermögen ist. Es weiß nichts von göttlicher (ganzheitlicher) Weisheit, denn es hat eine (gegensätzliche) Weisheit und macht den Geist dieser Welt. Wohl hat es große Kunst, denn das große irdische und elementische Geheimnis liegt in ihm, aber den Schlüssel zum Prinzip der Freiheit Gottes jenseits der Natur hat es nicht, denn es hat Anfang und Ende, und sieht nicht weiter. Es macht und sucht nur ein scheinheiliges Leben.

16.23. Darum laßt uns nicht stolz und sicher sein und uns auf Kunst verlassen, viel weniger auf den Buchstaben, denn ihr Geist bleibt uns ohne Gottes Geist verborgen. Wir haben Gottes Willen in der Heiligen Schrift klar und deutlich, aber ohne Gottes Geist haben wir nur eine Hülse und tote Worte. Denn erst Gottes Geist erweckt das lebendige Wort in uns, so daß wir den Buchstaben und das geschriebene Wort verstehen. Das erkennt man genug daran, daß die Kunstgelehrten nur Buchstabengelehrte sind, und nicht von Gott Gelehrte, sonst würden sie nicht um Christi Ehre und Lehre so zanken, und würden auch nicht so um den Kelch Christi tanzen.

16.24. Wenn auch tausende von Gott-Gelehrten, die im Geist Christi geboren sind, beieinander wären, und ein jeder eine besondere Gabe und Erkenntnis in Gott hätte, so wären sie doch alle in der Wurzel Christi einig, und ein jeder begehrte nur die Liebe Gottes in Christus. Welcher Jünger würde sich über seinen Meister erheben? Sind wir in Christus ein Leib, was muß dann ein Glied mit dem anderen um die Speise zanken? Wenn der begehrende Mund ißt, dann empfangen alle Glieder Kraft, und ein jedes Glied hat seine Aufgabe, um die Wunder Gottes zu eröffnen. Deshalb führen wir nicht alle ein Wort, aber einen Geist in Christus. Denn einem jeden wird das Seine zugeteilt, was er in Gott eröffnen soll, damit die großen Geheimnisse Gottes und die Wunder offenbar werden, die seit Ewigkeit in seiner Weisheit gesehen worden sind, zu welchem Zweck auch die Seele von Gott geschaffen wurde.

16.25. Ich weiß, und der (sehende) Geist zeigt es mir: Du antichristlicher Sophist wirst mir nun vorwerfen, daß auch in den Aposteln ein Streit um Christi Worte gewesen war. Ja freilich, es ist des Satans Meisterstück gewesen, die Jünger Christi und wiederum ihre Jünger anzugreifen, sobald sie sich sicher fühlten. Sie waren eben Menschen wie wir, und einer war stärker im Geist als der andere, nachdem sie sich selbst gesucht und in Gott ergeben haben. Denn sie lebten unter bösartigen Menschen, und haben sich oft in die Welt schicken müssen, und mußten dem Schwachen Milch zu trinken geben (sozusagen geistige Kindernahrung), daran sich oft die anderen mit ihrem Verstand gestoßen und sich ereifert und darum einander gestraft haben. Wie solches bei Kornelius zu sehen war, als Petrus zu den Heiden ging, und die anderen Apostel meinten, das Reich Gottes gehöre nur Israel. (Apg. 11.2)

16.26. Ihr sollt wissen, daß Gottes Liebe so demütig ist, daß sie auch der Seele untertänig ist, wenn sich die Seele darin entzündet. Aber darüber soll sich keine Seele freuen, sondern in die Liebe Gottes verdemütigen und stets aus ihren Begierden ausgehen, damit der Geist Gottes in ihr lebe und sie ihm nachsehe. Es wird der Seele zugelassen, daß sie eifert, aber besser tut sie, wenn sie in der Sanftmut wandelt, in welcher sie in der Kraft der Majestät einhergeht und ein gar liebes Kind ist. Was hilft es mir, daß ich Feuer über meinen Bruder ausgieße und auch mich darin entzünde? Es ist seliger, unter dem Kreuz mit Geduld in Sanftmut zu bleiben, als Feuer vom Himmel zu holen. Christus ist gekommen, um zu suchen und selig zu machen, was verloren war, und nicht, daß er den Zorn über uns erwecke, sondern daß er uns helfe, aus dem Rachen des Teufels zu entkommen. So hat er uns in sich zu einer lebendigen Kreatur in Gott wiedergeboren, und hat uns durch das Zornfeuer seines Vaters geführt. Er hat uns die Bahn gebrochen, daß wir ihm in Liebe und Sanftmut nachfolgen können, wie die Kinder ihren Eltern folgen sollten. Und darum lehrt er uns treulich, was wir tun und wie wir beten sollen.

16.27. Das Gebet, das Christus uns gelehrt hat, ist eine Unterweisung und Lehre für all dessen, was wir tun und lassen und was wir von Gott erbitten und erwarten sollen. Es wird allewege nach den drei Prinzipien recht verstanden, dazu wir hier eine kurze Anleitung geben wollen. Obwohl es sich nicht völlig erschließen läßt, denn der Geist hat die ganze Ewigkeit, sowie die Natur und alle Wesen darin begriffen, so daß es keine Zunge genug deuten kann. Je mehr man es betrachtet, desto mehr wird darin gefunden. Jedoch wollen wir es wagen, und dem Leser eine Anleitung geben, aber nicht um den Geist daran zu binden, denn es geht einem jeden in seiner Seele auf, je nachdem ihm die Kraft aus Gottes Wundern gegeben ist.

16.28. Und so ist es auch mit dem Evangelium: Es läßt sich an keine Auslegung binden, und je mehr man darin sucht, desto mehr findet man. Denn der Geist Gottes ist es selbst, der uns richtig zu beten lehrt, und er vertritt uns auch selbst in Gott. Denn wir wissen nicht, was wir reden sollen: Unser Wandel ist nur im Willen, daß wir uns in Gott ergeben. Gott der Heilige Geist bewirkt selbst das Grünen und Auswachsen durch sich selbst in Gott. Er treibt die Blume des neuen Leibes der Seele aus dem Zentrum Gottes durch die Seele aus, so daß die Frucht des ewigen Lebens aus dem Leib der Seele mit den vielen Zweigen und schönen Früchten wächst und wie ein herrlicher Baum in Gottes Reich steht. Und wenn wir beten, dann essen wir mit der Seele von vielen himmlischen Früchten, welche alle aus dem Leib der Seele wie aus einem himmlischen Acker gewachsen sind. Und davon ißt die Seele immer wieder im Gebet, und das ist ihre Speise am Tisch Gottes. So ißt sie vom Wort des Vaters (Verbo Domini), davon Christus spricht: »Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von einem jeglichen Wort, das durch den Mund Gottes ausgeht.«

16.29. Ein sehr hohes und gar treffliches Verständnis gibt das Vaterunser in der Natursprache, denn es spricht die ewige Geburt aus, wie auch alle drei Prinzipien, sowie den kläglichen Fall des Menschen, und zeigt ihm die Wiedergeburt in Christus. Es weist ihm, wie er tun und sich gebärden solle, daß er wieder in die göttliche Einigung komme, und zeigt ihm, wie ihm der Geist Gottes so freundlich begegnet. Weil wir aber schwer zu verstehen sein könnten, so wollen wir hier nur einen summarischen Inhalt und Verstand vorsetzen, und das weitere Werk der höchsten Zunge, dem Geist Gottes in jeder Seele empfehlen. Vielleicht wird es dann noch in einem eigenen Traktat ausführlicher behandelt, wenn uns der Herr solches zuläßt.

Das Vaterunser (Matth. 6.9)

16.30. Wenn wir sagen »Unser Vater im Himmel«, dann erhebt sich die Seele in allen drei Prinzipien und eignet sich dem an, daraus sie geschaffen wurde. Das verstehen wir in der Natursprache ganz scharf und eigentlich: Denn „Un“ ist der ewige Wille Gottes zur Natur. „Ser“ enthält die ersten vier Gestaltungen der Natur, in denen das erste Prinzip steht. „Vater“ gibt den Unterschied zweier Prinzipien, denn „Va“ ist die Matrix (der Geburt) auf dem Kreuz, und „ter“ ist das Mercurius (das Quecksilber der lebendigen Reflexion) im Zentrum der Natur. Sie sind zwei Mütter im ewigen Willen, daraus alle Dinge geworden sind, von denen sich eine in das Feuer scheidet und die andere in das Licht der Sanftmut und ins Wasser. Denn „Va“ ist die Mutter aus dem Licht, die (körperliche) Wesenheit gibt, und „ter“ ist die Mutter der Tinktur des Feuers, die das große und starke Leben gibt, und der „Vater“ ist beides. Wenn wir sagen „im“, dann verstehen wir das Innere, als das Herz, von dem der Geist ausgeht. Denn die Silbe kommt aus dem Herzen und schallt durch die Lippen, und die Lippen behalten das Herz im Inneren unaufgeweckt. Wenn wir sagen „Him“, dann verstehen wir die Schöpfung der Seele. Die Silbe „mel“ ist die englische Seele selbst, die das Herz auf dem Kreuz im Zentrum zwischen den beiden Müttern erfaßt und mit dem Wort „Him“ zu einer Kreatur geschaffen hat, nämlich zum „mel“, denn „Him“ ist des „mels“ Wohnung. Darum ist die Seele im Himmel geschaffen, das heißt, in der Liebe-Matrix.

Die erste Bitte: „Dein Name werde geheiliget.“

16.31. Wenn wir sagen „Dein“, dann verstehen wir, wie die arme Seele im Wasser dieser Welt schwimmt und sich mit ihrem Willen in das Prinzip Gottes hineinwirft, denn sie geht in der Silbe „Dein“ in Gottes Stimme. In der Silbe „Na“ eignet sie sich ein, und in der Silbe „me“ erfaßt sie die himmlische Wesenheit, und das geschieht so im Willen der Seele. Und wenn wir sagen „wer“, dann fährt die ganze Kreatur in den Willen, denn „wer“ hat das ganze Zentrum, und mit der Silbe „de“ legt sie sich mit Gehorsam in die Sanftmut, und will das „wer“ im Feuer nicht entzünden, wie es Luzifer getan hat. Und wenn wir sagen „ge“, dann geht die Seele in der himmlischen Wesenheit wie ein stilles Kind ohne Zorn. Und „hei“ ist dann der gewaltige Eingang auf dem Kreuz in der Dreizahl, wo der Seelenwille in die Majestät in das Licht Gottes eindringt. Mit der Silbe „li“ hat der Seelenwille den Heiligen Geist gefaßt, und mit „get“ geht er mit dem Heiligen Geist aus. Denn der Glanz der Majestät leuchtet im Willen, und der Heilige Geist fährt im Glanz der Majestät auf dem Wagen der Seele, denn der Wille ist der Brautwagen der Seele, mit dem sie in die Heilige Dreifaltigkeit (Ternarium Sanctum) hineinfährt, darin der Heilige Geist mit dem Glanz der Gottheit liegt.

Die zweite Bitte: „Dein Reich komme.“

16.32. Mit „Dein“ ergibt sich die arme Seele abermals mit ihrem Willen in Gottes Willen, als Gottes Kind. Mir „Reich“ übereignet sie sich in die Kraft der englischen Welt und begehrt aus der Tiefe des Wassers in Gottes Kraft. Und „komme“: In der Silbe „kom“ geht sie in die Kraft ein und erfaßt sie, und mit der Silbe „me“ macht sie ihren Himmel auf und geht mit der gefaßten Kraft im Reich wie ein Gewächs auf. Denn das „me“ macht die Lippen auf und läßt das Gewächs des Willens ausgehen und langsam und sanft wachsen.

Die dritte Bitte: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel also auch auf Erden.“

16.33. Mit „Dein“ wirkt die Seele mit ihrem Willen wie in der ersten und zweiten Bitte und wirft sich in Gottes Willen hinein. „Wil“ ist ihr Begehren mit dem Heiligen Geist zu wallen. Mit der Silbe „le“ bringt sie den Geist mit dem Willen in das Zentrum hinein, nämlich in das Herz, und will, daß ihr Wille im Heiligen Geist im Herzen wallen soll. Mit der Silbe „ge“ geht sie in den Willen. Mit der Silbe „sche“ wirkt sie Gottes Werke, denn damit tut sie, was des Vaters Rat ist und das Herz Gottes will, so daß wir in Trübsal unter das Kreuz kriechen, wo sich Christi Seele ans Kreuz hängenließ. In der Silbe „he“ nimmt sie es geduldig an, was Gott wirkt, und bückt sich wie ein Kind. Mit „wie“ geht sie abermals in die Stimme der hohen Majestät. „Im“ ist das Herz Gottes, wo der Geist ausgeht, und in diesem Willen will sie sein. „Him“ ist abermals die Schöpfung der Kreaturen. „Mel“ ist die Seele, das heißt, sie will wie die Engel in Gottes Willen tun, was Gottes Willen gefällt. Mit „al“ faßt sie denselben Willen und treibt ihn mit der Silbe „so“ aus ihrem Zentrum in diese Welt in das äußere Prinzip. Mit „auch“ gibt sie alles, was sie in sich hat in das Äußere heraus, außerhalb von sich in diese Welt. Mit der Silbe „auf“ erfaßt sie das wieder und will, daß ihr Wesen nicht zerstreut werden soll, denn sie läßt nur den Willen vom Wesen durch die zugetanen Lippen an die Zähne ausgehen, und will, daß die Form des Willens als eine Bildung des Wesens ewig bleiben soll. Mit der Silbe „Er“ bringt sie ihr Wesen in den Geist dieser Welt auf die Erde, und da soll der Wille Wunder wirken, wie in der göttlichen Kraft im englischen Reich, denn der Wille soll Gottes Geheimnis offenbaren. Mit der Silbe „den“ zeigt sie an, daß es nicht im Zornfeuer geschehen soll, worin der Teufel wohnt. Denn die Silbe weckt das Zentrum nicht auf, das soll in der sanften Liebe geschehen und doch aus dem „Er“ genommen werden. Die Seele soll mächtig in allen Geheimnissen herrschen, aber den Teufel nicht hereinlassen: Daran mangelt uns viel, denn der schwere Fall bedrückt uns sehr. Oh, hierin liegt noch vieles, das aufzuschreiben zu lang sein würde, denn Gottes Wille soll geschehen, und nicht des Fleisches und des Teufels! Darum sind wir im Gebet so zweifelhaft, so daß die arme Seele in den Willen des Fleisches und des Teufels läuft. Wenn sie in Unschuld leben würde, dann hätten wir diese Erkenntnis vollkommen, und es wäre kein Zweifel in unserem Gebet, sondern nur ein Tun und Vollbringen. Doch wir schwimmen hier wirklich im Elend, das zeigt uns der (sehende) Geist der Wunder.

Die vierte Bitte: „Gib uns unser täglich Brot heute.“

16.34. Im „Gib“ steckt der Wille im Herzen und dringt heraus, und der Mund fängt ihn. Das heißt, die Seele will gespeist sein. Was das Wort aus sich gibt, das erfaßt die Seele, denn es gehört ihr, und sie will es haben. Mit der Silbe „uns“ begehrt die Seele für alle Glieder Speise, also auch für alle Seelen, als wäre sie ein Baum mit vielen Zweigen und Ästen, von denen ein jeder vom Stamm die Kraft und den Saft bedarf. So will sie es ganzheitlich aus Gottes Kraft für das Leben aller Seelen haben. Denn sie zieht es mit aller Begierde zu sich und in alle, wie ein lieber Bruder. Sie will es zugleich (für alle) haben, und nicht allein im Geiz, wie der Teufel. Mit der Silbe „un“ geht der Seelenwille in die ewige Weisheit, in welcher er vor der Schöpfung im Samen durch den ewigen Willen erblickt wurde. Mit der Silbe „ser“ nimmt sie den Ursprung der Natur im Wilen, wo eine Gestaltung die andere im Ursprung gebiert, erfüllt und erhält. Denn das ist das Band der Seele, damit sie ewig lebe und bestehe. Und das begehrt der Wille der Seele, sonst zerbräche sie. Denn ein Geist begehrt nichts mehr, als sein Band zu erhalten und es mit Kraft zu erfüllen, damit es quelle. Und hier liegt der Schlüssel der größten Geheimnisse des Wesens aller Wesen. Lieber Doktor, seid ihr gelehrt, dann sucht hier! Und wenn ihr hier nichts versteht oder verstehen wollt, dann seid ihr nicht gelehrt, sondern nur Historienerzähler, was der Ungelehrte, wenn er sich übt, auch kann. Doch das wäre das wahre Doktorat im Heiligen Geist. Das äußere ist nur ein Spiegelfechten und gibt Hochmut. Mit der Silbe „täg“ wird die himmlische Zahl verstanden, nämlich wo der Geist auf dem Kreuz in der heiligen Matrix die Gebärerin in der Vervielfältigung ergreift, wo sich der Wille des Geistes in jeder Zahl erfreut, kräftigt und stärkt. In der Silbe „lich“ erquickt sich der Seelenwille im Licht und in der Kraft der Majestät Gottes und stärkt die Seele mit der himmlischen Zahl, die aus der Majestät ins Unendliche aufgeht. Und hier ist die Seele als ein Engel erkannt und lebt in Gottes Hand. Mit „Brot“ erhebt sich das leibliche Wesen und unser Elend, denn Brot ist aus dem Zentrum der Natur geboren. Obwohl es der letzte Buchstabe in der Silbe „Brot“ ausspricht, daß es ein Paradiesbrot sei, denn das Kreuz (t) führt in seinem Kreuz-Charakter in der Natursprache den schweren Namen Gottes. Wenn man diesen richtig erklären und nach der Natursprache verstehen will, dann wird er im Wort des Tetragrammaton („JHWH“) gewaltig und zum höchsten verstanden, denn es erfaßt alle drei Prinzipien, und in dem Wort „Adonai“ („mein Herr“) wird Gott in einem Prinzip verstanden, nämlich in der englischen Welt, welches aber in einem besonderen Traktat erklärt werden soll, und wir geben es hier nur, um den Silben nachzusinnen. Denn „Brot“ ist des Leibes Speise, und wird vom Grimm verstanden, weil sich dieser mit eingemischt hat, und bezeichnet das Trauerhaus. Weil wir es aber nun haben müssen, so greift die Seele danach, um ihren tierischen Leib zu erhalten. Dies Silbe „heu“ versteht das einige (ganzheitliche) Seelenbrot des neuen Leibes, als der himmlischen Wesenheit, denn der Wille geht aus dem Brot in das „heu“ aus, und das ist die ewige Wesenheit, das Brot Gottes, Christi Fleisch. Die Silbe „te“ bestätigt dann, daß es den schweren Namen Gottes gibt, und erschafft, denn die Seele begehrt zweierlei Brot, eines für den Bauch, und das andere für ihren heiligen himmlischen Leib.

Die fünfte Bitte: „Und verlaß uns unsere Schuld, als wir verlassen unsern Schuldigern.“

16.35. Die Silbe „Und“ ist es, darin der Seelenwille die Liebe Gottes aufweckt, denn der Wille versteckt sich in dem „Und“, als in die Sanftmut, und erfüllt das „ver“ als den Zorn, und geht mit dem „Und“ wie ein aufwachsendes Wesen, gleich einer Blume, aus dem „ver“ heraus, und bleibt doch ineinander. Denn „ver“ ist des Lebens Zentrum, welches das Feuer des Grimms hat, und das „Und“ gehört in das andere (zweite) Prinzip. „Lasse“ oder „laß“ ist die Läuterung dessen, was aus dem „ver“ geboren wurde, wie auch Jesaias sagt: »Wenn eure Sünden auch blutrot wären, wenn ihr euch bekehrt, dann sollen sie schneeweiß wie Wolle werden. (Jes. 1.18)« In dieser Silbe „lasse“ ist das Bad, darin das „ver“ gewaschen werden muß, oder es besteht nicht in Gottes Reich. „Uns“ ist abermals die Einigung, darin der Seelenwille die Brüderschaft von allen Seelen in einem Willen begehrt, gewaschen zu sein. Mit dem „un“ schmiegt sich der Wille in Gottes Liebe und wäscht das bösartige Kind „ser“, und bekennt hiermit alle Bosheit, als wäre es eine einzige in einer einzigen Seele. Die „Schuld“ ist das wirkliche Register, das der Zorn in die Seele hineingeführt hat, und das begehrt der Wille ganz abzuwerfen. Aber der Mund fängt die Silbe wieder wie einen Blitz, und zwar zum Zeichen, daß unsere Werke ewig zu Gottes Wundertat stehen sollen, und nur des Bades bedürfen, damit sie nicht im Grimm Gottes ergriffen und entzündet werden. Sonst gehören sie in den Abgrund, in das finstere Prinzip. In der Silbe „als“ faßt der Seelenwille alles zusammen, was „Seele“ heißt, und redet von Vielem wie von Einem. In der Silbe „wir“ klagt der Wille über die Angstqual der Unruhe in der Seele, weil sich eine Seele oft an der anderen vergreift. Deswegen faßt der Wille aller Seelen Verwirrung zusammen und spricht: „ver“ Das heißt, der Wille will den Grimm aller Seelen auf einen Haufen unter sich in den Abgrund drücken. „Las“, das heißt, von sich lassen und nicht mehr im Grimm des Zorns wissen. Denn die Silbe „sen“ behält die Form der Wunder, aber sie müssen im „Lassen“ gewaschen sein, denn „Lassen“ ist das Bad. Die Silbe „un“ dringt aber in die Liebe Gottes und begehrt die gewaschenen Seelen in die Liebe zu führen. Die Silbe „sern“ zeigt vor Gott das bösartige Kind an, das in der Liebe gewaschen wurde, und stellt es zu Gottes Wunder dar. Denn es stellt das dar, was aus der Tinktur des Feuers in der Seele zum Wunder gekommen ist. Die Silbe „Schul“ zeigt das unnütze Werk an, das eine Seele gegen die andere aus der Tinktur des Feuers gewirkt hat, und ist eine Darstellung des Übels, das die Seele im Willen selber wieder gewaschen und gereinigt hat. Die Silbe „di“ stellt die Einigung wieder in die Majestät und den Heiligen Geist, weil da kein Widerwille mehr ist. Und „gern“ ist das bösartige Kind, das jetzt vor Gott zu Gottes Wunder steht, von dem der Wille den Fehl (bzw. die Schuld) genommen hat und begehrt, daß es der Heilige Geist in die Majestät als ein Wunder einnehmen wolle.

Die sechste Bitte: „Und führe uns nicht in Versuchung.“

16.36. Das „Und“ ist abermals die Hingabe in die liebe Sanftmut Gottes, darin sich der Seelenwille in der Majestät vor der Dreizahl demütigt. Durch „füh“ fährt der Wille auf dem Heiligen Geist. Mit „re“ will der Wille nicht durch den Grimm fahren, denn er fürchtet sich vor dem Gefängnis des Grimms. Denn der Wille soll stets so in Gott gesetzt sein, daß er unverletzt durch das Feuer gehen kann, wie auch durch das äußere Prinzip als durch diese Welt, und soll sich doch von keinem fangen oder sich gelüsten lassen. Weil aber die Seele weiß, daß sie in der ersten Versuchung nicht bestanden hat, als sie in den Geist dieser Welt hineingeführt wurde, der das Schöpfungswort in das Bildnis blies, so fleht sie nun zum Heiligen Geist, daß er mit ihrem Willen nicht in die Prüfung eingehen soll. Denn sie selber traut sich nicht, vor dem Teufel zu bestehen, wenn er sie angreifen sollte. Wie auch Christus zu Petrus sprach: »Der Teufel hat euch anzugreifen begehrt, aber ich habe für euch gebeten, daß euer Glaube nicht aufhöre. (Luk. 22.31)« Das heißt: „Ich habe euch ins Wort geschlossen und dem Teufel nicht zugelassen, sondern euch in meiner Bitte in Gottes Willen geführt, damit ihr vom Heiligen Geist erhalten werdet. Sonst wärt ihr vom Teufel durch den Zorn und Geist dieser Welt verführt worden.“ Die Silbe „uns“ faßt abermals die brüderliche Einigung in einem Willen in der Majestät und fleht im Geist darum. In der Silbe „nicht“ reißt der Wille das Schlechte aus der Zornwurzel aus und behält ein besonderes Regiment jenseits des Zorns, wie dann die Seele aus dem Feuer brennt, und das ist das wahre Leben (jenseits des Feuers) in der lichtflammenden Tinktur der Luft und Kraft. Mit „in“ steht sie wie ein eigener Klang und eigenes Wesen, gleich als wäre es das Zentrum. Mit „Ver“ muß sie mit dem Willen durch den Grimm gehen und ihn besänftigen. Sie muß ihn abkühlen, damit er sie in ihrem sanften Leben nicht entzünde. Mit der Silbe „such“ durchdringt sie mit ihrer Liebe-Tinktur den Grimm als das Zentrum der Natur, löscht den Grimm auf göttliche Art und treibt die List des Teufels aus der Qualität des Feuers aus dem Ursprung, weil er sonst einen Zutritt in die Seele hätte. Mit „ung“ nimmt die Seele die Kraft aus den sieben Gestaltungen ihrer Natur als einen Geist mit sich und setzt sich gewaltig über das Zentrum, und herrscht darüber wie ein König über sein Reich. Denn sie hat jetzt das Zentrum mit der Liebe besänftigt und überwunden, und will nun den Versucher nicht mehr hereinlassen.

Die siebente Bitte: „Sondern erlöse uns vom Übel.“

16.37. In der Silbe „Son“ erscheint sie (die Seele) in der Majestät mit ihrer Kraft und ihrem Glanz über dem Zentrum des Herzens und hat ein eigenes Prinzip in der Majestät. Mit „dern“ gebietet sie dem Grimm im Zentrum, herrscht darüber und bändigt ihn mit ihrem Willen. Mit „er“ dringt sie wie eine Blume als Gewächs aus dem Zentrum und eröffnet die Wunder Gottes, denn sie geht hier mit dem Zentrum um, wie sie will, weil sie es überwunden hat. Das „lö“ ist das Gewächs, das durch den Grimm aus der Natur wächst und nun lieblich und gut ist und zum Reich Gottes taugt. Mit „se“ gebärt sie eine Frucht auf dem Tisch Gottes, die von Zorn frei ist. Mit „uns“ nimmt sie dazu die Einigung aller Seelen mit und stellt es offenbar dar, daß sie vor ihrer Schöpfung eine Wurzel im Reich Gottes gewesen war und nun viel geboren habe, das heißt, sie ist ein Baum und habe viele Zweige erweckt, und stellt sich in einem Baum dar. Das „vom“ ist das große Wunder, daß Gott aus einem zwei gemacht hat, und doch eines geblieben ist. Hier zeigt sie dies an, denn ihr seht, daß die Wurzel in der Erde etwas anderes ist als der Halm, der aus der Wurzel wächst. So versteht uns auch von der wahren heiligen Seele: Sie wächst wie ein Halm aus der Wurzel, aus dem Zentrum der Natur, und ist doch etwas anderes als das Zentrum, aber das Zentrum gebiert sie, und sie schwebt in der Allmacht über dem Zentrum und herrscht darüber, wie Gott über die Natur, obwohl doch der Name der Dreizahl in der ewigen Natur entsteht. Und wie Gott von der Natur frei ist, aber die Natur von seinem Wesen und von Gott selbst ungetrennt ist, so ist auch die Seele von der Natur frei, und ist ein Herr der Natur, denn sie ist ein Geist mit Gott, aber blüht oder wächst aus der Natur. Doch Gott ist nicht ganz mit der Seele zu vergleichen, denn Gottes ewiger Wille ist eine Ursache und Anfang der Natur, aber mit Gottes Majestät, deren Glanz aus der Schärfe der ewigen Natur entsteht und doch schon vor der Natur als ein Blitz der ewigen Freiheit entspringt, von dem die Natur in ihrer scharfen Gebärung den Glanz empfängt und ihn im Feuer zu einem triumphierend hohen Licht erhebt. Das ist auch der Grund, warum sich die ewige Freiheit jenseits der Natur nach der Natur sehnt, im Wunder offenbar sein will und Majestät, Herrlichkeit und Macht begehrt. Denn wenn keine Natur wäre, dann wäre auch keine Herrlichkeit und Macht, viel weniger Majestät, und auch kein Geist, sondern nur eine Stille ohne Wesen.

16.38. So erscheinen in der Natur Kraft, Macht, Herrlichkeit, Majestät, Dreizahl und Wesen, und das ist des ewigen Wesens Offenbarung. Wenn nun die Seele als ein Geist aus diesem Wesen eröffnet und genommen worden ist, dann hat sie auch zwei Gestalten. Eine ist die Natur, und die andere ist die göttliche Blume oder das Gewächs aus der Natur, das über der Natur und ein Geist in sich selbst ist, wie Gott ein Geist in sich selbst ist. Wie ihr dies am Feuer seht, denn das Feuer ist aus der Natur, und der Schein mit der Luft, die aus dem Feuer ausfährt, ist ein Geist mit aller Kraft der Natur des Feuers, und ist doch über der Feuernatur, denn die Feuernatur kann ihn nicht ergreifen. Aber auch die Natur des Feuers könnte nicht bestehen, wenn nicht der Geist der Luft das Feuer wieder aufbliese. So gebiert das Feuer den Geist mit dem Glanz und sehnt sich wieder heftig nach dem Geist, und zieht ihn immer wieder in sich, aber hält ihn auch nicht, denn er ist das Leben des Feuers. Und der Glanz ist aus der Schärfe des Feuers, und doch ist auch keine (lebendige) Fühlung im Glanz, obwohl doch der Glanz die Kraft hat, und nicht das Feuer. Denn von des Glanzes Kraft geht auf und wächst ein Gewächs, und nicht vom Feuer, wie ihr dies auch am Glanz der Sonne ersehen könnt.

16.39. Weil nun die arme Seele im schweren Fall Adams von zwei Feuern gefangen worden ist, nämlich daß sie der Geist dieser Welt in sich gefaßt hat und darunter das Feuer des Ursprungs ist, so will sie mit ihrem Geistleben wieder frei sein, in welchem sie ein Engel und Gottes Bild ist, und geht mit ihrem Willen heraus, das heißt, als ein Gewächs aus der Natur und auch aus dem Geist dieser Welt, aus den Wundern Gottes. Und darin steht sie wahrhaftig, das heißt, sie hat jetzt die Kraft der Natur und den Mercurius (des reflektierenden Bewußtseins) in der Kraft der Majestät. Das ist ein zweites Prinzip, und hat doch auch das erste feurige, aber es wird nicht offenbar, denn das heilige Prinzip in der Majestät verwandelt den Grimm in Liebe. Und wenn das erste wieder erweckt würde, dann wäre es Feuer, und die ersten vier Gestaltungen der Natur würden hervorquellen. Darum ist Gott Mensch geworden, damit der Liebegeist einen Leib habe, und das ist der Seelengeist. Darum fleht sie, wenn sie noch nicht wiedergeboren ist und noch allein im irdischen Leib steckt, und spricht: „Erlöse uns vom Übel!“ Denn sie begehrt, vom Zorn frei zu sein.

16.40. Denn „Ü“ und „bel“ sind zwei Willen in einem Wesen: „Ü“ ist das Feuerkind, und „bel“ hat auch zwei Prinzipien, denn der erste Buchstabe „b“ hat das äußere Regiment, und die anderen zwei haben als „el“ den Engel, und der will von beiden erlöst sein, nicht sogleich abgetrennt (denn daß sie ineinander wohnen, das ist Gottes Rat), sondern der Wille des Engels will von der Falschheit (bzw. Illusion) frei sein, und er will über das Übel herrschen. Er will in Gottes Willen sein, und das Übel soll stehen, einerseits nach dem Geist dieser Welt zu Gottes Wunder, und anderseits nach dem Qual-Quell des Grimms zum Wunder des göttlichen Zorns. Denn beide Mütter sind rege und wollen ihre Wunder eröffnen. Deshalb will der Wille der Seele nicht in den Zorn eingehen, denn sie kennt den Teufel, daß er hochausfahrend über Gottes Liebe und Sanftmut ist, und davor entsetzt sie sich. So will sie auch nicht gern im Geist dieser Welt wirken, denn er verdeckt ihr Gottes Licht. Darum geht sie von beiden mit ihrem Willen heraus und will in ihrem Willen frei sein. Mag der Geist dieser Welt auch im Fleisch seine Wunder erwecken, sie wirft ihren Willen in Gottes Geist, der soll sie regieren und nur nicht das „Übel“ in ihren Willen hereinlassen. Sie will in dieser Welt tot sein, auf daß sie im Heiligen Geist lebe. So will sie auch den Abgrund nicht aufwecken, und darum schmiegt sie sich unter das Kreuz und läßt den rauschenden Teufel vorüber. Sie läßt den Geist dieser Welt als das Leben des Fleisches vorüber, und tut als wäre sie tot. Sie leidet aber nicht in Gott, sondern im Übel, das ihr Adams Seele angeerbt hat. Doch dieses Übel hält sie nicht mehr für ihr Eigentum, sondern für Gottes Wunder. Darum bleibt sie geduldig als eine Leidende, und doch auch nichts erleidend, unter dem Kreuz der Geduld, bis Christus sie wieder auf das Kreuz in den Regenbogen einsetzen wird. Denn er sitzt auf dem Regenbogen, und sein Leib, seine Wesenheit, ist des Himmels voll. Der Regenbogen sind die drei Prinzipien mit drei Farben, und die vierte ist sein Leib in der Heiligen Dreifaltigkeit.

16.41. Oh, wie groß sind die Wunder, und wer diese erkennt, der hat große Freude daran! Nichts kann genannt werden, daß diesen Geheimnissen gleich wäre. Keine Zunge kann das aussprechen. Denn was ist besser, als Gott zu einem Gemahl zu haben, in Gott mit seinem Willen zu sein und nach dieser Zeit ganz im Wesen mit himmlischem Leib und verklärter (erleuchteter) Seele!

16.42. Oh große Tiefe, warum bist du so verborgen vor den Menschen? Das macht, daß sie den Teufel und den hochmütigen Grimm mehr lieben als dich, und darum mögen sie nicht in dich eingehen. Oh barmherziger Gott, hole doch den Baum wieder (zu dir), den du gepflanzt hast! Was soll sich dein Zorn rühmen, er habe mehr Frucht auf deinem Baum getragen, als deine Liebe?!

16.43. Erbaue doch Jerusalem wieder, die zerbrochene Stadt, damit dein Reich komme und dein Wille geschehe! Wer will dir in der Hölle danken? Zieh uns doch mit deinem Geist zu deinem Lob an! Wie lange soll die Hölle von Fettem triefen? Siehe, sie hat ihren Rachen offen und will uns alle verschlingen! Komm doch nun, und baue die Stadt deines Vorhofs, so daß wir nahe bei dir leben, damit deine Wunder jauchzen, wenn dein Liebegeist richtet. Zögere nicht mehr, oh Herr, denn dein Baum ist vor Trauern alt geworden! Bringe doch den neuen und grünen Zweig hervor, der durch das Reich des Teufels ohne seinen Willen hindurchwächst! Bricht doch der Tag an, warum soll denn die Nacht des Zorns den Lilienzweig aufhalten? Herr, dein Baum grünt durch die ganze Welt, darum wecke uns auf, oh Herr, damit wir seine Frucht essen!

Vom „Amen“ des Beschlusses

16.44. Das „A“ ist der erste Buchstabe und dringt aus dem Herzen heraus, aber hat keine Natur, sondern wir verstehen darin klar die Suche des ewigen Willens jenseits der Natur, in welchem sich die Natur gebiert, und welcher seit Ewigkeit gewesen ist. Denn der Wille begehrt das Herz, und das Herz begehrt den Willen. Es ist Vater und Sohn, und seine Kraft, die davon ausgeht, ist der Geist des ewigen Lebens, davon wir vorn geschrieben haben.

16.45. Wie nun das „A“ aus dem Herzen als aus dem ewigen Willen geboren wird und aus dem Willen ausstößt, so wird aus dem „A“ danach das ganze Alphabet, das vierundzwanzig Buchstaben zählt, denn das „A“ fängt an zu zählen und erfaßt die ganze Zahl mit dem „men“. Das sind die Wunder und Werke Gottes, die im Geist über die Natur im Glanz der Majestät erscheinen.

16.46. Das versteht so: Wir sind mit unserer Seele in einer fremden Herberge, nämlich im Geist dieser Welt, der sie in sich gefangenhält, und könnten so niemals in Gott kommen, wenn Gott nicht zum Menschen geworden wäre, der unsere Seele in das Wort, als in die lebendige Kraft Gottes, in sich hineingeführt hat. Nun sind wir Zweige am selben Baum und müssen des Baumes Saft in uns ziehen, wenn wir aus dem Baum grünen wollen. Denn wenn wir nur (äußerlich) nach Luft und Sonne imaginieren, dann verwelkt unser Zweig. Unser Wille muß in den Baum gerichtet sein, und das ist das Gebet. Wenn wir beten, dann geht der Wille in den Baum und zieht des Baumes Saft in die hungrige, durstige und ausgedörrte Seele, und dann wächst aus diesem Saft ein Leib. So spricht die Seele mit großen Freuden „men“, und das heißt: „Es ist mein!“ Ja, es geschieht, nimm es an, was dein Wille begehrt, denn das ist Glauben, und nicht die Historie, davon Babel rumpelt.

16.47. Denn Beten hat zwei Dinge in sich: Das eine ist der ernste Wille, der aus dem elenden Rauchhaus des Herzens mit der Seele in großer Demut herausdringt und sich in das Herz Gottes hineinergibt, das Mensch wurde, nämlich in den Baum des Lebens. Das heißt „Glau“, und dann (zum Zweiten) ernährt sich der Wille von der göttlichen Kraft, und das heißt „ben“, denn der Seelenwille ergreift und hält es mit der Zunge an den Zähnen (so verstehst du es in der Natursprache), und läßt doch den Heiligen Geist aus der Kraft, die der Wille in die Seele hineinführt, wieder mit der Kraft ausgehen, welche die Seele gefaßt hat, wie er dann auch mächtig mit der gefaßten Kraft aus dem Herzen durch die Zähne ausgeht. Denn in der Kraft Gottes ist nichts Vergängliches: Je mehr der Wille faßt und die Seele ißt, je größer ist die Kraft und je mächtiger und freudenreicher ist Gottes Leib, das heißt, Christi Leib. Nicht, daß er einmal größer sei als das andere Mal, nein, denn er ist größer als alles, aber die Kraft steigt in großen Freudenwundern aus der Ewigkeit in die Ewigkeit auf.

16.48. Also versteht uns hochteuer: Wenn wir beten, dann reden wir nicht allein vor Gott. Wohl beugt sich der Wille vor Gott, aber er geht in Gott ein, wo er von Gottes Kraft erfüllt wird, und das bringt er der Seele. So ißt die Seele am Tisch Gottes, und das bedeutet es, wenn Christus sagt: »Der Mensch lebt von jeglichem Wort Gottes. (Matth. 4.4)«

16.49. Und das Vaterunser ist Gottes Wort und hat sieben Bitten, einen Eingang und ein Amen. Das sind zusammen neun Zahlen, und die zehnte ist Gott selbst. Mit dem Eingang des Vaterunsers geht der Wille der Seele in den Vater, und mit den sieben Bitten nimmt sie, was des Vaters ist, denn davon wird sie wieder ein Engel, denn sie bekommt in den sieben Bitten das Zentrum der Natur himmlisch und göttlich. Und im „Amen“ faßt sie das alles zusammen und wohnt darin, denn es ist ihr Leib, Christi Fleisch und Gottes Leib, der die neunte Zahl in der Heiligen Dreifaltigkeit ist. Darin ist die Tinktur himmlisch und göttlich, und die zehnte Zahl hält das Kreuz, dahinein keine Kreatur gehen kann, sondern nur allein der Wille der Seele, wenn er so subtil wie Gottes Geist ist. Und dann fährt Gottes Geist auch im Willen der Seele, denn es ist sein Wagen, den er gern hat.

16.50. Also versteht: Die bloße Gottheit ist Geist und so dünn (subtil) wie ein Wille. Aber sie ist Mensch geworden, und so wohnt der dünne Gottesgeist in der Menschheit, damit unsere Seelen wohl zu Gott kommen können. Und wenn die Seele so von Gottes Leib ißt, dann bekommt sie auch Gottes Leib an sich und ist Gottes Kind. Also ist Gott in Christus der Baum, und unsere Seelen in ihrem heiligen Leib sind seine Äste und Zweiglein.

16.51. Das laß dir geoffenbart sein, du werte Christenheit, vom Aufgang bis zum Niedergang, denn die Zeit ist nah, daß der Bräutigam die Braut holen will. Sei sehend und nicht blind! Kauft euch Öl, oh ihr tollen Jungfrauen! Geht von der Hurerei des Geizes und des Stolzes weg, oder ihr werdet dieses Abendmahl nicht schmecken. Denn wer nicht Gottes Leib an der Seele haben wird, der soll nicht Gast sein, und kann auch nicht in Gottes Reich eingehen.

16.52. Und wenn wir vom Schluß des Vaterunsers sprechen, dann finden wir, daß er die zehnte Zahl ist, denn es heißt: »Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit!“ Das ist Gott selbst in seiner Dreizahl. Denn versteht es recht: Des Vaters ist das Reich, und er ist Alles. Und des Sohnes ist die Kraft, und auch er ist im Reich Alles. Und des Heiligen Geistes ist die Herrlichkeit, denn er besitzt Alles im Reich und ist das Leben im Reich. Und diese Dreiheit ist von ewiger Freiheit und bleibt ewig die Freiheit. Es ist ein Gott, ein Wille, ein Geist und ein Herr, und heißt zusammen Wunder, Rat und Kraft, und ist ein Mensch geworden, der Friedensfürst und Held im Kampf heißt. Und das ist zu dem Ende geschehen, damit seine Herrschaft groß werde und der Frieden kein Ende hat, sagt Jesaias, der Prophet Gottes. (Jes. 9.6)

(Gesamter Text des Vaterunsers:

Unser Vater im Himmel!

Dein Name werde geheiligt, Dein Reich komme,

Dein Wille geschehe, wie im Himmel also auch auf Erden.

Gib uns unser täglich Brot heute,

Und verlaß uns unsere Schuld, als wir verlassen unsern Schuldigern,

Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns vom Übel.

Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit!

Amen)

17. Kapitel - Vom Segen Gottes in der Welt

Vom Segen Gottes in dieser Welt, eine überaus gute Offenbarung für den schwachgläubigen Menschen.

17.1. Ihr lieben Kinder, wenn wir aus unserem (eigenwilligen) Verstand umkehren und uns dem Willen Gottes ergeben, damit er mit uns schaffe und tue, was er will, und wenn wir unser Vertrauen in ihn setzen, dann gehen wir zu unserem wahren Vater ein und sind seine Kinder. Wie dann ein Vater für seine Kinder sorgt, so sorgt auch Gott als unser Vater für uns, wie uns Christus treulich lehrt: »Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, dann wird euch das andere alles zufallen. (Matth. 6.33)« Oder: »Seht die Vögel unter dem Himmel an, sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln auch nicht in Scheunen, und doch ernährt sie euer himmlischer Vater. Seid ihr denn nicht viel besser? (Matth. 6.26)« Oh ihr Kleingläubigen!

17.2. Die Seele weiß, daß dieses Kleid mit irdischem Fleisch und Blut ein fremdes Kleid ist, darin sie sich herzlich vor Gottes Angesicht schämt. Darum ist sie auch zweifelhaft an Gottes Gnade, wenn sie betet, und denkt immer, der Sünden sind zu viel, sie könne Gottes Majestät nicht erreichen. Eine solche Marter tut ihr auch der Teufel an, der immer sein Rauchloch (ein Raum voller Rauch der Illusion) mit dem Zorn aufmacht und den Rauch in den Willen der Seele zieht, damit sie zurückbleibt und sich vor Gott fürchtet. So macht der Teufel aus Gott immer einen strengen Richter. Und so bleibt die arme Seele zurück und geht in den Geist dieser Welt und sucht nach Nahrung. Sie denkt, Gott lasse es gehen, wie es nur gehe. Ja, recht wohl mit denen, die auf sich selber bauen und vertrauen. Denn die Seele meint, wenn sie so ohne Gott im Verstand steht, sie müsse es mit ihren Sorgen ausrichten, und es gäbe keinen anderen Weg. Es müsse so gehen, und die Hände müssen es allein tun, oder auch die List, daraus gewaltig viel Böses entsteht.

17.3. Ihr lieben Kinder, laßt euch doch auch richtig belehren! Das äußere irdische Leben ist dem Geist dieser Welt anheimgefallen, der Bauch braucht irdische Speise und der Leib irdische Kleider und eine Hütte zur Wohnung. Danach muß der äußere Geist trachten, und er soll arbeiten und wandeln, denn im Schweiße seines Angesichts soll der irdische Mensch sein Brot essen, bis er wieder zur Erde werde, davon er genommen wurde, sagt Gott in Moses. Denn der Leib ist aus der Matrix der Erde genommen worden und hat in die Erde imaginiert, und die Erde hat ihn wieder gefangen, so daß er irdische Frucht gegessen hat, und damit ist er zu Erde geworden, davon er genommen war. Denn Gott nahm ihn von der Erde, das ist eine Masse roter Erde vom Zentrum des Feuers und des Wassers, wie von zwei Müttern der Natur, und blies ihm den Odem (Lebensatem) von außen durch den Geist der großen Welt ein, und die Seele von innen aus dem zweiten Prinzip hinein in das Herz.

17.4. Aber die Seele wohnt nicht so im Äußeren, sie ist nur vom Äußeren gefangen, denn ihr Wille ist in das Äußere hineingegangen, und dort wurde sie im Willen mit dem äußeren Regiment geschwängert. Und so ist das äußere Regiment in die Seele gekommen, welches Gott dem Menschen verbot, nämlich sich nicht nach irdischer Frucht und Kraft gelüsten zu lassen. Er hätte es auch nicht benötigt, denn er war im Paradies und hatte paradiesische Speise ohne Not und Tod. Wie Gott ebenso in der Erde wohnt, aber die Erde erkennt und ergreift ihn doch nicht, so hätte auch der Mensch in der Matrix der Erde wohnen können, und wäre doch mit der Seele in Gott gewesen, und der Seelenwille hätte der Seele göttliche Speise gebracht. Aber weil er nun umgekehrt ist, so ißt die Seele vom Zentrum der Natur, und der äußere Geist von der Erde. Wenn sich aber die Seele wieder zurückkehrt und mit ihrem Willen in Gottes Liebe eingeht, dann ißt sie von Gottes Wort, und der äußere Leib von Gottes Segen. Denn wenn die Seele gesegnet ist, dann segnet Gott auch den Leib, und dann trägt die Seele einen himmlischen Leib im alten adamischen. So werden seine Speise und sein Trank gesegnet und alles was der ganze Mensch tut und hat, so daß er wunderlichen Segen erlangt, welches sein Verstand nicht begreift. Aber er muß arbeiten und werben, denn darum wurde er in das äußere Leben geschaffen, damit er mit seiner Kunst und seinem Gewerbe Gottes Wunder offenbaren soll.

17.5. So sind alle Stände in Gottes Ordnung. Ein jeder wirkt Gottes Wunder, und wenn nur die Seele in Gottes Hand in seiner Liebe steht, dann ist der Leib in Gottes Wundertat, und Gott hat kein Mißfallen an seinem Wesen, was er dann auch immer tut, um seine Speise zu sammeln. So steht das äußere Leben in drei Stücken: Eines ist das Sternenregiment, das zweite ist das (ganzheitliche) Element in vier Teilen, nämlich in vier Gestaltungen mit Feuer, Luft, Wasser und Erde, und das dritte ist Gottes Regiment, denn der Geist Gottes schwebt auf dem Wasser, auf der Kapsel, auf der Matrix.

17.6. Welcher Mensch nun Gott vertraut und sein Herz nicht ganz in seinen (eigenwilligen) Verstand setzt, der hat den Geist Gottes immer zu seinem Schöpfer, denn er hat das Schöpfungswort (Verbum Fiat) und schafft immerfort. Er segnet sich an Leib und Seele, auf dem Feld, im Haus und in seinem Handwerk und Gewerbe. Was er dann tut, darin ist der Geist Gottes und schafft. Wie könnte das nichts werden? Dann hat die Seele Seinen Leib. Wie könnte er dann den äußeren Leib verlassen, der seine Wunder eröffnen soll? So ist er mit allen Dingen wohl daran, was nur nicht falsch ist, und nicht gegen die Liebe Gottes und der Menschen läuft. Und wenn jemand auch nur Steine ins Meer trüge, wenn es seinem Bruder wohlgefällt und er seine Nahrung darin hat, so ist er Ihm so lieb wie ein Prediger auf der Kanzel. Denn was bedarf Gott der Arbeit? Er benötigt sie nicht.

17.7. Der Mensch hat einen freien Willen, und er kann sich auf Erden in dem Werk erlustigen, welches er will. Es steht alles in Gottes Wunder, was der Mensch auch tut. Ein Schweinehirt ist ihm so lieb wie ein Doktor, wenn er nur fromm ist und in Seinen Willen vertraut. Der Einfältige ist ihm so nützlich wie der Weise, denn mit den Weisen regiert er, und mit den Einfältigen baut er. Sie sind allzumal seine Werkleute zu seiner Wundertat. Ein jeder hat seinen Beruf, darin er seine Zeit vertreibe, und vor Ihm sind sie alle gleich. Allein der Geist dieser Welt hat seine Hoheit, die er in seiner Macht verteilt, gleichwie der Geist Gottes im Himmel, wo auch große Unterschiede sind. Denn je nachdem, wie der Geist oder die Seele mit göttlicher Kraft angetan ist, so ist auch seine Hoheit im Himmel, auch seine Schönheit und Klarheit, aber alles in einer Liebe, denn alle Engel und Seelen haben Freude an des anderen Kraft und Schönheit.

17.8. Gleichwie die Blumen der Erde einander nicht mißgönnen, wenn eine schöner und kräftiger als die andere ist, sondern freundlich untereinanderstehen, und je eine der anderen Kraft genießt, oder wie ein Arzt mancherlei Kräuter vermischt, darin jede Kraft ihre Tugend von sich gibt, und alle gemeinsam dem Kranken dienen, so gefallen wir auch alle Gott, wenn wir nur in seinen Willen eingehen, denn wir stehen alle in seinem Acker. Und wie nun auch Dornen und Disteln aus der Erde wachsen und manch gutes Kraut und manche Blume verdecken und zerreißen, so ist auch der Gottlose, der Gott nicht vertraut, sondern auf sich selber baut und denkt: „Ich habe meinen Gott im Kasten, ich will geizen und meinen Kindern große Schätze hinterlassen, daß sie auch in meiner Ehre sitzen. Das ist ja der beste Weg!“ Und damit zerreißt er manch gutes Herz, daß es auch leichtfertig wird und denkt, daß dies der gute Weg des Glücks wäre, daß einer Reichtum, Macht und Ehre habe, denn der hat es ja gut. Und wenn man das bedenkt, dann geht es einem wie dem anderen, aber die arme Seele geht doch damit verloren. Denn dem Reichen schmeckt sein Köstliches nicht besser, als dem Hungrigen sein Bissen Brot, und überall sind Sorge, Kummer, Angst, Krankheit und schließlich der Tod. Es ist nur ein Spiegelfechten in dieser Welt. Der Gewaltige sitzt im Regiment des Geistes dieser Welt, und wer Gott fürchtet, sitzt im Regiment der göttlichen Kraft und Weisheit. Doch das Regiment dieser Welt beendet sich mit dem Leib, aber das Regiment in Gottes Geist bleibt ewig bestehen.

17.9. Es ist etwas ganz Jämmerliches, daß der Mensch diesen Dingen so nachläuft, die ihm doch selber nachliefen, wäre er recht fromm. So läuft er Kummer und Sorgen nach, und diese laufen ihm wieder selbst nach. Er lebt, als wäre er immer toll, und schafft sich Unruhe, denn ließe er sich genügen, dann hätte er Ruhe. Er setzt sich einen fressenden Wurm ins Herz, der ihn plagt und ihm ein böses Gewissen macht, das an ihm nagt, und ist nur ein Narr damit. Denn sein Gut läßt er anderen, und den nagenden Wurm im bösen Gewissen nimmt er aus dieser Welt mit, und hält das für seinen Schatz, was ihn ewig plagt. Kann doch unter der Sonne keine größere Torheit gefunden werden!

17.10. Wie der Mensch die edelste und vernünftigste Kreatur in dieser Welt ist, so ist er wohl im (egoistischen) Geiz auch der größte Narr unter allen Geschlechtern, wenn er so hartnäckig dem nachjagt, was er selber nicht benötigt. Denn einem jeden ist sein Teil vom Geist dieser Welt zugeteilt, wenn er sich nur genügen ließe. Doch so ist ein Mensch des anderen Teufel geworden, der den anderen quält, und wenn es auch nur um eine Handvoll Erde oder um Steine geht, davon doch die Erde genug hat. Sollte das kein Wunder sein? Vollbringt nicht der grimmig höllische Geist seine Wunder nach seinem Wunsch im Menschen, wie das Buch der Offenbarung bezeugt, wenn sich jeweils ein Siegel des Zorns nach dem anderen aufgetan hat und die Menschen des Zorns Diener geworden sind? Sie sind es ganz willig mit Blut und Gut angegangen und meinten noch, sie täten Gott einen Dienst damit.

17.11. Oh du blinder Mensch, wie bist du im Zorn gefangen! Was tust du, oder wo bist du? Warum läßt du dich vom Teufel narren? Sind doch Himmel und Erde dein, und Gott will dir alles geben. Er hat dir alles gegeben, und du hattest es aus Naturrecht. Die Sonne und Sterne sind dein, und du bist ein Herr über alles. Laß nur den närrischen Willen fahren! Was begibst du dich in Geiz und Hochmut? Steht doch Gottes Reich in Liebe und Demut. Oder meinst du, es sei gut, so im Zorn zu wohnen? Siehe, wenn dir dein Augenlicht zerbricht, dann fährst du in die Finsternis und nimmst deine närrische Qual-Qualität mit, dahinein du dich hier begeben hast. Ist denn die Finsternis besser als das ewige Licht? So frage doch die Nacht, ob sie besser sei als der Tag? Oder meinst du, wir sind toll, daß wir so reden? Wir reden, was wir sehen, und zeugen von dem, was wir wissen. Seid ihr blind? Dann seid ihr von der babelschen Hure geblendet worden, welche der Geizteufel geboren hat, als die Menschen sicher waren, und als sie Gottes Wort und Geist überdrüssig wurden, wie die Offenbarung des Johannes bezeugt: »Ich werde zu dir kommen und deinen Leuchter wegstoßen. (Offb. 2.5)« Und Paulus sagt: »Gott wolle kräftige Irrtümer kommen lassen, so daß sie den Geistern der Lüge glauben werden, die in Scheinheiligkeit und Irrtum Lügen reden. Sie werden den Teufeln anhängen. (2.Thess. 2.11)« »Aber in der letzten Zeit«, spricht der Prophet David, »soll des Herrn Wort grünen wie Gras auf Erden (Psalm 72.16). Macht die Tore in der Welt hoch und die Türen weit auf, daß der Herr hereinfahre! Wer ist der Herr? Er ist der Held im Kampf (Psalm 24.7). Alle Schwerter und Spieße sollen zu Pflugscharen und Sicheln gemacht werden«, sagt der Prophet Gottes (Jes. 2.4). »Und es soll geschehen, wer des Herrn Namen anruft, soll selig werden. (Joel 3.5)« Darum ist es gut, auf Gott zu vertrauen, und sollte der irdische Leib auch immer im Schlamm stecken: Es geht um eine kleine Zeit, obwohl doch niemand weiß, zu welcher Stunde seine Zeit in dieser Welt vorbei ist, aber dann erfolgt das Gericht über sein Leben.

17.12. Darum laßt ab vom (egoistischen) Geiz, denn er ist die einzige Wurzel allen Übels und aller Narrheit! Ein geiziger Mensch ist der größte Narr auf Erden, denn er fristet sich selber, und macht sich Unruhe, und richtet nur Übel damit an. Er weiß nicht, was das für ein Mann ist, der seinen Geiz besitzen muß (weil er sich nicht selbst kennt), und wird oft schändlich mit Huren verschlungen. Und wenn damit einer seine Seele verdorben hat, mit demselben ist ein anderer fröhlich in anderer Narrheit, denn es muß doch alles zum Werk kommen. Aber wer Gott vertraut, der hat immer genug. Denn was er hat, damit läßt er sich genügen, und so ist er viel reicher als der Narr, der den Armen um des Geldes willen bedrängt, das doch sein Leben nicht vor dem Tod und der Hölle bewahren kann.

17.13. Der Fromme sammelt sich einen Schatz im Himmel, und er bekommt einen neuen Leib, in dem weder Hunger noch Durst, Frost oder Hitze sind, und er hat in seinem Gewissen Ruhe, und wird sich ewig seines Schatzes erfreuen. Aber der Geiz-Narr sammelt sich einen irdischen Schatz, der anderen bleibt, und ein böses Gewissen und einen Schatz im Abgrund, der ihn ewig nagen und fressen wird.

17.14. Gottes Segen verläßt keinen nimmermehr, der nur mit Ernst in Gott vertraut und fahrenläßt, was nicht gern bleiben will. Gott hat wunderliche Wege, auf denen er seine Kinder speist und ernährt, wie Daniel in der Löwengrube, Elias unter dem Wachholderbaum oder die Witwe zu Sarepta in der Trockenheit. Wer Gott vertraut, hat wohl gebaut, im Himmel und auf Erden.

18. Kapitel - Vom Tod und Sterben

Vom Tod und Sterben. Was einem geschieht, wenn er stirbt, und wie ihm im Tod ist. Eine große Wunder-Pforte.

18.1. Ich weiß, der Verstand wird sagen: „Hast du das doch nicht versucht, sondern bist noch in dieser Welt im äußeren Leben: Wie kannst du das also wissen?“ Jawohl, lieber Verstand, in meinem äußeren Menschen würde ich wohl auch so sprechen und nach dem Äußeren die Wahrheit sagen. Weil wir aber auch zugleich in Gott und in dieser Welt leben können, und die Seele, wenn sie Gott erkennen will, durch eine enge Pforte mit Christus durch Tod und Hölle zu Gott eindringen muß, deshalb haben wir auch die Macht von diesem Weg zu schreiben und wollen uns das zu einer Erinnerung setzen, solange wir noch in dieser Welt sind. Denn wunderlich ist Gott, der da in einem Ding richtet, obwohl das Gericht nicht in dem Ding steht. So wie auch wir im irdischen Leben sind und doch vom Leben und Tod reden sollen, welches wir wohl erkennen. Denn der Matrix der Natur ist keine Erkenntnis unbegreiflich, wenn der Geist von den Schwingen getragen durch die drei Prinzipien geht. Wenn er so auf seinem Brautwagen fährt, kann er dann nicht durch Tod und Hölle fahren? Wer will ihn aufhalten? Kann eine Seele nicht die Wunder Gottes schauen, vor allem, wenn es jetzt die Zeit ist, daß alle Wunder offenbar sein sollen? Dabei reden wir nicht von uns allein: Es ist der Stern erschienen, der das Siegel zerbrochen hat. Was gaffst du denn lange? Merke auf, denn die Zeit ist gekommen, und es gibt kein Aufhalten mehr.

18.2. Alles, was einen Anfang hat, hat auch ein Ende. Was in die Zeit geschlossen ist, das geht mit der Zeit wieder in den Äther. Auch wenn wir in dieser Welt ohne Not und Tod in einem reinen Leib ohne Makel gelebt hätten, dennoch wäre das äußere Reich am Ende von uns gewichen, und wir wären so in der himmlischen Wesenheit verblieben. Das ist eine Art, wie Henoch und Elias, sowie Moses (welcher doch durch den Tod ging) in das Paradiesleben eingegangen sind. Aber Henoch und Elias unsterblich, nur verzückt, weil das äußere Regiment mit dem Geist dieser Welt von ihnen ohne Sterben genommen wurde, welches auch zur letzten Posaune geschehen wird, darauf dann ein ewiges Leben und ein ewiges Sterben folgt.

18.3. Der wahre Mensch im himmlischen Bildnis hat keine Zeit, denn seine Zeit gleicht einer runden Krone oder einem ganzen Regenbogen, der keinen Anfang hat und damit auch kein Ende. Denn das Bildnis, das ein Gleichnis Gottes ist, hat weder Anfang noch Zahl. Es stand seit Ewigkeit in Gottes Weisheit wie eine Jungfrau ohne (eigenes) Gebären und ohne (eigenen) Willen, denn Gottes Wille ist in ihm der Wille gewesen. Es ist mit allen Wundern (die wir in dieser Welt zum Licht und zum Wesen gebracht haben) im Heiligen Geist erblickt worden. Aber es war ohne Leib, ohne Wesen und ohne Essenzen. Die Essenzen wurden erst aus dem ewigen Zentrum mit seiner Schöpfung rege, nämlich in drei Müttern nach den drei Prinzipien. Das war die Schöpfung, damit Gott in allen drei Müttern offenbar werden wollte. Und der Tod war, daß das Regiment des Bildnisses nicht in seiner Ordnung blieb, weil sich das Mittlere in das Äußere begab, und das Äußere in das Mittlere. Das ist nicht die Ordnung der Ewigkeit, und darum ist eine Zerbrechlichkeit darin geworden, denn das Äußere hat im Mittleren einen Anfang und eine Zahl, und darum geht es an ein Ende und muß sich vom Mittleren abbrechen. Das hat die Sucht getan, weil sie das Mittlere (in dem ein ewiges Leben ist) in das Äußere gestellt hat, und das Äußere in das Mittlere hereinließ.

18.4. So ist das Leben in drei Teilen, nämlich (1.) das Innere, das Gottes ewige Verborgenheit im Feuer ist, daraus das Leben entsteht, und (2.) das Mittlere, das seit Ewigkeit als ein Bildnis oder Gleichnis Gottes in den Wundern Gottes ohne Wesen stand, und in dem Gottes Lust war, sich in einem Bildnis zu belustigen, wie sich ein Mensch in einem Spiegel selbst sieht. So ist dies auch gewesen, und so hat (3.) dieses Bildnis in der Schöpfung wieder einen Spiegel bekommen, um sich zu beleben, und das ist der große Geist der Welt (Majoris Mundi), als das äußere Prinzip, das auch eine Gestalt des Ewigen ist. Und in diese Gestalt hat sich das Bildnis vergafft, so daß es imaginierte und die äußere Gestalt eingenommen hat, die nun wieder abbrechen muß. Weil es aber mit seinem Band an das ewige Zentrum der Natur gebunden ist, so geschieht das durch dieses Band schmerzlich, denn es wird ein Leben zerbrochen.

18.5. Wenn die Luft aufhört, dann muß das Feuer ersticken und in den Äther gehen, und das ist der Tod. Denn das äußere Prinzip und das innere brechen sich voneinander. Denn das äußere hat einen Anfang, aber das innere nicht, und darum muß das äußere zerbrechen. Das äußere steht nur in der Tinktur der Sonne, und sein Regiment sind die Planeten und Sterne, die ihr Regiment immer mit einem Ziel betreiben. Denn ein jeder Planet hat sein Ziel an einem Ort, wo er in der Schöpfung steht, und das ist sein Ziel und seine Regierungszeit (Seculum). Wenn er an diesen Ort kommt, dann wird alles das zerbrochen, darüber er ein vollkommener Herr gewesen war, denn er fängt eine neue Regierungszeit an.

18.6. Aber das sollst du richtig verstehen: Nicht ein jeder hat die Tinktur des Lebens. Saturn, Jupiter und Mars haben das große Leben. Saturn schneidet ab, was er in seinem Ziel bekommt. Aber nicht er tut es, sondern er verläßt das Leben, so daß es dann keinen Führer mehr hat und selber zerbricht. So geht es auch mit den anderen. Aber sein Ziel muß in der Krone der Sterne zutreffen, in welchem Zeichen und Punkt der Planet sein Ziel hat. Darum ist auch manch junges Kind schon im Mutterleib für den Tod alt genug, denn sein Herr ist am Ziel und verläßt seine Kinder. (Und das heißt, daß wir unser Ende nicht ergründen können, weil wir nicht eigentlich das Ziel unseres Führers kennen, denn wir müssen seine Zahl und auch die Zahl des Zeichens wissen, wenn wir unser Ziel treffen wollen.)

18.7. Seht, in solcher Gefahr sind wir nach dem äußeren Leben, und sind also in diesem Leben nicht daheim, und werden doch durch das äußere Leben erweckt, so daß eine Seele geboren wird. Obwohl das äußere Leben allein keine Seele gebären kann, denn der Samen wird mit allen drei Prinzipien gesät, und sie sind drei Mütter, von denen eine jede ihre Küchlein ausbrütet. Diese Macht ist den Menschen gegeben. Obwohl es so ist, daß das Bildnis Gottes nicht solcherart entstand, denn Adam war vor seiner Eva die züchtige Jungfrau, kein Mann und kein Weib, denn er hatte beide Tinkturen, nämlich die im Feuer und die im Geist der Sanftmut. Und so hätte er selber auf himmlische Art ohne Zertrennung gebären können, wenn er nur die Prüfung bestanden hätte. Und so wäre je ein Mensch aus dem anderen geboren worden, in gleicher Art und Weise, wie Adam in seiner jungfräulichen Art ein Mensch und Bildnis Gottes wurde. Denn was aus dem Ewigen ist, das hat auch ewige Art zu gebären, und sein Wesen muß ganz aus dem Ewigen kommen, sonst besteht nichts in Ewigkeit. Weil wir aber nun keine Zunge haben, so daß wir an den Tag geben können, wie einem im Tod sei, wenn er gestorben ist, obwohl wir dies verstehen, so müssen wir es in Gleichnissen geben:

18.8. Ein toter Mensch hat keinen Lebensatem, und hat auch kein Feuer in seinem Leib. Der Leib hat keine Fühlung, denn er zerbricht ganz und gar, und seine Essenzen fahren in die Erde. Seinen elementischen Geist, welcher der Luft gleicht, nimmt wieder die Luft, und er zerstäubt. Das Wasser und Blut nehmen das irdische Wasser und die Erde, und so bleibt nichts vom äußeren Menschen. Er ist dahin, denn er hatte Anfang und Ende, und alle seine Wesen sind weg. Nun versteht uns auf diesem Weg! Gleichwie das Bildnis seit Ewigkeit in einer Form stand, obwohl es doch auch keiner Form ähnlich sah, sondern einem Wunder, als würde einer von einem Gesicht oder Bildnis träumen, so ist es in Gottes Weisheit mit allen Wundern gesehen worden.

18.9. So erkennt dies! Als sich Gott der Vater einmal zur Schöpfung bewegt hatte, hat er in dem Bildnis die Essenzen erweckt, die im ewigen Zentrum der Natur verborgen standen. Und diese Essenzen sind aus der ewigen Freiheit und sollten in Gottes Willen ihre Wunder wirken. Sie sollten keinen anderen Willen schöpfen, denn was sie wirken und eröffnen würden, das sollte ewig bestehen, denn es war aus dem Ewigen, und sie sollten in dem Zerbrechlichen wirken und ihr Gleichnis in die Wunder bringen, denn das Zerbrechliche hat im Inneren eine ewige Mutter. Weil nun aber das ewige Bildnis das Zerbrechliche in seinen Willen hereingelassen hat, so hat die Wurzel des Zerbrechlichen, die auch ewig ist, in dem Bildnis gewirkt und ihre Wunder dahinein gestellt. Die bleiben nun als eine Bildung ewig bestehen, weil sie aus dem Ewigen geboren sind, und stehen der Seele, wenn sie vom Leib geschieden ist, in ihrem Willen und in ihrem Begehren. Und wenn es auch geschieht, daß der Wille aus dem Falsch (der Illusion) während der Lebenszeit als in der Zeit des Leibes herausgeht, dann ist es doch eine Bildung, die dem Willen wie ein Schatten nachfolgt, denn es ist aus dem Ewigen geboren worden. Die Seele hat dies in ihren ewigen Essenzen gemacht, denn die Seele wirkt im Zentrum in ihrem Willen, und der Sternengeist im Leib, in Fleisch und Blut, und hängt der Seele an, und macht die Seele lüstern, daß sie auch so tut wie der Sternengeist. Aber was nun die Seele tut, das tut sie in ihrem Prinzip im Ewigen, und das folgt ihr im Abscheiden des Leibes alles nach. Allein, daß sie in der Zeit des Leibes die Macht hat, ihren Willen daraus abzuziehen, und wenn der Wille erneuert wird, so wird auch das Wesen, das der Wille im Zentrum gemacht hat, erneuert. Und wenn es böse gewesen wäre, dann wird es gut und steht im Zentrum zu Gottes Wundertat.

18.10. Also geben wir euch zu bedenken, wie dem sei, was ist, und wie der gottlosen Seele geschieht, die so im Geiz, in Hochmut, in Tyrannei und nur in Falschheit vom Leib scheidet, wenn dies noch alles unbekehrt im Willen der Seele steckt. In dieser Arbeit muß dann die Seele ewig baden, denn es ist ihr Wesen, das sie selber gemacht hat, und sie begehrt auch kein anderes. Und wenn sie diesem gram wird und im Zentrum nach Abstinenz (bzw. Erlösung) sucht, dann erweckt sie doch nur die Feuerwurzel, die dieses Wesen entzündet und vermehrt. Denn die Sanftmut ist nicht in ihrem Willen, mit der sie das Feuer löschen könnte und sich aus der Bosheit in Gottes Willen umwenden. Wenn sie auch sucht, so ist kein Finden. Dann geht die Greuel auf und zündet das bösartige Wesen viele hundertmal mehr an, so daß sich die Seele zu stürzen begehrt, und fällt doch immer tiefer in das Zentrum des Abgrundes. Der Seele geht es wie einem, der da liegt und träumt, wie er in großer Qual und Angst sei, und sucht überall Hilfe, aber kann doch keine sehen. So verzweifelt sie schließlich und ergibt sich dem Treiber, wenn sie keine Errettung sieht, was der mit ihr tue. Und so fällt die arme Seele in des Teufels Arme, wo sie nicht weiter kann noch darf, sondern tun muß, was er tut. Sie muß Gottes Feind werden und in Hochmut ihrer hier gemachten Falschheit über die fürstlichen Throne der Engel im Feuer ausfahren, und das ist ihre Freude in ihrem Narrenspiel. Weil sie sich auf Erden im Leib stets zum Narren gemacht hat, so bleibt sie auch ein Narr und Gaukler. Denn es fährt eine jede verdammte Seele in ihrem hiergemachten falschen gottlosen Wesen in Gottes Zorn als ein stolzer Teufel aus. Was sie hier getrieben hat, das tut sie auch dort, denn dasselbe Narrenwesen ist ihr Schalk, darin auch ihr Wille und Herz ist, wie Christus sagt.

18.11. Aber die Seelen, die dem Teufel am Ende gerade noch entlaufen, so daß sie erst in Gottes Willen eingehen, wenn der Leib hinfahren soll, denen geschieht wie einem, der gerade noch aus einer Schlacht entronnen ist, denn sie sind fast bloß (haben fast alles verloren) und haben wenig vom Leib der himmlischen Wesenheit. Aber sie sind ganz demütig und legen sich gern in die Ruhe, warten so in der Stille auf das Jüngste Gericht, und hoffen dann, durch die Verklärung (Erleuchtung) des Himmels mit allen Seelen Freude zu haben. Und wenn es auch so ist, daß sie Freude mit ihnen haben, dennoch sehen sie ihr Wesen unter ihnen und sind ganz demütig vor der Majestät, denn ihre Wonne ist nur im Paradies als im (himmlischen) Element, aber nicht in der Majestät, denn die Verklärung ist ungleich, alles nach der Heiligkeit und Liebe.

18.12. Doch die ernsten Seelen der Wunder Gottes, die hier unter dem Kreuz die Wunder Gottes mit Gehorsam in seinem Willen gewirkt haben, welche mächtig in Gottes Kraft sind, welche Gottes, das heißt, Christi Leib, angezogen haben und darin in Gerechtigkeit und Wahrheit gewandelt sind, auch denen ist all ihr Wesen in ihrem starken Willen und Begehren nachgefolgt, und sie haben unaussprechliche Freude in Gottes Liebe und Barmherzigkeit, denn die sanfte Liebe Gottes umfängt sie immerdar. Alle Wunder Gottes sind ihre Speise, und sie sind in Glorie, Kraft, Macht, Majestät und Wunder, was keine Zunge aussprechen kann, denn sie sind Gottes Kinder, Gottes Wunder, Gottes Kraft, Gottes Stärke, Ehre und Ruhm. Sie sind sein Lob, sie singen seinen Lobgesang im Paradies-Element und im Zentrum der Natur, und da ist in Ewigkeit keine Erweckung des Zorns, sondern ein jeder Geist in der Natur ist ein Liebe-Begehren, denn man weiß von keinem Teufel, Zorn oder Hölle, und es ist eine ewige Vollkommenheit: Was der Wille will, das ist da, und alles ist in der Kraft.

18.13. So steht auch geschrieben: »Das Reich Gottes steht in der Kraft, nicht im irdischen Wesen. (1.Kor. 4.20)« Denn dieses irdische Wesen ist nicht von Ewigkeit, darum ist es auch nicht in der Ewigkeit. Wenn du über das himmlische Wesen nachsinnen (bzw. meditieren) willst, dann schau nur, daß du ein himmlisches Gemüt dazu bringst, dann wird dir der Geist Gottes wohl himmlisches Wesen zeigen. Das ist dem Erleuchteten sogar viel leichter, als das irdische Wesen. Der Leser soll sich nicht so schwerfällig einbilden, denn sein Sinn in eigenem Verstand erreicht es nicht. Er lasse nur davon ab, denn er bekommt nur einen Schein davon, gleichwie der Antichrist nur einen Schein von Gottes Wort und Christi Lehre hat und führt, obwohl er doch fest meint, er habe das Wort erfaßt. Aber es ist ein Spiegelfechten, und sein Schreien und Rufen sind Gaukelei. Hast du nicht den richtigen Hammer, dann kannst du die Glocke nicht anschlagen, die die arme gefangene Seele aufweckt. Es liegen Himmel und Erde mit allen Wesen im Menschen, und du müßtest nur einen richtigen Hammer gebrauchen, wenn du seine Stunde schlagen und ihn aus dem Schlaf aufwecken willst. Dein großes Geschrei bringt es nicht, denn du schreist ihm nicht den göttlichen Klang hinein, weil du ihn selber nicht hast. Aber wer den richtigen Hammer hat, der weckt auf. Darum sind alle Lehrer ohne Gottes Hammer nur Gaukler, Bauchhämmer und Ohrenhämmer, aber nicht Seelenhämmer. Denn die Seele wohnt nicht im äußeren Geist. Wohl hat sich der äußere Geist in die Seele als ein Schalk eingeflochten, aber er hat nicht das innerliche Prinzip, darin die Seele wohnt, sondern ist nur ihre Decke und eine Verhinderung. So ist auch der Antichrist nur eine Verhinderung der armen Seele. Wenn die Seele nicht so hart an das Ohrengeschrei gebunden würde, dann würde sie doch in sich gehen und sich suchen. Sie würde doch nach Entsagung trachten. Aber so meint sie, das sei Heiligkeit, was ihr zu den Ohren hereinfährt, und ist doch oft nur Kot und Spott gegen die Liebe und Einträchtigkeit darin. Was soll man noch sagen? Ist doch alles geblendet und voll Heuchelei! Ein jeder trachtet nur nach dem Bauch, der Hirte mit den Schafen, der Obere und der Untere. Der Geist Gottes ist sehr teuer, und man rühmt doch so sehr den Geist, aber es ist nur Scheinheiligkeit, weil das Herz wenig oder nichts davon weiß. Es ist ein aufgerafftes Wesen ohne Geist.

18.14. Oh du werte Christenheit, beschaue dich doch! Oh Europa, Asien und Afrika, öffne die Augen und besiehe dich nur selbst! Ein jeder Mensch suche sich selbst, oder es wird nicht gut werden. Es ist ein ernster Bogen gespannt. Falle dem Schießer in seinen Arm, und kehre wieder um und finde dich, oder du wirst weggeschossen werden. Laß dich nicht wie ein Kleinkind einwiegen, gehe auf deinen eigenen Füßen! Es ist Zeit, der Schlaf ist aus, der Engel hat posaunt, verschiebe es nicht mehr! Gedenke, was die Offenbarung Jesu Christi sagt, daß jene, die an der Hure zu Babel hängen, mit ihr in den Pfuhl gehen sollen, der in Feuer und Schwefel brennt. (Offb. 19.20) Denn die Hure wird sich nicht bekehren, und sie muß das Maß, das sie eingeschenkt hat, austrinken. Darum öffne ein jeder die Augen, denn groß ist Gott, der sie richten wird. Sie wird in ihren Sünden beharren und endlich verzagen. Dann schreit sie nach Hilfe, und doch geschieht ihr nichts, als daß ihre eigenen Übel sie plagen, nämlich die Heuchelei ihrer Heiligkeit, ihr Hochmut und ihr Geiz. Das sind die Wölfe, die sie beißen. Aber es sind Wölfe, und sie gehören auch nicht unter die Schafe. Darum ist es Not aufzuwachen, nicht mit viel Forschen, sondern mit sich selber Suchen. Denn viel Forschen ohne Umkehr aus dem Übel ist nur Betrug auf diesem Weg. Wenn du auch tausendmal diesen Text lesen würdest, aber bleibst so verkehrt in deinem Willen, dann verstehst du so viel davon, wie der Esel vom Psalter.

18.15. So geht es auch dem Bauch-Orden, dem Antichrist. Meinst du, es sei ein leichtes Ding, einen Esel auf einen königlichen Thron zu setzen? Wie will denn der Bauch-Esel vor Gott bestehen, der sich mit seinem Eselsherzen auf Christi Thron setzt, welcher des Heiligen Geistes Stelle ist, nur um Gut und Ehre willen, und ist doch nur ein Historien-Schreier ohne ganzheitliche Erkenntnis, und dazu noch voller Laster? Oder meinst du, du seist geschickt genug, auf Christi Thron zu sitzen, wenn du Künste und fremde Sprachen kannst? Ja, riechst du es, Fritz! Siehe Gottes Wahl an! Schau Abraham und die Erzväter an, sowie Moses den Schafhirten, und auch die Propheten und Apostel, dann wirst du bald sehen, wen Gott erwählt, ob er Kunst oder Geist erwähle.

18.16. Darum habe ein jeder Acht auf seinen Stand, darin er sitzt. Wer da wirkt, der wirke in Gottes Wunder, und gehe einfältig mit seinem Willen in Gottes Willen und hänge kindisch an Gott. Er gehe nur zwei Wege, einen in sein Werk, damit er dem Bauch Nahrung gibt, und den anderen in Gottes Willen, und vertraue Gott, was er immer mit ihm tue und mache. Und wo er dann ist, und was er tut, so spricht er: „Es ist mein Beruf, oh Herr, dein Wille geschehe! Gib mir, was mir gut ist.“ Der geht ganz recht in Gottes Wundertat.

18.17. Wer aber von der Natur zu einem Regenten oder zu einem Führer erkoren wurde, vor allem im geistlichen Stand, der mag wohl Acht auf seine Sachen haben, daß er nicht ohne Waffen gehe. Denn er führt Christi Herde und ist ein Hirte, und der Wolf geht immer um ihn. Wird er wacker sein und erkennen, daß er Christi Schafe auf seiner Weide habe, und wird sie als ein treuer Hirte recht weiden, so wird ihm der Hirtenstab in Ewigkeit ein großer Ruhm sein. Wird er aber nur die Wolle suchen, seine Ehre, Macht, Pracht und Herrlichkeit, seine Wollust, und den Schafen ihre Wolle verschwenden, sie nicht weiden und tränken, sondern wie ein Faullenzer in Fleischeslust schnarchen, so daß ein Schaf hier und das andere dort in die Irre geht und vom Wolf gefressen wird, und wenn er in den Schafstall nicht (als Hirte) hineingehen will, sondern von außen hineinsteigt und sieht, wie er mit List den Schafen ihr Futter stehlen und ihre Wolle scheren könne, diese alle gehören zu den Wölfen und haben nicht Christi Hirtenstab, sondern des Teufels Schermesser, und müssen danach ewig mit den Wölfen heulen.

18.18. Wie kann sich jemand „Hirte Christi“ nennen, der nicht von Christi Geist zum Hirten erwählt ist? Kann auch ein Wolf zu einem Hirten über die Schafe werden? Bleiben sie nicht beide Wölfe? Oder sagen wir das aus Begierde? Ist es doch in der Natur so gemacht, daß ein bösartiges Ding aus sich selber nichts Gutes machen kann, sondern nur wieder etwas Böses. Wie kann denn ein zorniger Kriegsmann den anderen zornigen gütigen, wenn er nur morden und schlagen will? Oder wie willst du den Heiligen Geist im Menschen erwecken, wenn in deiner Stimme nur der Geist dieser Welt ist? Das wird wohl nicht geschehen, es sei denn, er wäre zuvor schon im Hörer erweckt. Denn der hört die Stimme des Heiligen Geistes in allen Worten, die von Gottes Wundern gesprochen werden. Und wenn ein Esel reden könnte und spräche von Gottes Wort, auch dann schlüge der Hammer des Auferweckers in der Seele, die in Gott ist, denn Christus sagt: »Wer von Gott ist, der hört Gottes Wort. Darum hört ihr ihn nicht, denn ihr seid nicht von Gott, sondern vom Teufel und vom Geist dieser Welt.«

18.19. In manchem Menschen ist gar kein Wort oder Geist Gottes zu erwecken, denn die grimmige Matrix hat ihn gefangen. Das zeigte sich auch, als Christus sprach, der freilich den Seelenhammer hatte, aber sein Geist ging nicht in die boshafte verstockte Seele, sondern in jene, die gern fromm sein wollten, wenn sie nur könnten. Und wenn dann der Hammer den Seelengeist aufweckt, so daß die Seele umkehrt und sich in Gott hineinwirft, dann kann sie es. Der alte Mensch darf nicht das Regiment haben, sondern der Geist Gottes, sonst ist kein Können da, sondern nur ein Halten vom Zorn. Denn es sind zwei Suchten in der Seele, eine ist die geizige und grimmige Sucht des Feuers, die immer das irdische Wesen sucht, und dann eine aus dem Geist, die vom Feuer ausgeboren wird, darin wir das wahre Seelenleben im Bildnis Gottes verstehen, und das ist die Sucht Gottes, die das Himmelreich sucht.

18.20. Wenn nun der richtige Hammer daran schlägt, nämlich der Geist Gottes, dann wird diese Sucht so stark, daß sie den Feuer-Qual-Quell mit seiner Sucht überwindet und ihn besänftigt, so daß er nach der Liebesucht als der geistigen Suche der Seele begehrt. Und da ist es gut zu machen, denn eine solche Seele ist leicht aufzuwecken, so daß sie das äußere Regiment bezwingt, und besonders, wenn ihr der richtige Hammer des Heiligen Geistes durch die Ohren ins Herz schallt. Dann empfängt die Tinktur der Seele geschwind, und dann geht es durch den ganzen Seelengeist durch beide Suchten heraus, denn es wirft sich in einen Willen. Denn zwei Willen bestehen nicht in der Ewigkeit, dort kann nur Einer sein. So muß der eine wie ohnmächtig sein, und der andere allmächtig, sonst ist Uneinigkeit.

18.21. Denn das ist der Ewigkeit Recht und ewiges Bestehen, daß sie nur einen Willen hat. Wenn sie zwei hätte, dann zerbräche einer den anderen, und es wäre Streit. Sie steht wohl in viel Kraft und Wunder, aber ihr Leben ist allein nur die Liebe, aus der Licht und Majestät ausgehen. Auch alle Kreaturen im Himmel haben einen (ganzheitlichen) Willen, und der ist in das Herz Gottes gerichtet und geht in Gottes Geist, wohl im Zentrum der Vielfalt im Wachsen und Blühen, aber Gottes Geist ist das Leben in allen Dingen. Das Zentrum der Natur gibt Wesen, Majestät und Kraft, und der Heilige Geist ist der Führer und hat das obere Regiment. So ist es auch seit Ewigkeit gewesen, aber im unsichtbaren Wesen, vor den Kreaturen.

18.22. Und so ist im Himmel nichts Neues, was nicht gewesen wäre, denn das Wesen ist (nur) begreiflich geworden. Gott hat sich aus sich selbst in Gleichnissen und Bildnissen offenbart, sonst ist alles nur allein Gott. Auch der Teufel ist Gottes, denn er ist sein Grimm im inneren Zentrum, der auch das Alleräußerste ist, denn sein Reich ist die Finsternis in der Natur, wie vorn erklärt wurde. Darum soll ein Mensch erkennen und sich selbst gebären, denn er ist eine Wurzel im Acker Gottes und hat den Geist zur (ganzheitlichen) Vernunft bekommen. Er soll eine Frucht aus dem Seelengeist in der Kraft des Heiligen Geistes gebären, nicht nach der finsteren Gestalt seiner Erde, sondern aus der Kraft des Lichtes. Denn was aus der Kraft des Lichtes wächst, das gehört auf Gottes Tisch. Und was aus der Finsternis wächst und eine Frucht in der Finsternis bleibt, das gehört in die Finsternis des Abgrundes, in die grimmige Matrix. Und nach dieser Zeit gibt es kein Widerrufen. Denn wie ein Kraut gewachsen ist, so steht es und so schmeckt es, und wird danach nur von dem zur Speise begehrt, der auch von denselben Essenzen ist. Wer aber diese Essenzen nicht hat, der begehrt es nicht zur Speise und sammelt es auch nicht ein.

18.23. Darum bedenke sich eine jede Seele, und prüfe sich, was sie für eine Frucht sei! Hier (in dieser Welt) ist noch gut umwenden, und man kann das Kraut abhauen und aus der Wurzel ein besseres Kraut erzeugen. Wenn aber der große Einernter kommt, der schneidet alles miteinander ab, und dann wird das Unkraut in Bündel gebunden und ins Feuer geworfen, aber das gute Kraut wird auf Gottes Tisch getragen.

18.24. Dieses haben wir ganz getreu nach unseren Gaben eröffnet. Und wen da hungert, der esse, und wen da dürstet, der trinke. Es ist ohne Geld zu nehmen, auf daß unsere Freude in Gott vollkommen werde, und wir in jenem Leben auch zu essen haben. Halleluja, Amen.

Ende.

Inhaltsverzeichnis

Vom dreifachen Leben des Menschen

Vorrede an die Leser

1. Kapitel - Vom Ursprung des Lebens

2. Kapitel - Die ewige Gebärerin

3. Kapitel - Die sechste Gestaltung der Natur

4. Kapitel - Die siebente Gestaltung der Natur

5. Kapitel - Von der Weisheit Gottes und der Engelwelt

6. Kapitel - Die Welt und das Paradies

7. Kapitel - Die Suche nach dem Verlorenen

8. Kapitel - Das jenseitige Leben

9. Kapitel - Das Regiment des Menschen

10. Kapitel - Die Schöpfung aller Wesen

11. Kapitel - Die wahre Erkenntnis des Menschen

12. Kapitel - Vom christlichen Leben und Wandel

13. Kapitel - Die hochwürdigen Testamente

14. Kapitel - Vom breiten und schmalen Weg

15. Kapitel - Die gegensätzliche Welt und ihre Bosheit

16. Kapitel - Vom Beten und Entsagen

17. Kapitel - Vom Segen Gottes in der Welt

18. Kapitel - Vom Tod und Sterben